子夏易传 · 第 15 卷

乾刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而着。震，起也。艮，止也。损，益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兊见而巽伏也。随，无故也，蛊则饬也。剥烂也。复反也。晋昼也。明夷诛也。井通而困相遇也。咸速也。恒久也。涣离也。节止也。解缓也。蹇难也。睽外也。家人内也。

《乾》刚健而《坤》柔顺，《比》可乐而《师》可忧。《临》与《观》的意义，一个是居上临下有所施与，一个是在下仰观有所求取。《屯》是刚爻始动而显现，却不失其安居之处；《蒙》是杂乱蒙昧而后逐渐昭著。《震》是奋起，《艮》是止息。《损》与《益》，是由盛转衰、由衰转盛的开端。《大畜》讲的是时机，《无妄》讲的是灾殃。《萃》是聚合于下，《升》是上行而不返。《谦》是自轻自牧，《豫》是安乐生怠。《噬嗑》是咬合进食，《贲》是文饰到极处反归于无色。《兊》是情显于外，《巽》是情伏于内。《随》是无旧事可循，《蛊》则是整饬弊乱。《剥》是烂熟剥落，《复》是回返本原。《晋》如白昼光明，《明夷》是明德被诛伤。《井》是通达，《困》是与险相遇。《咸》是感应神速，《恒》是持久不易。《涣》是离散，《节》是节止。《解》是宽缓，《蹇》是艰难。《睽》是乖离向外，《家人》是和合于内。

否泰反其类也。大壮则止，遯则退也。大有众也。同人亲也。革去故也。鼎取新也。小过过也。中孚信也。丰多故也。亲寡旅也。离上而坎下也。小畜寡也。履不处也。需不进也。讼不亲也。大过顚也。姤遇也。柔遇刚也。渐女归待男行也。颐养正也。旣济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬决也。刚决柔也。君子道长小人道忧也。

《否》与《泰》各自返归相反的一类。《大壮》是壮盛而当止，《遯》是知几而退避。《大有》是所有者众多，《同人》是与人亲和。《革》是革除旧的，《鼎》是取用新的。《小过》是稍稍过越常度，《中孚》是内心笃实有信。《丰》是事故繁多，亲人稀少的是《旅》。《离》是火性炎上，《坎》是水性润下。《小畜》是所畜甚少，《履》是行而不安处。《需》是待时而不轻进，《讼》是相争而不亲和。《大过》是本末颠倒。《姤》是不期而遇，是柔爻遇上刚爻。《渐》是女子出嫁要等男方行礼来迎。《颐》是养之以正道。《旣济》是各得其定位。《归妹》是女子的归宿，《未济》是男子的困穷。《夬》是决断，是刚爻决去柔爻，君子之道增长而小人之道忧惧。

乾不偏其用，无执其体，无不周也，刚之用也。坤守其形，不敢先也，受命而无不行也，柔之道也。体得其用，故?保其久也。比刚乐师则忧集也。刚以临观，行其道也。巽说与众，求其治也。屯者，刚始动于下，而立于难也。方将见矣，民之归矣，故不迁而建侯利也。蒙者，时之昧也，杂乱不足以明也，而中心昭著矣，待其时而行然后通也。

乾不偏用某一方面，也不固执于某一形体，所以无所不周遍，这是刚的功用。坤守住自己的形体，不敢抢先，接受命令而无不奉行，这是柔的道理。形体得到恰当的功用，所以?能保持长久。《比》以一阳为主而众人和乐，《师》则忧患聚集。以刚道居上临下、受人观仰，是推行自己的道；以谦顺喜悦对待众人，是求得天下的治理。《屯》卦是阳刚开始在下面萌动，却立身于艰难之中；它正要显现，百姓正要归附，所以不急于迁徙而利于建立诸侯。《蒙》卦是时运昏昧，杂乱而不足以显明，可是心中其实已经明白，只须等待时机而后行动，然后就能通达。

震，可举而动也。艮，可止而息也。损者盛之始，益者衰之始也。大畜之时，时之得也，时在内也。无妄之眚，人之失也，外其时也，可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求进，失其归也。谦不自重，故终吉也。豫乐自惰，故终凶也。噬而嗑之，无系情于噬，食之道也，故用狱，齐之而巳，不过当也。贲者，文饰也。升降有度，尊卑有数，礼之文也，治之饰也。尚色为贲，贲之末也。政以正之，刑以齐之，文以贲之，圣人之治也。

《震》是可以举足而动，《艮》是可以停下而休息。《损》是由盛转衰的开端，《益》是由衰转盛的开端。《大畜》所讲的时机，是得到了时机，而时机在内。《无妄》所说的灾眚，是人自己的过失，因为他错失了时机，怎能不谨慎呢。以柔道把众人聚合起来，就可以保全；一味上升求进，反而失去归宿。《谦》卦不自我看重，所以最终吉利；《豫》卦耽于安乐而自甘懈怠，所以最终凶险。咬合东西而不把心思牵系在吃上，这才是进食之道，所以《噬嗑》用于断狱：不过是整齐民众罢了，处罚不超过应有的分寸。《贲》是文饰：升降有法度，尊卑有定数，这是礼的文采，也是治世的修饰；至于崇尚色彩才算文饰，那已是贲的末流了。用政令来端正民众，用刑罚来整齐民众，用文采来修饰民众，这才是圣人的治道。

兊，刚中而柔外，见其情而说人也。巽，刚中而柔内，隐其情而巽物也。随，刚来而下柔，不守其常，不修其事，动而说之，终失其正也。无正而随器斯蛊矣。器蛊而治，干其蛊也。刚上而柔下，得其通也。巽而止之，可饰治也。剥者自消其道而溃也。思其反之，复其正也。顺明以晋，昭天下也。明夷失德，众所诛也。井也者，德之附也。德之成而通利于物，君子之遇困，修其德而不责于人，井德之通，由困而遇也。

《兊》是刚爻居中而柔爻在外，把真情显露出来而使人喜悦；《巽》是刚爻居中而柔爻在内，把真情隐藏起来而顺从外物。《随》是刚爻下来居于柔爻之下，不守常规，不修职事，一动就取悦于人，最终失掉正道。没有正道而随人，器物由此败坏，就成了《蛊》。器物败坏了就要加以整治，这就是「干蛊」。《蛊》卦刚在上而柔在下，得到了通达之理；顺从而使之止息，就可以文饰整治。《剥》是自己消损其道而溃败；想到它必将反转，就是回复正道。柔顺附丽于光明而上行，是《晋》，能照临天下；《明夷》是丧失明德，为众人所诛讨。《井》是德行所依附的地方：德行成就而通利于万物。君子遭遇困厄，只修治自己的德行而不责怪别人；井德的通达，正是从困厄之中相遇而得来的。

咸刚下柔，柔升刚，两而相感也。神以相感，不疾而速也。感得其正，恒久之道。刚上而柔下，可以久矣。涣者，上下通志，柔顺其上，刚巽柔德，乗木于水，离行从逺，不待设禁而自治也。其终则不禁，故反之以节。刚柔分其德也。水泽保其润也。解者，乗险以动，而免于险也，则缓于小矣。小之缓则积于大，蹇矣，险犹在也，其可缓乎。道反之然也。

《咸》是刚屈居柔下，柔升而刚降，两者互相感应；以神妙之理相感，不必急促而自然迅速。感应得正，就是恒久之道；刚在上而柔在下，就可以长久了。《涣》卦上下心志相通，柔顺地承奉在上者，以刚行柔顺之德，如同乘木舟行于水上，附丽而行、远行不滞，不必设下禁令而自然治理；可是到最后无所禁约，所以要用《节》卦来反制它，使刚柔各分其德，如水在泽中而保住它的润泽。《解》卦是乘着险难而行动，因而脱出险难，于是对小事就宽缓了；小事一宽缓，积累起来便成大事，《蹇》难又来了，因为险难其实仍在，怎么可以宽缓呢。事理的反覆本来就是这样。

睽，合外以成也。家人，由内以成也。否者，小人之道也。泰者，君子之道也。反其类不可以相从也。大壮，阳长君子可以制小人也。道变斯，遯则退之矣。大有，柔得大中，而?柔服，无有逺迩，皆有而容之，大有其众也。同人，亲其同也。性同相与，无闲上下也，是以天?与火也。唯同者，同之水火相息，不革则亡。革，去其故而不相见乃可也。革水火而成新，用者鼎也。新必反故，乃治也。

《睽》是合外面的力量而成事，《家人》是由内部治理而成事。《否》是小人当道，《泰》是君子当道，两者各返其类，不能互相依从。《大壮》是阳气增长，君子可以制服小人；时势一变，到了《遯》卦就该退避了。《大有》是柔爻居尊而得大中，因而?使众人柔顺归服，无论远近都一概包容，所以说它拥有众多。《同人》是与同类相亲：性情相同便彼此相与，上下之间没有隔阂，所以是天?与火相亲。只有同类才能相同，可是水与火互相熄灭，不加变革就要败亡，所以《革》卦要革去旧的，使水火不再正面相犯才行。变革水火而成就新物，所用的器具便是鼎；新的东西也必定要回到旧的根本上，这样才成其为治。

小过者，柔得中，小人之正也。小人者，笃于小事而不知通济君子。过行小事而合之，知可屯而过，动也。中孚，两柔向而无迕也。外内刚中，皆情实着说而巽，信发于中也。小过，过行中孚，实信君子之道可者，与之丰明以动之，则物尽陈矣。事皆举矣。事之多则未有周矣，愼其大者也。旅者，柔得中乎，外而下寄于刚也。自寄旅矣，人何亲哉，不可以有附也。戒其止则明也。离得其所，丽可以上而昭也。坎陷其所，居可以下而经也。

《小过》是柔爻得中，这是小人的正道。小人笃实于小事而不懂得通达济世的君子之道；君子有时也过而行些小事去迁就他们，知道可以聚守时便稍稍过一点，这也是一种权变的举动。《中孚》是两个柔爻相向而没有抵触，内外刚爻居中，情实都显著，喜悦而又谦顺，诚信从内心发出。《小过》是行事上稍过，《中孚》是内心笃实有信，都是君子可行之道。与它们相配的《丰》卦，是以光明去发动，万物就都陈列出来，事情就都办起来了；可是事情一多就难以周全，所以要谨慎对待其中的大事。《旅》是柔爻在外卦得中而在下寄托于刚爻；既然自处于羁旅，别人凭什么与他亲近呢，所以不可以有所依附，能戒慎知止才算明智。《离》得到了它该处的地方，附丽在上而能昭明；《坎》陷落在它所居的地方，处在下面而能流行有常。

小畜之寡，知足而不多藏，终得其畜也。履之不处，恭谦而不敢自恃，保其履也。需上险也。待命而不敢自任，全其健也。讼下险不可亲也，与处而塞之，失谋于险也。大过正之末也。本无正而末不?兴也。唯刚大者?过之而治也。政自其下，顚之道也。姤者，柔遇刚也。修巳自敬，守素安下，君子之素行也。时遇而得天之幸也。虽渐而进刚，行乃行也。

《小畜》所畜甚少，是因为知足而不多藏，最终反而保住了所畜。《履》行而不安处，是因为恭敬谦让而不敢自恃，这样才能保住自己的践履。《需》卦上体是险，等待时命而不敢自作主张，才能保全它的刚健。《讼》卦下体是险，所以不可亲近；与这样的人相处而受到阻塞，是因为在险中失了谋算。《大过》是正道的末流：根本上没有正，末梢就不?能兴起，只有刚大的人?能过越常度而加以整治；政令出自下位，那是本末颠倒之道。《姤》是柔遇上刚：修养自己、心存敬慎，安守本分而甘居下位，这是君子平素的操行；遇上好时机，那是得了上天的幸运。虽然只是渐渐前进，可是刚道一行，事情也就行得通了。

颐治自其上，养之正也。动之以妄，躁凶之道也。旣济之道也。旣济定矣，力穷而至于济，无复加也，不可以不自知也。归妹，少配长，道穷而无所往，所以行而终也。未济，刚不全正以至于失位，道之穷也。而以为未济，复将求也。如之何哉。夬，决也。刚决柔也。小人之道，虽形残而不足以相治，无其正也。君子之道，长言之而可以决矣，明于始而无所讳，以至于天下正也。

《颐》卦的治养出自上位，这是养育的正道；若用妄动去养，那就是躁进取凶的路子。这也就是既济之道。既济已经安定，力量用尽才达到成功，不可能再有增益，所以不可以不自知。《归妹》是少女配长男，道路穷窘而无处可去，所以行到这里就终结了。《未济》是刚爻不能完全归正以致失掉本位，是道的穷尽；可是正因为把它看作「未济」，还可以重新去追求，不然又能怎么办呢。《夬》是决断，是刚爻决去柔爻。小人之道即使形迹残破，也不足以互相整治，因为它本身没有正；君子之道，只要伸张开来就可以裁决小人，明察于开端而无所隐讳，一直做到天下归于正。