子夏易传 · 第 14 卷

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

从前圣人创作《周易》，暗中得到神明的赞助而创出蓍草占筮之法，参照天数三、地数二而确立起卦之数，观察阴阳的变化而设立卦体，发挥刚柔的相推而生出爻画，使它和顺于道德而条理于义理，穷究万物之理、尽显人物之性，一直通达到天命。从前圣人创作《周易》，是要顺应「性」与「命」的道理，因此确立天的法则叫作「阴」与「阳」，确立地的法则叫作「柔」与「刚」，确立人的法则叫作「仁」与「义」；把天地人三才兼取而各分为二，所以《易》用六画构成一卦。爻位分出阴位与阳位，交替使用柔爻与刚爻，所以《易》以六个爻位排成文章。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，乾以君之，坤以藏之。

天在上、地在下各定其位，山与泽气息相通，雷与风互相激荡，水与火并不相厌相灭，八卦就这样交错配合。推数已经过去的事是顺着数下去，预知将要到来的事是逆着推上去，所以《易》所用的是逆推之数。雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来晒暖万物，「艮」用来止住万物，「兊」用来喜悦万物，「乾」用来统领万物，「坤」用来收藏万物。

昔者圣人之作易，原其元而传其理也。太极生两仪，两仪生四象，而万物兴焉。夫造者之大德也，幽深而无形，神运而明备，物得生成也。故圣人扬其幽于神明，而为治道之始也。蓍也者，神也，虚而周也，含其数而无太极之象也。物始兆，故参无以有之，曰天；两而形之，曰地。依其数而推之，得四象之生成焉，人理之变化焉。始见者阴阳也，易而变之，而得其时，故天道成也。

从前圣人创作《周易》，是推原造化的本元而传述它的义理。太极生出两仪，两仪生出四象，万物于是兴起。造化的大德，幽深而没有形状，神妙地运行而光明具备，万物才得以生成。所以圣人把这幽深之理彰扬于神明，作为治道的开端。蓍草，就是通神之物，它虚静而周遍，含藏着数目而并没有太极的形象。万物开始有征兆，所以用「三」从无中生出有来，叫作天；用「二」使它成形，叫作地。依着这天三地二之数推衍下去，就得到四象的生成，人事之理的变化也在其中。最先显现出来的是阴与阳，变易推移而各得其时，于是天道成立。

故圣人以之立卦，乗气散化而为形，用而之事，曰刚柔也，兼地道而成也。因而重之，生爻。两仪分而万物作，圣人为之主焉，故上和顺于道德，可以生而化象其阴阳也；下以施布于仁义，可以养而制用，其柔刚也。故原其始，致其终，穷其理而尽得天下之理，静而顺其时之命而行也。圣人之作易也，将以顺性命之理也。故立天之道，曰阴与阳，气之始也；立地之道，曰柔与刚，形之变也；立人之道，曰仁与义，德之偕也。合两而后成也，故兼三才而两之，故易六画而成卦也。

所以圣人依据它设立卦体：乘着气的流散变化而成为形体，运用到人事上，就叫作「刚」与「柔」，这是兼取地道而成的。于是把八卦两两相重，生出六爻。两仪分立而万物兴作，圣人在其中做主宰，所以向上和顺于道德，可以生育化育而取象于阴阳；向下施布仁义，可以养育万民而节制其用，取法于柔刚。所以推原它的开始，推究它的终结，穷尽义理而完全把握天下的道理，安静地顺着时势所赋予的命去行事。圣人创作《周易》，是要顺应性命的道理。所以确立天的法则叫作「阴」与「阳」，这是气的开端；确立地的法则叫作「柔」与「刚」，这是形的变化；确立人的法则叫作「仁」与「义」，这是德的相配。都要两者相合而后成就，所以兼取三才而各分为二，因此《易》用六画构成一卦。

阴阳者，相生而为之化也，未始相离也。阳为君焉，物之始生，阳也。阳始生而濳于阴也，子之建也。虽曰阳之生，未有其位，故爻之初为无，其实阳之兆也。阴耦也，两成之有其位也，其道卑焉，故爻之二为阴也。阴过则阳生，三竒数也，三而小成一卦之主也，故爻之三为阳也。阳变则阴生，位承上也，地之数也，故爻之四为阴也。数之积阴之变，则阳生也，天之数也，而得其中，而下富其民也，故爻之五为阳也。阳极则消而为阴，气终则道穷也，故曰无位也。此天道之变，阴阳相更，圣人象之而分阴阳，迭用刚柔，故易六爻位而成文也。

阴与阳，是互相生发而造成变化的，从来不曾彼此分离。阳居于君主的地位：万物开始生长，靠的正是阳气。阳气初生时潜藏在阴中，就像一年之气建于子月。虽说阳已生出，却还没有取得爻位，所以初爻算作「无位」，其实那正是阳的萌兆。阴是偶数，两画而成，才有了自己的位次，它的道卑下，所以第二爻属阴。阴过盛则阳又生，三是奇数，到第三爻已经小成，是下卦之主，所以第三爻属阳。阳变则阴生，第四爻的位次承奉上卦，属地之数，所以第四爻属阴。数不断积累、阴又生变，则阳复生，第五爻属天之数，又居上卦之中，能向下使百姓富足，所以第五爻属阳。阳到了极处就消退而变为阴，气到终点则道也穷尽，所以上爻叫作「无位」。这就是天道的变化、阴阳的更替，圣人取象于此而分出阴位阳位，交替使用刚爻柔爻，所以《易》以六个爻位排成文章。

定天地之位，合二物之交，通山泽之气，雷风相薄而大，水火相革而生，重错八卦以观其所适，而天下之理得矣。如日月之更也，如四时之代也，古今往来其道一也。故往者从而数之，来者逆而前之，是故逆数者，易之智也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，乾以首而倡之，坤以藏而成之。观其□合之所以而象之，思其爻变之道而惧之，可以逆其数而违诸悔也。

确定天地上下的位置，会合阴阳两物的交感，贯通山与泽的气息，雷与风互相激荡而声势更大，水与火互相变革而生成万物，把八卦重叠交错以观察它们各自的归趋，天下的道理就都掌握了。这就像日月的更替，像四时的代谢，古往今来道理只有一个。所以对已经过去的，顺着次序数下去；对将要到来的，逆着推上去，因此「逆数」正是《易》的智慧所在。雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来晒暖万物，「艮」用来止住万物，「兊」用来喜悦万物，「乾」居首而倡导万物，「坤」收藏而成就万物。观察它们□相配合的缘由而取以为象，思索爻变的道理而心存戒惧，就可以逆推其数而避开悔恨。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兊，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兊，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兊。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

天帝从「震」出发，在「巽」使万物整齐，在「离」与万物相见，在「坤」役使万物受养，在「兊」使万物欣悦，在「乾」阴阳交战，在「坎」万物劳倦，在「艮」万物终而复始。万物萌发于震，震是东方之卦。整齐于巽，巽是东南之卦；所谓「齐」，是说万物长得洁净整齐。离，就是光明，万物到此都彼此显现，它是南方之卦；圣人面向南方听治天下，朝着光明而治理，大概就取象于此。坤，就是大地，万物都在这里得到养育，所以说「致役乎坤」。兊正当仲秋，是万物成熟而喜悦的时节，所以说「说言乎兊」。所谓「战乎乾」，乾是西北之卦，说的是阴气与阳气在此相迫而交战。坎，就是水，是正北方之卦，也是劳倦之卦，万物到此都归藏，所以说「劳乎坎」。艮是东北之卦，万物在这里完成终结又开始新的生长，所以说「成言乎艮」。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化旣成万物也。

所谓「神」，是就造化能微妙地成就万物而言的。鼓动万物的，没有比雷更迅疾的；吹拂弯曲万物的，没有比风更迅疾的；使万物干燥的，没有比火更炽热的；使万物喜悦的，没有比泽更能悦人的；滋润万物的，没有比水更润泽的；终结万物又开启万物的，没有比艮更完备的。所以水与火互相追及而不相灭绝，雷与风互相激荡而不相违背，山与泽气息相通，然后才能变化流行、成就万物。

帝者，造化之主，天地之宗，无象之象也，不可以形智索。因物之生成始终其显，其出入焉，参而主之者，阳也。是故出乎东，春之建也，阳动于下，万物震之而生也，故震东方之物。齐乎巽，物之长，齐而布生鲜洁，区别而不相乱也。物方长，貌强而下柔也，故下柔而巽之，待其大者不可以不巽，故巽东南之物也。

所谓「帝」，是造化的主宰、天地的宗主，是没有形象的形象，不能用形体和智巧去寻求。它借着万物的生成始终来显示自己，也在万物的出入之间运行；参与其中而做主宰的，是阳气。所以它从东方出来，那是春气建立的时节，阳气在下面萌动，万物被震动而生发，所以震是东方之物。在巽整齐，是万物正在生长，齐整地布生而鲜嫩洁净，彼此区别而不相混乱。万物刚长起来的时候，外貌已强而根下还柔，所以要在下柔顺而以谦巽处之；等它长大，更不能不用谦顺之道，所以巽是东南之物。

离也者，明也，万物之貌，始大皆明，而相见中柔顺也，可以治之矣。是以圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此。坤也者，地也，万物皆致养焉，物之杂也，外盛而中未盈，养之而后成者也，故顺而求役，而致养之，故坤为西南之卦也。兊，正秋也，外柔而中壮也，万物之盛而咸说也，故兊为正西之物也。乾，西北地也，阳之老，阴薄而争兴也，故战也，万物衰而落其荣也，故乾为西北之物也。

离，就是光明。万物的形貌到此开始壮大而都显明，彼此相见，卦中一阴柔顺居中，可以加以治理了。因此圣人面南听治天下，朝着光明而治理，大概就取象于此。坤，就是大地，万物都在这里受到养育；这时万物驳杂，外表茂盛而内里尚未充实，须经养育才能成熟，所以以柔顺求受役使，而尽力供养万物，因此坤是西南之卦。兊正当仲秋，卦体外柔而中壮，万物繁盛而无不欣悦，所以兊是正西之物。乾在西北，阳气已老，阴气逼近而争相兴起，所以说交战；万物衰败而凋落它的荣华，所以乾是西北之物。

坎者，阳胎于中而阴盛于外，水之卦也。水幽阴之物也，水流而不已也，万物之所归也。故物之生，先聚水而质其死也，水涸而枯槁，故其劳卦，为北方之物也。艮四时之终，万物之所成，止于艮也。终则有始也，故曰成言乎艮，为东北之卦也。神也者，妙得其万物变化之理，而为言也。故圣人之治天下?得其为帝之道，合其神用，不失其终始，则?为帝于天下而定其大位也。

坎卦是阳爻孕育在中间而阴爻盛于外，是水之卦。水是幽暗属阴之物，长流不止，是万物最终归聚的地方。所以万物生长时先要聚集水分以成其形质，等到死亡，水干涸了就枯槁，因此坎是劳倦之卦，为北方之物。艮处在四时的终点，万物在这里成就，都停止于艮。终结了就又有开始，所以说「成言乎艮」，它是东北之卦。所谓「神」，是就微妙地把握万物变化之理而言的。所以圣人治理天下，?得为帝的道理，合于神明的功用，不错失万物的终始，就?能在天下行帝者之事而奠定他崇高的位置。（文中「?」为原书缺字，下同。）

故动万物者，莫疾乎雷，可以震动而肃也；桡万物者，莫疾乎风，可以观民而行令也；燥万物者，莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履，而不可乱也；说万物者，莫说乎泽，外柔而接之，中刚以济之，民咸说其义；润万物者，莫润乎水，审利以安之，生货以聚之；终万物始万物者，莫盛乎艮，限其所止则力不匮，而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火异物而相济，雷风相与而益大，山泽殊形而感化，此其兼象之像也。天地以是变化，圣人以是兴作，然后?尽成万物也。

所以鼓动万物的没有比雷更迅疾，为政者可以用震动使人肃敬；吹拂万物的没有比风更迅疾，为政者可以观察民风而推行政令；使万物干燥的没有比火更炽热，它照明所行之处，使人各尽其情、敬慎自己的践履而不敢紊乱；使万物喜悦的没有比泽更能悦人，外表柔和地接待人，内里刚正地成全人，百姓都喜悦它的义理；滋润万物的没有比水更润泽，审明利益使人安居，生出财货使人聚集；终结万物又开启万物的没有比艮更完备，限定它止息的界限，民力就不至匮乏，而?能生出新的开始。这些都是就单独一卦之象所取的象。至于使水火两种不同之物互相成济，雷风一同并作而声势更大，山泽形体各异而气息相感化，这是就两卦兼合之象所取的象。天地凭这些变化流行，圣人凭这些兴起事功，然后?能完全成就万物。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兊为羊。

「乾」取象于马，「坤」取象于牛，「震」取象于龙，「巽」取象于鸡，「坎」取象于猪，「离」取象于野鸡，「艮」取象于狗，「兊」取象于羊。这是八卦在走兽飞禽中各取一物为象：马健行不息，正合乾的刚健；牛驯顺负重，正合坤的柔顺；龙潜跃变化，正合震的动；鸡知时而鸣、身轻而伏处于下，正合巽的顺入；猪居污湿卑下之地，正合坎的陷；野鸡文采外露，正合离的附丽光明；狗外刚守御、能止人于门，正合艮的止；羊外柔而内狠，正合兊的悦。

乾为马，健速之物也。坤为牛，至顺而□任重也。震为龙，濳动而变于阴也。巽为鸡，体多阳轻举之物，主于下也，阴巽而不□逺也。坎为豕，湿处卑秽之物也。离为雉，阳周而明中柔而文也，雉处髙洁而文焕也。艮为狗，外刚而□搏噬，禁止内柔而□附人也。兊为羊，内多阳很而不□害物也。

乾取象于马，因为马是刚健迅速之物。坤取象于牛，因为牛极其驯顺而□能担负重载。震取象于龙，因为龙潜伏而能动，在阴中变化不测。巽取象于鸡，鸡的形体阳气多、身子轻捷，却主于居下，柔顺地伏在下面而不□飞远。坎取象于猪，因为猪是处在潮湿卑污之地的牲畜。离取象于野鸡，离卦阳在外周而明、阴柔居中而成文采，野鸡栖息高洁而羽毛文彩焕发。艮取象于狗，狗外表刚猛而□能搏击啮咬、守门止人，内里柔驯而□亲附主人。兊取象于羊，羊内里阳多而性情狠戾，却又不□伤害别的东西。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兊为口。

就人的身体来说，「乾」取象于头，「坤」取象于腹，「震」取象于足，「巽」取象于大腿，「坎」取象于耳，「离」取象于眼，「艮」取象于手，「兊」取象于口。这是把一身之体分配给八卦：头居最上而尊，腹能容藏，足在下而主动，股随足而屈伸，耳内通而聪，目外明而视，手能持握止物，口能开合言说。

乾为首，尊在上也。坤为腹，无不藏也。震为足，动在下也。巽为股，巽于下而随足也。坎为耳，阳明在其内也。离为目，阳明照于外也。艮为手，外刚而?执止也。兊为口，外柔而□说人也。

乾取象于头，因为头最尊贵而居于一身之上。坤取象于腹，因为腹中无所不藏。震取象于足，因为足主行动而处在人身之下。巽取象于大腿，因为大腿谦顺地居于下部而随足而动。坎取象于耳，因为坎卦阳明藏在里面，正如耳的聪明在内。离取象于眼，因为离卦阳明照耀在外，正如眼的光明外视。艮取象于手，因为它外刚而?能执持止物。兊取象于口，因为它外柔而□能取悦于人。

乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兊三索而得女，故谓之少女。

乾是天，所以称它为父；坤是地，所以称它为母。乾坤交感，第一次求索而得到男，所以震叫作长男；第一次求索而得到女，所以巽叫作长女。第二次求索而得到男，所以坎叫作中男；第二次求索而得到女，所以离叫作中女。第三次求索而得到男，所以艮叫作少男；第三次求索而得到女，所以兊叫作少女。所谓「索」，是说乾坤两卦以一爻互相求入：得阳爻的成为男卦，得阴爻的成为女卦，再按初、中、上三爻的次第分出长、中、少。

乾天也，父之道也。坤地也，母道也。二气相求，气胜而男女生也。乾之初配坤，而得长男，曰震；乾生于坤也。坤之初配乾，而得长女，曰巽；坤生于乾也。乾之再配坤，而得中男，曰坎。坤再配乾而得中女，曰离。乾三配坤而得少男，曰艮。坤三配乾而得少女，曰兊。二气相推而八卦着矣，男女之道备矣，天下之情见矣。

乾是天，走的是父亲之道；坤是地，走的是母亲之道。阴阳二气互相感求，哪一气占了上风，就生出男或生出女。乾的初爻配入坤，得到长男，叫作震，这是乾生在坤中；坤的初爻配入乾，得到长女，叫作巽，这是坤生在乾中。乾第二次配入坤，得到中男，叫作坎；坤第二次配入乾，得到中女，叫作离。乾第三次配入坤，得到少男，叫作艮；坤第三次配入乾，得到少女，叫作兊。阴阳二气互相推移，八卦就昭著了，男女之道也就完备了，天下万物的情状都由此显现。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为氷，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

乾卦取象为天，为圆形，为君主，为父亲，为玉，为金，为寒冷，为冰，为大红色，为良马，为老马，为瘦马，为毛色斑驳的驳马，为树上的果实。

乾为天，刚健无状，为万物之宗也。为圎，周万物也。为君为父，尊莫大也。为玉为金，至坚刚也。为寒为冰，气极严结而为坚也。为大赤，阳老赤甚也。良马，马之极善也。老马，马之极久也。瘠马，无肤其坚骨也。驳马，坚猛之至也。为木果，木刚物也，老而为实生之本也。乾老阳也，其道极也，故健之极长，极坚，极老，皆取象也。

乾取象为天，因为它刚健而没有定形，是万物的宗主。为圆，因为它周遍地包罗万物。为君、为父，因为没有比它更尊贵的。为玉、为金，因为它极其坚硬刚强。为寒、为冰，因为阳气到了极处反而严凝结成坚冰。为大红色，因为阳气苍老时颜色最赤。良马，是马中最善走的。老马，是马中经历最久的。瘦马，是没有多少皮肉、只见坚骨的马。驳马，是坚强猛悍到极点的马。为树上的果实，因为木是刚硬之物，果实老熟之后又成为新生命的根本。乾是老阳，它的道走到了极处，所以凡是刚健到极点、久长到极点、坚硬到极点、苍老到极点的东西，都可以取来作它的象。

坤为地，为母，为布，为釡，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黒。

坤卦取象为地，为母亲，为布帛，为炊锅，为吝啬，为均平，为带着小牛的母牛，为宽大的车舆，为文采，为众多，为器物的把柄，就地色而言则为黑色。

坤为地，地有形之大柔顺而承天也。为母，有生育之功也。为布，衣服之出也。为釡，熟生之因也。为吝啬，□藏也。为均，至柔而顺而无偏也。为子母牛，顺而育也。为大舆，□载也。为文，旣形而文着矣。为众，阴二也，民之道也。纯阴，故为众也。为柄，执而用也，物由之而生，本之而用也。其于地也，为黒，至阴之色也。坤有形之大也，物生之本也，有容藏之义焉，有生化之道焉，故是类者皆取象也。

坤取象为地，因为地是有形之物中最大的，柔顺而承奉上天。为母亲，因为它有生育的功劳。为布帛，因为衣服由它出产。为炊锅，因为生食靠它煮熟。为吝啬，因为它□能收藏。为均平，因为它极柔顺而没有偏私。为带小牛的母牛，因为它柔顺而能生育。为宽大的车舆，因为它□能承载。为文采，因为万物既已成形，文采就显现出来了。为众多，因为阴是二数，是百姓之道，坤为纯阴，所以取象于众。为器物的把柄，因为把柄是执持而使用的地方，万物由地而生、以地为本而后为人所用。就地色而言为黑，因为黑是最阴的颜色。坤是有形之物中最大的，是万物生长的根本，含有容纳收藏的意义，也含有生育化育的道理，所以凡属这一类的东西都可以取来作它的象。

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍莨竹，为萑苇，其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。

震卦取象为雷，为龙，为玄黄相杂之色，为花朵初放，为宽阔的大路，为长子，为决断急躁，为青翠的竹子，为芦荻，就马而言则为善于嘶鸣的马、后左足白色的马、举足高迈的马、额上有白斑的马，就庄稼而言则为破甲反长而出的禾苗，推究到它的终极则为刚健，为繁茂鲜嫩。

震为雷，动于阴也。为龙，龙阴中之畜也。为玄黄，玄，天色，黄，地色，阳始生于阴，杂而为苍色也。为旉，阳重而始华也。为大涂，刚动而上柔顺之，可以纵其行也。为长子，初有阳也。为决躁，刚动之性也。为苍筤竹，苍色，性贞坚而节上虚也。为萑苇，类于竹也。其于马，为善鸣，声震于深也。为馵足，白足也，阳明之色而在下也。为作足，动于下也。为的颡，馵足之马必的颡，阳下应于上中也。其于稼为反生，物始生，反甲而出也。其健往而皆柔动而必屈也。为蕃鲜，下本坚强则未滋而色泽，震刚下动也。物之始生，下之坚白皆取象也。

震取象于雷，因为它是阳气在阴中鼓动。为龙，因为龙是潜处阴中的灵物。为玄黄相杂之色，玄是天的颜色，黄是地的颜色，阳气刚从阴中生出，天地之色相杂便成青苍。为花朵初放，因为阳气积聚而开始吐华。为宽阔的大路，因为刚在下鼓动而上面柔顺相从，可以放开脚步行走。为长子，因为它是乾坤初次相交而得阳。为决断急躁，因为这是刚爻发动的性情。为青翠的竹子，竹是苍色，性情贞正坚实而节间中空。为芦荻，因为它与竹同类。就马而言为善鸣之马，因为它的声音从深处震发出来。为后足白色的马，白是阳明之色而生在下部。为举足高迈的马，因为震主动而动在下。为额有白斑的马，因为后足白的马必定额上有白斑，这是下面的阳与上面居中之处相应。就庄稼而言为反生，因为植物刚生长时是顶破种壳反长而出。它刚健地往上生，而所遇皆柔，一动就要曲折。为繁茂鲜嫩，因为根下坚强，还未滋长时颜色已经润泽，这正是震的刚爻在下鼓动之象。凡万物初生、下部坚实洁白的，都可以取来作震的象。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为髙，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。

巽卦取象为木，为风，为长女，为墨绳的取直，为工匠，为白色，为长，为高，为进退不定，为犹豫不决，为气味，就人而言则为头发稀疏、额头宽阔、眼白偏多、贪求近利而获利三倍，推究到它的终极则成为躁动之卦。

巽为木，刚巽柔而不固，可以柔曲直也。为风，刚巽柔，柔巽刚，无其体而相从也。为长女，阴生于初也。为绳直，从物之形而施其制也。为工，巽物之才而为器也。为白，素可以施众采也。为长，可以制为下也。为进退，巽于物不自执其志，从时而进退也。为不果，巽从于物，不决成也。为臭，膻馨从物之风，巽下执其体，故为臭而巳也。

巽取象于木，因为它是刚爻顺从柔爻而根柢不固，可以用柔的手段使它或曲或直。为风，因为刚顺从柔、柔又顺从刚，没有固定的形体而彼此相从。为长女，因为它是阴爻生在初位。为墨绳取直，因为工匠依着材料的形状而施加规矩。为工匠，因为工匠顺着物料的材质而制成器具。为白色，因为素白之质可以再加上各种彩色。为长，因为居上而能制约在下的。为进退不定，因为它顺从外物而不固执自己的心志，随时势而或进或退。为犹豫不决，因为它一味随顺外物，不能果断成事。为气味，因为腥膻芳香都随风而来，巽在下承受着物的本体，所以只取气味为象。

阳也者，首也，而巽志于柔，其体虚其精，薄其道亏也，故于首则寡发矣。于颡，则广而无容矣。于目，则少其精眸也。为近利，以刚巽柔利求少物也。柔而羸刚，则利三倍；刚而巽柔，行权可也。巽而不反，巽其穷也，则为妄躁之兆也。巽者，阳巽于阴，不自任其志也，故可以行权而制事也。故木以曲直之，风以随之，故可制之物从小之道，皆取象也。

阳是人身的头，而巽卦的心志偏向柔顺，它的形体空虚、精气单薄，其道有所亏损，所以表现在头上就是头发稀少；表现在额头上，就是宽阔而缺少肉；表现在眼睛上，就是黑眼珠少而眼白多。为贪近利，因为以刚顺柔，所求的不过是小利小物。柔弱者能使刚强者疲困，就可以获利三倍；刚强者能谦顺待柔，就可以施行权变。可是一味谦顺而不知返回，谦顺到了穷极处，便成为妄动躁进的征兆。所谓巽，是阳顺从于阴，不一意孤行自己的心志，所以能施行权变而处置事务。因此木可以任人使曲使直，风可以随物而行，凡是可以裁制、顺从小道的东西，都可以取来作巽的象。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曵，其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗，其于木也，为坚多心。

坎卦取象为水，为沟渠水道，为隐藏潜伏，为使曲者直、使直者曲的矫揉，为弓和车轮，就人而言则为忧愁增添、为心病、为耳痛、为出血之卦、为赤色，就马而言则为脊背健美的马、性急的马、垂着头的马、蹄甲薄的马、拖着腿走的马，就车而言则为多灾祸，又为通达，为月亮，为盗贼，就木而言则为坚硬而多木心的树。

坎为水，上下皆阴而阳在柔中，刚而有信也。履之以冝，乗其柔顺而有功也。用之失道则没溺矣，水之象也。为沟渎，阳处两阴之闲，阴深之象也。为隐伏，藏于阴中也。为矫輮，为弓轮，二阴之柔，濡之而虽刚可以屈直为曲也。为加忧，为心病，阳心也，陷于柔，故加忧而心痛也。为耳痛，阳明在内耳也，陷困于柔，故耳痛也。为血卦，血阴类也，伤于中而流血于外，阳伤于血赤也。

坎取象于水，因为它上下都是阴爻而一阳居于柔中，刚强而有信实。依着适宜的办法去践履它，乘着它的柔顺就能成功；用得不合正道，就会沉溺淹没，这正是水的形象。为沟渠水道，因为阳爻处在两阴之间，是阴深下陷之象。为隐藏潜伏，因为阳藏在阴中。为矫揉、为弓和车轮，因为上下两阴的柔性把刚爻浸润其中，虽然刚硬也可以使直的变弯。为忧愁增添、为心病，因为阳是人的心，如今陷在柔中，所以忧愁加深而心痛。为耳痛，因为阳明本在内而为耳，如今被柔困陷，所以耳朵作痛。为出血之卦，因为血属阴类，内里受伤而血流于外；阳受了伤，血色发赤。

其于马也，为美脊，阳在中也。为亟心，阳居内其心速也。为下首，柔居上也。为薄蹄，为曵，柔在下非强行之物也。其于舆，为多眚，本末弱不?坚也。为通，刚得中虽陷之终通也。为月，中阴之精而中明也。为盗，居阴之中，阴窃之物也。其于木也，为坚多心，中刚也。故阳陷于阴也，陷而终通，故为陷也。其于善，则中善也。其于病，则终病也。故中刚之物，皆取象焉。

就马而言为脊背健美，因为阳爻居中，如同马脊挺健。为性急，因为阳居于内，心性迅疾。为垂头，因为柔爻在上，头便低垂。为蹄薄、为拖腿而行，因为柔爻在下，不是能强行远走的马。就车而言为多灾祸，因为本末两端都柔弱，?不坚牢。又为通达，因为刚爻得中，虽一时陷落终究能通。为月亮，因为月是阴中的精华而内含明光。为盗贼，因为阳处在众阴之中，正像阴暗中偷窃的人。就木而言为坚硬多心，因为它中间刚实。所以坎是阳陷在阴中，陷落而终究能通，因此称作「陷」。落在善的一面，便是内心真诚的善；落在病的一面，便是缠绵到底的病。凡是中间刚实的东西，都可以取来作坎的象。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为□，其于木也，为科上槁。

离卦取象为火，为太阳，为闪电，为中女，为铠甲头盔，为戈矛兵器，就人而言则为大肚子，为干燥之卦，为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为□，就木而言则为中间空而上端枯槁的树。

离为火，阳盛而上下皆发也。为日，阳之精发于外也。为电，光耀为阴，发于阴之外也。为中女，阴生于中。为甲胄，为戈兵，外刚而为悍也。其于人，为大腹，阴气伏于内也。为乾卦，阳盛而液不通于外也。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为□，骨刚于外也。其于木也，为科上稿木，为顚，则槁中而虚也。离，阳盛于外，故至炎之物，外刚中柔之类，皆取象也。

离取象于火，因为阳气旺盛而上下两爻都发散光焰。为太阳，因为它是阳的精华发露在外。为闪电，因为光耀被阴所裹，从阴的外面迸发出来。为中女，因为阴爻生在中位。为铠甲头盔、为戈矛兵器，因为它外表刚硬而显得强悍。就人而言为大肚子，因为阴气潜伏在里面。为干燥之卦，因为阳气太盛而津液不能通达于外。为鳖、为蟹、为螺、为蚌、为□，因为这些动物骨甲刚硬在外。就木而言为中空而上端枯槁的树，树到了倒伏的时候，就是中间枯朽而空虚。离是阳盛于外，所以凡是极炎热的东西、外刚而内柔的一类，都可以取来作它的象。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节。

艮卦取象为山，为小路，为小石块，为门阙，为树上的果与地上的瓜，为守门的阍人寺人，为手指，为狗，为鼠，为黑喙的猛禽之类，就木而言则为坚硬而多节的树。

刚极髙而终止，山之象也。为径路，小路也，可止行其中也。为门阙，止出入之所也。为果蓏，少阳实止于地，不得象于木果也。为阍寺，止守其禁，止也。为指，□执止也。为狗，□守止也。为鼠，止于人也。为黔喙之属，上刚啄刚而□啄止其物也。其于木也，为坚多节，刚小而生节木之坚也。艮，少阳生也，阳得卦，终于其所也。□止而小坚者，皆取象焉。

一阳刚居于极高之处而到此终止，这正是山的形象。为小路，因为小路窄狭，行人可以在其中随时停步。为门阙，因为门阙是节制出入的地方。为果与瓜，因为少阳所结的果实止息在地面，不能像乾那样取象于高树上的木果。为守门的阍人寺人，因为他们看守禁令，主于禁止。为手指，因为手指□能执持而止住东西。为狗，因为狗□能守卫而止人。为鼠，因为鼠常止息于人的居处。为黑喙的猛禽，因为上爻刚硬，喙也刚硬，□能啄住而止住猎物。就木而言为坚硬多节，因为刚性虽小却生出竹节木节，正是木的坚实处。艮是少阳初生，阳爻得位而终止在它应止的地方。凡是□能止息而形体小却坚实的东西，都可以取来作它的象。

兊为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，为羊。

兊卦取象为泽，为少女，为巫祝，为口舌言语，为毁坏折断，为依附与决裂，就土地而言则为坚硬的盐碱地，又为侍妾，为羊。

阴以居上，刚得其润，上润下坚，泽之象也。为少女，三求而得也。为巫，柔而不正而在。

一阴居于上位，下面的刚爻得到它的滋润，上面润泽而下面坚实，这正是水泽的形象。为少女，因为它是乾坤第三次求索而得到的女卦。为巫祝，因为它柔弱而不正，处在……（原书传文至此残阙，以下亡佚。）

有天地然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。

有了天地，然后万物才生出来。充满在天地之间的只有万物，所以《乾》《坤》之后接的是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，也是万物初生的意思。万物刚生出来必定蒙昧幼稚，所以接着是《蒙》卦。「蒙」就是蒙昧，是万物幼稚的阶段。幼稚就不能不加以养育，所以接着是《需》卦。「需」讲的是等待饮食供养的道理。有了饮食之利，必然引起争讼，所以接着是《讼》卦。争讼一起必定有众人兴起，所以接着是《师》卦。「师」就是众人。众人聚在一处必定要有所亲附，所以接着是《比》卦。「比」就是亲比。亲比之后必定有所积聚，所以接着是《小畜》卦。

物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而□谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。

财物积聚起来，然后才有礼节的讲究，所以接着是《履》卦，「履」就是礼。依礼而行、上下通泰，然后才能安定，所以接着是《泰》卦。「泰」就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是《否》卦。事物也不可能永远闭塞，所以接着是《同人》卦。能够与人同心的，万物必定归向他，所以接着是《大有》卦。拥有广大的人不可以自满，所以接着是《谦》卦。既拥有广大而又□能谦退，必定和乐，所以接着是《豫》卦。和乐必定有人追随，所以接着是《随》卦。因为喜悦而追随别人的，必定会有事情发生，所以接着是《蛊》卦。「蛊」就是事。

有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。

有了事情去做，然后才能壮大，所以接着是《临》卦。「临」就是壮大。事物壮大了然后才值得观仰，所以接着是《观》卦。有了可观仰的，然后才有所会合，所以接着是《噬嗑》卦。「嗑」就是合。事物不可以随便凑合了事，所以接着是《贲》卦。「贲」就是文饰。文饰到极点而后亨通，那也就到头了，所以接着是《剥》卦。「剥」就是剥落。事物不可能一直剥落到尽，剥到上面走投无路就返回下面重新开始，所以接着是《复》卦。回复正道就不会虚妄，所以接着是《无妄》卦。既然不虚妄，然后才可以蓄聚，所以接着是《大畜》卦。蓄积了财物然后可以养人，所以接着是《颐》卦。「颐」就是养育。不先养足就不能有所行动，所以接着是《大过》卦。事物不可能永远过越常度，所以接着是《坎》卦。「坎」就是陷落。陷落之后必定要有所附丽，所以接着是《离》卦。「离」就是附丽。

有天地而后万物生焉，物生则屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生难立者也，经其屯而后，遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。不可以不养，故受之以需，稺而不为，待其资也，莫过饮食，待而得其润，饮食之道也。饮食者，人之资必有争，故受之以讼。讼必有党，故众起，故受之以师。师，众也。师终众服，民知其比也，故受之以比。比者，众辅而同也。附而同之，未及其丰也，故受之以小畜。

有了天地然后万物生出来；万物一生，就处在屯难之中，这是有形之物的开端，所以接着是《屯》卦。万物刚生出来是难以自立的，经过这一段屯难，才能达到充盈。万物幼稚而无知，所以接着是《蒙》卦，「蒙」就是幼稚。幼稚就不能不加以养育，所以接着是《需》卦：幼稚时不能自己有所作为，只能等待外来的资养，而资养没有比饮食更要紧的，等待而后得到滋润，这就是饮食之道。饮食是人赖以生存的资源，必定引起争夺，所以接着是《讼》卦。争讼必定各有党羽，于是众人兴起，所以接着是《师》卦，「师」就是众人。用兵到最后众人归服，百姓懂得互相亲比，所以接着是《比》卦。所谓「比」，是众人辅助而同心。虽已亲附同心，却还没有到丰厚的地步，所以接着是《小畜》卦。

畜众则有治也，修礼以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以终通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以终塞，必为上之，知之将同而进之以同人。与人同者，得其治焉，物必归焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以谦。有其大而□谦必豫，故受之以豫。

蓄养众人就要有治理，于是修明礼制来整饬他们，所以接着是《履》卦。守住自己践履的本分，就安泰而稳定，所以接着是《泰》卦，「泰」就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是《否》卦。所谓「否」，是道路阻塞。道路不可能永远阻塞，必定有居上位的人出来，明察此理而将要与人同心共进，所以接着是《同人》卦。能与人同心的，就能得到治理，万物也必定归向他，所以接着是《大有》卦。大有的人不可以自满，所以接着是《谦》卦。既拥有广大而又□能谦退，必定和乐，所以接着是《豫》卦。

豫，乐而过其流矣。动说而相随，故受之以随。喜而相随，不守其务则堕矣，将必有事也，故受之以蛊。蛊，事也。制作治事，然后可大，故受之以临。临，刚长而大而临制也，相临之道观乎上之风也，在于尊上立敬也。莫大于神道，设教而天下可观，治之大者也，故受之以观。虽设教之可观，必齐之而后合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齐之以礼，齐之以刑，虽合而巳未之至也。故制之大小，序之等终，分之外内，别之同异，文物以采之，声明以扬之，焕然而有其文，而后尽其治也。故受之以贲。

《豫》是和乐，可是乐过了头就会放纵流荡。人心因喜悦而互相追随，所以接着是《随》卦。欢喜地互相追随，如果不守住自己的职事就会堕坏，将来必定生出事端，所以接着是《蛊》卦，「蛊」就是事。有所制作、能整治事务，然后才可以壮大，所以接着是《临》卦。「临」是阳刚增长而盛大、居上以临制下；上下相临之道，在于观看在上者的风范，在于尊崇上位、树立敬心。而立教没有比神道更大的，设立教化而天下都来观仰，这是治理的大端，所以接着是《观》卦。虽然设教可观，还必须整齐划一然后才能会合，所以接着是《噬嗑》卦，「噬嗑」就是合。用德来引导，用礼来整齐，用刑来整齐，虽然合了，却还没有到尽善的地步。所以要定出大小的等级，排出尊卑的次第，划分内外，辨别同异，用文物来彩饰，用声乐名号来发扬，焕然而有文采，然后治道才算完备，所以接着是《贲》卦。

贲之未存其文，失其本也，则道之消矣，故受之以剥。剥者，消丧其道也。物不可以尽剥，道终而反生也，故受之以复。复，刚长也，君子之道生也。复则无妄矣，故受之以无妄。刚长而无妄，□畜其大也，故受之以大畜。物旣畜矣，然后可养，故受之以颐。自养之贤，所以安身而及民也。养之而后动，乃□过为治也，故受之以大过。过动而不由其制，必轻其小也。物无轻也，虽小?陷，故受之以坎。坎，陷也。惧其亡而修之，然后安其所丽，故受之以离也。

文饰如果只留住外表的文采而失掉根本，道就消损了，所以接着是《剥》卦。所谓「剥」，是消损丧失了它的道。事物不可能剥落干净，道走到尽头就会反转再生，所以接着是《复》卦。「复」是阳刚重新生长，君子之道由此而生。回复正道就不再虚妄，所以接着是《无妄》卦。阳刚增长而不虚妄，□能蓄积起广大的德业，所以接着是《大畜》卦。事物既已蓄积，然后可以养人，所以接着是《颐》卦。能够自养的贤者，正是要先安顿自身而后推及百姓。养足了然后行动，才□能大有作为地施行治理，所以接着是《大过》卦。行动过度而不遵循法度，必定轻忽细小的事；可是没有哪一样事物可以轻忽，即使细小也?会使人陷落，所以接着是《坎》卦，「坎」就是陷落。畏惧沦亡而加以修治，然后才能安于自己所附丽的地方，所以接着是《离》卦。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。

有了天地然后有万物，有了万物然后有男女，有了男女然后有夫妇，有了夫妇然后有父子，有了父子然后有君臣，有了君臣然后有上下之别，有了上下之别，礼义才有安放的地方。夫妇之道不可以不长久，所以《咸》卦之后接的是《恒》卦。「恒」就是长久。事物不可能长久停留在一处，所以接着是《遯》卦。「遯」就是退避。事物不可能一直退避下去，所以接着是《大壮》卦。事物不可能一直壮盛，所以接着是《晋》卦。「晋」就是前进。前进必定有所损伤，所以接着是《明夷》卦。「夷」就是损伤。

伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不巳必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。

在外面受了伤的人必定返回自己的家，所以接着是《家人》卦。家道穷困必定生出乖离，所以接着是《睽》卦。「睽」就是乖离。乖离必定招来危难，所以接着是《蹇》卦。「蹇」就是危难。事物不可能永远处在危难之中，所以接着是《解》卦。「解」就是舒缓。舒缓下来必定有所失，所以接着是《损》卦。减损不止必定转为增益，所以接着是《益》卦。增益不止必定要决溢，所以接着是《夬》卦。「夬」就是决断。决断之后必定有所遭遇，所以接着是《姤》卦。「姤」就是相遇。事物相遇然后聚集，所以接着是《萃》卦。「萃」就是聚集。

聚而上者谓之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兊。兊者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以旣济。物不可穷也，故受之以未济终焉。

聚集而向上叫作上升，所以接着是《升》卦。上升不止必定困顿，所以接着是《困》卦。在上面困顿的必定返回下面，所以接着是《井》卦。井道不可以不加变革，所以接着是《革》卦。变革器物没有比鼎更合适的，所以接着是《鼎》卦。主持宗庙祭器的没有比长子更合适的，所以接着是《震》卦。「震」就是动。事物不可能一直动下去，须使它停下来，所以接着是《艮》卦。「艮」就是止。事物不可能永远停止，所以接着是《渐》卦。「渐」就是渐进。渐进必定有所归宿，所以接着是《归妹》卦。得到归宿的必定盛大，所以接着是《丰》卦。「丰」就是盛大。把盛大推到穷极的必定失去安居之所，所以接着是《旅》卦。羁旅在外而无处容身，所以接着是《巽》卦。「巽」就是进入。进入人心而后使人喜悦，所以接着是《兊》卦。「兊」就是喜悦。喜悦之后就要发散，所以接着是《涣》卦。「涣」就是离散。事物不可能一直离散，所以接着是《节》卦。有节制而使人信从，所以接着是《中孚》卦。心怀诚信的人必定见诸行动，所以接着是《小过》卦。能超出常物有所作为的必定成功，所以接着是《旣济》卦。事物是不可能穷尽的，所以用《未济》卦作为全书的终结。

乾坤降升，万物化形，今古而无差者，天地之道也。男女感应，夫妇敌配，而父子君臣之所自者，圣人之治也。政德礼义交错乎其内，后圣人美其配天之功也，故序之。以咸男下女，以感也。正而久之乃成也，故受之以恒。恒，久也。夫妇之意尽于久矣，施久于物，物无久也，虽刚遯矣，故受之以遯。

乾坤二气一降一升，万物随之化育成形，古往今来毫无差错，这是天地的常道。男女互相感应，夫妇匹配成偶，而父子君臣的名分由此产生，这是圣人治世的根本。政令、德教、礼制、义理交错运行在其中，后来的圣人赞美这种与天相配的功业，所以为诸卦排定次序。下经从《咸》卦开始，取男子屈居女子之下、以诚相感的意思。感应得正而且能够持久，才算成就，所以接着是《恒》卦，「恒」就是长久。夫妇的意义全在一个「久」字上；然而把久施加到外物上，外物却没有能永久的，即使刚强也终究要退避，所以接着是《遯》卦。

物不可终遯，故受之以大壮。物不可终壮，复有进之，故受之以晋。晋，柔进而上行也。晋必有所伤，故受之以明夷。夷，伤也。伤于外者必反于家，故受之以家人。士处家则道穷而莫偶，将求外合，则睽而出矣。故受之以睽。睽，乖也。乖而未合则有难也，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可终难，故受之以解。解，缓也。缓有所失，故受之以损。

事物不可能一直退避，所以接着是《大壮》卦。事物不可能一直壮盛，壮盛之后又要有所前进，所以接着是《晋》卦。「晋」是柔爻前进而向上运行。前进必定有所损伤，所以接着是《明夷》卦，「夷」就是损伤。在外面受伤的必定返回家中，所以接着是《家人》卦。士人困处家中，道路穷窘而无人相配，将要向外寻求结合，于是乖离而出走，所以接着是《睽》卦，「睽」就是乖离。乖离而不能会合就有危难，所以接着是《蹇》卦，「蹇」就是危难。事物不可能永远处在危难，所以接着是《解》卦，「解」就是宽缓。宽缓下来就会有所失，所以接着是《损》卦。

损己以奉上，终受其益，故受之以益。益而不巳，不知其止也，则受其决。决，治也。故受之以夬。夬，决也。而后治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。姤，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃，聚也。聚上而盛谓之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困于上必反于下，道穷而自修也，故受之以井。井者，治之使深也。德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。革物而盛新者，莫如于鼎，故受之以鼎。主器者，莫如长子，故受之以震。

减损自己去奉养在上的人，最终会受到回报之益，所以接着是《益》卦。增益不停止，不知道适可而止，就要遭到决溢；「决」也含有整治的意思，所以接着是《夬》卦，「夬」就是决断。决断之后从事治理而不敢安逸，于是有所遭遇，所以接着是《姤》卦，「姤」就是相遇。事物相遇而后聚集，所以接着是《萃》卦，「萃」就是聚集。聚集在上而日益兴盛叫作上升，所以接着是《升》卦。上升不止必定困顿，所以接着是《困》卦。在上面困顿的必定返回下面，道路穷窘就转而自我修治，所以接着是《井》卦。所谓「井」，是疏治它、使水源加深。有德的人要日日更新自己的见识，所以不可以不变革，因此接着是《革》卦。变革旧物而使之焕然一新，没有比鼎更合适的，所以接着是《鼎》卦。主持宗庙祭器的没有比长子更合适的，所以接着是《震》卦。

长子主器而巳，其在于物不可终也，故受之以艮。艮，止也。物不可终止，故受之以渐。渐者，进也。而不速于进也，必有所归，故受之以归妹。得其归者必大，故受之以丰。丰，大也。志盈而荡，穷其大者也，必失其居矣，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。

长子不过是主持祭器罢了，就万物而言，动是不可能永远持续的，所以接着是《艮》卦，「艮」就是止。事物不可能永远停止，所以接着是《渐》卦。「渐」就是前进，却又不急于求进。前进必定有所归宿，所以接着是《归妹》卦。得到归宿的必定盛大，所以接着是《丰》卦，「丰」就是盛大。心志自满而放荡，把盛大推到穷极，必定失去安居之所，所以接着是《旅》卦。羁旅在外而无处容身，所以接着是《巽》卦。

巽入而和入，于人则说矣，故受之以兊。兊，说也。上下咸说而后散，动而自为治也，故受之以涣。涣，离也。散而治，不拘其禁也，终则无节，故受之以节。节而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。自中发信，民必信之，可过其物而为治之，故受之以小过。信者为治之，具而非备之道，信治而巳，小过者也。有过物之治，必□济也，故受之以旣济。旣济不可极，极而志盈，斯穷之矣，故受之以未济，而终也。

巽是谦顺地进入，能和顺地进入人心，人就喜悦了，所以接着是《兊》卦，「兊」就是喜悦。上下都喜悦，然后人心涣散流动，而这种流动本身自能形成治理，所以接着是《涣》卦，「涣」就是离散。散开来治理，不用禁令去拘束，可是到最后便没有节度了，所以接着是《节》卦。有节制地施行，用中道加以裁断，再用诚信去推行，所以接着是《中孚》卦。从内心发出诚信，百姓必定信从，就可以超出常物而施行治理，所以接着是《小过》卦。诚信只是治理的工具，并不是完备之道，仅靠诚信来治理，那还只是小有过越而已。有了超出常物的治理，必定□能成就，所以接着是《旣济》卦。既济之后不可推到极处，到了极处而心志自满，就穷尽了，所以接着是《未济》卦，用它来作全书的终结。