子夏易传 · 第 13 卷

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾确然示人易矣。夫坤隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外。功业见乎变，圣人之情见乎辞。

八卦排成行列，物象就在其中了；把它们两两重叠，爻位就在其中了；刚爻柔爻互相推移，变化就在其中了；系上文辞而对它加以命断，人事的行动就在其中了。吉凶悔吝，都从行动中产生；刚与柔，是确立根本的；变与通，是趋合时宜的；吉与凶，是靠守正来取胜的。天地之道，是以守正而昭示于人的；日月之道，是以守正而放出光明的；天下的一切活动，都以守正专一为归。「乾」刚健确然，向人昭示了平易；「坤」柔顺隤然，向人昭示了简约。爻，是仿效这些的；象，是取像这些的。爻与象在卦体之内变动，吉与凶在人事上显现；功业表现在变化之中，圣人的心意表现在文辞之中。

刚柔相推，而八卦成矣。八卦既列，象在其中矣。天地山泽，雷风水火，天下之大象也。健顺动止，离险巽说，庶情之大端也。可得而见矣。相因而重之，爻动其中，两而相求，情伪可得而吉凶形矣。刚柔相易，变化可观也。繋辞以辨其动，吉凶悔吝之所明也。故可以观其辞而效其动。刚柔者，素定其位而立其本也。变而通之者，就其吉而违诸凶，易其所也。从其时而归其贞，可贞胜矣。夫贞者，得其分，恒其一，不徇于外也。则于物不惑矣。得事之干也。当吉而保其吉，当凶而索其凶，天地以是贞也。得万物之观而为人之则也。日月以是贞也。得万物之瞻而保其明也。

刚爻与柔爻互相推移，八卦便告形成。八卦既已排列，物象就在其中了：天、地、山、泽、雷、风、水、火，是天下最大的物象；刚健、柔顺、震动、静止、附丽、险陷、顺入、和悦，是众多情性的大纲，都可以由此见到。八卦彼此相因而重叠，爻就在其中变动；两两互相求应，真情与虚伪都能看出来，吉凶也就显形了。刚柔互相变易，变化便可以观察；系上文辞来分辨它的变动，吉凶悔吝也就得以阐明，所以人可以看它的辞而仿效它的动。所谓「刚柔」，是预先定下爻位而确立根本；所谓「变通」，是趋就吉而避开凶，改换自己所处的地方；顺着时势而归于守正，就能以守正取胜。所谓「贞」，就是安守自己的本分，恒久专一，不向外苟且迁就，这样对万物就不会迷惑，也就抓住了事情的主干。该吉的时候保住它的吉，该凶的时候求索出它的凶，天地正是这样守正的，因而成为万物瞻仰的对象、成为人的法则；日月也是这样守正的，因而受万物瞻望而保住它的光明。

天下万物得其生动，皆得其贞一，故能继其续也。夫乾运天之神，坚其一而不杂，确然易也。坤得地之顺也。守其一而成物，隤然简也。皆保一以成，其施而无情巧焉。示其以易，简也。而物从之得矣。爻者，人得效此而动也。象者，人得像此而制也。爻象动于内，可得而观也。吉凶见乎外，可征而从也。功业见乎变，因变而成也。圣人之情见乎，辞可得，极于深而至之也。

天下万物获得各自的生长活动，都是因为得到了那份专一的贞正，所以能够延续不绝。「乾」运转上天的神妙，坚守其一而不杂乱，确然刚健，这就是「易」；「坤」得到大地的柔顺，守住其一而成就万物，隤然柔顺，这就是「简」。它们都靠守住这个「一」而有所成，施予万物而不夹带私情巧智，向人昭示的正是平易与简约，因而万物顺从它们而各有所得。所谓「爻」，是人可以仿效它而行动的；所谓「象」，是人可以取像它而制作的。爻象在卦体之内变动，可以观察；吉凶在人事上显现，可以验证并依从。功业表现在变化之中，是因着变化而成就的；圣人的心意表现在文辞之中，能够从中体会，穷极幽深而抵达它。

天地之大徳曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之冝，近取诸身，逺取诸物，于是始作八卦，以通神明之徳，以类万物之情。作结□而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。

天地最大的德行叫做「生」，圣人最贵重的宝物叫做「位」。用什么来守住这个位？靠仁德。用什么来聚集人众？靠财货。管理财货、端正名分言辞、禁止百姓为非作歹，这就叫「义」。古时候包牺氏统治天下，抬头就观察天上的物象，低头就观察地上的法则，观察鸟兽的纹理与土地的所宜；近处取象于自己的身体，远处取象于万物，于是开始创作八卦，用来会通神明的德性，用来比类万物的情状。他又编结绳索做成网罟，用来打猎、用来捕鱼，大概是取象于《离》卦。

天设四时而寒暑周焉。地设刚柔而生长遂焉。此天地之徳而厚其生也。圣人者，合天地之德，备万物之情，帝人之器也。故有位而其道乃行，位其大宝者，与能守其位者仁也。何以仁，能聚其财，财也者，得物之财而资人以为财也。故设罟网作耒耜，通舟楫，易交货，是类者民得物之财，成圣人之仁也。故得安其所聚，保其所居财之利争斯兴也。故治其分，正其名，禁其非，制而得冝曰义。故始于垂衣而列贵贱，中于重门而击柝，终于弦木为弧矢，以示其禁而得易之变。此圣人之义而保其仁也。

天设立四时而寒暑循环一周，地设立刚柔而生长得以完成，这就是天地的德性，用来厚养万物的生命。圣人则是会合天地之德、具备万物之情的人，是统御人群的器量所在，所以要有君位，他的道才能推行。君位就是那件最贵重的宝物，而能守住这个位的是仁德。怎样才算仁？能够聚集财货。所谓财货，就是取得物产之利，用来供养人而成为财富。所以设置罗网、制作耒耜，开通舟楫，交换货物，这一类事情使百姓获得物产之利，也就成全了圣人的仁德，因此百姓能安于聚居之所、保住居住之地。可是财利一多，争夺随之兴起，所以要整治名分，端正名号，禁止非为，裁制得宜，这就叫「义」。所以起初是垂衣裳以分贵贱，其次是设重门、击木柝，最后是弯木为弓、削木为箭，用来昭示禁令，都体现了《易》的变通。这是圣人的「义」，用它来保全自己的「仁」。

太古，鸟兽万物多而人寡，不待易物之财。人人自保其资也。至于人寖而盛，物斯鲜矣。食用艰矣，则智者有易。仰观象于天，得四时之易也。俯观法于地，承天时而易也。观鸟兽之文，类聚羣分，就利违害，而从其易也。观其情而得其冝也。健以施下，顺以承上，可则动之否，则止之险，则经之亲，则丽之外。柔以说之，内顺以巽之，近得于身也。天乾而地坤，雷动而山止，日照而雨濡，风散而泽润，物之大者也。在乎万物其生也。含阴阳而生其受也。

太古的时候，鸟兽万物众多而人口稀少，用不着交换物产，人人自己保有资用。等到人口渐渐繁盛，物产就稀少了，吃穿用度变得艰难，于是有智慧的人推行变易之道。他抬头观察天上的物象，得到四时更替的变易；低头观察地上的法则，承奉天时而变易；观察鸟兽的纹理，见它们各以类相聚、以群相分，趋利避害，也是顺从变易；观察它们的情性而得知各自的所宜。刚健的就施及在下者，柔顺的就承奉在上者；可行就行动，不可行就停止；遇险就经度它，遇亲就依附它。对外用柔和使人喜悦，对内用柔顺使人巽服，近处则取象于自己的身体。天为乾而地为坤，雷震动而山静止，日照耀而雨滋润，风吹散而泽浸润，这些是万物中最大的。就万物而言，它们的生成含着阴阳之气，而各自的禀受又有偏重。

偏象之气，故乾为马，坤为牛。震为龙，巽为鸡。离为雉，坎为豕。艮为狗，兊为羊。是以天下之受可得矣。于是始画八卦，见其象，察其数，运于无形，明于显著。混万物而为一，而咸得其情则知其所丽矣。网罟内虚而外坚，维之离之象也。鱼禽丽之而不脱弱，能丽其强，离之义也。遂牺而供其庖焉。天下之利，众归往而取法焉，故曰庖牺氏之王天下。立其位而行其道也。

由于所偏受的象与气各不相同，所以《乾》为马，《坤》为牛，《震》为龙，《巽》为鸡，《离》为雉，《坎》为豕，《艮》为狗，《兑》为羊。这样天下万物各自的禀受就都能把握了。于是包牺氏开始画出八卦，见到它们的物象，考察它们的数理，使之运化于无形，昭明于显著；把万物混同为一体，而各得其情，也就知道它们各自依附归属的所在了。网罟这东西内里空虚而外围坚固，用绳索维系起来，正是《离》的卦象；鱼和禽鸟一旦附着其上就脱不了身，柔弱的网能够网住强壮的猎物，这正是《离》「附丽」的义理。于是猎取牺牲来供给庖厨。天下人都得到好处，众人归附前来而取法于他，所以说包牺氏统治天下，是确立了君位而推行了他的道。

包牺氏没，神农氏作。斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。

包牺氏去世以后，神农氏兴起。他砍削木头做成耜头，弯曲木头做成耒柄，把这种耕耘除草的便利教给天下人，大概是取象于《益》卦。

神农氏之时，人育而繁，腥毛不足供给其食，修易其变，观天地之冝，相五榖之种可食者，收而艺之。易物之才而生财也，其在于器乎。故斵木为耜，揉木为耒，木可以揉曲直于斯得之，为象能动木也。其义益之大也，神而化之，得农之道。是以取诸益。

神农氏的时代，人口生养繁多，腥肉毛皮已不足以供给食用，于是他修明《易》的变通之道，观察天地的所宜，察看五谷中可以食用的品种，收集起来加以种植。变换物产的材质而生出财用，关键就在于器具吧。所以砍削木头做成耜头，弯曲木头做成耒柄——木头可以任人弯曲取直，这里正好用上了这一点；就取象说，《益》卦上《巽》为木、下《震》为动，正是能够运动木材之象。就义理说，这是「增益」的大用；神妙地加以化育，因而得到农耕之道。所以说取象于《益》卦。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所。盖取诸噬嗑。

正午时分开设集市，招来天下的百姓，汇聚天下的货物，交换完毕便各自散去，人人都得到自己所需要的东西，大概是取象于《噬嗑》卦。

上古人质而自守其居，自费其用，而不相往来。财货之有余，不足不知其均也，故为之市。致天下之民，聚天下之货而交易之，各得其所，齐其有余而退，噬嗑之义也。日中者，明也。万物皆相见，而不相昧。动于明之象也。是以取之噬嗑。

上古的人质朴，各自守着自己的住处，自己耗用自己的出产，彼此不相往来；财货有多有少，却不懂得互通有无使之均平，所以为他们设立集市。招来天下的百姓，汇聚天下的货物而互相交换，各得其所需，调剂了彼此的有余与不足然后散去，这就是《噬嗑》的义理。正午时分，是最明亮的时候，万物都彼此看得见而不至于昏昧；《噬嗑》上卦为《离》、下卦为《震》，正是在光明中有所行动的卦象。所以说取象于《噬嗑》。

神农氏没，黄帝尧舜氏作。通其变，使民不倦，神而化之，使民冝之。易穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。

神农氏去世以后，黄帝、尧、舜相继兴起。他们通达事物的变化，使百姓不至于倦怠；神妙地加以化育，使百姓各得其宜。《易》道走到穷极就要变，变了就能通，通了就能长久，所以能得到上天的保佑，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜只是垂衣拱手而天下大治，大概是取象于《乾》《坤》两卦。

古之厚民者，兴其利，未设其禁也。及世久而民盛，利薄而无分，则民殚其力，不足以为养民，患其竞，不足以相禁。故圣人虑其患，因时而易变，故黄帝尧舜氏制度数采，章封土田，建官分贤不肖，而等其贵贱，通物之财，以为用。易物之力，以待劳。攻物之能，以相御。使物之能，以相济。是以神而化之，民得冝之，易穷则变，变则通，通则久。易天下之物，成天下之务。终乾坤，极万物，而易行于无穷。是以自天佑之，吉无不利。天保其尊，地保其卑，圣人安上，众民安下，其象天上地下也。其义上健而无为，下顺职事也。上下旣位可久而无替也。是以取诸乾坤。

古时候厚待百姓的人，只兴办对百姓有利的事，还没有设立什么禁令。等到世代久远、人口繁盛，利益变薄而没有分限，百姓竭尽气力也不足以养活自己；忧患在于彼此争夺，而又没有足以互相约束的办法。所以圣人考虑到这个祸患，顺应时势而加以变革，因此黄帝、尧、舜制定制度、等数与文采，划分封疆田土，设立官职、区分贤与不肖，排定他们的贵贱等次；流通物产之财供人取用，交换人力以应付劳役，发挥各物的功能来互相驾驭，役使各物的所能来互相接济。这样神妙地加以化育，百姓便各得其宜。《易》道穷极就变，变了就通，通了就长久；变易天下之物，成就天下之务，终始于乾坤，穷极于万物，而《易》道运行没有穷尽，所以能「自天佑之，吉无不利」。天保守它的尊高，地保守它的卑下；圣人安处于上，百姓安处于下，取象于天在上、地在下。就义理说，在上者刚健而无为，在下者柔顺而各任其职；上下各安其位，就可以长久而不衰替。所以说取象于《乾》《坤》。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通。致远以利天下，盖取诸涣。

挖空木头做成船，削尖木头做成桨，用船与桨的便利渡过原先不能通行的水域，把货物运到远方而有利于天下，大概是取象于《涣》卦。

木之为物，浮于水也。可以行险而不穷也。故虚木而舟之，剡木而楫之，以济乎水，涣之象也。得其散适而致其远，涣之义也。是以取诸涣。

木头这种东西能浮在水面上，可以在险处行走而不至于困穷。所以把木头挖空做成船，把木头削尖做成桨，用来渡水——《涣》卦上《巽》为木、下《坎》为水，正是这个卦象。取它涣散流布、随处适宜而能抵达远方之意，这就是《涣》的义理。所以说取象于《涣》。

服牛乗马，引重致远，以利天下，盖取诸随。

驯服牛、驾乘马，用它们牵引重物、运送到远方，以此有利于天下，大概是取象于《随》卦。

牛者，坚壮之物，可以牵引其重。马者，健速之物，可以乗而致远。柔弱乗其刚壮之物，随之象也。动而说之，随物之性而牵致之义。是以取诸随。

牛是坚实强壮的牲畜，可以用来牵引重物；马是矫健迅捷的牲畜，可以骑乘而抵达远方。柔弱的人驾驭刚强壮健之物，正是《随》的卦象——下卦《震》为刚动，上卦《兑》为柔悦。震动在下而喜悦在上，顺着物性去牵引驱使，这就是《随》「随顺」的义理。所以说取象于《随》。

重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。

设置层层门户，敲击木柝巡夜，用来防备凶暴的强盗，大概是取象于《豫》卦。

以柔顺之道，则物之生心也。刚动于外，以闲之豫之象也。则暴客无至也。顺而动之，得其备矣。豫之义也。是以取诸豫。

一味用柔顺之道待人，就会使人生出觊觎之心。《豫》卦下《坤》柔顺，而九四之刚在外发动，用来防闲外患，正是这个卦象，这样凶暴的强盗就不会来了。顺着形势而有所行动，防备就周全了，这就是《豫》「预为之备」的义理。所以说取象于《豫》。

断木为杵，掘地为臼。臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。

截断木头做成杵，挖掘地面做成臼，用臼杵舂米的便利使万民得到接济，大概是取象于《小过》卦。

杵动于上，臼止于下。上动而小，小过之象也。小器设而万民获济，小能济大，小过之义也。是以取诸小过。

杵在上面上下捣动，臼在下面静止不移：《小过》上卦《震》为动、下卦《艮》为止，上面有所动而所过者小，正是这个卦象。设置了这样的小器具，万民却因此得到接济，以小成就大，这就是《小过》的义理。所以说取象于《小过》。

弦木为弧，剡木为矢。弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。

弯曲木头、装上弓弦做成弓，削尖木头做成箭，用弓箭的锐利威服天下，大概是取象于《睽》卦。

睽小事吉。象不合而爻用也。是其全用而外合，以为用。得其小用也。睽众才以为小器，睽之象也。利威逺而合诸睽者，睽之义也。是以取诸睽。

《睽》卦辞说「小事吉利」。它的卦象上下乖离不合，而各爻却仍各有其用；正是靠整体的运用和外在的会合来成事，所以只能收到小的功用。把种种乖离的材料凑合起来做成小器具，这正是《睽》的卦象；利在威慑远方而使原本乖离的东西归于会合，这就是《睽》的义理。所以说取象于《睽》。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。

上古的人住在洞穴里、宿在荒野中，后世的圣人改用房屋来代替，上面架起栋梁，下面伸出屋檐，用来遮蔽风雨，大概是取象于《大壮》卦。

上古人淳而未得其器之适也，故穴居以求其温。野处以薄其燠，未免于垫隘风雨也。土弱脃之物，栋宇坚壮之物也。易之以宫室，上栋下宇，自下而壮，大壮之象也。则可以待风雨而极其宫室之用也。大壮之义是以取诸大壮。

上古的人淳朴，还没有找到合用的器具，所以住在洞穴里求取温暖，宿在野外以避开暑热，终究免不了受潮湿逼仄和风雨之苦。泥土是柔弱脆薄之物，栋梁屋檐才是坚固强壮之物。改用房屋来代替，上面架栋、下面出檐，自下而上一层层壮盛起来，正是《大壮》的卦象，这样就能遮蔽风雨而把宫室的功用发挥到极致。这就是《大壮》的义理，所以说取象于《大壮》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。

古时候埋葬死者，厚厚地用柴薪把遗体裹起来，埋在原野之中，不堆坟头，不种树木，服丧的期限也没有定数。后世的圣人改用棺椁来代替，大概是取象于《大过》卦。

太古之人，朴而未散，哀乐之情无系也。故生而求充其体，死而葬诸中野，以为无知而异类也。后世淳漓情智外散，故亲其亲，子其子，而哀乐恶欲之心盈矣。是以圣人因遵其情，而成其敎明，神道立上，下修五礼，设五敎以养生送死，以达其情而天下听矣。设棺椁，穴地而葬之，其象入于泽也。其义不忘死而过厚之也。是以取诸大过。

太古的人淳朴而心性未曾离散，哀乐之情没有什么牵挂，所以活着只求填饱身体，死了就埋在原野之中，认为死者已无知觉、与生人不是同类。后世淳风浇薄，情感与心智向外发散，于是亲爱自己的双亲、慈爱自己的子女，哀、乐、恶、欲之心充满胸中。因此圣人顺着人情而成就教化，阐明神道，在上确立典则，在下修明五种礼制，设立五种教化，用来奉养生者、送别死者，使人情得以通达，天下人也就顺从了。设置棺椁，掘地而葬，取象于《大过》上卦为《兑》泽，遗体入于泽下；就义理说，是不忘记死者而厚待超过寻常。所以说取象于《大过》。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。

上古用结绳记事来治理天下，后世的圣人改用文字契券来代替：百官凭它处理政务，万民凭它得到稽察，大概是取象于《夬》卦。

上古官职未设，人自为治，记其命而巳，可以结绳也。至于道散，于是圣人始立百官，造书契，万民不待力求而以之察之。夬，刚长而至于五也。上下百官皆在其位，夬之象也。小人之道外其义，可以决而治矣。是以取诸夬。象者像也，义者财也，有其象则备其财矣。故制器者先得其象焉。

上古没有设立官职，人们各自治理自己的事，只要记下号令就够了，用结绳的办法便可以应付。到了淳风离散的时候，圣人才开始设立百官、创制文字契券，万民不必费力求索就能凭它稽察事情。《夬》卦阳刚生长而抵达第五爻，象征上下百官都各就其位，这正是《夬》的卦象；小人之道被摒斥在外，事情就可以决断而得到治理，这就是它的义理。所以说取象于《夬》。所谓「象」就是取像，所谓「义」就是材质；有了那个卦象，也就具备了制器的材质，所以制作器物的人首先要取得它的卦象。

是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也。阳卦竒，阴卦耦，其德行何也。阳，一君而二民，君子之道也。阴，二君而一民，小人之道也。易曰：憧憧往来，朋从尔思。子曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂。一致而百虑，天下何思何虑。日往则月来，月往则日来。日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而歳成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈以求伸也，龙蛇之蛰以存身也，精义入神以致用也，利用安身以崇徳也。过此以往未之或知也。穷神知化德之盛也。

所以《易》就是「象」，「象」就是取像；「彖辞」讲的是一卦的材质，「爻」是仿效天下事物变动的。因此吉与凶由此产生，悔与吝由此显著。阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，这是什么缘故呢？因为阳卦的爻画成奇，阴卦的爻画成偶。它们的德行又怎样呢？阳卦是一个君主统率两个百姓，这是君子之道；阴卦是两个君主争一个百姓，这是小人之道。《咸》九四爻辞说：心神不定地往来奔走，只有朋友会顺从你的心思。孔子说：天下有什么可思虑的呢？天下的事殊途而同归，百虑而一致，还有什么可思虑的呢？太阳落下月亮就升起，月亮落下太阳就升起，日月互相推移而光明产生；寒冷过去暑热就到来，暑热过去寒冷就到来，寒暑互相推移而一年完成。过去的是屈，到来的是伸，屈与伸互相感应，利益就产生了。尺蠖弯曲身子，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏起来，是为了保存自身。精研义理到入神的地步，是为了致其实用；善用其道而安顿自身，是为了提高德行。超过这一步再往前，就不是人所能知道的了；穷究神妙、通晓造化，那是德行的极盛。

易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。妻其可得见邪。易曰：公用射隼于髙墉之上，获之。无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之。有动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。子曰：小人不耻，不仁，不畏，不义，不见利，不劝，不威，不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也。以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。

《困》六三爻辞说：被石头困住，又靠在蒺藜上，走进自己的房屋却见不到妻子，凶险。孔子说：不该被困的地方却被困住，名声必定受辱；不该依靠的东西却去依靠，自身必定危险。既受辱又危险，死期就要到了，妻子哪里还能见得着呢？《解》上六爻辞说：王公在高墙上射鹰隼，射中了，没有不利。孔子说：隼是禽鸟，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待时机而后行动，哪里会有什么不利呢？行动起来毫无阻碍，所以一出手就有收获，这是说先备好器具而后行动的道理。孔子说：小人不知羞耻就不肯行仁，不知畏惧就不肯守义，看不到利益就不肯勉力，没有威慑就不受惩戒；小的惩戒换来大的警诫，这正是小人的福气。《噬嗑》初九爻辞说：脚上戴着刑具，伤了脚趾，不会有过错。讲的就是这个道理。善行不积累就不足以成就名声，恶行不积累就不足以毁灭自身；小人把小的善事看作没有益处而不肯去做，把小的恶事看作没有妨害而不肯革除，所以恶行积到掩盖不住，罪过大到无法解脱。《噬嗑》上九爻辞说：肩上扛着枷锁，伤了耳朵，凶险。

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。子曰：知几其神乎，君子上交不谄，下交不渎。其知几乎。几者，动之□，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微，知彰，知柔，知刚，万夫之望。

孔子说：招致危险的，是一味自安于其位的人；招致败亡的，是一味自保其所有的人；招致祸乱的，是自以为已经治平的人。所以君子安定时不忘记危险，生存时不忘记败亡，治平时不忘记祸乱，因而自身安稳，国家也可以保全。《否》九五爻辞说：快要灭亡了，快要灭亡了，这才能像系在丛生的桑树上一样牢固。孔子说：德行浅薄而地位尊贵，智慧狭小而图谋远大，力量微弱而担子沉重，很少有不遭祸的。《鼎》九四爻辞说：鼎足折断，倾覆了王公的美食，鼎身沾满污渍，凶险。说的正是不能胜任其职。孔子说：能知晓事情的几微，大概就算神妙了吧。君子对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，这就是懂得几微吧。所谓「几」，是变动最细微的苗头，是吉祥预先显露的征兆。君子见到几微就动手去做，不必等到一天过完。《豫》六二爻辞说：耿介如同磐石，用不着等一整天，守正获吉。既然耿介如同磐石，哪里还用得着等上一整天呢？据此就足以决断明白了。君子既知细微又知显著，既知柔弱又知刚强，因而成为万众所仰望的人。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。有不善，未甞不知。知之未甞复行也。易曰：不逺复，无祗，悔。元吉。天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生。易曰：三人行则损一人，一人行则得其友。言致一也。子曰：君子安其身，而后动易其心，而后语定其交，而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

孔子说：颜氏那位弟子，大概接近于知几了吧。他有不善之处，没有一次不自觉；自觉之后，就不再犯第二次。《复》初九爻辞说：走得不远就回头，不至于有大的悔恨，大为吉祥。天地二气交密缠绕，万物因而化育醇厚；男女交合精气，万物因而化生繁衍。《损》六三爻辞说：三个人同行就要减去一人，一个人独行反而会得到朋友。讲的正是归于专一。孔子说：君子先使自身安稳，然后才行动；先使内心平和，然后才发言；先确定彼此的交情，然后才有所求。君子修好这三条，所以能保全自己。处境危险却贸然行动，百姓就不会亲附他；心怀恐惧而发言，百姓就不会响应他；没有交情却去求人，百姓就不会给予他。没有人亲附，加害他的人也就来了。《益》上九爻辞说：没有人来增益他，倒有人来攻击他，立心不能恒久，凶险。

易者：圣人寄其物，而设其象也。象者，可观其物冝人，得而象。彖者：言乎卦之卦义，可观其辞，而得其归也。爻者：效天下之动也。动而吉凶悔吝之所生也。贞一而可以胜之矣。夫阴阳者，相求之物也。胜而往居为之主也，情性之所归也，故其偶寡者而得其主也。其德行者，阳者明也。无私而体物之理也，可以施其令而保其尊也，一之道也。故阳卦一君子而二小人从，顺之道也。阴者，暗也。昧于时之务也，承命而力其事，小人之职二之道也。故阴卦一小人而二君子，顚其道也，反其行也。而贵于形也。

所谓《易》，是圣人把万物寄托其中而设立卦象；所谓「象」，是可以观看它所象征之物的所宜，人由此有所取像。所谓「彖辞」，是讲一卦的卦义，可以看它的文辞而得知全卦的归趣；所谓「爻」，是仿效天下事物的变动，一有变动，吉凶悔吝就随之产生，唯有守正专一才能胜过它们。阴与阳是互相求合的东西，占胜的一方前往居位而成为主宰，那正是情性的归属所在，所以爻数少的一方反而取得主宰的地位。就它们的德行来说：阳代表光明，没有私心而能体察万物之理，可以发布号令而保住尊位，这是「一」的道理，所以阳卦是一个君子而两个小人跟从，属于顺从之道。阴代表暗昧，对时务懵懂不明，只能承受命令而尽力办事，这是小人的职分，属于「二」的道理，所以阴卦是一个小人而两个君子，颠倒了它应有的道理，违反了它应有的行事，而只看重外在的形迹。

夫以形累而不以神遇者，非君子。贞一之道也。天下之器广矣，其为物多矣，系而憧憧，往来不离其形，而求其至，使从其思者，不亦劣乎。思而虑之，自丧之矣。何暇至于物哉。故圣人无思也，无虑也，寂然贞一，而不可惑也。以同也。而归其殊涂以一也，而致其百虑，物自有其终始也。何所思虑哉。是以贞一之道，无不归其同也。至于日往则月来，月往则日来，用舍相推也，往者不用也，来者用也。以不用而保其用，守其贞一也。故明焉。寒来则暑徃，暑徃则寒来，寒暑相代，故能成其歳，本于止而后动也。

凡是被形迹拖累而不能以精神相契的人，就不是君子，也就不合守正专一之道。天下的器物广博得很，事物繁多得很；如果心里牵挂不定、来往奔忙而不离形迹，却还想求得极致，让万物顺从自己的思虑，不也太拙劣了吗？一味思量忧虑，只会自己丧失自己，哪还有余力去应接万物呢？所以圣人无所思、无所虑，寂然守住那份贞一而不受迷惑：用「同」去统摄那些殊异的道路，用「一」去贯通那百般的思虑，万物自有它们的终与始，还有什么可思虑的呢？因此守正专一之道，没有不归于「同」的。至于太阳落下月亮升起、月亮落下太阳升起，这是取用与舍置互相推移：过去的暂不取用，到来的才取用；靠着「不用」来保住那个「用」，正是守住贞一，所以光明得以产生。寒来暑往、暑往寒来，寒暑互相更替，因而能完成一年，根本在于先止而后动。

故时之往则不用也，止也，故为之屈。时之来则用也，动也，故为之伸。屈而伸之，乃利生也。故尺蠖之屈以求伸也。龙蛇之蛰以存身也。皆本其止也。以是圣人穷理而尽性，止于无方，行于无形者，所以致神之用也。致其利用，能安其身者，修广其德，用之而不殆也。道极乎是矣。故能穷神之所自知变之所化，此德之盛也。易之大归也。圣人之至矣。是以君子保其贞一，得其所安，然后名可达也。非所困而困焉，非所据而据也，不量其力，危辱及矣。死期将至，虽至亲而畔也。妻其可见乎，此不能安其身而愼其求也。

所以时机过去就不再取用，那是「止」，因而称为「屈」；时机到来就加以取用，那是「动」，因而称为「伸」。由屈而伸，利益于是产生，所以说尺蠖弯曲身子是为了求得伸展，龙蛇蛰伏起来是为了保存自身，都以「止」为根本。因此圣人穷究事理而尽其本性，止息于没有固定方所之境，运行于没有形迹之处，这正是达成神妙功用的途径。达成有利的运用而能安顿自身的人，是修养并扩充他的德行，用它而不致危殆，道到这里就算走到极致了。所以能穷究神妙之所从来、通晓变化之所由生，这就是德行的极盛，是《易》的最大归趣，也是圣人的极致。因此君子保守他的贞一，得到所当安处的地位，然后名声才能通达。不该被困的地方却被困住，不该依靠的东西却去依靠，不衡量自己的力量，危险与耻辱就随之而来；死期将至，连最亲近的人也要背离，妻子哪里还见得着呢？这就是不能安顿自身而又不谨慎于所求的结果。

夫保其身者，动而无失也。修德者，利其用也。是以公用射隼于髙墉之上，获之无不利。德之备时之动，故能获其位也。得位而莅于民者，不可以不察于小人。为人之上者，本乎仁也。爱而过之，失其仁也。故小惩而大诫，乃小人之福也。御之以道仁，在其中矣。是以屦校灭趾，无咎至乎。恶积而累之罪大而诛之，无及之矣。则小人灭其身，而君子失其刑也。是以何校灭耳，凶。居其位而不失御其下之道，则可矣安。而盈之自丧之矣。敛身虑危，乃可全也。故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。

能保全自身的人，一举一动都没有闪失；能修养德行的人，善于发挥它的用处。所以说「王公在高墙上射鹰隼，射中了，没有不利」：德行完备而又合于时机才行动，因此能保住他的地位。得到地位而临治百姓的人，不可以不体察小人的心理。做人上人的，根本在于仁；可是慈爱过了头，反倒失掉了仁。所以小的惩戒换来大的警诫，正是小人的福气；用正道去驾驭他们，仁就在其中了，因此说「脚上戴着刑具伤了脚趾，不会有过错」，这才算到位。等到恶行积累起来、罪过大到非诛不可，就来不及挽回了：小人因此毁灭自身，君子也因此在用刑上有失，所以说「肩上扛着枷锁伤了耳朵，凶险」。居于其位而不失去驾驭下属的方法，那就可以了；身在安稳之中却又骄盈自满，就是自取丧亡。收敛自身、常虑危险，才能保全。所以君子安定时不忘记危险，生存时不忘记败亡，治平时不忘记祸乱，因而自身安稳，国家也可以保全。

故曰，其亡其亡，系于苞桑，然后能保其位也。愼在于谋大任重乎不可以不审也，过斯败之矣。故德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。是以鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。不胜其任者也。夫能知其事之微者，可以从其大也。履其大任，其重虽万变而得其神也。夫知几则祸福之源明矣。几者，事之来也。介然如石，不可以利，变也。观吉而动，何不利焉。故上交不谄，不苟容也。下交不渎，不轻怠也。知则吉矣。岂待于终日乎。故知微，知彰者，知其终始也。知柔，知刚者，识变化之为也。君子能知此者，万夫之所望，可则而象也。此圣人之道至也。无以加矣。

所以说「快要灭亡了，快要灭亡了，这才能像系在丛生的桑树上一样牢固」，这样才能保住自己的位置。谨慎的要害，在于图谋大事、担当重任时不能不审慎，过了分就会失败。所以德行浅薄而地位尊贵，智慧狭小而图谋远大，力量微弱而担子沉重，很少有不遭祸的，因此说「鼎足折断，倾覆了王公的美食，鼎身沾满污渍，凶险」，这是不能胜任职责的人。能察知事情细微之处的人，才可以去承担大事；担起大任，事态即使千变万化，也能得其神妙。懂得「几」，祸福的根源就明白了。所谓「几」，是事情将要到来时的苗头；耿介如同磐石，不因利益而改变；看准吉道而后行动，哪里会有不利呢？所以对上交往不谄媚，是不苟且取容；对下交往不轻慢，是不轻忽怠惰；知道了这个道理就得吉，哪里还用等上一整天呢？所以既知细微又知显著，是知道事情的终与始；既知柔弱又知刚强，是识得变化的作用。君子能懂得这些，就成为万众所仰望的人，可以取法、可以效像，这是圣人之道的极致，再没有什么能超过它了。

静而无思，而得其神焉。见几而后动，颜子者也。动而后知，知非而复，近尚于几也。近而复之，不适于悔，好学者也。故曰，颜氏之子，其殆庶几乎。有不善，未甞不知。知之未甞复行。是以不逺复，无祗，悔。元吉。知天之几者，能通天下之志也。虽逺也，学而可以至之也。学以求之，其至者非一，以求之不可得也。故天地絪缊相继，男女感应，相与皆一而通之乃能化醇也。学而二三，则其志惑矣。何以应哉。积一以求之，乃得其有。易曰“蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。”志求而应，然后能自化也。是以三人行则损一人，一人行则得其友。言致其一也。

安静而无所思虑，因而得到那份神妙，见到几微而后行动，这是颜回。行动之后才觉察，觉察到不对就回头，这也算接近于「几」了；走得不远就回头，不至于落到悔恨的地步，这是好学的人。所以说「颜氏那位弟子，大概接近于知几了吧。他有不善之处，没有一次不自觉；自觉之后就不再重犯」，因此《复》初九说「走得不远就回头，不至于有大的悔恨，大为吉祥」。能知晓上天几微的人，就能贯通天下人的心志；那境界虽然遥远，通过学习是可以达到的。但用学习去求它，若所求的目标不专一，就求不到。所以天地二气交密缠绕而相继不绝，男女彼此感应而相互配合，都是归于专一并加以贯通，才能化育醇厚。学习时三心二意，心志就迷惑了，还拿什么去感应呢？积聚专一去求索，才能真正有所得。《蒙》卦辞说：「《蒙》卦亨通，不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。」有求学之志而后才有回应，然后才能自我化育。所以说「三个人同行就要减去一人，一个人独行反而会得到朋友」，讲的正是归于专一。

君子学以致其道者，身得其安也。则动而不失其节矣。心得其易也，则语而得其当也。辨而得其交也。应而供其求也。君子修此三者，故能全也。故危以动，则民莫与。惧以语，则民不应。无交而求，则民不与。莫与之，则伤之者至矣。是以莫益之，或击之，立心勿恒，凶。心无主矣。于物不辨矣。何以为恒哉。修是而可以周矣。

君子通过学习来成就自己的道，自身获得安稳，那么一举一动就不会失去分寸；内心获得平易，那么说出的话就能恰当，辨析事理就能结交得人，回应别人就能满足他的所求。君子修好这三条，所以能保全自己。反过来，处境危险却贸然行动，百姓就不会亲附；心怀恐惧而发言，百姓就不会响应；没有交情却去求人，百姓就不会给予。没有人亲附，加害他的人也就来了，所以说「没有人来增益他，倒有人来攻击他，立心不能恒久，凶险」。这是心中没有主宰，对事物无从分辨，还拿什么来保持恒久呢？把上面这些修养好，就可以周全无缺了。

子曰：乾坤，其易之门邪！乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越；于稽其类，其衰世之意邪！夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其□逺，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。

孔子说：《乾》《坤》两卦，大概就是《周易》的门户吧！「乾」是纯阳之物，「坤」是纯阴之物；阴阳两种德性结合起来，刚爻与柔爻才有了实体，用它们来体现天地创化万物的事功，来贯通神明造化的德能。《周易》给卦爻所立的名目，看似繁杂却都不越出义理的界限；考察这些名目所归的类别，透露出来的恐怕是衰乱之世的忧患心思吧！《周易》这部书，彰明已经过去的事，又察知将要到来的事，把幽微的显露出来，把隐晦的阐发开来，开示万物之情而配以恰当的名称，辨别事物的品类，用端正的言辞裁断吉凶，义理就完备了。它所称的名目细小，所取的类象却广大；它的□（原文缺一字）深远，它的文辞有文采，它的话委婉曲折而切中事理，它所记的事铺陈放开却又含蓄不露，凭着阴阳二端来帮助百姓行事，用来阐明得与失的报应。

乾坤相求而为八卦，八卦重错而穷天下之象，皆生于乾坤也，非易之门邪！故乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳各合德，而有刚柔之体，以体象天地之为，以通神明之德。其取象称名，虽杂细也，而吉凶之分不过于理。故圣人考其辞义，而叹之不敢正言也，其衰世之意邪，忧其伤也。

乾坤两卦互相感求而生出八卦，八卦再重叠交错，穷尽了天下的物象，而这一切都由乾坤生出，这不正是《周易》的门户吗？所以说「乾」是阳性之物，「坤」是阴性之物。阴阳各自把自身的德性合在一起，于是有了刚爻柔爻的形体，用来取象天地的作为，用来贯通神明的德能。它取象立名虽然琐碎繁杂，可是吉凶的判分从不超出义理之外。所以圣人反复考究这些卦爻辞的文义，只能发出感叹而不敢直说，这大概正是衰乱之世的心思，是忧虑世道受到伤害啊。

夫易，明其旣往而察其将来，显其微而阐其幽，开物之状而当名辨物正言，而吉凶备，断于辞矣。其称名者，小可以藏其取类也，大可以广其陈也。其□逺可以探赜，其辞文可以玩其意也。其言委曲而直于理，其事放肆而伏藏其奥焉。此立本于小也、近也、曲也、放也，观其□有以副，而明之则大也、逺也、中也、深也。故因贰而索之，可以济民之行；明而动之，可否而失得来报，以治其本也。

《周易》这部书，阐明已经过去的事而察知将要到来的事，把细微的显发出来，把幽隐的阐释开来，开示万物的情状而给以恰当的名称、辨别事物的类别、用端正的言辞加以说明，于是吉凶完备，全由卦爻辞来裁断。它所立的名目，从小处说可以把所取的类象都包藏在里面，从大处说可以广泛地铺陈万事。它的□深远，可以由此探究幽赜；它的文辞有文采，可以由此玩味其中的意旨。它的话委婉曲折却又直指事理，它所记的事放开铺陈却又潜藏深奥。这是把根本立在细小、切近、委曲、放纵这几处，再看它的□有所配合，明白过来便成了广大、深远、中正、精深。所以顺着阴阳二端去探索，可以帮助百姓的行事；明察之后再行动，可行与否、得失的回报都能预先知道，用这个来治理事情的根本。

易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎！是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以逺害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。

《周易》的兴起，大概在中古时代吧？作《易》的人，心里恐怕怀着忧患吧！所以《履》卦是德行的根基，《谦》卦是德行的柄把，《复》卦是德行的本根，《恒》卦是德行的稳固，《损》卦是德行的修治，《益》卦是德行的宽裕，《困》卦是德行的辨别，《井》卦是德行的地基，《巽》卦是德行的裁制。《履》和顺而能达于至处，《谦》谦卑而更显光大，《复》从细微处就能分辨事物，《恒》处境驳杂而不生厌倦，《损》先难而后易，《益》长久宽裕而不刻意造作，《困》身处穷窘而终能通达，《井》安居原处而恩泽迁及他人，《巽》权衡事物而隐藏不露。因此用《履》来调和行为，用《谦》来节制礼数，用《复》来自我省察，用《恒》来专一其德，用《损》来远离祸害，用《益》来兴起利益，用《困》来减少怨尤，用《井》来分辨义理，用《巽》来施行权变。

易之兴也，当于中古乎，世衰道丧，而患其忧。情实相逺，而诈怨之蔓也。故其思深，其防曲，原天下之理，穷变化之□，则吉凶悔吝其我之所自乎。故履，徳之基也，其德所治而有别也，则不失乱矣。别而寡亲，和之乃为至也。别而履之，和而从之，礼乐之道，可以立德而成行矣。

《周易》的兴起，应当在中古时代吧：世道衰败，正道沦丧，作《易》的人为此忧患。人与人的真情彼此疏远，欺诈与怨恨就蔓延开来。所以他思虑深沉，防范周密，推原天下的义理，穷究变化的□，那么吉凶悔吝其实都由自己招来吧。所以《履》卦是德行的根基，它所治理的是使上下有分别，这样就不会陷入混乱。可是有了分别，亲近的人就少了，还须用和顺去调剂，才算达到至处。既用礼来分别而践履之，又用和来相从，这就是礼乐并行之道，可以由此立起德行、成就操守。

用而交者，谦也。卑以自牧，得人之尊，其道光也，故能制其履，而保其所履也。往而不知复，无其本也；知悔而复，复于本也。不逺而复，在其小而来着乎，自知者也，德之本也，道之所由生也。定于内外之分者，可久之道也，其德固矣。定于内矣，虽多杂而不厌也，恒其一德者也。

用来与人交接的，是《谦》卦。以卑下自我畜养，反而得到别人的尊重，它的道因此光大，所以能节制自己的践履，保住所行的分际。一味往前走而不知回头，就是失掉了根本；知道悔悟而返回，就是回到根本上。走得不远就返回，是在过失还细小时就觉察出来，这是能自知的人，是德行的本根、大道由此生出的地方。把内外的分际确定下来，是可以长久的路子，德行也就稳固了。内心既已安定，即使外境驳杂纷扰也不生厌倦，这就是《恒》卦所说的专一其德。

损己奉上，德之修也。损以减己，固先难矣，而说以与其道，易也，可以附其安矣，其何害乎。益其下者也，得寛而容也。长而能寛，不设备而民信也。自上与下，得下之竭，兴利者也。困也者，君子辨其失而考德，困与穷而修之，故能终通也，不责于人也，其寡怨矣。君子保德，犹井之不渝也。德迁而及民，养而不穷，井之德也。施而不求其报，君子之义也。巽而下民者，非亏君子之道也，志有所之而为制也，称于物之情而□隐乎其中，所以行权而制事也。事不巽则不能制也。此君子行于易而周其患也。

减损自己去奉养在上的人，是德行的修治。《损》卦要人克减自己，起初当然艰难，可是内心喜悦地照这条路走下去，后来就容易了，还可以依靠它得到安稳，这有什么妨害呢。《益》卦是增益在下的人，能够宽厚而容纳众人。居上位长久而能宽厚，不必设下防备，百姓自然信服。由上位施与下面，就能得到下面的竭力效命，这是兴起利益的人。《困》卦，是君子在困顿中分辨自己的失误、考验自己的德行，处在困穷之中而加以修治，所以终究能够通达，也不去责怪别人，因而怨尤就少了。君子守护德行，就像井水不会变质。德行迁移而施及百姓，养育众人而不枯竭，这就是井的德性。施与而不求回报，正是君子的义理。《巽》卦谦顺地屈居百姓之下，并不是亏损了君子之道，而是心志有所要达成，因而有所裁制；权衡事物的情实，而□隐藏在其中，所以能施行权变而处置事务。事情不用谦顺去处理，就无法裁制。这就是君子依《易》而行、周全地应付忧患的办法。

易之为书也不可逺，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，旣有典常。茍非其人，道不虚行。

《周易》这部书不可以疏远，它作为道理是屡屡变迁的：卦爻变动而不停留在一处，周遍流行于六个爻位之间，或上或下没有常规，刚爻柔爻互相交换，不能把它当作固定不变的典要，只能随着变化去适应。它的出入进退都有法度，使人在外在内都知道戒惧，又明白忧患的情形与缘由。即使身边没有师傅保傅，读它也像父母亲临一样。起初依循它的文辞去推度它的义理，就会发现其中本自有常轨；如果不是能行此道的人，这道理是不会凭空施行的。

易之为书也，中于务而不可逺，其为道也，因时而易，不滞于固。周流六位，而不见其状。上下无常，刚柔相易，各指其要，惟变所适。象其物宜，观其吉凶，得其出入之度。则内外知惧，而进退之分着也。又明于忧患与，忧患之所从，则凶悔之兆。俨乎其前，如父母师保之临也。初修其文而度其义，可得时之适，为守常之道。得其道而后行。

《周易》这部书，切中于人事的实务而不可疏远；它作为道理，是随时势变易而不停滞于成规的。它周遍流行于六个爻位之间，却看不出固定的形状；或上或下没有常规，刚柔互相交换，各自指明当时的要领，只随变化而适应。取象于事物的适宜，观察其中的吉凶，把握出入进退的法度，那么内外都知道戒惧，进退的分寸也就显明了。又明白忧患以及忧患的由来，那么凶险悔恨的征兆就俨然摆在眼前，像父母师保亲临一样。起初先研习它的文辞而衡量它的义理，就能求得合乎时宜的做法，成为守常的准则；得到这个道理，然后才付诸施行。

易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利逺者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪！

《周易》这部书，推原事物的开端、归结事物的终局，以此作为一卦的实质。六个爻互相错杂，不过是各自代表当时的事物罢了。初爻的意思难以知晓，上爻的意思容易明白，因为一个是本、一个是末。初爻的爻辞只是比拟事情的开端，到上爻才最终完成一卦的结局。至于错杂事物、撰述德义、分辨是与非，那就非依靠中间几爻不能完备。唉，若要考求存亡吉凶，平居不动便可以知道了。有智慧的人看一看彖辞，思虑就已过半。第二爻与第四爻功用相同而爻位不同，它们的好处并不一样：二爻多得称誉，四爻多有畏惧，因为四爻切近君位。柔顺之道，对离君位远的不利，它的要领在于不会有过错，靠的是用柔而居中。第三爻与第五爻功用相同而爻位不同：三爻多凶险，五爻多功绩，这是贵贱等级不同造成的。处在这些位置上，柔弱就危险，刚强大概才能胜任吧！

易之为书，原始要终以为体也。夫物生而后有象，象成而后有数。穷数极变而为终。君子观之可以知其归也。六爻之设，阴阳之位，尊卑之分，刚柔之处，吉凶之报，象其时物也。初始象也，拟其形而则之，故难知也。其数穷变，极道之终也，故易知。初以辞拟之，其终得其体也，本难知而末易见也。是故杂类其事，思察为德，辨其是非，要其吉凶，观夫中而得之矣，归其主之制也。智者观其彖辞，得象之大□，则六爻之杂，变化之理，□之则吉，违之则凶，盖得其半矣。

《周易》这部书，推原开端、归结终局，以此作为一卦的本体。事物先生成而后有形象，形象形成而后有数目，把数推到穷尽、把变推到极处便是终结，君子观察这个过程就能知道事物的归宿。六爻的设立，有阴阳的位次、尊卑的分际、刚柔的处所、吉凶的报应，都是取象于当时的事物。初爻是开端之象，只能比拟它的形状而加以效法，所以难以知晓；到了上爻，数已穷尽、变已到底，是道的终点，所以容易明白。初爻用爻辞去比拟，到终了才见出整体，本原难知而末端易见。因此把各类事情错杂起来考察，思索省察而成就德义，分辨其中的是非，考求它的吉凶，都要从中间几爻去观察才能得到，最后归结到主爻的裁制上。有智慧的人观看彖辞，得到卦象的大□，那么六爻的错杂、变化的义理，顺着它就吉、违背它就凶，大概已经领会一半了。

三与四同功而异位，阴耦也，承阳之道也。二多誉，四多惧，四近于尊，疑其逼也，柔之道也。逺而不利，二得柔中，中不邪也，柔奉上也，故多□而吉焉，故柔而居之，吉也。三与五同功而异位，微以及着，阴阳分布，三则阳緫下象也，臣之道也。两三才积，刚柔而至于五，大君之道也，故同功而异位。三多凶，有民而上，乗髙而难居也。五多功尊，无过也，为上者能断其制也，故柔居之而危，其刚胜者也。

第三爻与第四爻功用相同而爻位不同：四爻属阴，是偶数之位，走的是承奉阳刚的路子。二爻多得称誉，四爻多有畏惧，因为四爻贴近尊位，被人疑心有逼迫君主之嫌，这正是柔顺者的处境。离尊位远就不利，二爻居下卦之中而得「柔中」，居中就不邪僻，又能柔顺地奉事在上者，所以多□而获吉，因此以柔居二位是吉利的。第三爻与第五爻功用相同而爻位不同：由细微推到显著，阴阳分布其间，三爻是阳统摄下卦之象，走的是人臣之道；把两个三才叠合起来，刚柔推到第五爻，那便是大君之道，所以说功用相同而爻位不同。三爻多凶险，因为它统有下民而又居上，乘着高位反而难以安居；五爻多功绩而尊贵，不会有过失，居上位的人能够独断裁制。所以以柔居五位就危险，还是刚健的人才能胜任。

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

《周易》这部书，广大而无所不备：其中有天的道理，有人的道理，有地的道理。把天、地、人三才兼取而各分为二，所以有六爻。所谓六，并没有别的意思，就是三才之道。道有变化流动，所以叫作「爻」；爻有等级差别，所以叫作「物」；物类互相错杂，所以叫作「文」；文采配置得不恰当，吉凶就由此产生了。

易之为书也，广大悉备矣，明三才之道焉。八卦小成，体其象矣，因而重之，耦天下之情，以极其刚柔之理也。故三才之道，以六位而成文也。道有变动，情之求也，故六爻效其动焉。位有阴阳，处有刚柔，得其等列，当其行事，故曰物。物杂而刚柔有闲，故曰文。文之不当，则不能治也，故有吉凶之及焉。

《周易》这部书广大而无所不备，它阐明的正是天地人三才的道理。八卦是小的成就，已经具备了基本的物象；再把八卦两两相重，与天下万事万物的情状相配，用来穷尽刚柔变化的义理。所以三才之道，是靠六个爻位排布成文的。道有变化流动，那是情实之间的相互感求，所以六爻仿效这种变动。爻位有阴有阳，所居有刚有柔，各得其等级次序，各当其所行之事，所以叫作「物」。物类错杂而刚柔之间有了间隔分际，所以叫作「文」。文采配置不当，就不能治理，所以有吉凶随之而来。

易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

《周易》的兴起，大概正当殷商的末世、周朝德业兴盛的时候吧？大概正当周文王与商纣王之间那段事情吧？所以它的言辞充满危惧。心存危惧的人，《易》使他归于平安；掉以轻心的人，《易》使他归于倾覆。它的道理极其广大，天下百事没有一样被它遗弃；能自始至终保持戒惧，它的要领就是不会有过错，这就叫作《易》的道理。

易之兴也，当末殷周之盛德也。殷纣反正，文王受幽，忧于危亡，故积其行事，极其象类，穷其变化，作为易之书，以违其凶悔而明其道也。使忧者谨愼而得其平，民所助也；易之不戒者，自致其倾，众所弃也。所以推其亡而固其存也。其道甚大，而百事得举也。惧其凶害，闲其进退，则始终□其无咎，此易之道也。

《周易》的兴起，正当殷商末年、周朝德业兴盛之时。殷纣王违背正道，周文王被囚禁在羑里，忧惧于危亡，于是积聚自己所经历的事，穷尽卦象的类别，推极阴阳的变化，写成《易》这部书，用来避开凶险悔恨而阐明正道。它使心怀忧惧的人谨慎行事而得到平安，这是百姓所愿意帮助的；对《易》的告诫掉以轻心的人，自己招来倾覆，这是众人所抛弃的。这正是要推开败亡而巩固生存。它的道理极其广大，因而百事都能办成。畏惧凶险祸害，节制自己的进退，那么自始至终□都不会有过错，这就是《易》的道理。

夫乾天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

乾是天下最刚健的，它的德行永远平易，因而能知道险难；坤是天下最柔顺的，它的德行永远简约，因而能知道阻塞。《易》能使人心里喜悦，能研核诸侯的思虑，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事业。所以在变化与言行之间，吉庆之事先有祥兆：观察物象就知道该制作什么器具，占问事情就知道未来。天地设定了上下的位置，圣人在其中成就自己的才能；人来谋划，鬼神也来谋划，百姓也参与其中而各尽其能。八卦用卦象来告示，爻辞与彖辞用情实来说明，刚爻柔爻错杂共处，吉凶就可以看见了。爻的变动依利害而立言，吉凶随人情的变迁而转移。所以喜爱与憎恶互相攻击，吉凶便由此产生；远与近互相取求，悔吝便由此产生；真情与虚伪互相感应，利害便由此产生。大凡《易》所显示的人情，彼此切近却不相投合便是凶，或者互相伤害，就有悔有吝。将要背叛的人，言辞里带着惭愧；心中疑惑的人，言辞支离散乱；吉善的人言辞简省，浮躁的人言辞繁多；诬陷好人的人言辞游移不定，丧失操守的人言辞屈曲。

夫乾天下之至健也，一而静，故能通天下之志，知天下之几，则无险而不知也。知其为者败之，故能守其易。坤天下之至顺也，直而方，达天下之事，识天下之过，故能无阻不察也，则知其执事失之也，故能守其简。健而通之，动而顺之，皆得其止，故能说天下之心，穷天下之虑，定天下之吉凶，使天下自晓而不乱也。

乾是天下最刚健的，它专一而安静，所以能贯通天下人的心志、知晓天下事的先兆，那就没有哪一种险难是它不知道的。它知道强作妄为的人必定失败，所以能守住自己的平易。坤是天下最柔顺的，它正直而方正，通达天下的事务，识别天下的过失，所以没有哪一种阻碍是它不能察觉的，因而知道执事的人是怎样失误的，所以能守住自己的简约。以刚健去贯通，以柔顺去承接，都能各得其安止之处，所以能使天下人的心悦服，穷尽天下人的思虑，判定天下的吉凶，使天下人自己明白而不至于昏乱。

是故变化之道、云为之务，吉事先兆，制器知象，占事知来。天地设位而生化，圣人象之而成能，故将有为也，可以尽其事之始终。谋鬼神于卜筮，则百事归上之□，而尽力于下矣。八卦备其象，可以象也；爻彖伸其情，可以思也。刚柔与居，达其文理，察其取舍而吉凶可见矣。观其利而后变动，察其吉凶而后迁其情，此易之道也。

所以变化的道理、言语行动的事务，吉庆之事都先有征兆：制作器具的人从卦象得到启发，占问事情的人由此预知未来。天地设定了上下之位而生育变化，圣人取象于天地而成就自己的才能，所以将要有所作为时，可以把一件事的始末推究到尽头。用卜筮向鬼神求谋，那么百事都归于在上者的□，而在下的人只管尽力去做。八卦具备了物象，可以用来取象；爻辞彖辞申明了情实，可以用来思索。刚爻柔爻共处一卦，通达其中的文理，考察它的取舍，吉凶就可以看见了。看清利害然后才变动，察明吉凶然后才转移自己的情志，这就是《易》的道理。

故取爱恶相攻而得失者，吉凶生也；逺近相取而差时者，悔吝生也。情以感物者，利之生也；伪以蔽人者，害之及也。夫物不相得，则近而弥凶也，或害之而悔且吝。故将叛者，其辞惭，内虚而求其说也；中心疑者，不知所从，其辞枝也。吉人守之而……阙。

所以就喜爱与憎恶互相攻击而分出得失来说，吉凶由此产生；就远近互相取求而错失时机来说，悔吝由此产生。用真情去感动外物的，利益由此产生；用虚伪去蒙蔽他人的，祸害由此到来。凡是彼此不相投合的，越是切近就越凶险，或者互相加害而有悔有吝。所以将要背叛的人，言辞里带着惭愧，心里空虚而勉强找说辞；心中疑惑的人，不知道该依从谁，言辞便支离散乱。吉善的人守住自己……（原书传文至此残阙，以下亡佚。）