子夏易傳 · 第 6 卷

巽下兌上　大過，棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時，大矣哉。大過，強大者能過也。本無正，而末不能治者也。棟既橈矣，法無從矣，何所承乎。唯強行者，不拘於細，不守其弊，過之而後治也。下剛過中，上巽而後悅，行利往而後乃亨。從大然後過也，非才大者不能行。權而合悅也。

《大過》卦下卦為巽、上卦為兌。卦辭說：大過，屋樑彎曲，利於有所前往，亨通。《彖傳》解釋：大過，是陽大者過盛；棟樑彎曲，是因為首尾兩端軟弱；陽剛雖過盛卻居中，遜順而欣悅地推行，利於有所前往，因而亨通。大過所處的時勢，意義實在重大。注者認為：大過是說強大的人才能超越常規。根本上沒有端正的規矩，末梢也就無從整治。棟樑既已彎曲，法度失去依憑，還有什麼可以承擔重任呢。唯有敢於強行的人，不拘泥於瑣細，不死守既有的弊病，超越常規而後才能收拾局面。下體陽剛過盛而能守中，上體遜順而後使人欣悅，這樣推行才利於前往而後亨通。要先具備大的德才，然後才談得上超越常規；不是才幹宏大的人做不到這一步，因為那需要通權達變而又能得眾人之歡心。

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼遯世，無悶。木為澤所沒，下過其上也。本無政矣，舉而治之亦無患也。故君子當於是，獨立而濟，不懼群邪，然後能通，過上乃行。雖曰得之不足以榮也。遭其用，遯世無悶，失之不足恥也。

《象傳》說：大水淹沒了樹木，這就是大過卦的象。君子由此懂得獨立於世而無所畏懼，避世隱居也不煩悶。注者認為：樹木被大澤淹沒，是下面的水超過了上面的木。當此之時本來就沒有像樣的政治，挺身而出去整治它也不會有什麼禍患。所以君子處在這種局面，獨自站出來救時，不懼怕成群的邪佞之輩，然後才能打通局面，超越在上者的成規而推行自己的主張。即便如此，得到任用也不值得引以為榮；碰上被任用就出來做事，隱退避世也不覺苦悶，失去機會同樣不值得羞恥。

初六，藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。君子之於大過也，必本於誠敬然後濟之也。雖曰藉用白茅，薄之至而誠之著也。柔處於下，謹敬於初，不私於己，則動而無咎矣。

初六爻辭說：用潔白的茅草作襯墊，不會有過錯。《象傳》解釋：用白茅襯墊，是陰柔居於下位。注者認為：君子面對大過之時，必定以誠敬為根本，然後才能挽救時局。所謂用白茅作墊，這東西薄得不能再薄，可誠意卻因此顯得格外分明。陰柔處在最下之位，在事情的開端就謹慎恭敬，不為自己謀私，那麼一有舉動便不會有過錯。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。陽舉於陰，過初之本事，過其位。剛而得中，行權以合說也。老夫重合女妻，枯而復生，其實時過而相與得復生之理。故其無不利也。

九二爻辭說：枯乾的楊樹重新抽出嫩芽，年老的男子娶到了年輕的妻子，沒有什麼不利。《象傳》解釋：老夫配少妻，是超越常規而彼此相與。注者認為：陽爻被陰爻托舉起來，越過了初六本分內的事，也越過了自己應處的位置。九二陽剛而居下卦之「中」，能通權達變以合於欣悅之道。老年男子再度婚配而得少妻，正像枯木重新生發，實際上是時序已過而彼此相配，仍能得到重新生長的道理，所以說沒有什麼不利。

九三，棟橈。凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。不能拯弱自守其位，棟之橈也。而又應柔本末弱矣。柔何輔焉，凶之道也。

九三爻辭說：棟樑彎曲，凶險。《象傳》解釋：棟樑彎曲的凶險，是因為得不到有力的輔助。注者認為：九三不能拯救衰弱的局面，只顧守住自己的位子，這就像棟樑彎曲下垂。它所相「應」的又是上六這個柔爻，於是首尾兩端都軟弱無力。柔弱的一方能給它什麼輔助呢，所以是凶險之道。

九四，棟隆吉。有它。吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。以陽而與，其柔志在拯時也。得其吉矣。情以求應，不撓於下也。不能自與。可惜也已。

九四爻辭說：棟樑向上隆起，吉祥；另有牽掛，則會困窘。《象傳》解釋：棟樑隆起而吉，是因為它不向下面彎曲。注者認為：九四以陽剛之質而與陰柔相交，心志放在拯救時局上，因而獲得吉祥。它以真情去尋求相應的爻，並不為下面所牽累；只是它不能完全靠自己成事，這就有些可惜了。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫亦可醜也。陽處陽也，自守而已，不能大過者也。雖欲拯之其能得乎，不足以濟衰也。則老婦得其士夫，猶枯而徒華，可丑而已，當尊而徳不能濟，力而不能勝也。無功可譽，亦無咎矣。

九五爻辭說：枯乾的楊樹只開出花來，年老的婦人嫁得少壯的男子，既沒有過錯，也沒有值得稱讚的地方。《象傳》解釋：枯楊開花，哪裡能維持長久呢，老婦配少夫，也是可羞的。注者認為：九五以陽爻居陽位，只能自守本分，做不出超越常規的大事。它雖然想挽救時局，又哪裡辦得到呢，不足以救助衰敗。這就像老婦嫁得少夫，又像枯木只開花而不結實，徒然可羞罷了。身居尊位而德行不足以濟世，雖然使力卻勝任不了，所以既沒有可以稱譽的功業，也談不上有什麼災禍。

上六，過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。過涉襄危之極，罪咎之地也。況以柔終乎。過涉之深，滅其頂，頂滅身之終也，於何而咎哉。

上六爻辭說：涉水過深，水淹沒了頭頂，凶險，卻不能歸罪於他。《象傳》解釋：過涉的凶險，是不可以責怪他的。注者認為：涉水而深陷於極端的危難，本是招致罪責的處境，何況上六又以陰柔之質處在全卦的終點。它涉得太深，水淹過頭頂，頭頂被淹沒也就是身命的終結了，事已至此，還能責怪他什麼呢。

坎下坎上　習，坎有孚，維心，亨。行有尚。彖曰：習，坎重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心，亨。乃以剛中也行，有尚往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。習，重也。水重至，流而不盈乎，兩坎也。為其嫌於止水也，故以習，坎名之。剛中而有孚，浚之斯流，流之斯止，浮之斯濟，沈之斯溺，不違於人，而人不可欺，不失信於，險也。

《習坎》卦上下都是坎。卦辭說：重重險陷之中懷有誠信，只要維繫住內心，就能亨通，行動會受到嘉尚。《彖傳》解釋：習坎，是重疊的險陷；水流動而不盈滿，走在險境中卻不失掉自己的信實，維繫內心因而亨通，靠的是陽爻居「中」；行動受嘉尚，是說前往必有功效。天的險是高不可攀，地的險是山川丘陵；王公設置險要來守衛自己的國家，險的時勢與功用實在重大。注者認為：「習」是重疊的意思。水一重接一重地湧來，流動而不盈滿，正是兩個坎相疊之象；因為怕人誤會成靜止不流的水，所以用「習」字來給坎命名。陽爻居中而心懷誠信：疏浚它就流走，任它流就自然停下，浮在上面就能渡過，沉下去就會溺亡，它從不違背人事的常理，人也無法欺騙它，處在險境之中而不失信用。

夫行險而自能通者，固繫於心乎。能剛中志，果濟乎險而得其道者，則行險而有功也。天險絶其升也，地險山川丘陵也，天地猶險以成，而況於人乎。王公設城池以險國也，剛中藏用，以應險也。物之情而為險之用，非知者不能用，而終於正也。

注者接著說：走在險境中而能自己打通出路的人，關鍵難道不在於心嗎。能夠剛強守中而心志堅定，果決地渡過險難並得其正道的人，行走於險境反而會建立功業。天的險在於人無法攀升上去，地的險在於山川丘陵；天地尚且靠險來成就自己，何況人事呢。王公修築城池，就是給國家設下險阻；陽剛居中而把作用藏於內，用來應對險難。因勢利導地利用事物的本情來發揮險的功用，不是有智慧的人做不到，而且要始終歸於端正。

象曰：水洊至習，坎。君子以常徳行習敎事，水至柔而順，剛中而信，故能險而不滯也。雖洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中習敎事，以御其險，則得其正而有功也。

《象傳》說：水一重接一重地流來，這就是習坎卦的象。君子由此使德行有常，反覆演習教化之事。注者認為：水極其柔順，內裡卻剛強而守信，所以能在險境中流行而不停滯。雖然是重重疊疊地湧來，它的道理卻始終如一。所以君子以恆常的操行存養於心，反覆演練教化之事，用來抵禦險難，這樣便能得其正道而建立功業。

初六，習。坎入于坎窞凶。象曰：習坎入坎，失道，凶也。初柔而居重險之下，質弱而無心不知，濟險之道，習坎而入于坎窞，何以濟乎，故凶也。習重也，謂治其事也。

初六爻辭說：身處重重險陷，卻掉進了坎中的深穴，凶險。《象傳》解釋：習坎而落入坎中，是失掉了正道，所以凶。注者認為：初六以陰柔之質居於重險的最下面，本質柔弱而心中無主，不懂得渡過險難的方法，身在重險之中反而墮入坎底的深穴，靠什麼脫身呢，所以凶險。「習」是重疊的意思，用在這裡也含有操習治理其事的意味。

九二，坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。居坎之內，前尚有險也。行險得中，而二柔附之體，險而有功也。雖求小得，未出險中也。

九二爻辭說：坎中還有險，所求只能小有所得。《象傳》解釋：求而小有所得，是因為還沒有走出險陷之中。注者認為：九二處在下坎之內，前面還有一重險。它行走於險中而能守「中」，上下兩個柔爻都依附於它，身在險境卻能建功。不過它雖然小有所得，畢竟還沒有脫出險境。

六三，來之坎，坎險且枕入于坎窞，勿用。象曰：來之坎，坎終無功也。位剛而以柔治，難矣。況兩坎之間乎。二剛，險也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。進退莫可終，無功也。

六三爻辭說：來也是坎，去也是坎，險上加險，枕臥其間而又墜入深穴，不可有所施為。《象傳》解釋：來去都是坎，終究不會有功效。注者認為：六三所居本是陽剛之位，卻用陰柔的方式去應付，已經很吃力了，何況它正夾在兩重坎之間。下面的九二是陽剛，本身就是險；六三枕靠著它去求取，能得到什麼呢。上面又是上坎的底部，正是坎中的深穴，去了又能得到什麼呢。進也不行，退也不行，終究不會有功效。

六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒，簋貳，剛柔際也。陰弱質也，附陽而濟居於上，體依五得位，濟其險矣。夫欲上之盡者，必自盡者也。誠之至，豈假於豐哉。則樽酒而簋，副器約而納寡，自至於牖以盡其忠，剛柔之際，承上之道也，終何咎矣。

六四爻辭說：一樽薄酒，兩簋素食，用瓦缶盛著，從窗口把這份簡約的心意送進去，最終不會有過錯。《象傳》解釋：一樽酒、兩簋食，說的是剛柔在此交接。注者認為：六四是陰柔之質，依附陽剛才能成事，它身處上體，緊靠九五而又當位得「正」，因此能渡過險難。想要使在上者盡心的人，必先自己盡心；誠意到了極點，哪裡還需要藉助豐盛的排場呢。所以只用一樽酒、一簋飯，副器簡單、進獻微薄，親自送到窗前以表達自己的忠誠。剛與柔在此交接，這正是承奉在上者的正道，最終哪裡會有什麼過錯。

九五，坎不盈，祇既平。無咎。象曰：坎不盈，中未大也。在坎中矣，坎豈盈乎。夫濟險者，盡斯泰乎。斯無咎矣。處其險，尊安而不慮，則險為咎矣，未至乎大，可無愼歟。

九五爻辭說：坎中的水還沒有滿，只是剛剛與坎口齊平，不會有過錯。《象傳》解釋：坎水未盈，是居中之德還沒有充分光大。注者認為：人正在坎險之中，坎水怎麼會滿呢。渡越險難的人，要把力量用到盡處才能轉向平安，這樣就不會有過錯。如果身處險境卻因為地位尊貴而心安理得、不加思慮，那麼險難就要變成災禍了。既然還沒有達到光大的地步，怎麼可以不謹慎呢。

上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶。三歲也，柔而無心小人也。乘剛而履於極險，居於峻法之時，行極險之事，故用繫纆，索寘于叢棘，失其謀身之道也，以是三歲而凶。乃終。

上六爻辭說：用繩索捆綁起來，關進荊棘叢生的牢獄，三年都不能脫身，凶險。《象傳》解釋：上六失掉了正道，所以凶。注者認為：所謂三年，是說時間之久。上六陰柔而心中無主，正是小人；它凌乘陽剛而又踏在最險的位置上，處在法度嚴峻的時候，卻去做極其冒險的事，所以被繩索捆縛，投入荊棘叢中的牢獄，這是失掉了謀身自全之道，因此三年之久都困頓凶險，直到全卦終了。

離下離上　離，利貞，亨。畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。麗，安附也。而利以正，故能通也。日月得天，故能長守其明。百榖草木得乎附土，故能永保其種。麗其所麗者也。上下皆明，咸安其處，利而不正，何為化成矣。柔麗大中，強而不武，利而得正，化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛，柔而強力，以濟者相麗之道也。

《離》卦上下都是離。卦辭說：離，利於守正，亨通；畜養母牛，吉祥。《彖傳》解釋：離就是附麗，日月附麗於天，百穀草木附麗於土；重疊的光明附麗於正道，於是能教化而成就天下。柔爻附麗於中正之位，所以亨通，因此畜養母牛吉祥。注者認為：所謂麗，就是安然依附，而且要依附得端正才能通達。日月依託於天，所以能長久保持它們的光明；百穀草木依託於土，所以能永遠保住自己的種類，這就是依附於該依附的東西。上下兩體都光明，各自安於所處；如果只圖有利而不端正，又怎麼談得上教化成功呢。柔爻依附於居中的大位，強健而不逞武力，有利而又守正，這是教化的開端，因此能通行於天下。所以說畜養母牛，取它柔順而又有力氣，可以用來成事，這正是彼此依附的道理。

象曰：明兩作離，大人以繼。明照于四方。兩明嗣麗，天下大明也。得麗之大者，莫過於大人。麗於大位也。累聖之治，兩明而繼，而天下化矣。

《象傳》說：兩重光明升起，這就是離卦的象。大人由此承繼光明而照耀四方。注者認為：兩重光明前後相續地依附，天下便一片大明。能夠得到最大依附的，沒有誰比得上大人，因為他依附的是最尊貴的大位。歷代聖人相承的治世，正是光明接著光明，天下因此得到教化。

初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。求保所安者，履其初，錯然內省而敬懼之，即能保所麗，而免於咎也。

初九爻辭說：腳步交錯雜亂，只要恭敬對待，就不會有過錯。《象傳》解釋：步履交錯而心存恭敬，是用來避開災禍。注者認為：想要保住自己所安之處的人，在起步的時候面對紛雜的形勢，能夠警醒地反躬自省而心懷敬畏，就能守住自己所依附的位置，從而免於過錯。

六二，黃離元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。黃者，文之中也。柔居中正，治麗其文，故元吉也。

六二爻辭說：以黃色的文采相依附，大為吉祥。《象傳》解釋：黃離大吉，是因為得到了中道。注者認為：黃是各種色彩中最居中和的一種。六二以陰柔居下卦之「中」而當位得「正」，把自己所依附的文采整治得恰到好處，所以大為吉祥。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。三者將進之地也，在於離。麗得其正，則吉，過之則凶。離明而行，陽麗於三，止於所也，可以鼓缶樂，終於此矣過。以求之日之昃也，將何往哉。耊之凶也。易戒其於分，而麗得其所也。

九三爻辭說：太陽偏西時的附麗，不敲著瓦缶唱歌自樂，就會發出年老力衰的悲嘆，凶險。《象傳》解釋：日已偏西的附麗，怎麼能長久呢。注者認為：第三爻是將要向上推進的位置，處在離卦之中，依附得端正就吉祥，超過分寸就凶險。憑著離的光明而行，陽爻依附在第三位，就該停在自己應處的地方，儘可以敲缶為樂，到此為止；如果越分去追求，那就好比太陽已經西斜，還能往哪裡去呢，這就是老邁之年的凶險。《周易》正是告誡人要守住自己的本分，把依附落在恰當的位置上。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

九四爻辭說：來勢突兀而猛烈，像烈火焚燒一樣，像死亡一樣，像被拋棄一樣。《象傳》解釋：來得這樣突兀，是因為它在上下之間無處容身。

四者，行上之道，首進之地，進逼於五，不當其位，無徳之至，突如而來如也。五尊嚴之盛，不可陵也，故為焚如而死棄矣。搏殘之而不容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。柔居尊陽，故為下之謀也。有乘剛之逼焉，故為出涕矣。以柔正而居王公之位，憂嗟之深，天下歸助，故終吉。

注者解《離》卦九四說：九四這一爻，處在向上行進的通道上、搶先突進的位置，往上直逼九五君位，而它自身陽爻居陰位並「不當位」，是毫無德行的極端，所以爻辭用「突如其來如」形容它的猝然闖入。九五君位尊嚴極盛，不容侵犯，因此九四的下場是被焚燒、死亡、拋棄，遭到撲滅剷除而不被容納。 經文六五說：淚水滂沱地流下，憂愁悲嘆，吉祥。《象傳》說：六五之所以吉祥，是因為它依附於王公之位。 注者解釋說：六五以柔順的陰爻居於尊貴的陽位，所以能替下面的臣民謀劃。它下面壓著九四這個剛爻，受到「乘剛」的逼迫，因此有淚如雨下之象。但它以柔順守正的品德佔據王公之位，憂懼悲嘆得如此深切，天下都來歸附相助，所以最終得吉。

上九，王用出征，有嘉，折首獲匪，其丑無咎。象曰：王用出征，以正邦也。柔之道，非天下大服焉，故終於用師之正，以重明之，治為天下之麗，以柔順之徳，為天下之歸。其終或用師，則出征，而折首矣，有其嘉，以剛終也。獲其非類，而天下正也。

經文上九說：君王出兵征討，有嘉美的功績，斬殺了敵方的首惡，俘獲的並不是同類黨羽，不會有過錯。《象傳》說：君王出兵征討，是為了端正邦國。 注者解釋說：單靠柔順之道，不能讓天下人徹底心服，所以《離》卦最終要歸到用兵的正當性上來。《離》為重明，以文明之治作為天下所依附的對象，以柔順的德行成為天下歸心之所在。到了終局若不得不動武，那就出兵征討，斬殺首惡；能有這份嘉美的功績，是因為上九以剛爻收束全卦。所俘獲的並非自己的同類黨羽，天下於是歸於端正。

艮下兌上。咸，亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。

《咸》卦「艮」在下、「兌」在上。卦辭說：咸，亨通，利於守正，娶妻吉祥。《彖傳》說：咸，就是感應。柔順的陰爻上升到上位，剛健的陽爻降到下位，陰陽二氣互相感應而結合；下卦「艮」是靜止，上卦「兌」是欣悅，男方主動屈居女方之下，所以亨通、利於守正，娶妻吉祥。天地互相感應，萬物就化育生長；聖人感化人心，天下就和睦太平。觀察它們所感應的情形，天地萬物的實情就都可以看清楚了。

二氣之相感應也，中無間也，故得萬物變化乎其內，天氣下降而地氣上，濟陽下陰而陰從陽也。止於所說，其利之正也，故取女以之吉也。而感應之道取焉，聖人無為與天地準，寂然虛中通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治則天下和平矣。夫相下而不私則感之而通也。觀天地萬物之情，而感一也。彖語其感大者，如此也。至於爻則形相趨也，利相逐也，豈及於感之至哉。天下忘於情而有累於質者，則於物不盡矣，故見利則躁，後時則絶，皆凶悔之道也。

注者解釋說：陰陽二氣互相感應，中間沒有任何阻隔，所以萬物能在這感應之中變化生成。天的陽氣下降、地的陰氣上升，陽先屈居於陰之下來成全它，陰便順從陽。感應停在彼此欣悅的分寸上，這就是「利貞」的正道，所以娶妻才因此吉祥。感應之道的要領正取於此：聖人清靜無為，與天地同一法則，內心寂然空明，因而能通達天下人的真情，順著這真情去貫通天下的事理，人人都得到治理，天下就和睦太平了。彼此謙下而不存私心，感應就能通達。觀察天地萬物的實情，感應的道理原本只有一個。《彖傳》講的是感應中最宏大的那一層，就是這樣。至於六爻，說的卻是形體上的趨附、利害上的追逐，哪裡夠得上感應的極致呢？天下人若只顧情慾又被形質拖累，對外物就體察不盡，於是見到利益就浮躁妄動，錯過時機就斷絕往來，這都是招凶生悔的路數。

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。澤，說來也。山，止受也。君子感人之來，虛中以止之，受其情也。情之得，治之生也。失其情，得治者未之有也。初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。拇，體於下者。將行之物也。有應於外始有志於感而未行也。未涉于吉凶之鄉也。

《象傳》說：山上有沼澤，這就是《咸》卦。君子由此領悟，要以虛懷來接納他人。 注者解釋說：「兌」為澤，是欣悅地前來；「艮」為山，是靜止地承受。君子感應他人的來歸，用虛空的心胸把對方穩穩接住，接納他們的真情。真情得到了，治理就隨之而生；丟掉了真情還能治理好的，從來沒有過。 經文初六說：感應發生在腳的大拇指上。《象傳》說：感應在大拇指，說明心志向著外面。 注者解釋說：拇指長在身體最下端，是將要邁步時先動的部位。初六在上卦有相「應」之爻，只是剛剛萌生感應的念頭而還沒有付諸行動，所以還沒有踏進吉凶的領地。

六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。下體之中，當於腓之為物，足往。斯往矣，獨而往之，即妄動也，何益於行乎。妄動則不見其情也，不得於事冝，其凶哉。居以守位，順以待令，吉矣。得其中者也。

經文六二說：感應發生在小腿肚上，有凶險；安居不動則吉祥。《象傳》說：雖有凶險而安居得吉，是因為柔順就不會受害。 注者解釋說：六二處在下卦的中位，正對應小腿肚這個部位——腳一邁動，它就跟著走。可是它若自己單獨就走，那便是妄動，對行事有什麼好處？妄動就看不清對方的真情，辦事失去分寸，當然凶險。安居而守住本位，柔順地等候上面的號令，就吉祥了；這才是守住了「中」。

九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。居下體之上，隨上體而往止，亦非自處之物也。感止於下，以下事而求感也，豈由已乎。執賤隨感可惜者也。

經文九三說：感應發生在大腿上，死守著跟隨別人的做法，前往會有憾惜。《象傳》說：感應在大腿，也是不能安處的表現。 注者解釋說：九三心志只在追隨他人，所執守的東西太卑下了。它居於下卦的最上位，上卦一動它就跟著走或停，也不是能自主安處的角色。感應只停留在下體，用卑下的方式去求感應，哪裡還由得了自己？執守低賤、隨人而感，實在可惜。

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。升於上體而兼於下，始以兩體相逐追也。凡物以形利相感者，未極於志也。神遇者，豈假役哉。無慮澹然而居於形之上，不言而信，不行而至天下，感之況於明乎。而以形質相感，未感則害至，故貞吉。而獲悔亡，憧憧相追，朋乃從思。

經文九四說：守正則吉，悔恨消失；心神不定地往來奔走，只有同類朋友才順從你的心思。《象傳》說：守正吉祥、悔恨消失，是因為還沒有被感應所傷害；心神不定地往來，是因為感應還不夠光大。 注者解釋說：九四已升入上卦而又兼顧下卦，起初是上下兩體彼此追逐。凡是靠形體、利害相感應的，都還沒有深入到心志的層面。真以精神相遇的，哪裡還用得著奔走驅使？心中無所計較、恬淡地超然於形體之上，不說話而人自信服，不出行而感召天下，這樣的感應更何況還是光明的。若只以形體資質相感應，一旦感應不成禍害立刻就來，所以必須守正才吉。能保住悔恨消失，是因為它心神不定地互相追逐，也只有同類朋友肯順從它的心思。

九五，咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。至脢，心脊之肉，近於心也。感近於情而非志也，故無悔而己。可以言者，物之質也，況其脢乎。上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。感至極，未有至於言說而已，於情逺矣，何足咸哉。浮之甚也。

經文九五說：感應發生在背脊肉上，沒有悔恨。《象傳》說：感應在背脊肉，說明心志已落到末梢。 注者解釋說：「脢」是心口與脊背之間的肉，靠近心臟。感應到了貼近情感卻仍不出於心志的地步，所以只能做到沒有悔恨罷了。能夠說得出口的，不過是事物的表層形質，何況只是背上那一塊肉呢。 經文上六說：感應發生在牙床、面頰和舌頭上。《象傳》說：感應在牙床、面頰和舌頭，只是誇誇其談罷了。 注者解釋說：感應走到極點，結果卻只落在口頭言語上，離真情已經很遠，哪裡稱得上感應？浮淺到極點了。

巽下震上。恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與。巽而動，剛柔相應，恆。恆亨無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆而天地萬物之情可見矣。恆而得其久也。

《恆》卦「巽」在下、「震」在上。卦辭說：恆，亨通，不會有過錯，利於守正，利於有所前往。《彖傳》說：恆，就是長久。剛爻上居、柔爻下處，雷與風互相助長；下卦「巽」是順入、上卦「震」是震動，剛柔各自相「應」，這就是《恆》。恆能亨通、不會有過錯、利於守正，是因為長久地守在自己的正道上。天地運行的規律，就是恆久而不停息。利於有所前往，是因為一段的終結正是另一段的開始。日月依循天道才能長久照耀，四季更迭變化才能長久成就萬物，聖人長久地守著他的道，天下才教化有成。觀察萬物各自恆守的東西，天地萬物的實情就都可以看清楚了。這就是恆守而得以長久。

剛上而柔下，剛柔交而下承也。雷行風從，増其大逺矣。巽而動，往無不從也。剛柔皆應外內逹也。此可久之道也。能久則通矣。保其無咎矣。利而得正矣。久而得其終始之道也。則何往而不利焉。天地恆久也，而萬物生。聖人恆久也，而天下化。以恆久而觀之，天地萬物之情得其恆者，長也。

注者解釋說：剛爻在上而柔爻在下，剛柔交接，下位承奉上位。雷一響風就跟著來，聲勢彼此增大、傳得更遠。下卦順入而上卦震動，前往就沒有不順從的。六爻剛柔兩兩相「應」，內外通達。這就是能夠長久的道理。能長久自然就通暢，也就保住了「不會有過錯」，有利而且守得住正道，長久到懂得終而復始的規律，那麼無論往哪裡去會不順利呢？天地恆久，萬物才得以化生；聖人恆久，天下才得以教化。從「恆久」這個角度去看，天地萬物的實情之中，凡是守得住恆常的，都能長遠。

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。雷之震，風必從之。君子行，必由其道。得其恆而増，其恆而増其大也。故獨立其所不以物易。初六，浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。恆者，久於其道，不煩而物自歸也。處於極下，深底者也。不修其恆，不度其分，遂求其應，初以深極而求於人。人斯竭之矣，何以終乎。正之凶而無所利也。

《象傳》說：雷與風相隨，這就是《恆》卦。君子由此領悟，要卓然自立而不改變自己的方向。 注者解釋說：雷一震動，風必定隨之而來；君子有所行動，必定遵循自己的正道。守住恆常就有所增益，恆常增益就日漸宏大，所以君子獨立自守，不因外物而改易。 經文初六說：一上來就深挖著求恆久，占問的結果是凶，沒有什麼好處。《象傳》說：深挖著求恆久之所以凶，是因為一開始就要求得太深。 注者解釋說：所謂恆，是長久地守在自己的道上，不去煩擾別人而萬物自會歸附。初六處在全卦最下面，是最深的底部。它不修養自己的恆德，不衡量自己的分際，就急著去求上面相「應」之爻，一開始便以極深的索求加於人。別人被它索取到枯竭，這關係怎麼可能有好結局？所以就算守著這一套也是凶，沒有任何好處。

九二，悔亡。象曰：九二，悔亡。能久中也。非其位久失道也，剛而自正，退而久中，可以悔亡。九三，不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。三者，終下至上之地，進退之所也。不能修徳守位，而復上以求應，無其恆也，何以容哉。以是為政可惜者也。

經文九二說：悔恨消失。《象傳》說：九二悔恨消失，是因為能長久守住中位。 注者解釋說：九二以陽爻居陰位，本不當位，時間一久就要失道；但它剛健而能自守其正，退居下卦而長久守住「中」，因此可以讓悔恨消失。 經文九三說：不能恆久保持自己的德行，有時會因此蒙受羞辱，占問的結果是憾惜。《象傳》說：不能恆久保持德行，就無處容身。 注者解釋說：三這個位置，是下卦終結、通往上卦的地方，是可進可退的關口。九三不肯修德守住本位，反而向上攀求相「應」之爻，這就是沒有恆心，還有哪裡容得下它？用這種態度處理政事，實在可惜。

九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。承上之地，柔以奉上而剛居之。求應於下位已失矣，安所獲乎。六五，恆其徳，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。從繫以為正，守中而為恆，婦人以之吉也，夫子可以制義矣。而從人之政，狹之至矣，固其凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆，在上大無功也。極上，終盡之地，柔振而將久之道窮也，久何之乎。雖有其應，不足振也。失時之極，無功已矣，凶之道也。

經文九四說：田獵卻打不到禽獸。《象傳》說：長久待在不屬於自己的位置上，怎麼能打到禽獸呢？ 注者解釋說：四是承奉君上的位置，本該由柔爻恭順侍奉上位，如今卻由剛爻佔據。它又向下去求相「應」之爻，本位已經失守，還能獵獲什麼？ 經文六五說：恆久保持自己的德行，占問的結果是婦人吉祥、男子凶險。《象傳》說：婦人守正吉祥，是因為從一而終；男子應當裁斷事宜，一味順從婦人就凶險。 注者解釋說：以順從依附為正、以守住中道為恆，婦人這樣做是吉祥的；男子本該自己裁斷合宜之事，卻一味聽憑別人來決定政務，那就狹隘到極點了，凶險自然是必定的。 經文上六說：動盪不安地求恆久，凶險。《象傳》說：動盪地求恆久，身居上位卻毫無功效。 注者解釋說：上六在全卦最上端，是終結窮盡之地，以柔爻在此震盪不安，長久之道已走到盡頭，還能長久到哪裡去？雖然下面有相「應」之爻，也不足以支撐它這樣振動。錯失時機到了極點，一事無成，這就是招凶的路數。

艮下乾上。遯，亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時，義大矣哉。陰長而君子外於時也。隱其道，逃其情，從而正之，而後乃亨。夫彼之生也，微其終大而不可御者，時之來也。故君子觀其兆，而不待其至也。當位而應，猶不果制，與時行而已矣。陰浸而長，其患未害，我志猶行也，故小利而貞。剛而應柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。

《遯》卦「艮」在下、「乾」在上。卦辭說：遯，亨通，小有利於守正。《彖傳》說：遯而亨通，是因為退避才得以亨通。九五剛爻居於正位而「當位」，又與六二相「應」，能順著時勢而行。小有利於守正，是因為陰氣正在漸漸生長。退避的時機，意義真是重大啊。 注者解釋說：陰氣增長，君子被時勢排斥在外。他隱藏自己的主張，收斂自己的心跡，順著形勢去矯正它，然後才能亨通。小人初生時還很微弱，可最終會壯大到無法抵禦，這是時勢自己找上門來。所以君子在苗頭剛現時就看清了，不等它長成才動身。九五當位又有應，尚且不能果斷制服對方，也只好隨時勢而行罷了。陰氣雖在漸長，禍患還沒有真正成災，我的志向還施行得開，所以說「小利貞」。剛爻與柔爻相應，能和睦相處卻不同流合汙，在退避之中反過來制約對方，不是德行宏大的人做不到這樣把握消長。

象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不惡而嚴。山侵於天，下通上也。君子逃情於小人，不以力爭，嚴以制也。初六，遯尾，厲。勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。遯，以逃避患也。患未至而首遯之，則逺於患矣。陰過二矣，而後遯焉，遯之尾也。見而逃之，反相疑也。不往而和，則何災哉。

《象傳》說：天底下有山，這就是《遯》卦。君子由此領悟，要疏遠小人，不用疾言厲色而自有威嚴。 注者解釋說：山高聳逼近天，是下面通向上面；君子對小人只是收斂心跡躲開他，不與他爭強斗力，而是用威嚴來制約他。 經文初六說：退避落在最後，有危險，不要有所前往。《象傳》說：退避落在最後的危險，只要不前往又有什麼災禍呢？ 注者解釋說：所謂遯，就是逃開禍患。禍患還沒到就搶先退避，才能遠離禍患。如今陰氣已經越過六二了才退避，這是退避的尾巴。被人看見了才逃，反而招來對方的猜疑。不往前走而與之相安，又有什麼災禍？

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。小人之道，狹而鮮親，至於履位，人多逃也。則以法執也，或繫之以利，質之以愛，然後人不得去。堅其志而不可拔也，乃得小人之中，而獲其順矣。

經文六二說：用黃牛皮做的繩索把他捆住，誰也解脫不開。《象傳》說：用黃牛皮捆縛，是要堅定心志。 注者解釋說：小人的路數，氣量狹窄而少有人願意親近，等他登上高位，人們大多要逃開。於是他就用法令來拘執人，或者用利益籠絡，用恩愛作抵押，這樣人才走不掉。心志堅定得無法動搖，這就算是守住了小人一路的「中」，從而得到了他所要的順從。

九三，係遯有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲有疾，憊也。畜臣妾吉，不可大事也。繫志於陰，不能遯也。為小人所制，危憊之道也。施於畜臣妾，吉也。繫於鄙賤，豈可大事乎。九四，好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。君子知幾絶而好遯小人，情繫不能遯也。

經文九三說：被牽繫住而退避不成，像患病一樣危險；用來畜養奴僕侍妾倒是吉祥。《象傳》說：被牽繫而退不掉的危險，如同疾病，是困頓疲憊；畜養奴僕侍妾吉祥，是說不可以承擔大事。 注者解釋說：九三心志牽掛在下面的陰爻上，因此退避不了，被小人所牽制，這是危殆困頓的路數。把這份牽繫用在畜養奴僕侍妾上倒還吉祥；心思拴在卑賤的事情上，哪裡還能辦大事呢？ 經文九四說：樂於退避，君子吉祥，小人做不到。《象傳》說：君子樂於退避，小人卻做不到。 注者解釋說：君子能洞察苗頭，斷然割捨而樂於退避；小人則被情感牽絆，想退也退不了。

九五，嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。當位相應，能制於內，遯情而治，志在乎正，可謂遯之嘉也。上九，肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。過於卦外，無應小人，不勞慮於進退，可謂遯之肥而無不利也。

經文九五說：美好的退避，守正則吉。《象傳》說：美好的退避守正得吉，是因為端正了自己的心志。 注者解釋說：九五以陽爻居陽位而「當位」，又與六二相「應」，能夠在內部加以節制；收斂心跡退避而仍把事情治理得好，心志始終在於守正，這可以稱作退避中最美好的一種。 經文上九說：寬綽從容地退避，沒有什麼不利。《象傳》說：寬綽從容地退避沒有不利，是因為心中沒有任何疑慮。 注者解釋說：上九已經超出全卦之外，與下面的小人沒有相「應」的牽連，不必為進退操心，這可以稱作退避中最寬裕從容的一種，所以沒有什麼不利。