子夏易传 · 第 4 卷

巽下艮上　蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。蛊，文皿虫也。风过山也。时之蛊，而事系之，不可以无制，作也。刚升而上，柔来而下，刚柔两得其情，大通而柔伏也。巽而上，无违迕也。故可以造治制作，而无难也。

《蛊》卦下卦为巽、上卦为艮。卦辞说：蛊，最为亨通，利于渡越大河；在甲日之前三天、甲日之后三天都要审慎筹划。《彖传》解释：蛊卦是阳刚在上、阴柔在下，逊顺而后止息，这就是蛊；蛊最为亨通，因而天下得到治理；利于渡越大河，是说前往必有事情要办；先甲三日、后甲三日，是说一段终结之后便有新的开始，这是天道的运行。注者认为：「蛊」字从皿从虫，取器皿生虫之义，卦象则是风吹过山。时势败坏成蛊，事情随之而生，不能没有制度与兴作。阳刚上升到上卦，阴柔下降到下卦，刚与柔各自得其实情，因而大为通达而柔者伏顺；下体巽顺而向上，没有违逆抵触，所以能够着手治理、创立制度而不会遇到困难。

古之为治者，以质文相变也。弊而更之，之谓也。以质治者，寛而任人，亲而不尊，其弊也。野而不近，纵而难禁，故因其弊而反之以文。以文治者，检而有度，尊而不亲，其弊也。烦而多贼，近而无实，因其弊而更之以质。质文更代，终则有始。如寒暑之谢也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其终。故先三日，以原之，然后更之，今及其先，乃及其后。后甲三日之正，故能合其时，而当于人心也。殷因于夏，周因于殷，故为之改命，创制天下法也。

注者接着说：古人治理天下，总是让质朴与文饰交替变换，弊病出现了就加以更改，讲的正是这个道理。用质朴来治理，宽厚而信任人，君民相亲却不够尊严，它的流弊是粗野而不切事理、放纵而难以禁止，所以针对流弊反过来改用文饰。用文饰来治理，检束而有法度，君上尊严却不够亲近，它的流弊是繁琐而多有戕害、看似切近却无实效，于是又针对流弊改回质朴。质与文更迭交替，一段终结便又是一个开端，就像寒暑相互交谢。「甲」是创制事务的开头。凡是订立制度的人，必定先追究以往弊病的由来，考察其中的关节，预计它的结局；所以在甲日之前三天推原其本源，然后加以更改，既顾到它的先前，又顾到它的往后。甲日之后三天使新制归于端正，因而能够合乎时势、切中人心。殷代沿袭夏代，周代沿袭殷代，都在沿袭之中改易旧命，为天下创立新的法度。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。山下有风，时蛊而制事也。君子将以振民，先有其德然后制作也。

《象传》说：山下起风，这就是蛊卦的象。君子由此懂得振作民众、培育德行。注者认为：山下有风，象征时势败坏而需要有所兴作。君子想要振作百姓，必须先具备自身的德行，然后才谈得上制度的兴革。

初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。有为者，臣子之职也。受命者，承其意而损益从时，而后蛊，可干也。柔始受命，能终其事。承父之后也，可谓有子矣。考何咎乎。临事而专，故曰厉也。终成其志，得无咎也。有事之道也。

初六爻辞说：匡正父辈遗留的弊乱，有这样的儿子，先父就不会有过错；虽有危厉，最终吉祥。《象传》解释：匡正父辈的弊乱，是要承接先父的心意。注者认为：有所作为，本是为人臣、为人子的职分。承受使命的人，要秉承先人的本意而随时势有所增减，然后才谈得上匡正弊乱。初六以柔顺之质开始受命，却能把事情办到底，接续了父亲的事业，可以说是有个好儿子了，先父还会有什么过失呢。面临大事而独自决断，所以说有危厉；最终成全了先人的心志，因此不会有过错。这就是担当事务的道理。

九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。干内应柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有顺而后成者，此之谓也。

九二爻辞说：匡正母辈留下的弊乱，不可固执于一己之正。《象传》解释：匡正母辈的弊乱，是要取得适中之道。注者认为：九二在内卦任事而上「应」柔顺的六五，是承担母亲一方的事务。它不能自作主张地一味求正，因为那不是它可以越分去做的；如此才算得到了「中」道。有些事情必须先顺从然后才能办成，说的正是这种情形。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。以刚得位，干其事而专其任也。专之故，小悔，终成其志，故无咎也。

九三爻辞说：匡正父辈的弊乱，稍有悔恨，却没有大的过错。《象传》解释：匡正父辈的弊乱，最终不会有灾祸。注者认为：九三以阳刚居阳位，是当位得「正」，它承担这件事而独揽其责。因为独断专行，所以稍稍有些悔恨；但终究成全了先人的心志，因此不会有过错。

六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。柔之位，而以柔处之，不能敏于事也。是寛其事而无成也。复命得乎，往见吝矣，终无功也。

六四爻辞说：宽缓地对待父辈的弊乱，再走下去就会遭遇困窘。《象传》解释：宽缓父辈的弊乱，前往并不能有所得。注者认为：六四本是阴柔之位，又以阴柔之质居于其中，办事不能敏捷，只是一味宽纵而不见成效。这样还能回去复命吗，前往必然遭遇困窘，终究不会有功劳。

六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。柔非能干蛊也。事必有主之者矣，用德而不劳于力，五之谓欤。居得中正，众之所荷，用誉之谓也。

六五爻辞说：匡正父辈的弊乱，因而获得美誉。《象传》解释：匡正父辈的弊乱而得到称誉，是因为用德行去承担。注者认为：阴柔本身并不能亲自匡正弊乱，事情必定另有人主持其间。凭德行而不必亲自劳力的，说的正是六五吧。它居上卦之「中」而位处尊贵，是众人所拥戴的对象，这就是「用誉」的含义。

上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。刚上者，主之尚也，令之源也。终其事而不享其利，以髙尚为事，可企而则也。不事王侯，可以尚之也。

上九爻辞说：不去事奉王侯，把自己所守的操行看得高尚。《象传》解释：不事奉王侯，是说他的志向可以作为效法的准则。注者认为：阳刚居于最上，是君主所尊崇的人，也是政令的源头。他把事情办成了却不享受其中的好处，以清高自守为事，这样的人值得人们仰慕而取法。正因为不事奉王侯，反倒更值得尊崇。

兊下坤上　临，元亨利贞。至于八月，有凶。彖曰：临刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨。以正天之道也。至于八月，有凶。消不乆也。阴阳迭盛，天道成焉。阳长而万物生，君子之道行，小人望之而服也。刚长正以应，说而顺之，大亨，以正也。夫物有长也，必有代也。阳虽维阴，至于阴盛则不复维矣。君子当其时，内惕而不自得焉。观时之消息也。临代坤之二也。极六位而阴及代之矣。数之变也。凶其乆乎。月阴之物来，代阳也，故八月凶。

《临》卦下卦为兑、上卦为坤。卦辞说：临，最为亨通，利于守正；到了八月，会有凶险。《彖传》解释：临卦是阳刚逐渐滋长，欣悦而柔顺，阳爻居「中」而与上面相「应」，因此大为亨通，这是用端正来合于天道；到八月有凶险，是说阳气消退不会太久就要来临。注者认为：阴与阳交替盛衰，天道由此形成。阳气生长则万物萌生，君子之道得以推行，小人望见也就服从。阳刚生长、端正而有相应之爻，欣悦而顺从，所以大为亨通，靠的是一个「正」字。凡事物有生长，就必定有取代它的东西。阳虽然能维系住阴，但到了阴气极盛的时候就维系不住了。君子处在这样的时势，内心警惕而不敢自满，观察时势的消长盈虚。临卦是从坤卦的第二位生长上来取代阴位的，等到走满六位，阴气就又要来取代阳气，这是气数的必然变化，凶险难道会拖得很久吗。月属阴类，阴来取代阳，所以说八月有凶。

象曰：泽上有地，临。君子以敎思无穷，容保民无疆。泽上有地，地取润于泽。刚临于柔，小人取，则于君子思其敎，周而无已也。则能保民安众而应其无疆也。

《象传》说：大泽之上有地，这就是临卦的象。君子由此懂得教诲人的心思没有穷尽，包容保护百姓没有疆界。注者认为：泽上有地，地从泽中汲取滋润。阳刚居下而临于阴柔，小人便取法于君子，思慕君子的教化，周遍而没有止息；这样才能保全百姓、安顿众人，与那没有疆界的包容相称。

初九，咸临贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。四为我应，能感柔也。则制之自我矣。岂肆其志哉。感其从正者也。故得吉矣。

初九爻辞说：以感应的方式亲临于人，守正则吉祥。《象传》解释：咸临守正而吉，是心志所推行的都是正道。注者认为：六四与初九相「应」，初九能感动这个柔爻，主动权就掌握在自己手里了。但它哪里会因此放纵自己的心志呢，它所感动的正是对方顺从正道的一面，因此得到吉祥。

九二，咸临吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。刚浸而长，履位得中，有其德而能感。五以从已也。则五顺于二，二未尽顺于五也。尊而顺，刚德日崇，故无不利也。

九二爻辞说：以感应亲临于人，吉祥，没有什么不利。《象传》解释：咸临而吉、无所不利，是因为它还没有一味顺从上面的命令。注者认为：阳刚渐渐滋长，九二所处的位置又居下卦之「中」，有德行而能感动人，使六五来顺从自己。于是六五顺从九二，九二却并不完全顺从六五。居尊位的反而顺从在下者，阳刚之德便一天天崇高起来，所以没有什么不利。

六三，甘临，无利攸。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。阴以居上，柔接以临之，甘辞以说之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能忧之，则咎不长也。

六三爻辞说：用甜言蜜语去临下，没有什么好处；如果能为此忧惧，就不会有过错。《象传》解释：甘临，是所处的位置不恰当；既然能忧惧，过失就不会长久。注者认为：六三以阴爻居于下卦之上，用柔媚的姿态去接近下面的人，用甜美的言辞去讨好他们，这就失掉了正道。下面既然有贤人，它便醒悟到自己走的不是正路，因而心生忧惧，那么过失自然不会拖得长久。

六四，至临无咎。象曰：至临无咎，位当也。应于初，则刚之。敎而守当其位，尽柔之道，临之至也。无忧邪之，咎矣。

六四爻辞说：亲身切近地临下，不会有过错。《象传》解释：至临没有灾祸，是因为位置恰当。注者认为：六四与初九相「应」，便取法于阳刚；接受教化而安守自己应处的位置，把柔顺之道做到尽处，这就是临的极致，自然不必忧虑因邪僻而招来过失。

六五，知临大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。二以刚长，五能感而从焉，知之以能，授之以政，可谓智矣。大君之宜，能临天下者，如此矣。行能得其中也。

六五爻辞说：以明智临下，这是大君所应有的作为，吉祥。《象传》解释：大君之所宜，说的是行事能够合于中道。注者认为：九二凭阳刚之德而不断生长，六五能被它感动而顺从它，识别出它的才能，把政事交付给它，可以说是明智了。所谓大君之所宜，能够君临天下的人，正是这个样子，行事都能取得恰到好处的「中」。

上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。四五皆应于阳，上为至顺，亦归而从之，逺而志于阳，厚于君子之道，顺时知机，吉。又何咎哉。

上六爻辞说：以敦厚的态度临下，吉祥，不会有过错。《象传》解释：敦临之所以吉，是心志系于内卦的阳爻。注者认为：六四、六五都与下面的阳爻相应，上六是最柔顺的一爻，也归附而跟从它们；虽然相隔遥远，心志却向着阳刚，笃厚于君子之道，顺应时势而懂得先机，所以吉祥，又哪里会有什么灾祸呢。

坤下巽上　观，盥而不荐，有孚，颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设敎，而天下服矣。观上观下也。下顺上巽，观上之风从而化之。上巽下坤，观下之情而设敎也。刚德上行，为天下之大。观得其中正大顺，而巽以从之也。

《观》卦下卦为坤、上卦为巽。卦辞说：观，祭祀开始时已洗手涤爵而还没有献上祭品，此时诚意最盛，众人怀着信实仰望着他。《彖传》解释：伟大的瞻仰对象高居上位，柔顺而逊入，居中得正而向天下示范；祭祀盥手而未献享，众人满怀诚信仰望，在下者观瞻而受到感化；观察上天神妙的运行之道，四季从不差错，圣人依照这神妙之道设立教化，天下便都归服。注者认为：观既是在下者仰观在上者，也是在上者俯观在下者。下体柔顺、上体逊入，在下的人观看上面的风范而跟着受化；上体为巽、下体为坤，在上的人观察下面的实情而设立教化。阳刚之德上行，成为天下最可观仰的对象，它既守「中」得「正」又极其和顺，人们便逊顺地追随它。

古者，先王之治天下，为风之首者，非他也。礼之谓欤敬，其礼之本，欤宗庙，其敬之大。欤盥，其祭之首。欤取，诸洁敬者也。礼也者，物得其履，而不谬也。措之天下无所不行，本于其敬也。敬发乎情者也。尽则诚信，诚积中而容作于外，施于人而人顺也。敬之尽者，莫大于孝，莫大于尊，亲爱之。故贵之。贵之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内各以其职来祭，天下无不敬其亲者，此不令而民化上矣。

注者接着说：古时先王治理天下，用来开风气之先的不是别的，就是礼。礼的根本在于敬，敬的最大处在于宗庙之祭，而祭祀的头一道程序则是盥洗，取的正是洁净恭敬之义。所谓礼，就是让万事万物各得其所履而不出差错，推行于天下无所不通，根本在于一个敬字。敬是从真情中发出来的，做到极处就是诚信；诚意积于心中而仪容表现在外，施加于人，人也就顺服。敬到极点的表现，没有比孝更大的，也没有比尊崇更大的：因为亲爱他，所以看重他；因为看重他，所以尊崇他。从前周公在郊外祭天而以后稷配享，在明堂祭祀文王而以他配享上帝，于是四海之内各按自己的职分前来助祭，天下没有不敬爱自己亲长的人，这就是不下命令而百姓自然被在上者感化。

宗庙之始者，盥也。得其始，尽其敬，诚其孝，然后能事宗庙鬼神也。其先祭也，散斋三日，以定志。致斋三日，以一虑。其将祭也，恫恫乎，恐惧如将见之。诗云：明发不寐，有怀二人，思之深也。其敬斋也，先祭而告，恸哭反矣。况至于盥乎。盥者，祭之道可观其首敬也。荐者，养之道，故尽其敬，竭其情，则能备物矣。所以假外物而成孝子之心也，非礼之本也，故不在于荐矣，观其诚信颙若而已。民知其敬上也，圣人申其情，行其事，而成敎于天下。虽天子必有尊也。则神道报其情也。此先王设敎之端，而天下大服也。

注者接着说：宗庙之祭的起头就是盥洗。抓住这个开端，把恭敬做到尽处，把孝心做到诚处，然后才谈得上奉事宗庙鬼神。祭祀之前，先散斋三天以安定心志，再致斋三天以专一思虑；将要行祭的时候，忧思恳切，惶恐得好像马上就要见到先人一样。《诗经·小雅·小宛》说，天亮了还睡不着，心里怀念着父母双亲，思念之深由此可见。斋戒尽敬的人，在正祭之前先行祝告，往往痛哭而归，何况到了盥洗这一步呢。盥洗属于祭的礼数，从中可以看出主祭者最初的那份恭敬；献享属于奉养的礼数，只要恭敬到极点、真情竭尽，祭品自然齐备。献享不过是借助外在的物品来成全孝子的心意，并不是礼的根本，所以卦辞不取献享而只说盥洗，人们要看的只是那份诚信仰望的神情罢了。百姓看到他如此敬事在上者，圣人便顺着这种真情推行祭祀之事，从而在天下完成教化。即便贵为天子，也必定有他所尊奉的对象，于是神明之道回报他的诚心。这就是先王设立教化的开端，天下因此大为服从。

象曰：风行地上，观。先王以省方，观民设敎，草木从上之风而偃也。故先王察其方，所观其俗性。不易其素履。则民自行其道也。

《象传》说：风吹行在大地之上，这就是观卦的象。先王由此巡视四方、观察民情而设立教化。注者认为：草木顺着上面吹来的风而倒伏。所以先王考察各地的方域，观看当地的风俗性情，不去更改他们素来的行事方式，百姓自然会走上正道。

初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六，童观，小人道也。柔而无位，逺于大观，童蒙而无所观，小人之道也。

初六爻辞说：像孩童那样浅陋地观看，在小人不算过错，在君子却是困窘。《象传》解释：初六的童观，是小人的路数。注者认为：它以阴柔之质而又不居其位，离那伟大的观仰对象很远，像孩童一样蒙昧无知，看不到什么，这正是小人的做法。

六二，窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。当大观之时，不能逺于所观，而顾觊觎为正，施于女子，守正则可矣。君子之丑也。

六二爻辞说：从门缝里偷看，对女子守正有利。《象传》解释：窥观而利于女子守正，这对君子来说也是可羞的。注者认为：正当伟大的瞻仰之时，它却不能放开眼界去看得远，反而怀着觊觎之心而自以为正。这种态度用在女子身上，守着本分还算可以；若在君子身上，就是一种羞耻了。

六三，观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。大观在乎中正已，处下体之，上风化之，出而及于民，进其道也。柔以奉之，退而谦也。故观我生之，风化进不凌上，退不废职，或从正事，可谓不失其道矣。

六三爻辞说：观察自己的所作所为来决定进退。《象传》解释：观察自身而定进退，是没有失掉正道。注者认为：伟大的观仰在于居中守正，六三处在下卦的最上一位，风教从上面吹下来，它把这教化推行出去而及于百姓，这是进；用柔顺的态度奉事在上者，这是退而守谦。所以它观察自身所行的风化：进不凌驾于在上者，退不荒废自己的职守，凡事都跟从正当的事情，可以说没有失掉正道。

六四，观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。履极臣位，顺而承上，为上之巽，国之光也。焕乎可观，利于用也。为王者之上宾。

六四爻辞说：观仰一国的光辉盛德，利于成为君王的宾客。《象传》解释：观国之光，是崇尚宾礼之士。注者认为：六四已经踏到人臣的最高位置，柔顺地承奉在上者，是上体巽顺的体现，也正是一国的光彩所在。它焕然可观，便于被任用，足以做君王的上宾。

九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。为观之尊，天下风化之首也。我之生化，备于民矣。观其民有君子之风，乃天下无所归，咎也。

九五爻辞说：观察自己的施为，君子这样做不会有过错。《象传》解释：观我生，实际是观察百姓。注者认为：九五是全卦所仰观的尊位，是天下风教的领头人，自己所推行的教化，都体现在百姓身上。看到百姓具有君子的风气，天下便没有可以归罪的地方了。

上九，观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。过居无民之位，乘五之上，忧悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自观，有君子之风，乃无咎也。

上九爻辞说：观察他人的施为，君子这样做不会有过错。《象传》解释：观其生，是心志还不能平静。注者认为：上九越过君位而居于没有民众可治的位置，又凌乘在九五之上，正处在容易招来忧悔的地方，所以心志不得安宁。它所能做的也不过是留意王者的教化、自我省察罢了，只要自身仍有君子的风范，就不会有过错。

震下离上　噬嗑，亨，利用狱。彖曰：颐中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。刚物在颐中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齐之者也。分刚于柔，分柔于刚，象交得其情也。动而明之义皆得于理也。雷震电照，威以明之，隐无不彰，果辨之也。柔上治之主也，虽不若刚徳，而运于无所用狱，而正之者也。

《噬嗑》卦下卦为震、上卦为离。卦辞说：噬嗑，亨通，利于施用刑狱。《彖传》解释：口腔之中有东西梗着，所以叫噬嗑；咬合了，道路才通畅。刚爻与柔爻分布上下，震动而明察，雷与电相配合而章显。柔爻得居中位而向上行，虽然位置不算恰当，却利于施用刑狱。注者认为：坚硬的东西梗在口中，就叫噬嗑，所以要咬断它、合拢牙齿，路才通得过去，这譬喻用刑罚来整齐天下。刚爻之中分入柔爻，柔爻之中分入刚爻，卦象交错而各得其实情。震动而又明察，义理上都合乎事理。雷在震动、电在照耀，用威势加上明察，隐蔽的事情无不显露，可以果决地判明是非。六五这个柔爻是在上主持治理的君主，虽然不及阳刚之德刚强，却能运用得当，在看似无须动刑的地方就把事情端正过来。

象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。雷震电照，震而后明得于情实也，先王明其罪，告其法，然后诛之，而民莫怨其上也。

《象传》说：雷电交作，这就是噬嗑卦的象。先王由此申明刑罚、整饬法令。注者认为：雷在震动、电在照耀，先震慑而后照明，才能查得事情的真相。先王先讲清他的罪状，再告知他所触犯的法条，然后加以惩处，百姓便不会怨恨在上者。

初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。屦校，以木禁足，如履屦也。罪其初过之小也，惩而戒之，校足没趾而已，其咎不行。小人福不至于大罪，戒为治者不可以不禁其微。

初九爻辞说：脚上戴着木枷，遮没了脚趾，不会有过错。《象传》解释：戴上足枷遮没脚趾，是使他不能再往前走。注者认为：所谓屦校，就是用木枷束住双脚，像穿鞋一样套在脚上。所惩治的只是他初犯的小过失，惩戒一下而已，木枷不过遮住脚趾，罪过便不会再发展下去。这对小人反倒是福气，使他不至于犯下大罪，同时也告诫治理天下的人，不可以不在过错细微的时候就加以禁止。

六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。噬而得位，物不敢抗，噬肤之易也。乘刚者恃其强也，不可以轻，轻则反为害矣。噬深而灭巳，然后免于咎，乃得于中也。

六二爻辞说：咬啮柔嫩的皮肉，深到遮没了鼻子，不会有过错。《象传》解释：噬肤灭鼻，是因为它凌乘在阳刚之上。注者认为：六二用刑而位置得当，对方不敢抗拒，就像咬柔软的皮肉那样容易。不过它凌乘于阳刚之上，是倚仗自身的强势，用刑不可以轻率，轻率反而会招来祸害。咬得深一些，深到连自己的鼻子都埋进去，然后才能免于过失，这也正合乎居中不偏的分寸。

六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不当也。柔僣刚位以之刑物，如噬腊之难也，则反谋为毒矣。虑毒而未伤，则懐惧而不果刑也，免之矣。噬之不尽，小吝者也。毒不终害，故无咎也。

六三爻辞说：咬啮干硬的腊肉，碰上了毒味，稍有困窘，却不会有过错。《象传》解释：遇到毒味，是因为它所处的位置不恰当。注者认为：六三以阴柔之质僭居阳刚之位，用这样的身份去对人用刑，就像啃干腊肉一样费力，对方反而会暗生毒计。它顾虑到毒害而尚未受伤，于是心存畏惧而不敢果断施刑，因此得以幸免。咬得不彻底，是小小的困窘；毒害终究没有酿成，所以不会有过错。

九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。象曰：利艰贞吉，未光也。上近于尊，多惧之地，阴之位也。以斯用刑，未为得其道也，噬乾胏矣。果于刚直，无所回邪，曰金矢也。虽勇于敢位，未当也，岂足光哉，行法而已，艰以承之不失。其正得其吉也。

九四爻辞说：咬啮带骨的干肉，得到了金属箭镞，利于在艰难中守正，吉祥。《象传》解释：利于艰难守正而获吉，是说它还未能光大。注者认为：九四靠近君位，是最容易招致畏惧的地方，本来又是阴柔之位。以这样的处境去用刑，还算不上得其正道，所以像咬带骨的干肉那样棘手。它刚直果决，没有一点迂回邪僻，这就叫作「金矢」。虽然它勇于任事，位置却并不恰当，哪里谈得上光大呢，不过是奉法办事罢了；用艰难谨慎的态度承担下来而不失分寸，守住正道就能获得吉祥。

六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉，无咎，得当也。柔以噬物亦为难也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因于刚之道也。治至于刑，正之危也。得中当理，故无咎也。

六五爻辞说：咬啮干肉，得到了黄金，守正而知危惧，不会有过错。《象传》解释：守正知危而没有灾祸，是因为处置得当。注者认为：以阴柔之质去咬啮硬物本来就吃力，所以说像咬干肉。好在它位居尊贵、百姓服从，能够有所裁制，靠的是取法阳刚的路数。治理到了动用刑罚的地步，已经是端正之中含着危险了；六五居上卦之「中」而处置合理，所以不会有过错。

上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。噬嗑之终，罪不可掩，至于极刑，故荷负其校以没于耳，凶灭身也。小人为过之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脱也，徒闻其言而不能辨其终也，故耳其没矣。听之罪也。

上九爻辞说：肩上扛着大枷，把耳朵都遮没了，凶险。《象传》解释：荷枷遮耳，是因为他耳朵虽听得见却不明事理。注者认为：到了噬嗑卦的末尾，罪恶再也掩盖不住，终于招来极刑，所以肩负重枷，枷板一直遮到耳朵，凶险到丧身的地步。小人在刚做坏事的时候，其实都明白后果会怎样，只是没有料到罪责会大到无法解脱。他们空自听过劝诫的话，却不能辨明其中的结局，所以耳朵被枷遮没，这正是不善于听取忠告所招致的罪罚。

离下艮上　贲，亨小利有攸往。彖曰：贲，亨柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。刚下而柔来，文之。天降气于地而为文也。柔上而分刚，象之地悬，象于天而为文也。天降气于地，周而通也，故亨。地悬象于上，可以观文，而则时中，柔而非实，应未足以济之也，故小利有攸往。皆成文于天也。列尊卑之序，别同异之道，上建治于下，下系治于上，止而得其治也。观其天文，可以敬授人时，察其人文，可以自已而化，成天下治也。

《贲》卦下卦为离、上卦为艮。卦辞说：贲，亨通，稍稍有利于有所前往。《彖传》解释：贲之所以亨通，是柔爻前来而文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行而文饰柔爻，所以只是小有利于前往。这是天的文采；文明而知所止，这是人的文采。观察天文可以考察时序的变化，观察人文可以教化而成就天下。注者认为：刚爻下降而柔爻前来加以文饰，好比上天把气降到地上而形成文采；柔爻上行而分出刚爻，好比大地把物象悬托到天上而形成文采。天把气降到地上，周流而通畅，所以亨通；地把物象悬于上方，可以让人观赏文采而效法四时之中。但柔爻毕竟不够充实，相应的力量不足以成就大事，所以只是小有利于前往。这些文采都是在天上生成的。它排列出尊卑的次序，分辨出异同的界限，在上者对下建立治理，在下者归属于上面的治理，静止不动而各得其治。观察天文，可以恭敬地把时令颁授给百姓；考察人文，可以从自身做起而推及教化，成就天下的治理。

象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。火在山下，其势至微，君子审其几，而明以出政，愼以致刑，惧其炽也。及其末也。君子奈之何哉。

《象传》说：山下有火，这就是贲卦的象。君子由此懂得把各项政务处理清楚，却不敢轻率地判决讼案。注者认为：火在山脚下，火势还很微弱。君子审察这些细微的苗头，明明白白地发布政令，谨慎小心地施用刑罚，因为怕它蔓延成大火。等到火势已经烧到尽头，君子又能拿它怎么办呢。

初九，贲，其趾舎车而徒。象曰：舎车而徒，义弗乘也。刚而未位，独立其志，不趋其应，不茍乎乘也。故饰其趾，将徒行也。其义岂乘哉。明其时之不可也。

初九爻辞说：文饰自己的脚趾，舍弃车子而徒步行走。《象传》解释：舍车徒步，是按义理不应当乘车。注者认为：初九虽有阳刚之质却还没有相应的地位，独自坚守自己的志向，不去趋附与它相「应」的爻，也不肯苟且地搭乘别人的车。所以它修饰自己的脚趾，准备徒步而行。按义理它哪里应该乘车呢，这正表明时机还不容许。

六二，贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。得其三而为文，若须之附颐也。柔而位卑，依刚以为文也。

六二爻辞说：文饰下巴上的胡须。《象传》解释：文饰胡须，是随着上面一同兴起。注者认为：六二靠着上面的九三来成就自己的文采，好像胡须附在下巴上一样。它质柔而位置卑下，只能依附阳刚才显出文采。

九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。刚以得位，两柔附之，贲然而有文。濡如而沃，其润虽阻，他应履位，相保可以长守。其正则物不能凌而获其吉。

九三爻辞说：文饰得光彩而润泽，长久守正则吉祥。《象传》解释：长久守正的吉祥，是终究没有人能欺凌它。注者认为：九三以阳刚居阳位而当位得「正」，上下两个柔爻都来依附它，因而文采粲然；润泽得像被水浇灌一样。它的润泽虽然会受到阻碍，但两个柔爻各自有相应的爻、各自安于本位，彼此保全就可以长久维持。只要守住正道，外物就不能欺凌它，因而获得吉祥。

六四，贲如皤如，白马翰如，匪宼婚媾。象曰：六四当位，疑也。匪宼婚媾，终无尤也。得位有应，贲而成文，故洁其仪，白其马，欲翰如而速往也。惧三为宼，而不敢进，退当位正应，疑何久哉。宼夷则合矣。

六四爻辞说：文饰得洁白素净，白马奔驰如飞，来的不是强盗，而是求婚的人。《象传》解释：六四位置本来恰当，只是心存疑惧；来者不是强盗而是婚配之人，最终不会有怨咎。注者认为：六四当位而又有相「应」的初九，装饰起来自成文采，所以把仪容修得洁净，把马匹备成白色，想要疾驰而迅速前往。它害怕九三横在中间充当强盗，因而不敢前进；然而退一步看，它位置恰当、又有正应，猜疑哪里会持久呢。等到「强盗」的疑虑消除，双方自然结合。

六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。象曰：六五之吉，有喜也。不在于彩贲之佳也。柔以居阳，独保俭德，不因刚以为饰，守中黄以为贲，化之首也。故贲丘园之俭焉，纳富用约，故戋戋其束帛，盈也。过俭不饰，虽可惜也。致理于文，终获其志，故吉有喜也。

六五爻辞说：把文饰用在丘陵园圃这样朴素的地方，一束帛少得可怜，虽有困窘，最终吉祥。《象传》解释：六五的吉祥，是有喜庆。注者认为：真正的文饰不在于色彩的华美。六五以阴柔居于尊位，独自守住俭朴之德，不依靠阳刚来装点自己，而是守着中和之色作为自己的文饰，这是教化的开端。所以它把文饰落在丘园般的俭素上，收纳财富而用度节约，因此束帛显得少而单薄，其实这正是充盈。过分俭省而不加修饰，看去虽然可惜；但把文采引向合理的方向，终究实现了自己的心志，所以吉祥而有喜庆。

上九，白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。刚居柔上，其尚贤也。知存之而不竞，保始终而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而后饰哉。超然以素物，无洁矣，又何咎乎。上而逺世，获乎志也。

上九爻辞说：以纯白为文饰，不会有过错。《象传》解释：白贲没有灾祸，是居上位而心志得以实现。注者认为：阳刚居于柔爻之上，是崇尚贤德的表现。懂得保全自身而不与人相争，能守住始终而得其治理的人，文采自然从内里生出，正是人们所推崇的，哪里还需要依傍柔爻才能装点自己呢。它超然物外而以素朴自处，再没有比这更洁净的了，又会有什么过错呢。居于最上而远离尘世，正是实现了自己的心愿。