子夏易傳 · 第 2 卷

乾下坎上。需，有孚光，亨貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷其義，不困窮矣。需有孚光，亨貞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。需，待也。剛居於尊，安於險之道也。能制下，健以為用，君子待命而已，不可自任，則剛健終不陷也。君子觀其為而動之，其義豈窮哉。五以險德而位於天，雖非坦道，強毅而制下也，剛中而有孚也。獲剛健之臣而不敢不說，則不勞而待其功矣。故光通而貞吉，復何險之有哉，是以利涉大川，而無險不濟也。文王君人也，得九五之位；仲尼位下也，居君子之事。合兩而待之，則上待下之能，下待上之命。觀是需之情可見矣。

《需》卦下體是乾、上體是坎。卦辭說：需有誠信而光明，亨通守正則吉祥，宜於渡過大河。《彖傳》說：需，就是等待，險阻橫在前面；剛健的一方不會陷落進去，就其義理來說，是不會走到困窘窮盡的地步的。需有誠信而光明，亨通守正而吉祥，是因為九五居於上天之位而又端正居中。宜於渡過大河，是說前往會有功績。注者解釋說：需就是等待。陽剛之爻居於尊位，是安處於險境的辦法。它能夠統御下面，把剛健當作可用之資；君子只要等待君命就是了，不可自作主張，這樣剛健者最終不會陷落。君子觀察形勢的走向而後行動，就義理而言哪裡會走到窮盡？九五以險陷之德而居於天位，雖然不是平坦之路，卻能憑強毅統御下面，陽剛居中而有誠信。它得到剛健的臣子而不敢不喜悅，就可以不必自己勞苦而坐等他們的功績。所以說光明通達、守正吉祥，還有什麼險可擔心呢？因此宜於渡過大河，再險的地方也沒有過不去的。周文王是治理人的君主，占的是九五那樣的位置；孔子位在下位，做的是君子分內的事。把這兩面合起來看，就是在上者等待在下者施展才能，在下者等待在上者發出命令。觀察這一點，需卦的情實就看得明白了。

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。澤來矣，君子待命而不勞於慮，而得其治也，飲食宴樂而已。初九，需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，無咎，未失常也。郊逺者也，未履其位，行不犯難也。用其常不失其素矣。

《象傳》說：雲氣升到天上，就是需，君子取法於此而飲食宴飲取樂。注者解釋說：雨澤就要來了，君子只須等待命令而不必勞神苦思，治理自會成就，眼下飲食宴樂也就夠了。初九爻辭說：在郊野之外等待，宜於保持常態，不會有過錯。《象傳》說：在郊野等待，是不冒著艱險行動；宜於保持常態而沒有過錯，是沒有失掉平常的分寸。注者解釋說：郊野是遠離險境的地方，初九還沒有踏上有位次的地位，所以行動不去冒險。保持自己的常態，就不會失掉平素的本色。

九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。行逺也，沙，邇乎水，剛履其位，敵對於五，五非敵也，可以待也。君子之道，無執也，與時而行也。得其中者，雖小有言，吉終而已矣。

九二爻辭說：在沙地上等待，稍微有些口舌之爭，最終吉祥。《象傳》說：在沙地上等待，是因為它寬綽地居於「中」位；雖然稍有口舌，最終仍以吉祥收場。注者解釋說：九二已經走得較遠了。沙地靠近水邊，陽剛之爻踏在這個位次上，和九五處在敵對相應的關係裡，但九五其實並不是它的敵人，所以它可以安心等待。君子行事之道在於不固執，隨著時勢而行動。守住「中」位的人，即使稍有口舌之爭，最終不過是吉祥收場罷了。

九三，需于泥，致宼至。象曰：需于泥，災在外也。自我致宼，敬愼不敗也。上險可犯也。剛以在上，待命於泥，逼難而濡。難猶外矣，我致之而宼至，敬愼之，不敗也。六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。剛險居上，而承之難，從事者也，動而見傷矣。坎陰處下，幽穴之物，而今升之，待陽之運而出，難也，則不可不順以聽之。

九三爻辭說：在泥濘中等待，招來了盜寇。《象傳》說：在泥濘中等待，災禍還在外面；是自己招來盜寇的，只要恭敬謹慎就不會失敗。注者解釋說：上面的險境是可以去冒犯的。九三以陽剛居於下卦的最上一爻，在泥濘裡等待命令，已經逼近險難而被沾溼。險難畢竟還在外面，是我自己招惹它，盜寇才找上門來；只要恭敬謹慎地對待，就不會失敗。六四爻辭說：在血泊中等待，從洞穴裡出來。《象傳》說：在血泊中等待，是柔順地聽從。注者解釋說：剛健與險陷都壓在上面，六四要承接這樣的難處、去辦這樣的事，一動就會受傷。坎屬陰而本處在下，是幽深洞穴中的東西，如今卻升到了上面，要等陽氣運轉才能出來，實在困難，所以不能不柔順地聽從。

九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。剛德中正，施令而治者也。治事已獲眾之奉，待其酒食而已。上六，入于穴，有不速之客，三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，敬之，終吉。雖不當位，未大失也。需坎上也，道之終則反覆也，入于穴矣。乾覆其上，三爻來而不假待也。知道之終能固其所，而敬為主，雖不得其位能吉其終也。

九五爻辭說：在酒食之中等待，守正吉祥。《象傳》說：酒食守正而吉祥，是因為它居中而得正。注者解釋說：九五有陽剛之德而居中得正，是發號施令來實行治理的人。政事已經辦成，又得到眾人的擁戴，剩下的只是享用酒食而已。上六爻辭說：落入洞穴之中，有三位不請自來的客人到來，恭敬地對待他們，最終吉祥。《象傳》說：不請自來的客人到了，恭敬地對待他們，最終吉祥；雖然位置不當，也沒有大的損失。注者解釋說：需卦坎在上，道走到終點就會反轉回來，所以說落入洞穴。乾覆蓋在上面，下卦三個陽爻自己找上門來，不必再等待了。上六懂得道走到終點的道理，能穩住自己的處境，又以恭敬為主，雖然沒有占到合適的位次，仍然能使結局歸於吉祥。

坎下乾上。訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟上剛下險，險而健訟。訟有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。君子知微、知彰、知柔、知剛，能盡物之情也。訟之者，其昧於先乎！兩其情，則上剛而下險；兼其象，則中心險而行健，得無訟乎。訟之所由，興於二也，內剛險也。居中，理可信也；不中，塞也。上健可懼也，直可申也，故中吉。人不與訟也，故終凶。大人志尚中正者，利而見之辨也。陷於下矣，又好爭焉，故可涉於險也。

《訟》卦下體是坎、上體是乾。卦辭說：訟有誠信卻被阻塞，心懷戒懼；中途停下則吉祥，一直爭到底則凶險。宜於見到大人，不宜於渡過大河。《彖傳》說：訟卦上面剛健、下面險陷，既險陷又剛健，所以起爭訟。訟有誠信而被窒塞、心存戒懼，中途止息則吉祥，是因為九二陽剛下來而佔據了「中」位；一直爭到底則凶，是說爭訟不可以爭出個結果。宜於見到大人，是崇尚居中守正；不宜渡大河，是會掉進深淵。注者解釋說：君子既知曉細微，也知曉顯明，既懂得柔，也懂得剛，能夠窮盡事物的情實。打官司的人，大概是事先糊塗吧！從雙方的情態看，上面剛強而下面陰險；合起來看卦象，就是內心險惡而行事強橫，這怎麼會不起爭訟？爭訟的起因出在九二，它在內卦而又剛又險。它居於「中」位，道理還可以取信；一旦不居中，就被堵塞了。上面的乾剛健可畏，而它自己理直可以申說，所以中途止息才吉祥。旁人不願陪著他把官司打到底，所以爭到最後是凶。大人是志在崇尚中正的人，去見他、請他辨明是非才有利。至於那種已經陷落在下位、又喜好爭鬥的人，竟還要去蹚涉險境。

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。相違而與處事，訟之象也。君子見其未著，防其未形，則逺訟也。初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。柔非勇於訟也，上迫而至訟。訟初有言，辨明而通，其志不長，其訟得於終吉之道也。訟之長，凶之咎也，其吉於初已乎。

《象傳》說：天向西轉、水向東流，兩相背離，就是訟；君子取法於此，在著手做事之初就先謀劃清楚。注者解釋說：彼此背離卻又共處共事，這就是爭訟的象。君子在事情還沒有顯露時就看出來，在還沒有成形時就加以防範，這樣就遠離爭訟了。初六爻辭說：不把爭執的事拖長，稍微有些口舌，最終吉祥。《象傳》說：不把爭執的事拖長，是因為官司不可以打得長久；雖然稍有口舌，是非卻已辨明。注者解釋說：柔弱的初六並不是勇於爭訟的人，是上面來逼迫才鬧到爭訟。爭訟之初有些口舌之爭，是非辨明瞭也就通了，它本來就無心久拖，所以它的爭訟走上了終歸吉祥的路。官司拖長了，就是招凶的過失，它的吉祥大概就在於止於開端吧。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。為下訟上，訟可得乎，自貽其患也。不可而退，還竄其邑，自守其寡，不敢上敵，猶無眚也。

九二爻辭說：官司打不贏，回來逃避躲藏，他的封邑只有三百戶人家，就不會有災祲。《象傳》說：官司打不贏，回來躲藏，是逃竄；以下位去和上位爭訟，招來禍患就像伸手去拾取一樣容易。注者解釋說：處在下位去和上位打官司，官司能打贏嗎？那是自找禍患。知道不可行就退下來，回到自己的封邑躲藏起來，安守著人少勢弱的本分，不敢再與上面為敵，這樣才沒有災祲。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：食舊德，從上吉也。處下之上，從乎剛陽，而訟通矣，食其德矣。乘剛而待之，危也。從上得附，故終吉矣。夫以柔附上，非聽其訟，亦為上忤矣。故至有命，則行之不敢自成也。夫不爭於外者，善矣夫。

六三爻辭說：享用舊有的俸祿德澤，守正而知危懼，最終吉祥。或許追隨君王辦事，但不居成功之名。《象傳》說：享用舊有的德澤，跟從在上者才吉祥。注者解釋說：六三處在下卦的最上一爻，跟從陽剛的一方，爭訟就通解了，也就得以享用舊有的德澤。但它凌駕在剛爻之上而要等待對方，處境危險；因為跟從上面而得到依附，所以最終吉祥。以柔弱之身依附在上者，如果不是順聽他的裁斷，也會被上面看作忤逆。所以一旦有了命令，它就照辦而不敢自居功成。不在外面與人相爭的人，實在是好啊。

九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：復即命，渝安貞，不失也。三柔附我，故我不能敵，初之訟也。以就三之命，變其訟之應也。安貞而吉，何所失哉。九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。中正上行，雖訟而吉大也。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。剛居訟，終能訟而得其終也。專攻得其非，上或賞也。三脫其服，象褫疾也。

九四爻辭說：官司打不贏，回過頭來就著君命而改變態度，安於守正則吉祥。《象傳》說：回過頭來就著君命，改變態度而安於守正，就沒有什麼損失。注者解釋說：六三柔順地依附於我，所以我沒有必要去與它為敵，那本是初六挑起的爭訟。九四順從六三所受的命令，改變了自己在爭訟中相應的立場，安於守正而得吉祥，還會失去什麼呢？九五爻辭說：爭訟而大為吉祥。《象傳》說：爭訟而大吉，是因為居中得正。注者解釋說：九五居中得正而在上位行事，雖然身在爭訟之中，吉祥卻很大。上九爻辭說：或許被賞賜了大帶，可是一個早晨之內就被三次剝奪。《象傳》說：靠打官司得來的服飾，也不值得尊敬。注者解釋說：上九以陽剛處在訟卦的終點，終究能把官司打到底而得出結果。它一味攻訐，指出了對方的過失，上面或許會給它賞賜；可是一天之內三次被脫去所賜的衣服，正像剝奪來得又快又急。

坎下坤上。師，貞，丈人吉，無咎。彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉。又何咎矣。五天位也，而以非陽居之，或有戰爭之事。二剛陽也，而能正眾，可崇任之，佐其尊而臣也，文人之謂。居中而奉，行險而順，以殺上。殺毒其人，而人從也。專其命，咎，則吉復大矣，又何咎焉。

《師》卦下體是坎、上體是坤。卦辭說：師，宜於守正，由老成持重的長者統率則吉祥，不會有過錯。《彖傳》說：師，就是眾人；貞，就是端正。能夠用眾人去實行端正，就可以稱王於天下了。九二陽剛居中而與六五相應，在險境中行動卻能順從；用這樣的方式役使天下，百姓仍然跟從他，所以吉祥，又哪裡會有過錯？注者解釋說：六五是天子之位，卻由非陽之爻佔據，所以可能會有戰事。九二是陽剛之爻，又能端正眾人，可以尊崇並任用他，讓他輔佐尊位而以臣子自居，這就是卦辭所說的「丈人」（本書作「文人」）。他居於下卦的「中」位而奉行君命，在險境中行動而能順從，憑這個去施行誅殺。殺伐雖然毒害了一部分人，人們卻仍然跟從他。他獨掌軍令，照理該有過錯，結果反倒吉祥，而且吉得很大，還談得上什麼過錯呢。

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。地中有水，故能有得其潤，而保其廣地之用也，蓋象乎君子也。則能得其情而獲其治道，出於民也。故君子以容而畜之，顯仁以藏用也。

《象傳》說：大地之中含著水，就是師，君子取法於此而容納百姓、蓄養民眾。注者解釋說：大地之中含著水，所以能得到水的滋潤，從而保住廣闊土地的用處，這大概就是君子的象徵。君子能體察民情而找到治理之道，這治道本就出自百姓。所以君子用容納的方式蓄養他們，把仁愛顯露出來而把作用含藏起來。

初六，師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律，凶也。春秋傳言：執事順成為臧，逆為否。理有必然之勝者，師出而謀合之，為臧，乃其律也；失之，是以凶也。夫律者，軍事之命也。師之興，主君不能親之，是以授其命而不授其事，名曰專征，此古師之道也。軍志曰：軍之所承於君者，師之可戰，君曰無戰，必戰可也；師不可戰，君曰戰之，無戰可也。故進不求其名，退不避其罪，本乎社稷之衛也。或以聽君主之制為律，豈足是哉。愼諸，其在授人以律乎。

初六爻辭說：出兵要依法度節制，做不好就凶險。《象傳》說：出兵要依法度節制，失了法度就凶險。注者解釋說：《左傳》上說，辦事順理而成功叫作「臧」，違逆就叫作「否」。事理上有必勝之勢的，出兵時謀劃又與之相合，這就是「臧」，也就是它的法度；失掉這一點，所以凶險。所謂「律」，就是軍事上的號令。軍隊興起時，君主不能親自統領，所以只授予將領號令之權而不干預具體軍務，這叫作「專征」，是古代用兵之道。《軍志》說：軍隊從君主那裡承受的，只是大命；如果這支軍隊可以作戰，君主說不要打，也一定可以打；如果這支軍隊不可以作戰，君主說去打，也可以不打。所以進戰不為求取名聲，退兵也不迴避罪責，根本在於捍衛國家。有人把一味聽從君主的節制當作「律」，這哪裡夠格！要慎重啊，關鍵就在於把號令之權交給什麼樣的人。

九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：在師中，吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。剛中而應，行險而順，受命而能正眾也，吉何咎哉。王者以天下為心，用兵非以怒也，平之非喜殺也。三錫命非私也，安萬邦而已矣。

九二爻辭說：身處軍中而能守中道，吉祥，不會有過錯，君王多次頒下賞命。《象傳》說：身處軍中而守中道則吉祥，是承受了上天的恩寵；君王多次頒下賞命，是為了安撫天下萬邦。注者解釋說：九二陽剛居中而與六五相應，在險境中行動卻能順從，接受君命而能端正眾人，吉祥，哪裡會有過錯？王者以天下為心，用兵不是出於憤怒，平定禍亂也不是喜歡殺戮。多次頒下賞命並不是出於私意，只是為了讓萬邦安寧罷了。

六三，師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。師之出也，任於一人，剛中者也。多則或矣，非其任也。何功之有，吉？二剛也，而以陰柔乘其上，是兼其領也，輿師之凶也，宜哉。無君上之命，則免矣，故曰或也。

六三爻辭說：軍隊或許要用車載著尸首回來，凶險。《象傳》說：軍隊用車載屍而歸，是大大地沒有功勞。注者解釋說：軍隊出征，要專任一個人，也就是陽剛居中的九二。統兵的人一多，就出現「或許」這種含糊的局面了，那不是它該擔的責任。這樣哪裡還談得上功勞和吉祥？九二是剛爻，六三卻以陰柔之質凌駕在它上面，等於同時兼管了統率之權，軍隊載屍而歸的凶險，也是應該的。假如沒有君主的命令而擅自如此，就更不能免了，所以爻辭用了一個「或」字。

六四，師左次，無咎。象曰：左次，無咎，未失常也。左者不用之地，待其師命而已，未失常也。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。居尊雖柔，待而有獲也。何以利乎，柔不能臨眾也。執命而授德人，則無咎矣。二剛中而繼體於五，其長子乎。命授一人，帥師可也。三柔弟子也，命不可二也，其輿尸也。

六四爻辭說：軍隊向左方退駐，不會有過錯。《象傳》說：向左退駐而無過錯，是沒有失掉常規。注者解釋說：左方是不投入作戰的位置，只是等待軍令罷了，並沒有失掉常規。六五爻辭說：田裡有禽獸為害，宜於捉拿並聲討它，不會有過錯。由長子統率軍隊則可，若讓次子們一同插手，就會載屍而歸，守正也凶險。《象傳》說：長子統率軍隊，是因為他依中道行事；次子們載屍而歸，是任用不當。注者解釋說：六五身居尊位而質地柔弱，要靠等待才能有所收穫。它憑什麼得利呢？柔弱是不能親自統領大眾的，只有握住任命之權而交給有德的人，才不會有過錯。九二陽剛居中而在下面承接六五的正體，這就是所謂「長子」吧。把軍令交給一個人，讓他統率軍隊是可以的。六三柔弱，屬於「弟子」一類；軍令不可以出自兩處，否則就要載屍而歸了。

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。師之終復於大君者，居天下而無私。故誓師曰：用命賞於祖，不用命戮於社。功存社稷之公也，天下共之。有開國而封之者，承家而食之者，此功之分也。王執而正之，非惠之私也。小人不原於天命，不足於貴位，故至亂邦。此易之終戒也，而失於用也。

上六爻辭說：天子頒下詔命，分封諸侯、承繼卿大夫之家，但不可任用小人。《象傳》說：天子頒下詔命，是為了論定功勞；不可任用小人，因為一定會擾亂國家。注者解釋說：戰事到了終了，一切又回到天子那裡，因為天子統御天下而沒有私心。所以《尚書·甘誓》記載出師時的誓詞說：服從命令的，就在祖廟裡行賞；不服從命令的，就在社壇前處死。功勞是為了保存社稷這一公器，天下人共同享有它。有的因功而開國受封，有的因功而承家食祿，這就是功勞的等差。君王掌握著這個尺度並加以裁正，並不是把恩惠當作私相授受。小人不推原天命，也擔不起尊貴的位次，所以會鬧到擾亂國家。這是《易經》在師卦終了處所作的告誡，而世人偏偏在用人上出了差錯。

坤下坎上。比，吉，原筮元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。象曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。眾畏險，民咸其安也，輔其正而獲吉也。剛位於尊也，本其陽之德行，仁也。居中可以長正也，長正可以寧方也。筮而比之，亦何咎也，則不寧，輔而安矣。後夫道窮，雖求輔，凶也。

《比》卦下體是坤、上體是坎。卦辭說：比是吉祥的。推原占筮的結果，具備元始、長久、正固三種品質，就不會有過錯；不安寧的邦國也會前來歸附，落在後頭的那個人則凶險。《彖傳》說：比是吉祥的。比，就是輔助，下面的眾爻都順從九五。推原占筮而有元始、長久、正固，因而無過錯，是由於九五陽剛而居「中」。不安寧的邦國前來歸附，是上下彼此相應；落在後頭的人凶險，是他的路已經走到窮盡。注者解釋說：眾人害怕險難，百姓都希望得到安定，輔助那個居正的人才能獲得吉祥。陽剛之爻居於尊位，本著它陽的德性去施行，就是仁；居於「中」位，可以長久保持正；長久保持正，就可以使四方安寧。占筮之後前去親附他，又會有什麼過錯呢？於是原先不安寧的地方，有了輔助也就安定了。落在後頭的人道路已窮，即使再去求人輔助，也是凶險。

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。地載水而澤也，水得地而安也。下得上而寧也，上得下而位也。故先王建萬國和親諸侯，然後天下安也。初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。眾各保其所居也，能初以求比，是以吉也。知乎幾，辨乎微，為天下首。比必自誠信盈於素分也。素分盈，則主恩及，而他吉來矣。

《象傳》說：地上有水，就是比，先王取法於此而分封萬國、親近諸侯。注者解釋說：大地承載著水就成了湖澤，水得到大地才能安定；在下者得到在上者才安寧，在上者得到在下者才站得住位置。所以先王分封萬國、和睦親近諸侯，然後天下才安定。初六爻辭說：懷著誠信去親附，不會有過錯；誠信充滿如同瓦缶盛滿，最終還會有別的吉慶到來。《象傳》說：比卦的初六，會有別的吉慶。注者解釋說：眾人各自守住自己所居的地方，初六能在最初就去求親附，所以吉祥。它懂得洞察苗頭、辨明細微，因而成為天下人的先導。親附別人一定要從自己做起，讓誠信充滿在本分之內；本分之內充實了，君主的恩澤就會施及於他，別的吉慶也就隨之而來。

六二，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。為五內比，應而相合，承其私也，為眾所覩也。能自守中正，故保其吉也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。不正，不能辨其去就，而輔於上，無首也。可比非其人乎，不亦傷矣。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。比於尊，剛承上，輔賢，得正，吉也。

六二爻辭說：從內部去親附，守正吉祥。《象傳》說：從內部去親附，是沒有喪失自己。注者解釋說：六二在內卦替九五做親附之事，與九五相應而彼此契合，承受著九五對它的偏愛，這一點又為眾人所看見。它能自守居中得正之道，所以保住了吉祥。六三爻辭說：所親附的不是該親附的人。《象傳》說：親附了不該親附的人，不也太可悲了嗎？注者解釋說：六三位置不正，分不清自己該離開誰、該歸向誰，雖然去輔助上面，卻沒有一個可靠的歸宿。親附了不該親附的人，不也太可悲了嗎？六四爻辭說：向外去親附，守正吉祥。《象傳》說：向外親附賢者，是為了跟從在上者。注者解釋說：六四親附尊位，以柔順承接上面的陽剛，輔助賢者而得其正，所以吉祥。

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。為天下王也，背之以來，皆吾人也，則可以安天下矣。獨守其中，而私其應，為眾所觀，非顯其私歟。疾其背，而愛其向也，則失其不來者矣。邑有家者也，私也，豈王者顯私也。偏其私，故邑人不誡，王所使之，然也。雖顯其吉，正其位而尊也。上六，比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。無誠於附，道窮而比，戮斯及矣，何終哉。

九五爻辭說：光明正大地親附眾人。君王田獵時只從三面驅趕，放走了正面逃走的禽獸；連自己封邑里的人都不必特意告誡，吉祥。《象傳》說：光明正大地親附而吉祥，是因為它位次端正居中。放走背離的、留下順從的，所以放跑了前面的禽獸；封邑之人不必告誡，是在上者役使他們合於中道。注者解釋說：作為天下之王，凡是轉過身來歸附的，都是我的子民，這樣才可以安定天下。如果只守著自己的「中」位，偏私於與自己相應的一方，被眾人看在眼裡，那不就是把私心公開了嗎？痛恨背離自己的人，偏愛歸向自己的人，就會失掉那些還沒有來歸的人。封邑，是有家室私產的地方，本來就帶著私的性質，做王的怎麼能公開這種私心呢？正因為在私處有所偏袒，所以封邑里的人不必特意告誡，那是君王役使他們的結果。它雖然把親附之道顯揚出來而得吉，是因為位次端正而尊貴。上六爻辭說：親附別人卻沒有帶頭的歸宿，凶險。《象傳》說：親附而無所歸首，是不會有好結局的。注者解釋說：上六對依附別人並無誠意，等到路已走絕才想去親附，誅戮就要落到頭上了，哪裡還談得上結局？

乾下巽上。小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。小畜，陰上得位，而陽皆應之也，柔畜剛也。大為小所畜，其畜不能全，小畜而已也。故健而巽，剛下柔也。剛居中，巽柔而從其畜，志得而後通也。雨者，陰陽和，陰行其道，則盛而為雨。小畜，志於上往也，自得其位而已。使陽而巽，其澤不足以下濟也，則密雲而不雨也。雲自西郊而東也，陰消而退未能行施也。小人來，居上位，非中正之德，君子無所承也，其何足光哉，不能畜君子之大也。

《小畜》卦下體是乾、上體是巽。卦辭說：小畜是亨通的；濃雲密佈卻下不來雨，雲是從我西邊的郊野飄來的。《彖傳》說：小畜，是柔爻得到了合適的位次而上下五個陽爻都與它相應，所以叫小畜。剛健而又謙遜，陽剛居中而心志得以施行，因此亨通。濃雲不雨，是陽氣還在繼續上行；雲從西郊飄來，是恩澤還沒有施行開來。注者解釋說：小畜是陰爻在上而得位，眾陽都來應和它，是柔在蓄止剛。大的被小的蓄止住，這種蓄止不可能徹底，只是小小的蓄止罷了。所以說剛健而謙遜，是陽剛屈居在柔之下。陽剛居於「中」位，柔順謙遜地服從它的蓄止，心志得以實現然後才通達。所謂雨，是陰陽調和、陰按它的道運行，氣盛了才成為雨。小畜一心向上行進，不過是自己得了這個位次而已；它使陽變得謙遜，恩澤就不足以向下普施，於是濃雲密佈而不成雨。雲從西郊往東飄，是陰氣正在消退，還不能施行雨澤。小人來到上位，沒有中正之德，君子無可承奉，這哪裡談得上光大？它是蓄止不住君子的博大的。

象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。風行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，無所備也。畜其文德，與時行也。初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。乾，本上也。三陽尚上也，應而歸焉。巽以行志，復自我道，何以咎哉，其義吉也。

《象傳》說：風行走在天上，就是小畜，君子取法於此而修美自己的文德。注者解釋說：風在天上行走，卻蓄止不住大的東西。言論與行為屬於德中之大者，文采修飾的德則是德中之小者。君子所行的道，沒有一樣不具備。此時修美自己的文德，隨著時勢而行動。初九爻辭說：回到自己本來的路上，哪裡會有過錯，吉祥。《象傳》說：回到自己本來的路上，就義理來說是吉祥的。注者解釋說：乾本來就該在上面，下卦三個陽爻都崇尚向上，與上面相應而歸附過去。它以謙遜的方式實現心志，回到自己本來的路上，哪裡會有過錯？就義理來說是吉祥的。

九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。志乎畜而不能全也。雖與我而非應，可以牽，而巽之自復其道，得時之中，故吉也。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。陰之微，不能大畜，其亦已矣。故初應二，牽巽志而行，自復其道，至於三，斯極之矣。上飛制下，終於小畜，理固然也。思不能行，行脫其輻也。陽不制陰，夫不正室也。

九二爻辭說：被牽引著一同返回，吉祥。《象傳》說：被牽引著返回而居於「中」位，也沒有喪失自己。注者解釋說：六四有心蓄止陽剛，卻不能蓄止得徹底。它雖然跟我有牽連卻不是與我相應的一爻，只能牽引我，而我謙遜地回到自己本來的路上，恰好合於時勢的中道，所以吉祥。九三爻辭說：車子脫落了車輻，夫妻反目成仇。《象傳》說：夫妻反目，是因為丈夫不能端正家室。注者解釋說：陰的力量微弱，不能大規模蓄止，也就只能到這個地步了。所以初九應和九二，被牽引著以謙遜的心志前行，各自回到本來的路上；到了九三，這種局面就走到極點了。上面的六四凌駕著控制下面，終究只是小小的蓄止，道理本來如此。九三想走卻走不動，一走車輻就脫落了；陽不能制服陰，就是丈夫不能端正家室。

六四，有孚，血去，惕出，無咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。一陰也，而眾陽趨焉，非其所治者也，則懼其傷害矣。奉與五剛，誠信相與，近而相親，固也。尊而肅民，安也。何傷害惕懼之患哉，可無咎乎。

六四爻辭說：心懷誠信，血光之災消除，戒懼之心解脫出來，不會有過錯。《象傳》說：心懷誠信而擺脫戒懼，是因為與上面的九五心志相合。注者解釋說：六四是全卦唯一的陰爻，眾多陽爻都朝它湧來，那不是它所能駕馭的，所以它害怕受到傷害。它奉承並結交九五這個陽剛，彼此以誠信相待，靠得近而相親，關係就牢固了；九五尊貴而能整肅百姓，局面也就安定了。這樣還有什麼傷害與戒懼的禍患呢？當然不會有過錯。

九五，有孚，攣如。富以其鄰。象曰：有孚，攣如，不獨富也。卦唯一陰，鄰而奉已，已亦交愛，有孚攣如，資貨與同，不獨自厚，巽而行志者也。

九五爻辭說：心懷誠信，緊緊牽繫在一起，把富足分給鄰近的人。《象傳》說：心懷誠信而緊緊牽繫，是不獨占富足。注者解釋說：全卦只有一個陰爻，它就在九五近旁而奉事自己，自己也以愛回報它，彼此有誠信而緊密牽繫。九五把財貨與人共享，不只讓自己豐厚，這是用謙遜的方式實現心志的人。

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。小畜，畜其餘未始於道，小不能畜，陽得行其志，上不可全無。下無所遂志，故其終焉。既雨，得行其道也；旣處安其所也。尚德載陽為所畜也，陰專於陽危之道也。月近望，陰盈盛也。君子征凶，陽疑而不敢進也。以爻語之，則得志；以體言之，則小畜。此言巽，陰之終而不繫於爻也。

上九爻辭說：雨已經下了，也已經停歇安處；崇尚德行而積載深厚，婦人一味守著這種局面則有危險。月亮快要圓滿了，君子此時出行則凶險。《象傳》說：雨已下而止息安處，是德行積累承載的結果；君子出行則凶，是因為心中有所疑慮。注者解釋說：小畜所蓄止的只是零餘，並沒有從根本的道上著手；小的一方蓄止不住大的，陽終究能實現自己的心志，上面也不可能一無所得。它在下面無法遂行心志，所以到上九這裡就收場了。所謂「既雨」，是它的道終於得以施行；所謂「旣處」，是安頓在自己該在的地方。「尚德載」，是說陽被陰所蓄止；陰獨佔了陽，正是危險之道。月亮接近滿圓，說明陰氣正盈盛。君子出行則凶，是陽心存疑慮而不敢前進。就爻位來說，它是得志了；就整卦的體勢來說，仍舊只是小畜。這裡講的是巽，是陰走到終點，而不繫屬於某一爻。

兌下乾上。履，虎尾不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。履，一陰而履於陽，為下之長，眾之趨焉，是以危而履虎尾也。語其上下，則下承上也；言其情，則說而奉於乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。情之所歸，則三也，故以卦命之。其於履，則剛中正，履帝位而不疚，其義也。能制其度，得其光明也。陰者陽之求，而履之陽不競者，以陰失位而凶，陽抑其情而不亂上之正，而咸得其履也。

《履》卦下體是兌、上體是乾。卦辭說：踩到老虎尾巴，老虎卻不咬人，亨通。《彖傳》說：履，是柔踩在剛的上面。因為下卦喜悅而與上卦乾相應，所以踩了虎尾而老虎不咬人，亨通。九五陽剛居中得正，踏在帝位上而問心無愧，光明磊落。注者解釋說：履卦只有一個陰爻卻踩在陽爻之上，它是下卦的長者，眾爻都朝它奔去，所以處境危險，如同踩著虎尾。就上下關係而言，是下面承奉上面；就情態而言，是喜悅地奉事乾。它雖然踩錯了自己該踩的位置，卻保全了對上的承奉，所以老虎不咬人，得以亨通。眾人情感所歸向的是六三，因此就用它來命名整卦。至於履道本身，則是九五陽剛居中得正、踏在帝位上而問心無愧，這才是履的正義。他能夠制定法度，因而得到光明。陰是陽所追求的，而履卦中的陽並不與它爭奪，是因為陰自身失位而帶來凶險；陽抑制住自己的情慾，不去擾亂在上者的正道，於是各爻都各自得到了自己該踩的位置。

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下、定民志。上天下澤，得其履也。君子辨賢、不肖而上下定之，則民無覬倖之望也。初九，素履，往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。履得其所履，吉也，過之則咎。以剛志而守下，不求其陰，進之不以為榮，獨履素行之節，是以無過咎也。

《象傳》說：上面是天、下面是澤，就是履，君子取法於此而分辨上下的名分、安定百姓的心志。注者解釋說：天在上、澤在下，各自踩在該踩的位置上。君子分辨誰賢誰不肖，把上下的次序定下來，百姓就不會再存非分僥倖的指望。初九爻辭說：以質樸本色行事而前往，不會有過錯。《象傳》說：以本色行事而前往，是獨自實行自己的心願。注者解釋說：踩在自己該踩的位置上，就吉祥；越過了本分就有過錯。初九以剛強的心志守在下位，不去求取那個陰爻，前進也不把它當作榮耀，只獨自守著質樸本色的操守，所以沒有過失。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。履不得其履，寧倡無僣。二以剛比柔，見利，不撓其志。居易幽退，履其所履，中正之吉也。

九二爻辭說：所走的路平坦寬闊，幽靜自守的人守正吉祥。《象傳》說：幽靜自守的人守正吉祥，是因為他居「中」而內心不自亂。注者解釋說：如果踩不到自己該踩的位置，寧可率先自守也不要越分僭越。九二以陽剛緊挨著陰柔的六三，見到有利可圖也不動搖自己的心志。它安處於平易、幽靜退讓，踩在自己該踩的位置上，這就是居中守正的吉祥。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。卦皆無諸陰，而三自以為己任。眇目能視，跛足能履，豈足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而志擬於剛，欲為武人大君之行，凶之災也。

六三爻辭說：一隻眼瞎了還能看，一條腿瘸了還能走；踩著虎尾，老虎咬人，凶險；這是逞勇的武人要去做大君的事。《象傳》說：獨眼能看，並不足以稱為明察；跛腳能走，並不足以與人同行。被咬的凶險，是因為位置不當；武人要去做大君的事，是他的心志過於剛硬。注者解釋說：整卦別處都沒有陰爻，只有六三這一個陰爻，它卻自以為整卦的重任都在自己身上。獨眼能看、跛腳能走，這哪裡靠得住？它僭越地踩在不屬於自己的位次上，被老虎咬也是應該的。而它的心志偏要比擬陽剛，想去做武人稱大君的舉動，這正是招凶的禍患。

九四，履虎尾，愬愬，終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。三以不順，為眾同棄，而已近也，愼於難履者也。心懼不足相與，在乎守卑以承於上，為上所任。果獲其志得其終，吉也。

九四爻辭說：踩著虎尾，戒懼不安，最終吉祥。《象傳》說：戒懼不安而最終吉祥，是它的心志得以施行。注者解釋說：六三因為行為不順，被眾人一同拋棄，而它離九四又最近，所以九四在這難走的地方格外謹慎。它心裡害怕，覺得六三不值得結交，於是把心思放在守住卑下、承奉上面，因而被在上者所任用。它果然實現了自己的心志，得到了好的結局，所以吉祥。

九五，夬履，貞厲。象曰：夬履，貞厲，位正當也。三柔失位，志比武人，五為一卦之主，明得帝位取而決之，非求繫於情也。然三者，眾之趨也，雖曰決之，正之危也。位正當也，何其患乎。

九五爻辭說：以剛決的方式行事，守正而知危懼。《象傳》說：剛決地行事、守正知危，是因為它的位次正當。注者解釋說：六三柔弱而位置不當，心志卻比擬逞勇的武人；九五是全卦的主爻，明白自己佔據著帝位，便決然把它裁斷掉，並不是出於私情上的牽繫。然而六三畢竟是眾爻所趨向的對象，雖說要裁決它，這種匡正本身就帶著危險。不過它的位次正當，又有什麼可擔憂的呢？

上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉，在上大有慶也。積善之家，必有餘慶，歸其本也。不顧其邪，自履其所得履之終也，則可以心視其往之履，而考其善應也。積其行，得其終，歸其有慶者矣，旋其元吉哉。

上九爻辭說：回顧自己一路走過的路而考察吉凶的徵兆，能夠周全反覆，就大為吉祥。《象傳》說：大為吉祥，是因為它高居上位而大有福慶。注者解釋說：積累善行的人家一定有多餘的福慶留給後人，這是把話歸到根本上說。上九不理會那些邪僻的東西，自己踩在該踩的位置上一直走到終點，於是可以用心回顧自己過去所走的路，考察它帶來的好報應。積累起自己的德行，得到好的結局，最終歸於有福慶的一類，這就是它周全反覆而大吉的緣故。

乾下坤上。泰，小往大來，吉，亨。彖曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。易者，象也，神之用也。故泰象於天地交，而萬物生；上下交而人治成。陽內得時而陰外也，健發於內，其道順行於外。親內君子，踈外小人，君子之長也。是以損削之道往，而豐大之道來，吉而通者也。

《泰》卦下體是乾、上體是坤。卦辭說：泰，是小的往外去、大的走進來，吉祥而亨通。《彖傳》說：泰，小往大來、吉祥亨通，這就是天地交感而萬物通暢，上下交流而心志相同。陽在內而陰在外，剛健在內而柔順在外，君子在內而小人在外，君子之道日益增長，小人之道日漸消退。注者解釋說：《易》講的是象，是神妙作用的體現。所以泰卦取象於天地交感而萬物生長，上下交流而人間的治理得以完成。陽在內而得時，陰被排在外；剛健從內部發動，它的道順暢地施行到外面。親近在內的君子，疏遠在外的小人，這正是君子勢力的增長。因此損減削弱的路子退了出去，豐厚壯大的路子走了進來，所以吉祥而通達。

象曰：天地交泰，后以財成天地之道。輔相天地之宜，以左右民。天地合其時以養物也，聖人興其財以豐人也。結網罟，作耒耜，能輔相天地之宜，成天地之道。因時而通利，而左右其民也。

《象傳》說：天地交感就是泰，君主取法於此，裁節成就天地之道，輔助贊襄天地所宜，用來護佑百姓。注者解釋說：天地會合它們的時序來養育萬物，聖人則興辦財用來使人民豐足。結繩做成網罟，制作耒耜農具，這就是能輔助贊襄天地所宜、成就天地之道。順著時節把利益疏通開來，從而扶助自己的百姓。

初九，拔茅茹，以其彚，徵，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。拔茅而連出也，君子道長，上下交志，以其類，征吉。離內以之外，志求其成也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。乾降為泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不過其當也。朋黨何由興乎，志在其中，不失其治，應之而行，可謂光大已矣。

初九爻辭說：拔起茅草，根鬚相連而帶出一叢同類，前進吉祥。《象傳》說：拔茅前進而吉祥，是心志在外面。注者解釋說：拔起一根茅草就牽連出一串，正像君子之道日益增長時，上下心志相交，同類相引而一起前進，所以吉祥。它離開內卦而走向外面，是有志於成就事業。九二爻辭說：能包容荒穢，能徒步涉河，不遺漏遠方的人，不結黨營私，這樣就能配合於中道而行。《象傳》說：包容荒穢而能配合中道，是因為它光明博大。注者解釋說：乾下降而成泰，九二又佔住了下卦的「中」位，能通達天下的實情，明白天下的用度，而不超出應有的分寸。這樣朋黨從哪裡興起呢？它的心志就在中道上，不失掉治理的本分，順應形勢而行動，可以說是光明博大了。

九三，無平不陂，無往不復，艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。乾下通而泰也，物不可終通，則天道復其上，地道歸其下矣。平陂則險矣，有往則復矣。君子見其交會，思其所終，慮患而艱守之，不失其正，則可無咎而全其吉，保食其福也。

九三爻辭說：沒有一直平坦而不變傾斜的，沒有一直前往而不返回的；在艱難中守正，就不會有過錯。不必憂慮自己的誠信，在享用上自有福分。《象傳》說：沒有隻去不返的，這是天地交接的界限。注者解釋說：乾在下面向上通暢，所以成泰；但事物不可能永遠通暢，於是天道要回到它的上位，地道要歸到它的下位。平地變斜坡就有了險，有去就必有回。君子看到這個交會的關口，就想到它的終局，預先思慮禍患而艱難地守住，不失掉自己的正，這樣就能沒有過錯而保全吉祥，安享自己的福分。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。物各歸本也，陰陽之情皆相求也。四所以下者，非顧其陽，自樂其歸，不賴陽之治也。與其眾同志，翩翩輕舉，不富鄰而自備，不戒約而自孚，皆乘中心之願而行也。

六四爻辭說：輕快地飛下來，自己不富有卻帶著鄰居同來，用不著告誡就彼此有誠信。《象傳》說：輕快下降、並不富有，是因為上卦三陰都失去了陽實；不必告誡而彼此有信，是出於內心的願望。注者解釋說：萬物各自迴歸本位，陰與陽的情態本來就互相尋求。六四之所以下來，並不是顧念下面的陽爻，而是自己樂於迴歸本位，並不依賴陽來治理它。它與同類三陰心志相同，輕快地一起飛下來；不必靠鄰居富有而自己就準備停當，不必立下告誡約束而彼此自然有信，這都是順著內心的願望在行動。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。陰居貴盛而委質於二，靜而無為，居貴有祉，理得於中。願心而行，非權之逼也。忘巳而與能，聖人之道也。故元吉矣。

六五爻辭說：帝乙把妹妹嫁出去，因而獲得福祉，大為吉祥。《象傳》說：因而獲得福祉、大為吉祥，是它居中而實行自己的心願。注者解釋說：六五以陰柔之質居於尊貴盛大的位次，卻把自身託付給九二，安靜而不妄為，身居貴位而享有福祉，道理就在於它得了「中」。它是順著自己的心願去做的，並不是被權勢逼迫。忘掉自己而把事情交給有才能的人，這是聖人之道，所以大為吉祥。

上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。塹隍以為城，取下以為上也。其終則復隍矣。下為上使者，通其志也。終不能通，命亂者也。以之用眾，眾不從也。以之告邑，命不行也。猶以為正也，終惜已矣。

上六爻辭說：城牆倒塌回到城下的乾壕裡，不要出兵，只能在自己封邑內下達命令，守著這種局面也有困窘。《象傳》說：城牆倒回壕溝，說明政令已經紊亂。注者解釋說：挖深壕溝取土築成城牆，就是取下面的土堆到上面去；到最後城牆終究要塌回壕溝裡。在下者之所以聽憑在上者驅使，是因為上下心志相通；如今終究不能相通，那就是政令紊亂了。用這樣的政令去調動眾人，眾人不會服從；用它去號令自己的封邑，命令也行不通。若還自以為這樣做是正確的，那就實在可惜了。