御纂周易折中 · 第 87 卷

孔子《繫辭傳》，敘上下篇九卦曰：“履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。”

孔子在《繫辭傳》裡敘述上下兩篇中的九個卦說：「《履》是德的根基，《謙》是德的把柄，《復》是德的本根，《恆》是德的堅固，《損》是德的修治，《益》是德的充裕，《困》是德的辨驗，《井》是德的處所，《巽》是德的裁制。」這就是後世所稱的「三陳九卦」。

先儒以其卦推配上下經皆相對，蓋《乾》與《咸》、《恆》對，《履》與《損》，《益》對，《謙》與《困》、《井》對，《復》與《巽》、《兌》對，每以下篇兩卦，對上篇一卦，凡十二卦而二篇之數適齊矣，然十二卦之中，又止取九卦者，《乾》、《咸》其始也，《兌》其終也，略其終始，而取其中間之卦，以著陰陽消息盛衰之漸，故止於九。前所推上下篇各四節，陰陽消息盛衰之次，與此圖密合。

前代儒者拿這九卦去推配，發現上下兩經恰好一一相對：《乾》與《咸》《恆》相對，《履》與《損》《益》相對，《謙》與《困》《井》相對，《復》與《巽》《兌》相對——每每用下經的兩卦對上經的一卦，一共十二卦，而上下兩篇的卦數正好配得齊整。可是十二卦中孔子又只取九卦，緣故在於《乾》與《咸》是一頭的開端，《兌》是另一頭的收尾，略去首尾不數，只取中間那些卦，用來顯示陰陽消息盛衰的漸進過程，所以只舉九個。取捨之間，正見孔子舉卦以明德的用意。前面所推上下兩篇各分四節、陰陽消息盛衰的次第，與這幅圓圖正相密合。

先儒有以雜卦為互卦者，今用其說而詳推之。

前代儒者中有人主張《雜卦》所依據的其實是互卦之法，這裡就採用他們的說法，把其中的條理詳細推衍出來。

此互卦之根也，唯其方成四畫時，所互有此十六卦，故六十四卦成後，以中爻互之，只此十六卦，既以六爻循環互之，亦只此十六卦。四畫互成十六卦、又以其中二畫觀之，則互《乾》、《坤》、《剝》、《復》、《大過》、《頤》、《姤》、《夬》者，皆中二爻為太陽太陰者也；互《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》、《睽》、《家

這幅圖是互卦的根源。太陽、太陰、少陽、少陰四象兩兩相交，恰好得十六，所以稱為「十六事」。正因為在剛畫到四畫的階段，所能互出的只有這十六個卦，所以等六十四卦畫成之後，用中間四爻去互，也只互出這十六卦；再用六爻循環相互，仍舊只是這十六卦。四畫互成十六卦之後，再看它中間的兩畫：凡互出《乾》《坤》《剝》《復》《大過》《頤》《姤》《夬》的，中間兩爻都是太陽或太陰；凡互出《漸》《歸妹》《解》《蹇》《睽》《家——底本此處中斷，下面接的是另外兩幅圖的圖題。

互《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》之十六卦，即諸卦之所互而成者也，故十六卦又只成《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》四卦，猶十六事之歸於四象也，蓋四象即《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》之具體，故以太陽三疊之即《乾》，以太陰三疊之即《坤》，以少陰三疊之即《既濟》，以少陽三疊之即《未濟》。《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》統乎《易》之道矣，故《序卦》、之雜卦》皆以是終始焉。

上一幅圖題作「十六卦互咸四卦圖」，「咸」當作「成」。能互出《乾》《坤》《既濟》《未濟》的那十六個卦，正是各卦互來互去所成的一批；而這十六卦再互，又只成《乾》《坤》《既濟》《未濟》四卦，正如十六事最終歸結於四象一樣。四象本來就是《乾》《坤》《既濟》《未濟》的具體形態：把太陽三重疊起來就是《乾》，把太陰三重疊起來就是《坤》，把少陰三重疊起來就是《既濟》，把少陽三重疊起來就是《未濟》。《乾》《坤》《既濟》《未濟》統攝了《易》的全部道理，所以《序卦》與《雜卦》都拿這四卦作首尾（底本「之雜卦》」當作「《雜卦》」）。

《乾》、《坤》，體也；《既濟》、《未濟》，用也。故以《乾》、《坤》始之，《既濟》、《未濟》終之。中間則左方六卦，《剝》、《復》、《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》為陽卦，皆以《震》、《艮》為主，而統於《乾》、《坤》，右方六卦，《姤》、《夬》、《大過》、《頤》、《睽》、《家人》為陰卦，皆以《巽》、《兌》為主，而統於《既濟》、《末濟》，故圖之外一層者，六十四卦也；次內一層者，所互之十六卦也；又次內一層者，十六卦，所互之四卦也。

《乾》《坤》是「體」，《既濟》《未濟》是「用」：《乾》《坤》定陰陽的本質，《既濟》《未濟》見水火交與不交的功效。所以拿《乾》《坤》開頭，拿《既濟》《未濟》收尾。中間部分，圖的左半邊六卦——《剝》《復》《漸》《歸妹》《解》《蹇》——都是陽卦，都以《震》《艮》為主，而統屬於《乾》《坤》；右半邊六卦——《姤》《夬》《大過》《頤》《睽》《家人》——都是陰卦，都以《巽》《兌》為主，而統屬於《既濟》《未濟》（底本「末濟」當作「未濟」）。所以這幅圖最外一層排的是六十四卦，次裡一層排的是它們所互成的十六卦，再裡一層排的是這十六卦所互成的四卦。層層向內收攏，正可見六十四卦互來互去，總跳不出這四卦的範圍。

以其象限觀之，則皆互《乾》、《坤》者居前，互《既濟》、《未濟》者居後，以其左右觀之，則左方者皆統於《乾》、《坤》，右方者皆統於《既濟》、《未濟》也。

按圖上的象限來看，凡互出《乾》《坤》的卦都排在前面，凡互出《既濟》《未濟》的卦都排在後面；按左右兩半來看，左半邊的卦都統屬於《乾》《坤》，右半邊的卦都統屬於《既濟》《未濟》。前後與左右兩種看法互相印證，全圖的條理便一目瞭然。

為互卦之主，不在互卦之內者，十四卦《乾》互之得《乾》，《坤》互之得《坤》，《既濟》互之得《耒濟》、《未濟》互之得《既濟》，此四卦者不可變，故不在互卦之內也。

有十四個卦是互卦的主宰，本身卻不列在被互出的那一批裡。《乾》互出來仍是《乾》，《坤》互出來仍是《坤》，《既濟》互出來是《未濟》（底本「耒濟」當作「未濟」），《未濟》互出來是《既濟》——這四卦或者根本不變，或者只在彼此之間往復，所以不列入互卦之內。

陽卦六，《剝》、《復》者，《震》、《艮》交於《坤》者也；《漸》、《歸妹》者，《震》、《艮》交於《巽》、《兌》者也；《解》、《蹇》者，《震》、《艮》交於《坎》者也，故《震》、《艮》為互陽卦之主。陰卦六，《垢》、《夬》者，《巽》、《兌》交於《乾》者也；《大過》、《頤》者，《巽》、《兌》關於《震》、《艮》者也；《睽》、《家人》者，《巽》、《兌》交於《離》者也，故《巽》、《兌》為互陰卦之主。

其餘十卦分作陽陰兩組。陽卦六個：《剝》《復》是震、艮與坤相交而成；《漸》《歸妹》是震、艮與巽、兌相交而成；《解》《蹇》是震、艮與坎相交而成，所以《震》《艮》是互出陽卦的主宰。陰卦六個：《姤》《夬》是巽、兌與乾相交而成（底本「垢」當作「姤」）；《大過》《頤》是巽、兌與震、艮相交而成（底本「關於」當作「交於」）；《睽》《家人》是巽、兌與離相交而成，所以《巽》《兌》是互出陰卦的主宰。這十卦連同前面的《乾》《坤》《既濟》《未濟》，共十四卦，都是別卦互來互去的結果所自出，本身不再列在被互之卦裡。震、艮是一陽之卦，巽、兌是一陰之卦，所以分別充當陽、陰兩組互卦的主腦。

以三畫言之，《艮》陽極而《震》陽生也；以六畫言之，《剝》陽極而《復》陽生也，故《剝》《復》象《艮》《震》而為陽卦之首。以三畫言之，《兌》陰極而《巽》陰生也；以六畫言之，《夬》陰極而《姤》陰生也，故《夬》、《姤》象《兌》、《巽》而為陰卦之首，《乾》、《坤》之用在《否》、《泰》，猶《坎》、《離》之用在《既濟》、《未既》也，故《否》、《泰》、《乾》、《坤》之交，而為《既濟》、《未濟》之宗，此十卦亦不在互卦之內，《雜卦》中遇此數卦，皆從本卦取義，不用互體，其餘自《比》、《師》以後，《需》、《訟》

就三畫的經卦來說，《艮》是陽到了極處，《震》是陽剛剛產生；就六畫的別卦來說，《剝》是陽到了極處，《復》是陽剛剛產生。所以《剝》《復》取象於《艮》《震》，充當互出陽卦的首領。同樣，就三畫的經卦來說，《兌》是陰到了極處，《巽》是陰剛剛產生；就六畫的別卦來說，《夬》是陰到了極處，《姤》是陰剛剛產生。所以《夬》《姤》取象於《兌》《巽》，充當互出陰卦的首領。《乾》《坤》的功用體現在《否》《泰》，正如《坎》《離》的功用體現在《既濟》《未濟》（底本「未既」當作「未濟」）。所以《否》《泰》既是乾坤相交之卦，又是《既濟》《未濟》的宗主。連同前面所舉的，這十個卦也都不列在互卦之內；《雜卦》裡遇到這幾個卦，一概就本卦取義，不用互體。其餘的卦，自《比》《師》以下、《需》《訟》——底本此處中斷，接著便是下一段圖說的標題。

自《乾》、《坤》至《晉》、《明夷》二十八卦，為陽卦。皆互《剝》、《復》、《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》，凡上經之卦十八，而雜下經十卦於其中。自《井》、、》夬、、、《困》至《需》《訟》二十八卦，為陰卦。皆互《姤、《》《大過》《頤》《睽》、《家人》，凡下經之卦十八，而雜上經十卦於其中。

《雜卦》從《乾》《坤》起到《晉》《明夷》止，共二十八卦，屬陽卦一組，它們所互出的都是《剝》《復》《漸》《歸妹》《解》《蹇》；這一組裡上經的卦占十八個，另外摻入下經的卦十個。從《井》《困》起到《需》《訟》止，也是二十八卦，屬陰卦一組，它們所互出的都是《姤》《夬》《大過》《頤》《睽》《家人》；這一組裡下經的卦占十八個，另外摻入上經的卦十個（底本此處卦名與書名號錯亂，「》夬、、、」「《姤、《》」都是排印之誤）。

自《乾》、《坤》至《噬嗑》、《賁》，為陽卦之正。首《剝》、《復》，次《漸》，《歸妹》，次《解》、《蹇》。自《兌》、《巽》至《晉》、《明夷》，為陽封之變。首《漸》、《歸妹》。次《剝》、《復》，次《解》、《蹇》。自《井》、《困》至《否》、《泰》為陰卦之變。首《睽》、《家人》，次《垢》、《央》，次《大過》、《頤》。自《大壯》、、，為陰卦之正。首《垢》《》、，《遯》至《需》《訟》、夬，次《大過》《頤》次《睽》、《家人》。

從《乾》《坤》到《噬嗑》《賁》，是陽卦中的「正」，排列以《剝》《復》領頭，其次《漸》《歸妹》，再次《解》《蹇》。從《兌》《巽》到《晉》《明夷》，是陽卦中的「變」（底本「陽封」當作「陽卦」），排列以《漸》《歸妹》領頭，其次《剝》《復》，再次《解》《蹇》。從《井》《困》到《否》《泰》，是陰卦中的「變」，排列以《睽》《家人》領頭，其次《姤》《夬》，再次《大過》《頤》。從《大壯》《遯》到《需》《訟》，是陰卦中的「正」，排列以《姤》《夬》領頭，其次《大過》《頤》，再次《睽》《家人》（末一條底本卦名竄亂錯行，「垢」為「姤」、「央」為「夬」之訛）。四段各以三對互卦為綱，正變相間，次第井然。

乾剛坤柔。《周易》首《乾》、《坤》，故《序》、《雜卦》皆不《易》焉。以互卦論之，唯《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》四卦互之，仍得《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》，不與它卦相變。然《既擠》猶變為《未濟》，《未濟》猶變為《既濟》，唯《乾》仍得《乾》，《坤》仍得《坤》，其體一定而不可變者也。

《雜卦》開篇說「乾剛坤柔」。《周易》以《乾》《坤》領首，所以《序卦》《雜卦》兩篇都不更動這個次第。就互卦而言，只有《乾》《坤》《既濟》《未濟》四卦互來互去，仍舊得到《乾》《坤》《既濟》《未濟》，不跟別的卦相變。不過《既濟》互出來還會變成《未濟》（底本「既擠」當作「既濟」），《未濟》互出來還會變成《既濟》；唯獨《乾》互出來仍是《乾》，《坤》互出來仍是《坤》，它們的體質一定而不可移易。

《易》之道主於變易變易，《序卦》者，時之相生，變易者也。《雜卦》者，事之相對，變易者也。然非有不易者以為之體，則所謂“乾坤毀無以見易”者，而變化何自生哉！是故先之以《乾》、《坤》，然後別互卦之陰陽以次之。

《易》的道理以變易為主（底本「變易」二字重出）。《序卦》講的是時勢前後相生，屬於變易；《雜卦》講的是事情兩兩相對，也屬於變易。然而若沒有一個不變者充當它們的本體，那就成了《繫辭》所說的「乾坤毀則無以見易」，變化又從哪裡生出來呢！所以先擺出《乾》《坤》，然後再分別互卦的陰陽，依次排列下去。

“《比》樂《師》憂；《臨》、《觀》之義，或與或求；《屯》見而不失其居，《蒙》雜而著。《震》起也；《艮》，止也，《損》、《益》，盛衰之始也。”此八卦皆互體為《剝》、《復》，而雜《震》、《艮》二卦於其中，蓋《震》、《艮》陽卦之主，而《剝》、《復》之具體也。

《雜卦》說：「《比》可樂，《師》可憂；《臨》《觀》的意義，一在施與、一在求取；《屯》是萌動顯現而不失其所居，《蒙》是幼稚雜亂而漸趨昭著。《震》是發起，《艮》是止息；《損》《益》是盛衰的開端。」這八個卦的互體都是《剝》《復》，而把《震》《艮》兩卦摻在其中，因為《震》《艮》正是陽卦的主宰，也就是《剝》《復》所本的具體形態——《復》一陽在下，正合震象；《剝》一陽在上，正合艮象。

自《比》、《師》、《臨》、《觀》、《屯》、《蒙》，皆上經之卦，而《損》、《益》獨為下經之卦，《震》、《艮》亦下經之卦也，故決於《損》、《益》之前，上經之卦六，比師一陽，《臨》、《觀》、《屯》、《蒙》二陽，次《漸》、《歸妹》“《大畜》，時也：《無妄》，災也。《萃》聚而《升》不來也。”此四卦，皆互體為《漸》、《歸妹》，陽卦以上經居前，下經居後，故先《大畜》、《無妄》，後《萃》、《升》。

《比》《師》《臨》《觀》《屯》《蒙》都是上經的卦，唯獨《損》《益》屬下經，《震》《艮》也屬下經，所以把《震》《艮》斷在《損》《益》之前——上經諸卦既已列畢，便用同屬下經的《震》《艮》領起，再接以《損》《益》收束這一節。上經的這六卦中，《比》《師》各只一個陽爻，《臨》《觀》《屯》《蒙》各有兩個陽爻，由少而多。其次是互體為《漸》《歸妹》的一批：《雜卦》說「《大畜》是待時而動，《無妄》是無端遭災。《萃》是聚合，《升》是上行不返。」這四卦的互體都是《漸》《歸妹》。陽卦一組的排法是上經在前、下經在後，所以先列《大畜》《無妄》，後列《萃》《升》。

《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》，食也；《賁》，無色也。”此四卦，皆互體為《解》、《蹇》，《謙》、《豫》一陽，《噬嗑》、《賁》二陽。以上為陽卦之正。

《雜卦》接著說：「《謙》是自輕自下，《豫》是逸樂怠惰。《噬嗑》取象於進食，《賁》取象於素白無色。」這四卦的互體都是《解》《蹇》。其中《謙》《豫》各只一個陽爻，《噬嗑》《賁》各有兩個陽爻，仍是由少而多。以上都屬陽卦中的「正」。

“《兌》見而《巽》伏也”。《震》、《艮》交於《兌》、《巽》，而成《漸》、《歸妹》，下文將敘《漸》、《歸妹》，故以《兌》、《巽》先之。“《隨》，無故也；《蠱》，則飭也”。此兩卦，互體為《漸》、《歸妹》，上首《剝》、《復》者，天行也，此首《漸》、《歸妹》者，人事也。

《雜卦》說：「《兌》是顯現在外，《巽》是潛伏在內。」震、艮與兌、巽相交，才成《漸》《歸妹》；下文將要敘述互體為《漸》《歸妹》的那一批卦，所以先把《兌》《巽》擺在前頭。又說：「《隨》是不循故常，《蠱》是加以整飭。」這兩卦的互體正是《漸》《歸妹》。前面陽卦之正以《剝》《復》領頭，取的是天道運行；這裡陽卦之變以《漸》《歸妹》領頭，取的是人事交接。

次《剝》、《復》“《剝》，爛也；《復》，反也。”此兩卦，不用互體，但取《剝》、《復》之義，此言《剝》以歸於《復》，篇終言《姤》以終於《夬》，皆扶陽之意。次《解》、《蹇》“《晉》，晝也；《明夷》，誅也”。此兩卦，互體為《解》、《蹇》。以上：為陽卦之變。除篇終八卦自立義例外，餘皆入陰陽正卦，其變者，唯各舉兩卦以見義而已。自《乾》、《坤》至此，為陽卦者二十八。

其次是《剝》《復》一類：《雜卦》說「《剝》是剝落腐爛，《復》是返回復生。」這兩卦不取互體，只就《剝》《復》本身取義。這裡由《剝》說到歸於《復》，篇末又由《姤》說到終於《夬》，都是扶助陽氣的用意。再次是《解》《蹇》一類：《雜卦》說「《晉》如白晝昭明，《明夷》是受誅而傷。」這兩卦的互體正是《解》《蹇》。以上都屬陽卦中的「變」。除篇末八卦另立義例以外，其餘各卦都歸入陰陽兩組的「正卦」；屬於「變」的，不過各舉兩卦來見其義罷了。從《乾》《坤》到這裡，屬陽卦的共二十八個。

“《井》通而《困》相遇也”。此兩卦，互體為《睽》、《家人》，陽卦之變，首於《漸》、《歸妹》者，《震》、《艮》交於《巽》、《兌》，陽中之陰也，陰卦之變，始於《睽》、《家人》者，《巽》、《兌》交於《離》，陰中之陰也，陽主正，自天道而，人事，陰主變，自人事而天道。

《雜卦》說：「《井》是通達無窮，《困》是相遇而受阻。」這兩卦的互體是《睽》《家人》。陽卦之「變」以《漸》《歸妹》領頭，因為那是震、艮與巽、兌相交，屬陽中之陰；陰卦之「變」以《睽》《家人》開始，因為那是巽、兌與離相交，屬陰中之陰。陽以「正」為主，是由天道推及人事；陰以「變」為主，是由人事上溯天道（底本「自天道而，人事」中間衍一逗號）。兩條路數一順一逆，恰好相形。

次《姤》、《夬》“《咸》，速也；《恆》，久也。”此兩卦，互體為《姤》、《夬》。次《大過》、《頤》“《渙》，離也；《節》，止也。”六十四卦中，有兩卦只互得一卦者，如《剝》、《復》只互得《坤》，《姤》、《夬》只互得《乾》，《渙》、《節》只互得《頤》，《豐》、《旅》只互得《大過》。

其次是《姤》《夬》一類：《雜卦》說「《咸》是感應迅速，《恆》是持守長久。」這兩卦的互體正是《姤》《夬》。再次是《大過》《頤》一類：《雜卦》說「《渙》是離散，《節》是節止。」六十四卦中，有些是兩卦只互得同一卦的，比如《剝》《復》都只互得《坤》，《姤》《夬》都只互得《乾》，《渙》《節》都只互得《頤》，《豐》《旅》都只互得《大過》。這幾對卦本是彼此倒轉而成，中間四爻的陰陽恰好相同，所以互出來只得一個卦。

“《解》，緩也；《蹇》，難也。《睽》，外也；《家人》，內也。《否》、《泰》，反其類也， ”《解》、《蹇》、《睽》、《家人》，皆互體為《既濟》、《未濟》，故次於陰變卦之後。《否》、《泰》不在互卦之內，而為《既濟》、《未濟》之根者也，故次於《既濟》、《未濟》之後。

《雜卦》說：「《解》是舒緩，《蹇》是艱難；《睽》是乖離在外，《家人》是和睦在內；《否》《泰》則彼此類別相反。」《解》《蹇》《睽》《家人》四卦的互體都是《既濟》《未濟》，所以排在陰卦之「變」的後面。《否》《泰》本不在互卦之列，卻是《既濟》《未濟》的根柢，所以排在《既濟》《未濟》之後。這樣安排，正可見陰卦一路都歸結到《既濟》《未濟》上去。

蓋凡陽卦皆統於《乾》、《坤》，而尤以正卦為主，故《比》、《師》之前，首以《乾》、《坤》也，凡陰卦皆統於《既濟》、《未濟》，而尤以變卦為主，故《渙》、《節》之後，繫以《解》、《蹇》、《睽》、《家人》、《否》、《泰》也。以上為陰卦之變。

大凡陽卦都統屬於《乾》《坤》，而尤其以「正卦」為主，所以在《比》《師》之前，先擺出《乾》《坤》；大凡陰卦都統屬於《既濟》《未濟》，而尤其以「變卦」為主，所以在《渙》《節》之後，接著繫上《解》《蹇》《睽》《家人》和《否》《泰》。一個提在篇首，一個押在篇末，首尾正相照應，《雜卦》全篇的間架就此定住：《乾》《坤》為體，《既濟》《未濟》為用，仍舊是前面幾幅圖的意思。以上都屬陰卦中的「變」。

“《大壯》則止，《遯》則遲也，：《大有》，眾也；《同人》，親也。《革》，去故也；《鼎》，取新也。”此六卦，皆百體為《姤》、《夬》，陰之《大壯》、《遯》，如陽之《臨》、《觀》，陰之《大有》、《同人》，如剛之《比》、《師》，前陽卦中先《比》、《師》，次《臨》、《觀》，此則先《大壯》，《遯》，次《大有》、《同人》者，陰卦先下經，後上經也，陰之《革》、《鼎》，如陽之《屯》、《蒙》。

《雜卦》說：「《大壯》是壯盛而當止，《遯》是退避而遲疑；《大有》是所有者眾，《同人》是與人相親；《革》是革去故舊，《鼎》是取用新物。」這六卦的互體都是《姤》《夬》（底本「百體」當作「互體」）。陰組中的《大壯》《遯》，好比陽組中的《臨》《觀》；陰組中的《大有》《同人》，好比陽組中的《比》《師》（底本「如剛之」當作「如陽之」）。前面陽卦一組先列《比》《師》、後列《臨》《觀》，這裡卻先列《大壯》《遯》、後列《大有》《同人》，是因為陰卦一組的排法是下經在前、上經在後。陰組中的《革》《鼎》，則好比陽組中的《屯》《蒙》。

次《大過》、《頤》“《小過》，過也；《中孚》，信也。《豐》，多故；親寡，《旅》也。《離》上而《坎》下也。”此六卦，皆互體為《大過》、《頤》，《小過》、《中孚》、《豐》、《旅》在下經居先，《離》、《坎》在上經居後。

其次是《大過》《頤》一類：《雜卦》說「《小過》是有所過越，《中孚》是內懷誠信；《豐》是多有故舊之事，親近者寡便是《旅》；《離》炎上而《坎》潤下。」這六卦的互體都是《大過》《頤》。其中《小過》《中孚》《豐》《旅》屬下經，所以排在前面；《離》《坎》屬上經，所以排在後面。這也正是陰卦一組下經居先、上經居後的通例。

次《睽》、《家人》《小蓄》，寡也；《履》，不處也。《需》，不進也；《訟》，不親也。”此四卦皆互體為《睽》、《家人》，《小畜》、《履》一陰，《需》、《訟》二陰。以上為陰卦之正。自《井》、《困》至此為陰卦者亦二十八。

再次是《睽》《家人》一類：《雜卦》說「《小畜》是所畜者寡，《履》是履行而不安處；《需》是等待而不前進，《訟》是爭訟而不親附。」（底本「小蓄」當作「小畜」，且脫去上引號。）這四卦的互體都是《睽》《家人》。其中《小畜》《履》各只一個陰爻，《需》《訟》各有兩個陰爻，也是由少而多。以上都屬陰卦中的「正」。從《井》《困》到這裡，屬陰卦的也共二十八個。

“《大過》，顛也；《姤》，遇也；柔遇剛也。《漸》，女歸待男行也。《頤》，養正也；《既濟》，定也。《歸妹》，女之終也；《未濟》，男之窮也。《夬》，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。”

《雜卦》篇末說：「《大過》是顛覆，《姤》是相遇，柔遇上了剛。《漸》是女子出嫁，要等男方來迎才行。《頤》是養之以正，《既濟》是各得其定。《歸妹》是女子的歸宿，《未濟》是男子的困窮。《夬》是決斷，剛決去柔，君子之道增長，小人之道憂懼。」這八個卦不再像前面那樣兩兩反對，而是錯綜相次，自成一例。

以上五十六卦，皆以兩相對，如《序卦》之例，獨此八卦錯綜而不反對者，以見卦之有互，不獨中四爻可互，六爻循環皆可互也，卦卦皆然，獨舉大過一卦者，中四爻以陽居之，唯《大過》一卦，且自初爻起，而正卦左旋，互卦右轉，恰始於《姤》，終於《夬》而《乾》，得易道用陰而尊陽之意也。

以上五十六卦，都是兩兩相對，與《序卦》的體例相同；唯獨篇末這八卦錯綜排列而不兩兩反對，用意在於顯示卦有互體，不只中間四爻可以互，六爻循環起來也處處可以互。這個道理卦卦都適用，之所以單舉《大過》一卦，是因為中間四爻全由陽爻居之的只有《大過》；而且從初爻起算，本卦向左旋、互卦向右轉，恰好從《姤》開始，到《夬》而歸於《乾》為止，正合《易》道取用陰而尊崇陽的旨意。

故案圖觀之，自初至四為《姤》，自上至三為《漸》，自五至二為《頤》，自四至初為《歸妹》，自三至上為《夬》，自二至五為《乾》，然夫子傳文無《乾》者，《乾》在篇首，《夬》盡則為純《乾》，首尾相生之義也，《既濟》、《未濟》不在互卦之內，故以義附於此，自陰陽相遇之後，如《漸》之得禮，如《頤》之養正，則為《既濟》而定矣。如《歸妹》之越禮失正，則為《未濟》而窮矣，故必決陰邪以伸陽道，然後“君子道長，小人道憂也”。《既濟》、《未濟》統六十四卦之義，故《雜卦》以是終篇，與《序卦》同。

所以對著圖來看：從初爻數到四爻互得《姤》，從上爻數到三爻互得《漸》，從五爻數到二爻互得《頤》，從四爻數回初爻互得《歸妹》，從三爻數到上爻互得《夬》，從二爻數到五爻互得《乾》。孔子的傳文裡沒有提到《乾》，是因為《乾》已列在篇首；《夬》一決到底，陰盡便是純《乾》，這正是首尾相生的意思。《既濟》《未濟》本不在互卦之列，所以只按義理附在這裡。陰陽既已相遇之後，倘若像《漸》那樣合於禮節，像《頤》那樣養之以正，就成為《既濟》而各得安定；倘若像《歸妹》那樣越禮失正，就成為《未濟》而陷於困窮。所以必須決去陰邪，才能伸張陽道，然後才有「君子道長，小人道憂」的局面。《既濟》《未濟》統攝六十四卦的義理，所以《雜卦》拿這兩卦收束全篇，與《序卦》的做法相同。全書至此終結。