御纂周易折中 · 第 87 卷

孔子《系辞传》，叙上下篇九卦曰：“履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。”

孔子在《系辞传》里叙述上下两篇中的九个卦说：「《履》是德的根基，《谦》是德的把柄，《复》是德的本根，《恒》是德的坚固，《损》是德的修治，《益》是德的充裕，《困》是德的辨验，《井》是德的处所，《巽》是德的裁制。」这就是后世所称的「三陈九卦」。

先儒以其卦推配上下经皆相对，盖《乾》与《咸》、《恒》对，《履》与《损》，《益》对，《谦》与《困》、《井》对，《复》与《巽》、《兑》对，每以下篇两卦，对上篇一卦，凡十二卦而二篇之数适齐矣，然十二卦之中，又止取九卦者，《乾》、《咸》其始也，《兑》其终也，略其终始，而取其中间之卦，以著阴阳消息盛衰之渐，故止于九。前所推上下篇各四节，阴阳消息盛衰之次，与此图密合。

前代儒者拿这九卦去推配，发现上下两经恰好一一相对：《乾》与《咸》《恒》相对，《履》与《损》《益》相对，《谦》与《困》《井》相对，《复》与《巽》《兑》相对——每每用下经的两卦对上经的一卦，一共十二卦，而上下两篇的卦数正好配得齐整。可是十二卦中孔子又只取九卦，缘故在于《乾》与《咸》是一头的开端，《兑》是另一头的收尾，略去首尾不数，只取中间那些卦，用来显示阴阳消息盛衰的渐进过程，所以只举九个。取舍之间，正见孔子举卦以明德的用意。前面所推上下两篇各分四节、阴阳消息盛衰的次第，与这幅圆图正相密合。

先儒有以杂卦为互卦者，今用其说而详推之。

前代儒者中有人主张《杂卦》所依据的其实是互卦之法，这里就采用他们的说法，把其中的条理详细推衍出来。

此互卦之根也，唯其方成四画时，所互有此十六卦，故六十四卦成后，以中爻互之，只此十六卦，既以六爻循环互之，亦只此十六卦。四画互成十六卦、又以其中二画观之，则互《乾》、《坤》、《剥》、《复》、《大过》、《颐》、《姤》、《夬》者，皆中二爻为太阳太阴者也；互《渐》、《归妹》、《解》、《蹇》、《睽》、《家

这幅图是互卦的根源。太阳、太阴、少阳、少阴四象两两相交，恰好得十六，所以称为「十六事」。正因为在刚画到四画的阶段，所能互出的只有这十六个卦，所以等六十四卦画成之后，用中间四爻去互，也只互出这十六卦；再用六爻循环相互，仍旧只是这十六卦。四画互成十六卦之后，再看它中间的两画：凡互出《乾》《坤》《剥》《复》《大过》《颐》《姤》《夬》的，中间两爻都是太阳或太阴；凡互出《渐》《归妹》《解》《蹇》《睽》《家——底本此处中断，下面接的是另外两幅图的图题。

互《乾》、《坤》、《既济》、《未济》之十六卦，即诸卦之所互而成者也，故十六卦又只成《乾》、《坤》、《既济》、《未济》四卦，犹十六事之归于四象也，盖四象即《乾》、《坤》、《既济》、《未济》之具体，故以太阳三叠之即《乾》，以太阴三叠之即《坤》，以少阴三叠之即《既济》，以少阳三叠之即《未济》。《乾》、《坤》、《既济》、《未济》统乎《易》之道矣，故《序卦》、之杂卦》皆以是终始焉。

上一幅图题作「十六卦互咸四卦图」，「咸」当作「成」。能互出《乾》《坤》《既济》《未济》的那十六个卦，正是各卦互来互去所成的一批；而这十六卦再互，又只成《乾》《坤》《既济》《未济》四卦，正如十六事最终归结于四象一样。四象本来就是《乾》《坤》《既济》《未济》的具体形态：把太阳三重叠起来就是《乾》，把太阴三重叠起来就是《坤》，把少阴三重叠起来就是《既济》，把少阳三重叠起来就是《未济》。《乾》《坤》《既济》《未济》统摄了《易》的全部道理，所以《序卦》与《杂卦》都拿这四卦作首尾（底本「之杂卦》」当作「《杂卦》」）。

《乾》、《坤》，体也；《既济》、《未济》，用也。故以《乾》、《坤》始之，《既济》、《未济》终之。中间则左方六卦，《剥》、《复》、《渐》、《归妹》、《解》、《蹇》为阳卦，皆以《震》、《艮》为主，而统于《乾》、《坤》，右方六卦，《姤》、《夬》、《大过》、《颐》、《睽》、《家人》为阴卦，皆以《巽》、《兑》为主，而统于《既济》、《末济》，故图之外一层者，六十四卦也；次内一层者，所互之十六卦也；又次内一层者，十六卦，所互之四卦也。

《乾》《坤》是「体」，《既济》《未济》是「用」：《乾》《坤》定阴阳的本质，《既济》《未济》见水火交与不交的功效。所以拿《乾》《坤》开头，拿《既济》《未济》收尾。中间部分，图的左半边六卦——《剥》《复》《渐》《归妹》《解》《蹇》——都是阳卦，都以《震》《艮》为主，而统属于《乾》《坤》；右半边六卦——《姤》《夬》《大过》《颐》《睽》《家人》——都是阴卦，都以《巽》《兑》为主，而统属于《既济》《未济》（底本「末济」当作「未济」）。所以这幅图最外一层排的是六十四卦，次里一层排的是它们所互成的十六卦，再里一层排的是这十六卦所互成的四卦。层层向内收拢，正可见六十四卦互来互去，总跳不出这四卦的范围。

以其象限观之，则皆互《乾》、《坤》者居前，互《既济》、《未济》者居后，以其左右观之，则左方者皆统于《乾》、《坤》，右方者皆统于《既济》、《未济》也。

按图上的象限来看，凡互出《乾》《坤》的卦都排在前面，凡互出《既济》《未济》的卦都排在后面；按左右两半来看，左半边的卦都统属于《乾》《坤》，右半边的卦都统属于《既济》《未济》。前后与左右两种看法互相印证，全图的条理便一目了然。

为互卦之主，不在互卦之内者，十四卦《乾》互之得《乾》，《坤》互之得《坤》，《既济》互之得《耒济》、《未济》互之得《既济》，此四卦者不可变，故不在互卦之内也。

有十四个卦是互卦的主宰，本身却不列在被互出的那一批里。《乾》互出来仍是《乾》，《坤》互出来仍是《坤》，《既济》互出来是《未济》（底本「耒济」当作「未济」），《未济》互出来是《既济》——这四卦或者根本不变，或者只在彼此之间往复，所以不列入互卦之内。

阳卦六，《剥》、《复》者，《震》、《艮》交于《坤》者也；《渐》、《归妹》者，《震》、《艮》交于《巽》、《兑》者也；《解》、《蹇》者，《震》、《艮》交于《坎》者也，故《震》、《艮》为互阳卦之主。阴卦六，《垢》、《夬》者，《巽》、《兑》交于《乾》者也；《大过》、《颐》者，《巽》、《兑》关于《震》、《艮》者也；《睽》、《家人》者，《巽》、《兑》交于《离》者也，故《巽》、《兑》为互阴卦之主。

其余十卦分作阳阴两组。阳卦六个：《剥》《复》是震、艮与坤相交而成；《渐》《归妹》是震、艮与巽、兑相交而成；《解》《蹇》是震、艮与坎相交而成，所以《震》《艮》是互出阳卦的主宰。阴卦六个：《姤》《夬》是巽、兑与乾相交而成（底本「垢」当作「姤」）；《大过》《颐》是巽、兑与震、艮相交而成（底本「关于」当作「交于」）；《睽》《家人》是巽、兑与离相交而成，所以《巽》《兑》是互出阴卦的主宰。这十卦连同前面的《乾》《坤》《既济》《未济》，共十四卦，都是别卦互来互去的结果所自出，本身不再列在被互之卦里。震、艮是一阳之卦，巽、兑是一阴之卦，所以分别充当阳、阴两组互卦的主脑。

以三画言之，《艮》阳极而《震》阳生也；以六画言之，《剥》阳极而《复》阳生也，故《剥》《复》象《艮》《震》而为阳卦之首。以三画言之，《兑》阴极而《巽》阴生也；以六画言之，《夬》阴极而《姤》阴生也，故《夬》、《姤》象《兑》、《巽》而为阴卦之首，《乾》、《坤》之用在《否》、《泰》，犹《坎》、《离》之用在《既济》、《未既》也，故《否》、《泰》、《乾》、《坤》之交，而为《既济》、《未济》之宗，此十卦亦不在互卦之内，《杂卦》中遇此数卦，皆从本卦取义，不用互体，其余自《比》、《师》以后，《需》、《讼》

就三画的经卦来说，《艮》是阳到了极处，《震》是阳刚刚产生；就六画的别卦来说，《剥》是阳到了极处，《复》是阳刚刚产生。所以《剥》《复》取象于《艮》《震》，充当互出阳卦的首领。同样，就三画的经卦来说，《兑》是阴到了极处，《巽》是阴刚刚产生；就六画的别卦来说，《夬》是阴到了极处，《姤》是阴刚刚产生。所以《夬》《姤》取象于《兑》《巽》，充当互出阴卦的首领。《乾》《坤》的功用体现在《否》《泰》，正如《坎》《离》的功用体现在《既济》《未济》（底本「未既」当作「未济」）。所以《否》《泰》既是乾坤相交之卦，又是《既济》《未济》的宗主。连同前面所举的，这十个卦也都不列在互卦之内；《杂卦》里遇到这几个卦，一概就本卦取义，不用互体。其余的卦，自《比》《师》以下、《需》《讼》——底本此处中断，接着便是下一段图说的标题。

自《乾》、《坤》至《晋》、《明夷》二十八卦，为阳卦。皆互《剥》、《复》、《渐》、《归妹》、《解》、《蹇》，凡上经之卦十八，而杂下经十卦于其中。自《井》、、》夬、、、《困》至《需》《讼》二十八卦，为阴卦。皆互《姤、《》《大过》《颐》《睽》、《家人》，凡下经之卦十八，而杂上经十卦于其中。

《杂卦》从《乾》《坤》起到《晋》《明夷》止，共二十八卦，属阳卦一组，它们所互出的都是《剥》《复》《渐》《归妹》《解》《蹇》；这一组里上经的卦占十八个，另外掺入下经的卦十个。从《井》《困》起到《需》《讼》止，也是二十八卦，属阴卦一组，它们所互出的都是《姤》《夬》《大过》《颐》《睽》《家人》；这一组里下经的卦占十八个，另外掺入上经的卦十个（底本此处卦名与书名号错乱，「》夬、、、」「《姤、《》」都是排印之误）。

自《乾》、《坤》至《噬嗑》、《贲》，为阳卦之正。首《剥》、《复》，次《渐》，《归妹》，次《解》、《蹇》。自《兑》、《巽》至《晋》、《明夷》，为阳封之变。首《渐》、《归妹》。次《剥》、《复》，次《解》、《蹇》。自《井》、《困》至《否》、《泰》为阴卦之变。首《睽》、《家人》，次《垢》、《央》，次《大过》、《颐》。自《大壮》、、，为阴卦之正。首《垢》《》、，《遯》至《需》《讼》、夬，次《大过》《颐》次《睽》、《家人》。

从《乾》《坤》到《噬嗑》《贲》，是阳卦中的「正」，排列以《剥》《复》领头，其次《渐》《归妹》，再次《解》《蹇》。从《兑》《巽》到《晋》《明夷》，是阳卦中的「变」（底本「阳封」当作「阳卦」），排列以《渐》《归妹》领头，其次《剥》《复》，再次《解》《蹇》。从《井》《困》到《否》《泰》，是阴卦中的「变」，排列以《睽》《家人》领头，其次《姤》《夬》，再次《大过》《颐》。从《大壮》《遯》到《需》《讼》，是阴卦中的「正」，排列以《姤》《夬》领头，其次《大过》《颐》，再次《睽》《家人》（末一条底本卦名窜乱错行，「垢」为「姤」、「央」为「夬」之讹）。四段各以三对互卦为纲，正变相间，次第井然。

乾刚坤柔。《周易》首《乾》、《坤》，故《序》、《杂卦》皆不《易》焉。以互卦论之，唯《乾》、《坤》、《既济》、《未济》四卦互之，仍得《乾》、《坤》、《既济》、《未济》，不与它卦相变。然《既挤》犹变为《未济》，《未济》犹变为《既济》，唯《乾》仍得《乾》，《坤》仍得《坤》，其体一定而不可变者也。

《杂卦》开篇说「乾刚坤柔」。《周易》以《乾》《坤》领首，所以《序卦》《杂卦》两篇都不更动这个次第。就互卦而言，只有《乾》《坤》《既济》《未济》四卦互来互去，仍旧得到《乾》《坤》《既济》《未济》，不跟别的卦相变。不过《既济》互出来还会变成《未济》（底本「既挤」当作「既济」），《未济》互出来还会变成《既济》；唯独《乾》互出来仍是《乾》，《坤》互出来仍是《坤》，它们的体质一定而不可移易。

《易》之道主于变易变易，《序卦》者，时之相生，变易者也。《杂卦》者，事之相对，变易者也。然非有不易者以为之体，则所谓“乾坤毁无以见易”者，而变化何自生哉！是故先之以《乾》、《坤》，然后别互卦之阴阳以次之。

《易》的道理以变易为主（底本「变易」二字重出）。《序卦》讲的是时势前后相生，属于变易；《杂卦》讲的是事情两两相对，也属于变易。然而若没有一个不变者充当它们的本体，那就成了《系辞》所说的「乾坤毁则无以见易」，变化又从哪里生出来呢！所以先摆出《乾》《坤》，然后再分别互卦的阴阳，依次排列下去。

“《比》乐《师》忧；《临》、《观》之义，或与或求；《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。《震》起也；《艮》，止也，《损》、《益》，盛衰之始也。”此八卦皆互体为《剥》、《复》，而杂《震》、《艮》二卦于其中，盖《震》、《艮》阳卦之主，而《剥》、《复》之具体也。

《杂卦》说：「《比》可乐，《师》可忧；《临》《观》的意义，一在施与、一在求取；《屯》是萌动显现而不失其所居，《蒙》是幼稚杂乱而渐趋昭著。《震》是发起，《艮》是止息；《损》《益》是盛衰的开端。」这八个卦的互体都是《剥》《复》，而把《震》《艮》两卦掺在其中，因为《震》《艮》正是阳卦的主宰，也就是《剥》《复》所本的具体形态——《复》一阳在下，正合震象；《剥》一阳在上，正合艮象。

自《比》、《师》、《临》、《观》、《屯》、《蒙》，皆上经之卦，而《损》、《益》独为下经之卦，《震》、《艮》亦下经之卦也，故决于《损》、《益》之前，上经之卦六，比师一阳，《临》、《观》、《屯》、《蒙》二阳，次《渐》、《归妹》“《大畜》，时也：《无妄》，灾也。《萃》聚而《升》不来也。”此四卦，皆互体为《渐》、《归妹》，阳卦以上经居前，下经居后，故先《大畜》、《无妄》，后《萃》、《升》。

《比》《师》《临》《观》《屯》《蒙》都是上经的卦，唯独《损》《益》属下经，《震》《艮》也属下经，所以把《震》《艮》断在《损》《益》之前——上经诸卦既已列毕，便用同属下经的《震》《艮》领起，再接以《损》《益》收束这一节。上经的这六卦中，《比》《师》各只一个阳爻，《临》《观》《屯》《蒙》各有两个阳爻，由少而多。其次是互体为《渐》《归妹》的一批：《杂卦》说「《大畜》是待时而动，《无妄》是无端遭灾。《萃》是聚合，《升》是上行不返。」这四卦的互体都是《渐》《归妹》。阳卦一组的排法是上经在前、下经在后，所以先列《大畜》《无妄》，后列《萃》《升》。

《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》，食也；《贲》，无色也。”此四卦，皆互体为《解》、《蹇》，《谦》、《豫》一阳，《噬嗑》、《贲》二阳。以上为阳卦之正。

《杂卦》接着说：「《谦》是自轻自下，《豫》是逸乐怠惰。《噬嗑》取象于进食，《贲》取象于素白无色。」这四卦的互体都是《解》《蹇》。其中《谦》《豫》各只一个阳爻，《噬嗑》《贲》各有两个阳爻，仍是由少而多。以上都属阳卦中的「正」。

“《兑》见而《巽》伏也”。《震》、《艮》交于《兑》、《巽》，而成《渐》、《归妹》，下文将叙《渐》、《归妹》，故以《兑》、《巽》先之。“《随》，无故也；《蛊》，则饬也”。此两卦，互体为《渐》、《归妹》，上首《剥》、《复》者，天行也，此首《渐》、《归妹》者，人事也。

《杂卦》说：「《兑》是显现在外，《巽》是潜伏在内。」震、艮与兑、巽相交，才成《渐》《归妹》；下文将要叙述互体为《渐》《归妹》的那一批卦，所以先把《兑》《巽》摆在前头。又说：「《随》是不循故常，《蛊》是加以整饬。」这两卦的互体正是《渐》《归妹》。前面阳卦之正以《剥》《复》领头，取的是天道运行；这里阳卦之变以《渐》《归妹》领头，取的是人事交接。

次《剥》、《复》“《剥》，烂也；《复》，反也。”此两卦，不用互体，但取《剥》、《复》之义，此言《剥》以归于《复》，篇终言《姤》以终于《夬》，皆扶阳之意。次《解》、《蹇》“《晋》，昼也；《明夷》，诛也”。此两卦，互体为《解》、《蹇》。以上：为阳卦之变。除篇终八卦自立义例外，余皆入阴阳正卦，其变者，唯各举两卦以见义而已。自《乾》、《坤》至此，为阳卦者二十八。

其次是《剥》《复》一类：《杂卦》说「《剥》是剥落腐烂，《复》是返回复生。」这两卦不取互体，只就《剥》《复》本身取义。这里由《剥》说到归于《复》，篇末又由《姤》说到终于《夬》，都是扶助阳气的用意。再次是《解》《蹇》一类：《杂卦》说「《晋》如白昼昭明，《明夷》是受诛而伤。」这两卦的互体正是《解》《蹇》。以上都属阳卦中的「变」。除篇末八卦另立义例以外，其余各卦都归入阴阳两组的「正卦」；属于「变」的，不过各举两卦来见其义罢了。从《乾》《坤》到这里，属阳卦的共二十八个。

“《井》通而《困》相遇也”。此两卦，互体为《睽》、《家人》，阳卦之变，首于《渐》、《归妹》者，《震》、《艮》交于《巽》、《兑》，阳中之阴也，阴卦之变，始于《睽》、《家人》者，《巽》、《兑》交于《离》，阴中之阴也，阳主正，自天道而，人事，阴主变，自人事而天道。

《杂卦》说：「《井》是通达无穷，《困》是相遇而受阻。」这两卦的互体是《睽》《家人》。阳卦之「变」以《渐》《归妹》领头，因为那是震、艮与巽、兑相交，属阳中之阴；阴卦之「变」以《睽》《家人》开始，因为那是巽、兑与离相交，属阴中之阴。阳以「正」为主，是由天道推及人事；阴以「变」为主，是由人事上溯天道（底本「自天道而，人事」中间衍一逗号）。两条路数一顺一逆，恰好相形。

次《姤》、《夬》“《咸》，速也；《恒》，久也。”此两卦，互体为《姤》、《夬》。次《大过》、《颐》“《涣》，离也；《节》，止也。”六十四卦中，有两卦只互得一卦者，如《剥》、《复》只互得《坤》，《姤》、《夬》只互得《乾》，《涣》、《节》只互得《颐》，《丰》、《旅》只互得《大过》。

其次是《姤》《夬》一类：《杂卦》说「《咸》是感应迅速，《恒》是持守长久。」这两卦的互体正是《姤》《夬》。再次是《大过》《颐》一类：《杂卦》说「《涣》是离散，《节》是节止。」六十四卦中，有些是两卦只互得同一卦的，比如《剥》《复》都只互得《坤》，《姤》《夬》都只互得《乾》，《涣》《节》都只互得《颐》，《丰》《旅》都只互得《大过》。这几对卦本是彼此倒转而成，中间四爻的阴阳恰好相同，所以互出来只得一个卦。

“《解》，缓也；《蹇》，难也。《睽》，外也；《家人》，内也。《否》、《泰》，反其类也， ”《解》、《蹇》、《睽》、《家人》，皆互体为《既济》、《未济》，故次于阴变卦之后。《否》、《泰》不在互卦之内，而为《既济》、《未济》之根者也，故次于《既济》、《未济》之后。

《杂卦》说：「《解》是舒缓，《蹇》是艰难；《睽》是乖离在外，《家人》是和睦在内；《否》《泰》则彼此类别相反。」《解》《蹇》《睽》《家人》四卦的互体都是《既济》《未济》，所以排在阴卦之「变」的后面。《否》《泰》本不在互卦之列，却是《既济》《未济》的根柢，所以排在《既济》《未济》之后。这样安排，正可见阴卦一路都归结到《既济》《未济》上去。

盖凡阳卦皆统于《乾》、《坤》，而尤以正卦为主，故《比》、《师》之前，首以《乾》、《坤》也，凡阴卦皆统于《既济》、《未济》，而尤以变卦为主，故《涣》、《节》之后，系以《解》、《蹇》、《睽》、《家人》、《否》、《泰》也。以上为阴卦之变。

大凡阳卦都统属于《乾》《坤》，而尤其以「正卦」为主，所以在《比》《师》之前，先摆出《乾》《坤》；大凡阴卦都统属于《既济》《未济》，而尤其以「变卦」为主，所以在《涣》《节》之后，接着系上《解》《蹇》《睽》《家人》和《否》《泰》。一个提在篇首，一个押在篇末，首尾正相照应，《杂卦》全篇的间架就此定住：《乾》《坤》为体，《既济》《未济》为用，仍旧是前面几幅图的意思。以上都属阴卦中的「变」。

“《大壮》则止，《遯》则迟也，：《大有》，众也；《同人》，亲也。《革》，去故也；《鼎》，取新也。”此六卦，皆百体为《姤》、《夬》，阴之《大壮》、《遯》，如阳之《临》、《观》，阴之《大有》、《同人》，如刚之《比》、《师》，前阳卦中先《比》、《师》，次《临》、《观》，此则先《大壮》，《遯》，次《大有》、《同人》者，阴卦先下经，后上经也，阴之《革》、《鼎》，如阳之《屯》、《蒙》。

《杂卦》说：「《大壮》是壮盛而当止，《遯》是退避而迟疑；《大有》是所有者众，《同人》是与人相亲；《革》是革去故旧，《鼎》是取用新物。」这六卦的互体都是《姤》《夬》（底本「百体」当作「互体」）。阴组中的《大壮》《遯》，好比阳组中的《临》《观》；阴组中的《大有》《同人》，好比阳组中的《比》《师》（底本「如刚之」当作「如阳之」）。前面阳卦一组先列《比》《师》、后列《临》《观》，这里却先列《大壮》《遯》、后列《大有》《同人》，是因为阴卦一组的排法是下经在前、上经在后。阴组中的《革》《鼎》，则好比阳组中的《屯》《蒙》。

次《大过》、《颐》“《小过》，过也；《中孚》，信也。《丰》，多故；亲寡，《旅》也。《离》上而《坎》下也。”此六卦，皆互体为《大过》、《颐》，《小过》、《中孚》、《丰》、《旅》在下经居先，《离》、《坎》在上经居后。

其次是《大过》《颐》一类：《杂卦》说「《小过》是有所过越，《中孚》是内怀诚信；《丰》是多有故旧之事，亲近者寡便是《旅》；《离》炎上而《坎》润下。」这六卦的互体都是《大过》《颐》。其中《小过》《中孚》《丰》《旅》属下经，所以排在前面；《离》《坎》属上经，所以排在后面。这也正是阴卦一组下经居先、上经居后的通例。

次《睽》、《家人》《小蓄》，寡也；《履》，不处也。《需》，不进也；《讼》，不亲也。”此四卦皆互体为《睽》、《家人》，《小畜》、《履》一阴，《需》、《讼》二阴。以上为阴卦之正。自《井》、《困》至此为阴卦者亦二十八。

再次是《睽》《家人》一类：《杂卦》说「《小畜》是所畜者寡，《履》是履行而不安处；《需》是等待而不前进，《讼》是争讼而不亲附。」（底本「小蓄」当作「小畜」，且脱去上引号。）这四卦的互体都是《睽》《家人》。其中《小畜》《履》各只一个阴爻，《需》《讼》各有两个阴爻，也是由少而多。以上都属阴卦中的「正」。从《井》《困》到这里，属阴卦的也共二十八个。

“《大过》，颠也；《姤》，遇也；柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也；《既济》，定也。《归妹》，女之终也；《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。”

《杂卦》篇末说：「《大过》是颠覆，《姤》是相遇，柔遇上了刚。《渐》是女子出嫁，要等男方来迎才行。《颐》是养之以正，《既济》是各得其定。《归妹》是女子的归宿，《未济》是男子的困穷。《夬》是决断，刚决去柔，君子之道增长，小人之道忧惧。」这八个卦不再像前面那样两两反对，而是错综相次，自成一例。

以上五十六卦，皆以两相对，如《序卦》之例，独此八卦错综而不反对者，以见卦之有互，不独中四爻可互，六爻循环皆可互也，卦卦皆然，独举大过一卦者，中四爻以阳居之，唯《大过》一卦，且自初爻起，而正卦左旋，互卦右转，恰始于《姤》，终于《夬》而《乾》，得易道用阴而尊阳之意也。

以上五十六卦，都是两两相对，与《序卦》的体例相同；唯独篇末这八卦错综排列而不两两反对，用意在于显示卦有互体，不只中间四爻可以互，六爻循环起来也处处可以互。这个道理卦卦都适用，之所以单举《大过》一卦，是因为中间四爻全由阳爻居之的只有《大过》；而且从初爻起算，本卦向左旋、互卦向右转，恰好从《姤》开始，到《夬》而归于《乾》为止，正合《易》道取用阴而尊崇阳的旨意。

故案图观之，自初至四为《姤》，自上至三为《渐》，自五至二为《颐》，自四至初为《归妹》，自三至上为《夬》，自二至五为《乾》，然夫子传文无《乾》者，《乾》在篇首，《夬》尽则为纯《乾》，首尾相生之义也，《既济》、《未济》不在互卦之内，故以义附于此，自阴阳相遇之后，如《渐》之得礼，如《颐》之养正，则为《既济》而定矣。如《归妹》之越礼失正，则为《未济》而穷矣，故必决阴邪以伸阳道，然后“君子道长，小人道忧也”。《既济》、《未济》统六十四卦之义，故《杂卦》以是终篇，与《序卦》同。

所以对着图来看：从初爻数到四爻互得《姤》，从上爻数到三爻互得《渐》，从五爻数到二爻互得《颐》，从四爻数回初爻互得《归妹》，从三爻数到上爻互得《夬》，从二爻数到五爻互得《乾》。孔子的传文里没有提到《乾》，是因为《乾》已列在篇首；《夬》一决到底，阴尽便是纯《乾》，这正是首尾相生的意思。《既济》《未济》本不在互卦之列，所以只按义理附在这里。阴阳既已相遇之后，倘若像《渐》那样合于礼节，像《颐》那样养之以正，就成为《既济》而各得安定；倘若像《归妹》那样越礼失正，就成为《未济》而陷于困穷。所以必须决去阴邪，才能伸张阳道，然后才有「君子道长，小人道忧」的局面。《既济》《未济》统摄六十四卦的义理，所以《杂卦》拿这两卦收束全篇，与《序卦》的做法相同。全书至此终结。