御纂周易折中 · 第 86 卷

凡方圆可为比例，唯径七者，方周二十八，圆周二十二，即两积相比例之率也，用其半，故若十四与十一。合二十八与二十二，共五十，是大衍之数，函方圆同径两周数。

大凡正方形与圆形要取比例，只有直径为七时最为整齐：以七为边的正方形周长是二十八，直径为七的圆周长约是二十二，这两个数正是方、圆两种面积相互比较的比率；各取一半，便是十四比十一。把二十八与二十二加起来共得五十，这就是「大衍之数」。可见五十这个数里，包含着同一直径之下方形与圆形两条周长的总和。

勾三，其积九。股四，其积十六。弦五，其积二十五。合之五十，是大衍之数，函勾股弦三面积。

直角三角形的短边「勾」长三，自乘得面积九；长边「股」长四，自乘得面积十六；斜边「弦」长五，自乘得面积二十五。三块正方形的面积加在一起恰好五十，这也是「大衍之数」。可见五十这个数里，又包含着勾、股、弦三条边各自成方的三块面积。

蓍策之数，必以七为用者，盖方圆之形，唯以径七为率，则能得周围之整数。勾股之形，亦唯以三四为率，则能得斜弦之整数。径七，固七也，勾三股四之合亦七也，是故论方圆周围之合数则五十，论勾股弦之合积亦五十，此大衍之体也。因而开方，则不尽一数。而止于四十九，此大衍之用也。开方而不尽一数，则瞢策之虚一者是已，方面之中，函八勾股，而又不尽一数，则蓍策之挂一者是已，唯老阳老阴之数，与此密合，故作图以明之。

蓍草揲策之数一定要用七作基准，是因为方圆之形只有以直径七为率，才能得出整数的周长；勾股之形也只有以勾三股四为率，才能得出整数的斜弦。直径七固然是七，勾三加股四合起来也是七。所以论方圆两条周长的合数是五十，论勾股弦三块面积的合数也是五十，这是「大衍」的本体。由五十开平方开不尽，要余下一个数，只能取到四十九，这是「大衍」的功用。开方余一数而不能尽，对应的正是揲蓍先虚去一根不用（底本「瞢策」当作「蓍策」）；正方形的面里含着八个勾股三角形，中间又剩下一个数不能尽，对应的正是揲蓍先挂起一根。唯有老阳、老阴的策数与这套算法丝丝密合，所以特意作图来说明。

全方四十九。中含大方六六三十六，为过揲之数。小角一一如一，一六五互乘为十二，并成十三，为挂扐之数。此与前《洛书》以自乘互乘为积方之法同，但《洛书》用对数，如一与九之类足也，大衍用合数，则一与六是也。

整个大正方形的面积是四十九，边长为七。里面含着一个六乘六等于三十六的大方，那是老阳「过揲」的策数；角上的小方是一乘一得一，加上一与六互乘所成的两条长条共十二，合起来正是十三，那是老阳「挂扐」的策数（底本「一六五互乘」当作一与六互乘者二，共十二）。这与前面《洛书》用自乘、互乘拼成方积的算法相同，只是《洛书》用的是相对之数，例如一与九相对；「大衍」用的是相合之数，就是一与六相合。

全方四十九。勾三股四，其积六，四因之得二一卜四，为过揲之数。弦五，其积二十五，为挂扐之数。弦实亦函四勾股积，而多勾股较一。

整个大正方形的面积仍是四十九。勾三股四所夹的直角三角形，面积是六，乘以四得二十四，那是老阴「过揲」的策数（底本「二一卜四」当作「二十四」）。弦长五，自乘得二十五，那是老阴「挂扐」的策数。弦上的正方形里同样含着四个勾股三角形，只比那四块三角形多出一个「勾股较」的小方，也就是股四减勾三所余的一。

十数之中，除一一不变，自二二至十十，皆可成方，然唯三三则五数居其中，七七则二十五数居其中，此二者为能得天地之中数，余则不能也。盖三二者《洛书》之数也，七七者菁策之数也，《洛书》之数，五居其中矣，而其四方，则又成四勾股之数，而以中万为弦之法焉。

一到十这十个数里，除去一乘一没有变化以外，从二乘二到十乘十都能拼成正方形；可是只有三乘三时，五这个数恰好居于正中，七乘七时，二十五这个数恰好居于正中，唯独这两者能取得天地的中数，其余都不能。三乘三正是《洛书》之数（底本「三二」当作「三三」），七乘七正是蓍策之数（底本「菁策」当作「蓍策」）。《洛书》九数中五居于中央，而它的四边又构成四个勾股三角形，并且以中央的五作为弦长（底本「中万」当作「中五」）。

蓍策之数，二十五居其中矣，而其四方、则又具四勾股之积而即以二十五为弦之实焉，是故卦数之八，合乎《河图》之四也，为其虚五十者同一根也。蓍数之七，合乎《洛书》之三也，为其用中五者同一根也，圣人因心之作，与天地自然之文，其相为经纬者如此。

蓍策之数四十九里，二十五居于中央，而它的四边又具备四个勾股三角形的面积，恰好就以二十五作为弦上正方形的实数。所以八卦之「八」与《河图》之「四」相合，因为两者都以虚去中间的五与十为同一个根柢；蓍数之「七」与《洛书》之「三」相合，因为两者都以取用中央的五为同一个根柢。圣人本着心中之理制作出来的法度，与天地自然呈现的文理，就是这样彼此交织成经纬的。

史称黄帝迎口椎策，所谓策者，盖即神蓍也。推衍策数以候日月，故曰“迎日推策”。考之后代，谭卦画者多以历法推配，然孔子未尝言也，唯于“大衍之数”，则曰“象四时”“象闰”，又曰“当期之日”，则蓍策之与历法相表里也，可见矣。

史书上说黄帝「迎日推策」（底本「迎口椎策」当作「迎日推策」），所谓「策」，大概就是占筮所用的神蓍。用推演策数的办法来推候日月的运行，所以叫做「迎日推策」。考察后世，讲卦画的人多半拿历法去比附，可是孔子并没有这样讲；他只在解说「大衍之数」时说过「象四时」「象闰」，又说过「当期之日」。单凭这几句就可以看出，蓍策之数与历法本来互为表里。

顾有以理言之而肖似者，有以数推之而密合者，以理言而肖似者，孔子《大传》所陈是也。盖四十九算，排列成方，以勾股之数求之，则零一者归于中而为心；以开方之法求之，则零一者归于

不过其中有从义理上说来彼此相像的，也有从数目上推算而分毫密合的。从义理上说来相像的，就是孔子在《系辞大传》里陈述的那一套。把四十九根算筹排列成正方形，用勾股的算法去求，多出来的那一根便归到中央而成为方心；用开方的算法去求，多出来的那一根则归于——底本此处脱去下文，接着便是另一段推算文字。

一年三百六十五日四分日之一。每日百分。凡三万六十五百二十五分。以天数二十五除之，得一千四百六十一分，为日数。又以地数三个除日数，得四十八容七分，为月数。是为大衍用数。

一年是三百六十五又四分之一日。每一日折成一百分，全年共三万六千五百二十五分（底本「三万六十五百二十五分」脱一「千」字）。用天数二十五去除，得一千四百六十一分，这是「日数」。再用地数三十去除这个日数（底本「三个」当作「三十」），得四十八又零七分，这是「月数」（底本「四十八容七分」当作「四十八零七分」）。这两个数就是大衍所用之数。

《大传》言蓍数，而以《河图》之数首之，故一年全数，以二十五除之得日数者。日有晓午昏夜凡四限，四分期日，为一千四百六十一也；以三十除之得月数者，月有朔望，上下弦凡四限，四分岁月，每月三十日算，为四十八零七分也，与大衍用数相应。

《系辞大传》讲蓍策之数，先拿《河图》的天地之数领起，所以一年的总分数要用二十五来除而得出「日数」：一天有早晨、正午、黄昏、夜半四个段落，把一周年的日子按四段划分，正是一千四百六十一。用三十来除而得出「月数」：一个月有朔、望、上弦、下弦四个段落，把一年的月份按四段划分，每月以三十日计算，正是四十八又零七分。这两个结果都与前面所说的大衍用数相应。

揲策合左右共四十八，应四十八弦，每弦七日半，为期日岁月之经数，三百六十。挂策一，应气盈之余数，五日四分日之一。以初变为主。日法十。揲策应弦，每弦以十分为率。挂策应气盈五日四分日之一，于日法为十分弦之七。

揲蓍时左右两手所揲的策数合计四十八，对应一年中的四十八个弦——每月有朔、望、上弦、下弦四限；每一弦为七日半，合起来正是一周年日月运行的常经之数三百六十。另外挂起的那一策，对应「气盈」多出来的零数，即五又四分之一日。这一套推算以第一变为准。以十分为一日之法：所揲之策对应各弦，每弦以十分为率；所挂之策对应气盈的五又四分之一日，按十分为日之法折算，恰是一弦的十分之七。

扐策合阴阳共十二，得少则四为阳，得多则八为阴，应十二朔，每朔二十九日，九百四十分日之四百九十九，为一岁之实数，三百五十四日，九百四十分日之三百四十八。挂策一，应朔虚之余数，十日，九百四十分日之八百二十七。亦以初变为主，月法十九。肋策应朔，每朔以十九分为率。挂策应朔虚十日九百四十分口之八百二十七，于月法为十九分朔之七。

夹在指间的扐策，阴阳合计是十二：得数少的四为阳，得数多的八为阴，对应一年十二个朔望月。每一朔望月是二十九日又九百四十分之四百九十九，合成一年的实际日数，是三百五十四日又九百四十分之三百四十八。挂起的那一策，对应「朔虚」多出来的零数，即十日又九百四十分之八百二十七。这一套同样以第一变为准，以十九分为一月之法：所扐之策对应各朔，每朔以十九分为率（底本「肋策」当作「扐策」）；所挂之策对应朔虚的十日又九百四十分之八百二十七（底本「分口」当作「分日」），按十九分为月之法折算，恰是一朔的十九分之七。

以初变之揲策枘策计之，揲策四十八，以应四十八弦之整数，其“挂一，’肴，以应气盈五日四分口之一也；抽策十二，以应十二朔之实数，其，挂一者，以应朔虚十日八百二十七分也。据四分历法，每口九百四十分，故一岁之气盈，有五日二百三十五分。

拿第一变所得的揲策与扐策来合计（底本「枘策」当作「扐策」）：揲策四十八，用来对应四十八弦的整数，那挂起的一策，用来对应气盈的五又四分之一日；扐策十二（底本「抽策」当作「扐策」），用来对应十二个朔望月的实数，那挂起的一策，用来对应朔虚的十日又八百二十七分。依照四分历的算法，每日折为九百四十分，所以一年的气盈折算下来，是五日又二百三十五分。

一岁之朔虚，此合气盈总算，有十日八百二十七分，每弦七日四百七十分，如日法十分弦之七，则为五日二百三十五分矣；每朔二十九日四百九十九分，如月法十九分朔之七，则为十日八百二十七分矣。

一年的朔虚，连同气盈合起来总算，是十日又八百二十七分。每一弦是七日又四百七十分，按十分为日之法取一弦的十分之七，正得五日又二百三十五分；每一朔望月是二十九日又四百九十九分，按十九分为月之法取一朔的十九分之七，正得十日又八百二十七分。两处所余的零分都落在「七」上。

月每日行十二度十九分度之七，故以十，九为法，日月之法不同，而其余分皆七。故汉儒卦气，每卦直六口，尚余七分，每卦直六门七分者，门以八十分为法也。

月亮每日运行十二度又十九分之七，所以要拿十九来做分母（底本「十，九」中间衍一逗号）。日与月所用的分法虽然不同，可是它们所余的零分都是七。所以汉代儒者讲「卦气」，每一卦值六日，还多出七分；之所以说每卦值六日七分，是因为那里以八十分为一日之法（底本两处「口」「门」都是「日」字之讹）。

盖岁数二百六十五日四分日之一，四乘而三除之，为四百八十七，故四百八十七者，岁策也，，每卦直六日，六八四十八，得四百八个分，又余七分，岁策之根也。积六十卦，直三百六十日，余分之积，共四百二十分，以日法除之，为五日四分日之一。古今历法，一章之内，有七闰月昔，法由兹起也。其在蓍数，则何以见挂一之策，为余七之算乎？盖亦以生菁之法而知之尔。

一年的日数是三百六十五又四分之一日（底本「二百六十五」当作「三百六十五」），用四去乘、用三去除，得四百八十七，所以四百八十七便是「岁策」。每一卦值六日，六个八十得四百八十分，再多出七分，合起来正是四百八十七，这就是岁策的根柢（底本「四百八个分」当作「四百八十分」）。积满六十卦，共值三百六十日，那些零余之分累积起来共四百二十分，用每日八十分之法去除，恰好是五又四分之一日。古今历法在十九年一章之内要安排七个闰月，算法就是从这里出来的。那么在蓍数上，凭什么看出挂起的那一策就是余七之算呢？这也是从揲蓍生策的办法上推知的（底本「生菁」当作「生蓍」）。

过揲为正策，乾策三卜六，合六爻二百一十有六。坤策二十四，合六爻百四十有四。凡三百有六个，当一期之日数。挂扐为余策，乾策一十二，合六爻七十八，坤策二十五，合六爻百五十。凡二百二十有八，当一章之月数。正策以三十为进退之法，故其合皆六十，余策以十九为进退之法，故其合皆三十八，三十者，日法也，十九者，朔法也。

揲过之后握在手里的叫「正策」：乾一爻三十六策（底本「三卜六」当作「三十六」），六爻合二百一十六；坤一爻二十四策，六爻合一百四十四；两者共三百六十，正当一周年的日数（底本「三百有六个」当作「三百有六十」）。挂起与夹扐的叫「余策」：乾一爻十三策，六爻合七十八（底本「一十二」当作「一十三」）；坤一爻二十五策，六爻合一百五十；两者共二百二十八，正当一章十九年之中的月数。正策以三十为进退之法，所以乾坤两爻的策数相加都是六十；余策以十九为进退之法，所以乾坤两爻的策数相加都是三十八。三十是日法，十九是朔法。

“二篇之策”为全策，阳爻百九十二，得六干九百一十二，阴爻百九十二，得四千六百零八。凡万有一千五百二十，当闰终之总数。

《系辞》所说的「二篇之策」是全部策数：上下经六十四卦共有阳爻一百九十二，每爻三十六策，得六千九百一十二（底本「六干」当作「六千」）；阴爻也是一百九十二，每爻二十四策，得四千六百零八。两项合计一万一千五百二十，正当一个闰周终了时的总数。

此因《大传》之说而推备之者。岁者，正数也，太阳主之；闰者，余数也，太阴主之。故《尧典》始而殷正四时，则曰“日中”“日永”“日短”，此以太阳为主者也，终则曰以闰月定四时成岁，此以太阴为主者也。

以上是顺着《系辞大传》的说法而推衍完备的。一「岁」是正数，由太阳主管；「闰」是余数，由太阴主管。所以《尚书·尧典》开头校定四时，说「日中」「日永」「日短」，即春分昼夜均平、夏至白昼最长、冬至白昼最短，这是以太阳为主；末了又说用闰月来定四时、成一岁，这是以太阴为主。

蓍策之正数三百有六十，当一期之日，盖日周大而为一期，故为太阳所主也。其余数二百一二十有八，当一章之月，盖气朔分齐而为一章，故为太阴所主也，其全数万有一千五百二十，当闰终之总数，盖三卜二月而闰一月，其辰万有一千五百二十；三十二年而闰一年，其日万有一千五百二十。此则日月正余会终，蓍卦齐同之数也。

蓍策的正数三百六十，正当一周年的日数：太阳绕行一周为一期，所以由太阳主管。它的余数二百二十八，正当一章之内的月数（底本「二百一二十有八」当作「二百二十有八」）：节气与朔望重新齐同为一章，所以由太阴主管。它的全数一万一千五百二十，正当闰周终了的总数：三十二个月置一闰月，其间的时辰数是一万一千五百二十（底本「三卜二月」当作「三十二月」）；三十二年置一闰年，其间的日数也是一万一千五百二十。这就是日与月、正数与余数会合到头，蓍数与卦数彼此齐同的地方。

历代之历，岁分消长不同，故有五日四分日之一而有余者，亦有五日四分日之一而不足者，然举其中者以演其变者，则四分为常法，故颛顼历《周髀经》皆用之，而司马迁历书述焉，盖古法也。

历代所行的历法，一年的分数有消有长，各不相同，所以有的算下来比五又四分之一日多些，有的比五又四分之一日少些。但取一个折中之数来推演各种变化，仍以「四分」为通常之法，所以颛顼历和《周髀算经》都采用它，司马迁作《史记·历书》也照录这一法，这原是古来相传的算法。

以地平线分周天之度为二，各一百八十度，日出入朦景昏旦各十八度，共二十六度， 《大传》曰：“乾坤之策，凡三百有六十，当期之日”，故各一百八十者，寒暑昼夜并行之体数也。

这幅图用地平线把周天的度数一分为二，上下各一百八十度；日出与日没前后的曙暮蒙影，早晚各占十八度，两头合计三十六度（底本「二十六度」当作「三十六度」）。《系辞大传》说：「乾坤之策，凡三百有六十，当期之日。」所以上下各一百八十度，正是寒暑与昼夜并行运转的体数。

然阳生而阴杀，阳明而阴暗，故阳饶而阴乏，阳盈而阴虚。今以昼夜平分推之，其自然之数如此，若一岁寒暑之候，则若邵子之说，开物于寅末，是亦先十八日也，闭物于戌初，是亦后十八日也，以故万物之数，万有一千五百二十，其从阳者六千九百一十二，其从阴者四千六百八，生气常盛，则为丰年，善类常多，则为治世，其消息盈虚之理，亦若是而已矣。

然而阳主生育、阴主肃杀，阳属明亮、阴属幽暗，所以阳总是宽饶而阴总是匮乏，阳总是盈满而阴总是空虚。如今按昼夜平分来推算，天然之数就是这个样子。至于一年寒暑的节候，则如邵雍所说：万物开启在寅时之末，也就是提前十八日；万物闭藏在戌时之初，也就是延后十八日。正因如此，万物之数一万一千五百二十之中，随从阳的有六千九百一十二，随从阴的只有四千六百零八。生长之气常常旺盛，就成为丰年；善良之辈常常居多，就成为治世。天地间消长盈虚的道理，也不过如此罢了。

此图用加一倍法，如第二层两一，生第三层中位之二，并左右两一成四，是倍二为四也，第三层一二各生第四层中位之三，并左右两一成八，是倍四为八也，下放此，出于数学中，谓之开方求廉率，其法以左一为方，右一为隅，而中间之数，则其廉法也。第三层为平方，第四层为立方，第五层六层七层，为三乘四乘五乘方，于成卦之理，亦相肖合、伺则？

这幅图用的是「加一倍法」。譬如第二层的两个一，生出第三层中间的二，与左右两个一合起来共四，这是把二加倍成四；第三层的一与二又各自生出第四层中间的三，与左右两个一合起来共八，这是把四加倍成八；以下依此类推（底本「下放此」当作「下仿此」）。这套算法出自数学，叫做开方求「廉率」：以左边的一为「方」，右边的一为「隅」，中间那些数便是「廉法」。第三层相当于平方，第四层相当于立方，第五、六、七层相当于三乘方、四乘方、五乘方。它与成卦的道理也彼此相似契合，这是为什么呢（底本「伺则」当作「何则」）？

阳大阴小，阳如方，阴如隅，分居两端，阴阳合则生小问之两象。如平：厅之方隅合而生两廉，其长如方，其广如隅也。又乘则生中间之六卦，如立方之方隅合而生六廉，三平廉根于方，而其厚如隅，二长廉根于隅，而其长如方也。

阳大阴小，阳好比「方」，阴好比「隅」，分别居于两端；阴阳一相合，就生出中间的两个象（底本「小问」当作「中间」）。这正如平方之数里方与隅相合而生出两条「廉」，廉的长度同于方，宽度同于隅（底本「平：厅」当作「平方」）。再乘一次，就生出中间的六个卦，正如立方之数里方与隅相合而生出六条廉：三条平廉以方为根，厚度同于隅；两条长廉以隅为根，长度同于方。

故开方之法，虽相乘至于无穷，莫不依方隅以立算，成卦之法，虽相加至于无穷，莫不根阴阳以定体。成卦之始，一阴一阳，每每相加而已，及卦成而分析观之，则自一画至六画，唯纯阴纯阳者常不动，其余则方其为四象也；中间一阴一阳者二，方其为八卦也；中间一阴二阳者三，一阳二阴者三，方其为四画也；

所以开方的算法，纵然相乘到无穷多次，没有不依着「方」与「隅」来立算的；成卦的办法，纵然相加到无穷多层，也没有不以阴阳为根柢来定其体的。成卦之初，不过是一阴一阳层层相加罢了。等到卦已画成，分开来看，从一画到六画，只有纯阴、纯阳两端始终不动，其余中间各项则随层递增：当它成为四象时，中间一阴一阳的有二；当它成为八卦时，中间一阴二阳的有三，一阳二阴的也有三；当它成为四画之卦时，

中间一阴三阳者四，一阳三阴者四，二阴二阳者六，方其为五画也；中间一阴四阳者五，一阳四阴者五，二阴三阳者十，二阳三阴者十，及其六画之既成也；中间一阴五阳者六，一阳五阴者六，二阴四阳者十五，二阳四阴者十五，三阴三阳者二十。朱子卦变之图，以此而定也，盖其倍法同于画卦，而其多寡错综之数，则卦变用之。

中间一阴三阳的有四，一阳三阴的有四，二阴二阳的有六。当它成为五画之卦时，中间一阴四阳的有五，一阳四阴的有五，二阴三阳的有十，二阳三阴的有十。等到六画之卦画成，中间一阴五阳的有六，一阳五阴的有六，二阴四阳的有十五，二阳四阴的有十五，三阴三阳的有二十。朱熹所作的卦变图，就是依这些数目定下来的：它的加倍之法与画卦相同，而各类卦爻多寡错综的数目，则正好供卦变之用。把六画一层的各项连同纯阴纯阳两端合计，恰是六十四卦之数。

卦之序也，杂也，皆出于文王也，其所以序之杂之必有深意，亦必有略例。至夫子为之传，乃因其次第，而发明阴阳相生相对之义，以见易道之无穷，盖文王之立法至精，而夫子之见理至大，二者皆不可以不知也。

六十四卦的排序与《杂卦》的错杂排列，都出自文王之手。他这样排序、这样错杂，必定有深意，也必定有大致的条例可循。到孔子为它们作传，便顺着原有的次第，阐发阴阳相生相对的义理，以显示易道的无穷无尽。文王立法极其精密，孔子见理极其宏大，这两方面都不可不知。

韩孔诸儒，疑卦序若如夫子所言，则不应卦皆反对，故《程传》于卦下既述夫子之意，又为上下篇义以绎其未尽之指，至欧阳修诸人，直斥《序卦》为非孔子之书者，妄也。若《杂卦》则乾坤之后，继以《比》、《师》，其次叙又与《序卦》无一同者，是岂无义存焉？而诸儒皆莫之及，唯元儒胡氏于篇终微发其端，未竟其绪也，今因程胡之说而详推二篇之所以类序错综者，目曰明义以附焉。

韩康伯、孔颖达等人怀疑：卦序若真像孔子《序卦传》所说的那样，就不应当每两卦都彼此反对倒转。所以程颐作《易传》，在各卦之下既转述孔子的意思，又另作《上下篇义》来申说《序卦》未尽的旨趣。至于欧阳修那一批人，径直断言《序卦》不是孔子的书，那就荒谬了。至于《杂卦》，乾坤之后紧接着是《比》《师》，它的次第与《序卦》没有一处相同，难道其中就没有义理可寻吗？前代诸儒都不曾讲到，只有元代儒者胡氏在篇末略略透露了端倪，却没有把线索理完。如今顺着程氏、胡氏的说法，详细推求《序卦》《杂卦》两篇所以分类排序、错综成文的道理，题作「明义」附在这里。

程子有上下篇义，今祖其意而详推之。上篇，阳也，天道也，故凡天道之正，阳卦阳爻之盛，及阴阳长少先后有序者，皆上篇之卦也。下篇，阴也，人事也，故凡人事之交，阴卦阴爻之盛，及阴阳交感杂乱，长少先后无序者，皆下篇之卦也。故以八卦而论，乾坤，阴阳之纯也，坎离，阴阳之中也，皆正中之正，放为阳。震巽，阴阳始交也，艮兑，交之极也，皆正中之交，故为阴。

程颐作有《上下篇义》，如今承袭他的意思而详加推衍。上经属阳，讲的是天道，所以凡是天道之正、阳卦阳爻盛多、以及阴阳长幼先后井然有序的，都归入上经；下经属阴，讲的是人事，所以凡是人事交接、阴卦阴爻盛多、以及阴阳交感杂乱、长幼先后失序的，都归入下经。就八卦来说：乾、坤是阴阳的纯体，坎、离是阴阳的中体，都属正中之正，所以算阳（底本「放为阳」当作「故为阳」）；震、巽是阴阳开始相交，艮、兑是相交到了极处，都属正中之交，所以算阴。所谓「正中」，指的是乾、坤、坎、离占住先天图的四正之位。

以八卦之交而论，唯《否》、《泰》天地之交，交中之正也，故为阳，《咸》、《恒》、《损》、《益》，《既济》、《未济》六子之交，交中之交也，故为阴。又乾交阳卦。凡六，《需》、《讼》、《无妄》，《大畜》皆为阳盛，唯以爻画参之，则《大壮》为阳过中，《遯》为阴浸长，故虽阳卦而居阴也。坤交阴卦凡六，《晋》、《明夷》、《萃》、《升》皆为阴盛，唯《临》则阳浸长，《观》则阴过中，故虽阴卦而居阳也。

就八卦相交来说：只有《否》《泰》是天与地相交，属交中之正，所以算阳；《咸》《恒》《损》《益》《既济》《未济》是六子之卦相交，属交中之交，所以算阴——《咸》《损》由艮兑相配，《恒》《益》由震巽相配，《既济》《未济》则由坎离相配。又乾与阳卦相交共有六卦，其中《需》《讼》《无妄》《大畜》都算阳盛；唯独参照爻画来看，《大壮》是阳已过中，《遯》是阴渐渐生长，所以虽属阳卦却编在下经的阴位。坤与阴卦相交也有六卦，其中《晋》《明夷》《萃》《升》都算阴盛；唯独《临》是阳渐渐生长，《观》是阴已过中，所以虽属阴卦却编在上经的阳位。可见分篇不单看卦体，还要参合爻画的消长。

又乾交阴卦凡六，《小畜》、之履》、《同人》。《大有》皆五阳而一阴，阳之盛也，唯以爻画参之，则《夬》为阳已亢，《姤》为阴始生，故不得为阳而为阴也。坤交阳卦凡六，《师》、《比》、《谦》、《豫》、《剥》、《复》皆五阴而一阳，凡阳有主阴之义，阴虽多，不为盛而为役，阳虽少，不为衰而为主，故皆不为阴而为阳也。

又乾与阴卦相交共有六卦，《小畜》《履》《同人》《大有》都是五阳一阴，属阳之盛（底本「之履》」当作「《履》」）；唯独参照爻画来看，《夬》是五阳决去一阴而阳已亢极，《姤》是一阴初遇五阳而阴刚刚产生，正当盛极将反之际，所以这两卦不算阳而算阴。坤与阳卦相交也有六卦，《师》《比》《谦》《豫》《剥》《复》都是五阴一阳。大凡一阳有统主众阴的意义，阴虽然多，不算兴盛而只算受役使；阳虽然少，不算衰弱而正是主宰，所以这六卦都不算阴而算阳。

又阳卦相交凡六，《屯》、《蒙》、《颐》长少先后以序者也，故为阳：《蹇》、《解》、《小过》失序者也，故为阴。又阴卦相交凡六，独《大过》为《颐》之对，又得其序，故亦为阳；《家人》、《睽》、《革》、《鼎》、《中孚》皆阴也，《革》、《鼎》得序，故犹为阴中之阳也。

又阳卦彼此相交共有六卦：《屯》《蒙》《颐》三卦，长男、中男、少男的先后各得其序，所以算阳；《蹇》《解》《小过》三卦长幼失序，所以算阴——所谓失序，是少男或中男反而排在长男之前。又阴卦彼此相交也有六卦：只有《大过》与《颐》两两相对，又能得其次序，所以也算阳；《家人》《睽》《革》《鼎》《中孚》都归于阴，其中《革》《鼎》长幼有序，所以还算得上阴中之阳。

又阴阳相交之卦凡十有二，其得序者六，《随》、《蛊》、《噬嗑》、《贲》为阳中之阴，《井》田为阴中之阳；其失序者六，《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》、《涣》、《节》阴小之阴也。二篇之分既定，其逐节逐卦次第先后，则以阴阳盛衰消长之义次之，如后论。

又阴阳彼此相交的卦共有十二个：其中得序的六个，《随》《蛊》《噬嗑》《贲》属阳中之阴，《困》《井》属阴中之阳（底本「《井》田」当作「《困》《井》」）；失序的六个，是《渐》《归妹》《丰》《旅》《涣》《节》，属阴中之阴（底本「阴小之阴」当作「阴中之阴」）。上下两篇的分法既已定下，各节各卦孰先孰后，就依阴阳盛衰消长的义理排列，详见下文的论列。

《乾》，《坤》、《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》、《小畜》、《履》右（上）阳卦第一节。《泰》、《否》、《同人》；《大有》、《谦》、《豫》《随》、《蛊》、《临》、《观》、《噬嗑》、《贲》、《剥》、《复》右（上）阳卦第三节。

上列《乾》《坤》《屯》《蒙》《需》《讼》《师》《比》《小畜》《履》十卦，是上经阳卦的第一节。下面《泰》《否》《同人》《大有》《谦》《豫》六卦本属阳卦第二节，《随》《蛊》《临》《观》《噬嗑》《贲》《剥》《复》八卦才是阳卦第三节；底本在这里漏掉了「阳卦第二节」一行标目，两节的卦名被连排在一处，只剩「阳卦第三节」一个标题。原书这类标目都写作「右某卦第几节」，竖排时「右」即指上文所列的一串卦名。

《无妄》、《大畜》、《颐》、《大过》、《坎》、《离》右（上）阳卦第四节。《咸》、《恒》《遯》、《大壮》、《晋》、《明夷》、《家人》、《睽》、《蹇》、《解》右（上）阴卦第一节。

上列《无妄》《大畜》《颐》《大过》《坎》《离》六卦，是上经阳卦的第四节；连同前面三节，上经三十卦到此排完。下面《咸》《恒》《遯》《大壮》《晋》《明夷》《家人》《睽》《蹇》《解》十卦，是下经阴卦的第一节；下经以夫妇之道开端，所以由《咸》《恒》领起。

《损》、《益》、《央》、《舶》、《萃》、《升》右（上）阴卦第二节。《困》、《井》、《革》、《鼎》、《震》、《艮》、《渐》、《归妹》，《丰》、《旅》、《巽》、《兑》右（上）阴卦第三节。《涣》、《节》、《中孚》，《小过》、《既济》、《未济》右（上）阴卦第四节。

上列《损》《益》《夬》《姤》《萃》《升》六卦，是阴卦的第二节（底本「《央》」为「《夬》」之讹，「《舶》」为「《姤》」之讹）。下面《困》《井》《革》《鼎》《震》《艮》《渐》《归妹》《丰》《旅》《巽》《兑》十二卦，是阴卦的第三节。再下面《涣》《节》《中孚》《小过》《既济》《未济》六卦，是阴卦的第四节；下经三十四卦到此排完。全经六十四卦，就这样分作上下两篇、每篇各四节。

阳卦第一节《乾》、《坤》者，众卦之宗，故居篇首。先儒谓《周易》首《乾》，则此是文王所定，不可易也。《乾》、《坤》之外，三男为尊。《屯》、《蒙》者，二男之卦也，而皆长少先后不失其序，得阳道之正，故次《乾》、《坤》焉。《需》、《讼》上下皆阳卦，二五皆阳爻，阳之盛之，故次《屯》、《蒙》焉，《师》、《比》皆以一阳为众阴主，而居二五中位，亦阳之盛也，故次《需》、《讼》焉。《小畜》、《履》五阳一阴，阳既极多，而二阴又退居三四之偏位，皆阳盛之卦也，故次《师》、《比》焉。

先说阳卦第一节。《乾》《坤》是众卦的宗主，所以居于全篇之首；前代儒者说《周易》以《乾》开头，这是文王所定，不可更易。《乾》《坤》之外，以震、坎、艮三个男卦为尊。《屯》《蒙》都由两个男卦相重而成，而且长幼先后不失次序，得阳道之正，所以排在《乾》《坤》之后。《需》《讼》上下两体都是阳卦，二爻五爻又都是阳爻，属阳之盛，所以排在《屯》《蒙》之后。《师》《比》都以一个阳爻做众阴的主宰，而且那一阳正居二、五中位，也是阳之盛，所以排在《需》《讼》之后。《小畜》《履》是五阳一阴，阳既然极多，两卦的那一阴又退处三、四的偏位——《小畜》一阴在四，《履》一阴在三，都不当中位——所以同属阳盛之卦，排在《师》《比》之后。上经既以天道为主，开端这十卦便一路依阳的多寡与所居的正偏来定先后。

阳卦第二节《泰》、《否》者，《乾》、《坤》之合体，义同《乾》、《坤》者也，然以其僦》、《坤》之交，故亚于《乾》、《坤》，《同人》、《大有》义反《师》。《比》。然以其刚多极盛，故同《小畜》、《履》而亚于《师》、《比》，《谦》、《豫》义反《小畜》、《履》，然阳为卦主，故同《师》、《比》而亚于《小畜》、《履》，此六者并为阳盛之次也。

再说阳卦第二节。《泰》《否》由《乾》《坤》两体合成，取义与《乾》《坤》相同；不过它们已是乾坤相交之卦（底本「僦》」为「《乾》」之讹），所以次于《乾》《坤》。《同人》《大有》的取义与《师》《比》相反——那里是一阳为众阴之主，这里是一阴为众阳所归；不过阳刚众多、极为兴盛，所以与《小畜》《履》同类而次于《师》《比》。《谦》《豫》的取义与《小畜》《履》相反；不过卦中那一阳正是卦主，所以与《师》《比》同类而次于《小畜》《履》。这六卦并列为阳盛的第二等次序。

阳卦第三节以上二节，除《屯》、《蒙》为三男纯卦，余则皆有《乾》、《坤》为主，未尝有男女之交也，故曰阳盛。至《随》、《蛊》、《噬嗑》，《贲》然后有男女之交，是阴始生也，然而长少先后皆不失序，故犹为阳中之阴，《随》、《蛊》之后，继以《临》、《观》、《噬嗑》，《贲》之后，继以《剥》、《复》，则阳又盛矣。

再说阳卦第三节。以上两节的卦，除《屯》《蒙》是三个男卦自相重叠以外，其余都以《乾》《坤》为主，还不曾有男女交合之象，所以称为阳盛。到了《随》《蛊》《噬嗑》《贲》，才出现男女交合，这是阴气开始产生；不过它们长幼先后都不失次序，所以仍算阳中之阴。《随》《蛊》之后接着是《临》《观》《噬嗑》，《贲》之后接着是《剥》《复》。《临》是二阳方长，《观》尚存二阳在上，《剥》《复》都以一个阳爻为主，所以说阳气便又转盛了。

阳卦第四节《无妄》、《大畜》，《乾》与阳卦合体，义同《需》、《讼》，然二五不皆阳爻，故亚于《需》、《讼》。《颐》、《大过》男女类，分长少先后，义同《屯》、《蒙》。然二卦不皆阴卦第一节下篇主人事之交，故以夫妇之道始。男女之合，少则情专，老则谊笃，故《咸》为首，《恒》次之，《遯》、《大壮》阴长阳过，阴之盛也，故次《咸》、《恒》。《晋》、《明夷》上下皆阴卦，二五皆阴爻，义反阳之《需》、《讼》。《家人》、《睽》三阴之卦也，而又长少失序，阴道也，义反阳之《屯》、《蒙》，故四卦次《遯》、《大壮》。《蹇》、《解》本三阳之卦，而亦长少失序，义反《屯》、《蒙》，故从《家人》、《睽》焉。

再说阳卦第四节。《无妄》《大畜》是乾体与阳卦震、艮相合，取义同于《需》《讼》；只是二爻、五爻并非都是阳爻，所以次于《需》《讼》。《颐》《大过》分属男女两类，各有长幼先后之别，取义同于《屯》《蒙》；然而这两卦并不都——底本此句未完便中断，接下去便是下经阴卦第一节的文字。阴卦第一节。下经以人事的交接为主，所以从夫妇之道开端。男女结合，年少的情意专一，年老的恩义笃厚，所以《咸》（少男少女相感）居首，《恒》（长男长女偕老）次之。《遯》《大壮》是阴渐生长而阳已过中，属阴之盛，所以排在《咸》《恒》之后。《晋》《明夷》上下两体都是阴卦，二爻五爻又都是阴爻，取义正与阳卦中的《需》《讼》相反。《家人》《睽》由三个女卦相重而成，而且长幼失序，正合阴道，取义与阳卦中的《屯》《蒙》相反，所以这四卦排在《遯》《大壮》之后。《蹇》《解》本由三男之卦相重而成，可是同样长幼失序，取义与《屯》《蒙》相反，所以跟随《家人》《睽》。

阴卦第二节《损》、《益》二少二长之交，义同《咸》、《恒》，《夬》、《姤》阳极阴生，义同《遯》、《大壮》，《萃》、《升》、《坤》与阴卦交，义同《晋》、《明夷》，故六卦相继，阴盛之次也。

阴卦第二节。《损》是艮少男与兑少女相交，《益》是震长男与巽长女相交，都属少与少、长与长的配合，取义同于《咸》《恒》。《夬》《姤》是阳已极而阴又生，取义同于《遯》《大壮》。《萃》《升》是坤体与兑、巽两个阴卦相交，取义同于《晋》《明夷》。所以这六卦一路相承，构成阴盛的第二等次序。

阴卦第三节《困》、《井》男女交而以序，义同阳之《随》、《蛊》，《噬嗑》、《贲》，阴中之阳也，《革》、《鼎》三阴之卦，同《家人》、《睽》，然长少以序，故从《困》、《井》，犹《大过》之从《颐》也。《震》、《艮》虽下经之主，然本阳卦也，故此六卦并为阴小之阳，《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》男女交而失序，与《困》、《井》、《革》、《鼎》反，《巽》、《兑》阴卦，与《震》、《艮》反，此六卦则又自阳而向乎阴矣。

阴卦第三节。《困》《井》是男女相交而次序不乱——《困》以坎中男在下、兑少女在上，《井》以巽长女在下、坎中男在上，配合都不越次第——取义同于阳卦中的《随》《蛊》《噬嗑》《贲》，属阴中之阳。《革》《鼎》由三个女卦相重而成，本同于《家人》《睽》，可是长幼有序，所以跟从《困》《井》，正如《大过》跟从《颐》一样。《震》《艮》虽是下经之主，本身却是阳卦，所以这六卦并列为阴中之阳。《渐》《归妹》《丰》《旅》是男女相交而失其次序，或以少男配长女，或以少女、中女配长男，恰与《困》《井》《革》《鼎》相反；《巽》《兑》是阴卦，恰与《震》《艮》相反。这后六卦便由阳一路转向阴了。

阴卦第四节《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》、《涣》、《节》六卦，男女交而失序，相类也。然《渐》、《归妹》两卦，长男长女皆在焉，《丰》、《旅》有长男在焉，《涣》、《节》唯长女在焉，则《涣》、《节》者变之穷，阴道之极也。《中孚》、《小过》与上篇《颐》、《大过》相对，《大过》虽阴卦，以得其序而从《颐》，故《小过》虽阳卦，以失其序而从《中孚》，其义与《蹇》、《解》之从《家人》、《睽》者同，并为阴复盛之卦也。《既济》、《未济》终篇，所重在《未济》，盖三阳失位，男之穷也，阴盛之极也，然物不可穷也，故受之以《未济》终焉。

阴卦第四节。《渐》《归妹》《丰》《旅》《涣》《节》这六卦，都是男女相交而失其次序，彼此同类。但《渐》《归妹》两卦长男长女俱在，《丰》《旅》只有长男在内，《涣》《节》则只有长女在内，可见《涣》《节》是变到了尽头，阴道到了极处。《中孚》《小过》与上经的《颐》《大过》两两相对：《大过》虽是阴卦，因为得其次序而跟从《颐》；所以《小过》虽是阳卦，也因为失其次序而跟从《中孚》。这道理与《蹇》《解》跟从《家人》《睽》相同，它们并列为阴气重又转盛之卦。《既济》《未济》收束全篇，分量重在《未济》：《未济》的九二、九四、上九三个阳爻都处在偶位而不当位，是男子困穷之象，也是阴盛到了极点。然而事物不能一味穷尽，所以《序卦》说「物不可穷也」，用《未济》承接《既济》而终结全经。这一节的六卦，恰与上经第四节遥相对应。