御纂周易折中 · 第 85 卷

一与九对成十，十自乘其积一百。九自乘八十一；一自乘一；一乘九、九乘一，俱为九，共十八；合之一百，与十自乘积同。二与八对成十。八自乘六十四；二自乘四；二乘八、八乘二，俱十六，共三十二；合之一百。

一与九隔心相对合成十，十自乘的积是一百。九自乘得八十一，一自乘得一；一乘九、九乘一各得九，两项合共十八；把八十一、一、十八三项加起来正是一百，与十自乘的积相同。二与八相对合成十：八自乘得六十四，二自乘得四；二乘八、八乘二各得十六，两项合共三十二；三项加起来同样正是一百。

三与七对成十。七自乘四十九；三自乘九；三乘七、七乘三，俱二十一，共四十二；合之一百。四与六对成十。六自乘三十六；四自乘十六；四乘六、六乘四，俱二十四，共四十八；合之一百。中五含五成十。五自乘二十五；又五自乘二十五；又五互乘各二十五，共五十。合之一百。

三与七相对合成十：七自乘得四十九，三自乘得九；三乘七、七乘三各得二十一，两项合共四十二；三项加起来正是一百。四与六相对合成十：六自乘得三十六，四自乘得十六；四乘六、六乘四各得二十四，两项合共四十八；三项加起来正是一百。中央的五自含一个五也合成十：一个五自乘得二十五，另一个五自乘也得二十五；两个五交互相乘又各得二十五，合共五十；三项加起来同样正是一百。

勾三，股四，弦五。勾九，股十二，弦十五。勾二十七，股三十六，弦四十五。勾八十一，股一百零八，弦一百三十五。此《洛书》四隅合中方，而寓四勾股之法者，推之至于无穷法皆视此。

勾三、股四、弦五；勾九、股十二、弦十五；勾二十七、股三十六、弦四十五；勾八十一、股一百零八、弦一百三十五。这是《洛书》四隅与中央之方相合，而暗含着四组勾股之法：后一组都是前一组的三倍，而勾、股、弦的比例始终是三比四比五。照这样推衍下去，以至于无穷，办法都与此相同。

《河图》之数，五十有五，《洛书》之数，四十有五，合为一百，此天地之全数也，以一百之全数，为斜界而中分之，则自一至十者，积数五十有五，自一至九者，积数四十有五，二者相交，而成河洛数之两三角形矣。凡积数自少而多，必以三角，而破百数之全方，以为三角，其形不离乎此二者，下诸图之根，实出于此。

《河图》之数合计五十五，《洛书》之数合计四十五，两者相加恰好是一百，这就是天地之数的全数。把一百这个全数排成整方，再斜着从中间界开：一边从一累加到十，积数是五十五；一边从一累加到九，积数是四十五。两者交错相合，便成了河图、洛书两个三角之形。凡是积数由少而多层层累加，必定成三角形；把一百这个整方剖开而化为三角，所得的形状总不出这两种。下面各图的根柢，其实都从这里出来。

《河图》之数，自一至十；《洛书》之数，自一至九。象之已分者也。图则生数居内，成数居外，书则奇数居正，偶数居偏，位之已变者也。如前图破全方之百数，以为河洛二数，又就点数十位，中涵幂形之九层，以为河洛合一之数，则虽其象未分，其位未变，而阴阳相包之理，三极互根之道，已粲然默寓于其中矣。故为分析以明之，如后点数应《河图）十位周围三角，分三重，中一重九，次内一重二九一十八，外一重三九二十七，除中心，凡五十四。若自上而下作三层，亦如之。中含六角，亦分三重，中一重六，次内一重二六一十二，外一重三六一一十八，除中心，凡三十六。若自十而下作三层，亦如之。

《河图》之数从一到十，《洛书》之数从一到九，这是就象已经分开来说的。《河图》以生数一二三四五居内、成数六七八九十居外，《洛书》以奇数居四正、偶数居四隅，这是就位已经变动来说的。像前一图那样把整方一百之数剖开，分成河洛两个数；又就点数排成的十位三角之中，内含幂形九层的三角，当作河洛合而为一之数：那么它的象虽然还没有分、它的位虽然还没有变，而阴阳互相包含的道理、天地人三极互为其根的道理，早已灿然默默寓含在其中了。所以再加分析来说明它，列图如后。用点数对应《河图》的十位：周围排成三角，分作三重，最中一重是九点，次内一重是二九一十八点，最外一重是三九二十七点，除去正中心一点，合共五十四点。若改成自上而下分作三层来数，所得也是一样。当中所含的六角形，同样分作三重：中一重六点，次内一重是二六一十二点，最外一重是三六一十八点，除去中心，合共三十六点。若改成自上而下分作三层来数，所得也是一样。

幂形应《洛书》九位周围三角分三重，中一重九，次内一重三九二十七，外一重五九四十五，凡八十一。若自上而下作三层，亦如之。中含六角，亦分三重，中一重六，次内一重三六一十八，外一重五六三十，凡五十

用幂形对应《洛书》的九位：周围排成三角，分作三重，最中一重是九，次内一重是三九二十七，最外一重是五九四十五，合共八十一。若改成自上而下分作三层来数，所得也是一样。当中所含的六角形，同样分作三重：中一重六，次内一重是三六一十八，最外一重是五六三十，合共应是五十四——底本此处「四」字脱落，只作「凡五十」。

以上诸图，本同一根，虽积数若异，而其为九六之变则一也。九六可分为内外中之三重，亦可分为上下中之三层，就每重每层论之，则九为天而包地，六为地而涵于天，心为人而主乎天地。统三重而论之，则外为天，内为地，而中为人也。统三层而论之，则上为天，下为地，面中为人也。

以上这几张图，本来同出一根；积数看去虽然各异，而它们都是九与六的变化，这一点却是一致的。九与六可以分作内、外、中三重，也可以分作上、下、中三层。就每一重每一层来看，九为天而包着地，六为地而涵在天中，中心那一点为人而主宰天地。总三重来看，外一重为天，内一重为地，居中的为人；总三层来看，上一层为天，下一层为地，居中的为人。

又合而论之，则九六者，在天为阴阳，在地为刚柔，在人为阴阳刚柔之会，而其心则天地人之极也，以上下分者，其心有三，所谓三极之道，三才各具一太极也；以内外分者，其心惟一，所谓人者天地之心，三才经体一太极也。

再合起来看，九与六在天上便是阴与阳，在地下便是刚与柔，在人身上便是阴阳刚柔的会合，而那个中心便是天、地、人三者的极。按上下来分，中心有三个，就是所谓「三极之道」，天地人三才各自具备一个太极；按内外来分，中心只有一个，就是所谓「人者天地之心」，三才共同经纬于同一个太极。

此图之中，浑具理象数之妙者如此，故分而为图，则应乎阴阳刚柔之义，根于极而迭运不穷，“圣人则之”，“易有太极，是生两仪”，阳九阴六，命爻衍策者此也。分而为书，则应乎三才之义，主于人而成位其中，“圣人则之”，皇极既建，彝伦攸叙，参天贰地，垂范作畴者此也。

这张图当中浑然具备理、象、数三者的妙处，就是如此。分出来成为《河图》，便应合阴阳刚柔的意义，根植于太极而迭相运行永无穷尽，正是所谓「圣人则之」，正是「易有太极，是生两仪」；阳称九、阴称六，用来命定爻名、推衍蓍策的道理就在这里。分出来成为《洛书》，便应合三才的意义，以人为主而成位于天地之中，同样是「圣人则之」；皇极一经建立，彝伦便有了次序，参配于天、比拟于地，垂示法则而作《洪范》九畴的道理也在这里。

或曰：《河图》、《洛书》，出于两时，分为两象，今以一图括之可乎？曰：十中涵九，故数终于十，而位止于九，此天地自然之纪，而图书所以相经纬而未尝相离也。非有十者以为之经，则九之体无以立，非有九者以为之纬，则十之用无以行，不知图书之本为一者，则亦不知其所以二矣。

有人问：《河图》与《洛书》出现在不同的时代，分成两种物象，如今用一张图把它们统括起来，行吗？回答说：十之中涵着九，所以数终止于十而位只到九，这是天地自然的纲纪，也正是图与书互为经纬而未曾相离的缘故。没有十来作经，九的本体就立不起来；没有九来作纬，十的功用就行不开。不懂得图书本来是一，也就不会懂得它们何以分作二。

或曰：《河图》、《洛书》，有定位矣，今以为有末变者何与？曰：《易大传》之言《河图》也，曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，顺而数之，此其未变者也。又曰：“天数五，地数五，五位相得，而各有合”，分而置之，此其定位者也，如《易》卦一每生二，以至六十有四，则其未变者也，乾南坤北，离东坎西，则其定位者也，不知未变之根，则亦不足以识定位之妙矣。

又有人问：《河图》《洛书》各有一定的方位，如今却说它们另有一个「未变」的状态，这是什么道理？回答说：《易大传》讲《河图》，说「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，顺着次序数下去，那是它未变时的样子；又说「天数五，地数五，五位相得而各有合」，分开安置，那才是它定位以后的样子。就像《易》卦由一画每次生出两画，一直生到六十四卦，那是未变时的样子；而乾南坤北、离东坎西，那是定位以后的样子。不了解未变时的根柢，也就不足以认识定位的精妙。

此图左方注者，本数也，自一至九而用数全矣。中列注者，加数也，一加二为三，二加三为五，至于八加九而为十七，皆以本数递加，而每层之幂积如之。右方注者，乘数也，一自乘一，其幂积一，二自乘四，其幂积合一三两层而为四，至于九自乘八十一，

这张图左边所注的是「本数」，从一到九，可用的数就齐全了。中间一列所注的是「加数」：一加二为三，二加三为五，直到八加九为十七，都是拿本数逐层递加，而每一层的幂积也照这个次第增长。右边所注的是「乘数」：一自乘得一，它的幂积就是一；二自乘得四，它的幂积是合第一层与第三层而成四；一直到九自乘得八十一——此处底本有脱文，话没有说完。

凡有数则有象，象不离乎数也，万象起于方圆，而测方圆者以三角，此勾股所以为算之宗也。圆者天象，方者地象，三角形者人象，何则？天之道如环无端，故其象圆也。地之道奠定有常，故其象方也。人受性于天，受形于地，犹三角之形，其心则圆之心，其边则方之边也。今就九数而三分之？则一者圆之根也，而十数之内，唯六角八角，为有法之圆形，其自十以后，角愈多以至于无角者视此矣，此一六八所以为圆象之数也。

凡是有数就有象，象离不开数。万象都起于方与圆，而测量方圆要靠三角，这就是勾股之术所以成为算学之宗的缘故。圆是天的象，方是地的象，三角形是人的象。为什么呢？天道像圆环一样无始无终，所以它的象是圆；地道安定而有常法，所以它的象是方；人受性于天、受形于地，正像三角之形，它的中心是圆的中心，它的边线是方的边线。如今就九数把它三等分：一是圆的根本；而十以内的数中，只有六角形与八角形算是合乎法度的圆形；从十以上，角越来越多以至于近乎无角的，都照这个道理去看。这就是一、六、八所以成为圆象之数的缘故。

先天之阳卦，曰震离兑乾；其阴卦，曰巽坎艮坤。后天之阳卦，曰乾震坎艮，其阴卦，曰坤巽离兑，不同何也？盖先天分阴阳卦，自两仪而分之，由阳仪以生者，皆阳卦也；由阴仪以生者，皆阴卦也。后天分阴阳卦，自爻画以定之，其以阳为主者，皆阳卦也；其以阴为主者，皆阴卦也。先天则因乎画卦之序而中分之，后天则卦之已成，观其爻画之多寡而命之也，其理如何？曰：阳仪上有阴卦，此所谓“立天之道曰阴与阳”也。

先天图里的阳卦是「震」「离」「兑」「乾」，阴卦是「巽」「坎」「艮」「坤」；后天图里的阳卦却是「乾」「震」「坎」「艮」，阴卦是「坤」「巽」「离」「兑」。两者为什么不同呢？原来先天分阴阳卦，是从两仪上分的：凡由阳仪生出来的都算阳卦，凡由阴仪生出来的都算阴卦；后天分阴阳卦，是从爻画上定的：凡以阳爻为主的都算阳卦，凡以阴爻为主的都算阴卦。先天是依着画卦的次序从中间一分为二，后天则是就已经画成的卦，看它爻画的多寡来命名。这里头的道理怎么讲？回答是：阳仪之上也生出阴卦来，这正是《说卦传》所说的「立天之道曰阴与阳」。

阴仪上有阳卦，此所谓“立地之道曰柔与刚”也。其法象之自然者如何？曰：火之炎热光明，其为阳也，明矣。泽者水之积湿，为阳气所驱，以滋润万物者也，是亦阳也，水之幽暗寒肃，其为阴也，明矣。山者土之隆起，与地为一体者也，是亦朋也。是放先天之卦，阴阳之象之正也，其变而后天，则火与泽从风而俱为阴，水与山从雷而俱为阳，盖有由矣。

阴仪之上也生出阳卦来，这正是《说卦传》所说的「立地之道曰柔与刚」。那么就自然的法象来说又该怎么讲？回答是：火炎热而光明，它属阳是明白不过的；泽是水积聚起来的湿气，受阳气驱动而用以滋润万物，所以也属阳。水幽暗而寒肃，它属阴是明白不过的；山是土隆起而成，与大地本是一体，所以也属阴。因此先天之卦所定的阴阳，乃是阴阳之象最端正的分法。等到变为后天，火与泽却随着风一同算作阴，水与山却随着雷一同算作阳，这中间自有它的缘由。

凡阴阳之气，未有不合而成者也，然有感应先后之别焉，先有阳而遇阴者属阳，先有阴而遇阳者属阴，有阳气在下将发而遇阴压之，则奋而为雷矣，有阳气在中将散而遇阴包之，则郁而为雨矣，有阳气直腾而上而遇阴承之，则止而为山矣，此皆主于阳而遇阴，所以皆为阳卦也。有阴在内，阳气必入而散之，观之阴霾尽而后风息可见也，有阴在中，阳气必附而散之，观之薪刍尽而后火灭可见也；有阴在外，阳气必敷而散之，观之湿润尽而后泽竭可见也。

凡是阴阳二气，没有不相合而后能成物的；不过其中有感应先后的分别：先有阳而后遇上阴的归属于阳，先有阴而后遇上阳的归属于阴。阳气在下方将要发动而遇上阴气压住它，便奋起而成雷，那就是「震」；阳气在中间将要消散而遇上阴气包住它，便郁结而成雨，那就是「坎」；阳气一直腾越向上而遇上阴气承住它，便停住而成山，那就是「艮」。这三者都是以阳为主而后遇阴，所以都算阳卦。反过来，阴在内里，阳气必定钻进去把它吹散，看那阴霾散尽之后风才平息就可以明白，那就是「巽」；阴在中间，阳气必定附着上去把它烧散，看那柴草烧完之后火才熄灭就可以明白，那就是「离」；阴在外面，阳气必定敷布上去把它蒸散，看那湿气蒸尽之后泽才干涸就可以明白，那就是「兑」。

此皆主于阴而遇阳，所以皆为阴卦也。总而沦之，唯乾纯阳，坤纯阴，不可变也。雷阳动之始，凡阴生之始，亦不可变也，火温暖，泽发散，故以用言之则阳，然火根于阴之燥，泽根于阴之湿，故以体言之则阴；水寒凉，山凝固，故以用言之则阴，然水根于阳之嘘而流，山根于阳之矗而起，故以体言之则阳。

这几个卦都以阴爻为主而与阳爻相遇，所以一概判作阴卦。《折中》编者总起来说（底本「沦」是「论」的形讹）：八卦之中只有「乾」是纯阳、「坤」是纯阴，体质单纯，所以永远不可移易；「震」为雷，是阳气发动的开端，「风」即巽（底本讹作「凡」），是阴气初生的开端，这两卦标定阴阳的起点，同样不可移易。至于「离」火性温暖，「兑」泽性发散，就功用而言属阳；可是火的根柢在于阴的干燥，泽的根柢在于阴的润湿，就本体而言又属阴。「坎」水性寒凉，「艮」山性凝固，就功用而言属阴；可是水根于阳气的嘘吐而流动，山根于阳气的耸峙而隆起，就本体而言又属阳。

先天之象，著其用也，后天之象，探其根也，正如仁之发生为阳，而其柔和亦可以为阴，义之

先天八卦的方位之象，是把各卦的功用彰显出来；后天八卦的方位之象，是把各卦的根柢追究出来。这就好比「仁」，从它生发万物一面看属阳，从它柔和涵容一面看又可以属阴；至于「义」，也同样可以两面看去——底本到此中断，下文脱去一段，接着便是下一幅图的图题。

造化所以为造化者，天地水火而已矣，《易》卦虽有八而实唯四，何则？风即天气之吹嘘而下交于地者也，山即地形之隆起而上交于天者也，雷即火之郁于地中而搏击奋发者也，泽即水之聚于地上而布散滋润者也。道家言天地日月，释氏言地水火风，西人言水火土气，可见造化之不离乎四物也。

这幅图说讲：天地造化之所以成其为造化，归根到底不过天、地、水、火四者。《易》的经卦虽然有八个，实际上只是四个，为什么呢？「巽」风就是天气吹拂嘘送、向下与地交接的形态，「艮」山就是地形隆起、向上与天交接的形态，「震」雷就是火气郁积在地中而搏击奋发出来的形态，「兑」泽就是水汇聚在地面而布散滋润的形态。道家讲天、地、日、月，佛家讲地、水、火、风，西洋人讲水、火、土、气，可见凡是谈造化的，都离不开这四样东西。

故先天以南北为经，而天地居之体也，以东西为纬，而水火居之用也。后天则以天地为体，而居四维，以水火为用，而居四正。雷者火之方发，故动于春；及火播其气，则王于夏矣；泽者水之未收，故散于秋；及水归其根，则王于冬矣。水火为天地之用，故居四正以司时令也。

所以先天图以南北为经线，乾天坤地占住经线的两端，那是「体」；以东西为纬线，离火坎水占住纬线的两端，那是「用」。后天图则把天地当作「体」，安排在四隅（西北乾、西南坤、东北艮、东南巽），把水火当作「用」，安排在四正（南离、北坎、东震、西兑）。雷是火刚要发动的状态，所以震动于春天；等到火把气布散开来，离便当旺于夏天。泽是水尚未收敛的状态，所以布散于秋天；等到水归回本根，坎便当旺于冬天。水火是天地的功用，所以列在四正之位来掌管四时节令。

天气联兆于西北，至东南而下交于地，《易》所谓’天下有风”《娠》也。故乾巽相对而为天纲，地功致役于西南，至东北而上交于天，《易》所谓“天在山中”《大畜》也，故坤艮相对而为地纪。天地为水火之体，故居四维以运枢轴也，天地水火，体用瓦根，以生成万物，此先后天之妙也。

天的气脉联属发端在西北的乾位，一路走到东南的巽位而向下与地交接，这就是《易》里说的「天下有风」，即《姤》卦的象（底本「娠」是「姤」的形讹），所以乾与巽两两相对，构成天的纲维。地的功能效力起于西南的坤位，一路走到东北的艮位而向上与天交接，这就是《易》里说的「天在山中」，即《大畜》卦的象，所以坤与艮两两相对，构成地的纪纲。天地是水火的本体，所以居于四隅之位来运转整个枢轴。天、地、水、火四者体与用互为根柢（底本「瓦根」当作「互根」），因而能够生成万物，这正是先天图与后天图相辅相成的精妙处。

若以卦画论之，则震即离也，一“阴闭之于上则为震，兑即坎也，一阳敷之于下则为兑，巽即乾也，一阴行于下则为巽，艮即坤也，一阳亘于上则为艮，是以六十四卦始《乾》、《坤》，中《坎》、《离》，而终于《既济》、《末济》，，则知造化之道，天地水火尽之矣。

若换成卦画来看：震就是离的变形，把离卦最上一画由阳变阴、闭合在上，便成了震（底本此处衍一引号）；兑就是坎的变形，把坎卦最下一画由阴变阳、敷布在下，便成了兑；巽就是乾的变形，乾卦最下一画换作阴，便成了巽；艮就是坤的变形，坤卦最上一画换作阳，便成了艮。正因如此，六十四卦以《乾》《坤》领起，以《坎》《离》居中，而以《既济》《未济》收尾（底本「末济」当作「未济」）。由此可知，造化的道理，用天、地、水、火四者就说尽了。

此图先天凡四变而为后火也，盖火之体阴也，其用则阳，而天用之，故乾中画与坤

这幅图表示先天八卦经过四次变换便转成后天八卦（底本「后火」当作「后天」）。大意是说：火的本体属阴，它的功用却属阳，而天取用这一层功用，所以乾卦当中那一画要与坤卦相互交换——底本自此脱去下文，接着便是另一幅图的图题。

图之左方，阳内阴外，即先天之震离兑乾，阳长而阴消也；其右方，阴内阳外，即先天之巽坎艮坤，阴长而阳消也，盖所以象二气之交运也。

这幅图的左半边，阳数在内、阴数在外，正对应先天卦位上震、离、兑、乾的一路，是阳气渐长而阴气渐消的一段；右半边，阴数在内、阳数在外，正对应先天卦位上巽、坎、艮、坤的一路，是阴气渐长而阳气渐消的一段。拿《河图》的内外之数去配先天卦位，为的就是取象于阴阳二气交互运行、此长彼消的节奏。

直列《洛书》九数，而虚其中五以配八卦。阳上阴下，故九数为乾，一数为坤，因自九而逆数之，震八坎七艮六。乾生二阳也，又自一而顺数之，巽二离三兑四，坤生三阴也，以八数与八卦相配，而先天之位合矣。

这幅图把《洛书》的九个数依次直排，空出中央的五，用其余八个数来配八卦。阳在上、阴在下，所以最大的九数配乾，最小的一数配坤；从九往下逆数，八配震、七配坎、六配艮，这是乾所生的三个阳卦（底本「二阳」当作「三阳」）；再从一往上顺数，二配巽、三配离、四配兑，这是坤所生的三个阴卦。八个数与八个卦一一相配，先天卦的方位就与《洛书》之数吻合了。至于前面那幅「后天卦配《河图》之象图」，底本只剩图题，图形与说文都已亡佚。

火上水下，故九数为离；一一数为坎，火生燥土，故八次九而为艮；燥土生金，故七六次八而为兑为乾；水生湿土，故二次一而为坤；湿土生木，故三四次二而为震为巽：以八数与八卦相配，而后天之位合矣。

后天的配数则以火在上、水在下为准：九数配离，一数配坎（底本「一一数」衍出一个「一」字）。火能生出干燥之土，所以八紧接九而配艮；燥土能生金，所以七、六紧接八而配兑、配乾；水能生出润湿之土，所以二紧接一而配坤；湿土能生木，所以三、四紧接二而配震、配巽。八个数与八个卦这样相配，后天卦的方位就与《洛书》之数吻合了。

《洛书》之左边，本一二三四也；其右边，本九八七六也。然阴阳之道，丑未之位必交，《洛书》之二与八，正东北西南之维，丑未之位，此其所以互《易》也。以此类之，则先天图之左方，坤巽离兑；其右方，乾震坎艮，以震巽互而成先天也。后天图之左方，坎坤震巽；具才；方。离艮兑乾，以艮坤互而成后天也。

《洛书》的左半边，本来是一、二、三、四；右半边，本来是九、八、七、六。可是阴阳的道理，丑位与未位必定要交换，《洛书》的二与八正当东北、西南两隅，也就是丑、未所居的位置，这便是二与八要互换的缘故。照这个道理类推：先天图的左半边本是坤、巽、离、兑，右半边本是乾、震、坎、艮，须把震与巽互换，才成为通行的先天方位；后天图的左半边本是坎、坤、震、巽，右半边本是离、艮、兑、乾（底本此处作「具才；方。」，是「其右方」的讹脱），须把艮与坤互换，才成为通行的后天方位。

据先儒说，图书出有先后，又或谓并出于伏羲之世，然皆不必深辨，先圣后圣，其揆一也，况天地之理，虽更万年，岂不合契哉，《洛书》晚出，而其理不妨已具于《河图》之中，是故以《易》象推配，亦无往而不合也。

照前代儒者的说法，《河图》与《洛书》的出现有先后之别；也有人说两者都出在伏羲的时代。这些其实不必深究争辩：先出的圣人与后出的圣人，他们据以立法的准则本来一致；何况天地间的道理，纵然过了万年，又怎会彼此不合呢。《洛书》即便出现较晚，它所含的道理也不妨早就具备在《河图》之中。正因为如此，拿《易》的卦象去推配图书之数，才处处都能对得上。

先天图者，序卦之根也。序卦之法，以两卦相对为义，有相对面翻覆不可变者，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《大过》、《中孚》、《小过》是也 c有相对而翻覆可变者，《屯》、《蒙》以后，《既济》、《未济》以前，五十六卦皆是也。

先天图是《序卦》次序的根源。《序卦》的编排办法，是拿两个卦相对为义。其中一类是彼此相对、把卦体倒转过来仍旧不变的，《乾》《坤》《坎》《离》《颐》《大过》《中孚》《小过》这八卦就是（底本此处夹一「c」，是影印时窜入的杂符）。另一类是彼此相对、把卦体倒转过来便成另一卦的，从《屯》《蒙》以下到《既济》《未济》以上，五十六卦都属于这一类。

就五一卜六卦之中，则翻覆而二体不《易》者十二卦，《需》，，，《讼》、《师》、《比》、《泰》、《否》、《同人》、《大有》、《晋》、《朋夷》、《既济》、《未济》也。翻覆而二体皆易者十二卦，《随》、《蛊》、《咸》、《恒》、《损》、《益》、《震》、《艮》、《渐》、《归妹》、《巽》、《兑》也。其翻覆而止于一体易者三十二卦，则自《屯》、《蒙》至《涣》、《节》皆是也。

在这五十六卦之中（底本「五一卜六」当作「五十六」），倒转过来而上下两个经卦都不改换的有十二卦，就是《需》《讼》《师》《比》《泰》《否》《同人》《大有》《晋》《明夷》《既济》《未济》（底本「朋夷」当作「明夷」）。倒转过来而上下两个经卦都改换的也有十二卦，就是《随》《蛊》《咸》《恒》《损》《益》《震》《艮》《渐》《归妹》《巽》《兑》。倒转过来只有一个经卦改换的有三十二卦，从《屯》《蒙》一直到《涣》《节》都属于这一类。这里所说的「二体」，指一卦上下两个经卦。三类相加，十二、十二、三十二，恰好把五十六卦分尽。

盖翻覆而不可变者，法八卦之乾坤坎离也。翻覆而可变者，法八卦之震艮巽兑也。就翻覆可变之中，其二体不《易》者，又皆乾坤坎离相交者也。其一体不易者，亦皆交于乾坤坎离者也。唯震艮巽兑相交之卦，则二体皆易焉，《颐》、《中孚》、《大过》、《小过》，虽为震艮巽兑相交之卦，而翻覆不可变者，《颐》、《中孚》具离之象，《大过》、《小过》具坎之象也，故《序卦》以之附于《坎》、《离》、《既济》、《未济》，为其具离坎之象焉尔。

大凡倒转过来不能变的卦，取法于八卦中乾、坤、坎、离这四个本身倒转不变的经卦；倒转过来能变的卦，取法于震、艮、巽、兑这四个倒转即变的经卦。在倒转能变的这一批里，上下两体都不改换的，全是乾坤坎离彼此相交而成的卦；只有一体改换的，也都是与乾坤坎离相交而成的卦。唯独震、艮、巽、兑彼此相交所成之卦，倒转过来上下两体都要改换。《颐》《中孚》《大过》《小过》虽然同样由震艮巽兑相交而成，却倒转不变，原因在于《颐》《中孚》外实中虚，含有离的象；《大过》《小过》外虚中实，含有坎的象。所以《序卦》把这四卦分别附在《坎》《离》和《既济》《未济》一带，正是因为它们具备离、坎之象的缘故。

先天图八卦，两两相对，《序卦》之根也，乾与坤对，坎与离对，震与巽对，艮与兑对。相对而不相交，所以定《序卦》之体也，然既相对，则必相交，四正之卦相交，则虽翻覆而其体不易，四维之卦相交，则翻覆而其体遂易矣。

先天图上的八个卦两两相对，这正是《序卦》的根源：乾与坤相对，坎与离相对，震与巽相对，艮与兑相对。八卦只是彼此相对而尚未彼此交合，这一层用来奠定《序卦》的「体」。可是既然相对，就必然要相交：先天四正位上的卦（乾、坤、坎、离）互相交合，所成之卦纵然倒转，上下两体也不改换；四隅位上的卦（震、巽、艮、兑）互相交合，所成之卦一经倒转，两体就都改换了。

若四正之卦、与四维之卦杂交，则易者生，不易者半，所以极《序卦》之用也，足故“天地定位，上经所以始于《乾》、《坤》，中于《否》、《泰》也，“山泽通气，雷风相薄”，下经所以始于《咸》、《恒》，中于《损》、《益》也，“水火不相射”，上下经所以终于《坎》、《离》、《既济》、《未济》也。

如果四正之卦与四隅之卦交错相配，那么所成之卦倒转后改换的与不改换的各占一半（底本「易者生」当作「易者半」），这一层用来穷尽《序卦》的「用」。所以《说卦》讲「天地定位」，上经因而以《乾》《坤》开端、以《否》《泰》居中；讲「山泽通气，雷风相薄」，下经因而以《咸》《恒》开端、以《损》《益》居中；讲「水火不相射」，上下两经因而都以《坎》《离》和《既济》《未济》收束。所引三句，都出自《说卦传》论先天方位的一章。

后天图者，杂卦之根也。杂卦，即互卦也，互卦之法，或上去一画而下生一画，或下去一画而上生一画，则其体遂变矣。互体所成，凡十六卦，其阳卦从阳卦，阴卦从阴卦者八，《乾》、《坤》，《颐》，《大过》、《蹇》、《解》、《家人》、《睽》也。

后天图则是《杂卦》次序的根源。所谓「杂卦」，就是互卦。取互卦的办法是：或者上面减去一画、下面添生一画，或者下面减去一画、上面添生一画，卦体于是就变了。用这个办法互出来的，一共十六个卦。其中阳卦仍从阳卦、阴卦仍从阴卦而来的有八个，就是《乾》《坤》《颐》《大过》《蹇》《解》《家人》《睽》。「互体」这个名目，正是由这种取法而来。

其阳卦交阴卦，阴卦交阳卦者亦八，《剥》、《复》、《夬》、《姤》、《渐》、《归妹》、《既济》、《未济》也，以交互之法求之，乾而上去一阳，下生一阳，或下去一阳，上生一阳，仍是乾矣。坤而上去一阴，下生一阴，或下去一阴，上生一阴，仍是坤矣。

阳卦与阴卦相交、阴卦与阳卦相交而成的也有八个，就是《剥》《复》《夬》《姤》《渐》《归妹》《既济》《未济》。拿上面所说的交互之法逐一推求：乾卦上面去掉一阳、下面生出一阳，或者下面去掉一阳、上面生出一阳，结果仍旧是乾。坤卦上面去掉一阴、下面生出一阴，或者下面去掉一阴、上面生出一阴，结果仍旧是坤。可见乾坤两卦不论怎样互来互去，总跳不出它自身。

唯震而上去一阴，下生一阴，则变为坎；下去一阳，上生一阳，则变为艮。巽而上去一阳，下生一阳，则变为离；下去一阴，上生一阴，则变为兑。坎而上去一阴，下生一阴，则变为艮；下去一阴，上生一阴，则变为震。离而上去一阳，下生一阳，则变为兑：下去一阳，上生一阳，则变为巽。艮而上去一阳，下生一阳，则变为震；下去一阴，上生一阴，则变为坎。兑而上去一阴，下生一阴，则变为后天图八卦，阴阳上下画互变，杂卦之根也，何则？后天之卦，有各从其类以相变者焉，有各得其对以相变者焉，乾居西北，而三阳从之，坤居西南，而三阴从之，此各从其类者也。乾与巽对，坎与离对，艮与坤对，震与兑对，此各得其对者也，

只有其余六个经卦会变：震卦上面去掉一阴、下面生出一阴，就变成坎；下面去掉一阳、上面生出一阳，就变成艮。巽卦上面去掉一阳、下面生出一阳，就变成离；下面去掉一阴、上面生出一阴，就变成兑。坎卦上面去掉一阴、下面生出一阴，就变成艮；下面去掉一阴、上面生出一阴，就变成震。离卦上面去掉一阳、下面生出一阳，就变成兑；下面去掉一阳、上面生出一阳，就变成巽。艮卦上面去掉一阳、下面生出一阳，就变成震；下面去掉一阴、上面生出一阴，就变成坎。兑卦上面去掉一阴、下面生出一阴，就变成——底本这句话未写完便中断，下面接的是另一段图说。后天图上的八个卦，上下两画阴阳互变，这就是《杂卦》的根源。为什么这样讲？后天卦的相变有两条路数：一条是各自随着同类相变，一条是各自与对面之卦相变。乾居西北，坎、艮、震三个阳卦跟随着它；坤居西南，巽、离、兑三个阴卦跟随着它，这是各随其类。乾与巽相对，坎与离相对，艮与坤相对，震与兑相对，这是各得其对。

相从者除乾坤纯阳纯阴不变外，坎而上去一阴，下生一阴，则为艮；艮而上去一阳，下生一阳，则为震；震而上去一阴，下生一阴，则复为坎，此三阳相次之序也。巽而上去一一阳，下生一阳，则为离；离而上去一阳，下生一阳，则为兑；兑而上去一阴，下生一阴，则复为巽；此三阴相次之序也。

先说随类相变的一路：乾坤是纯阳纯阴，互来互去还是自己，可以不论。坎卦上面去掉一阴、下面生出一阴，就成艮；艮卦上面去掉一阳、下面生出一阳，就成震；震卦上面去掉一阴、下面生出一阴，又回到坎。这是三个阳卦依次相承的循环。巽卦上面去掉一阳、下面生出一阳，就成离（底本「一一阳」衍出一个「一」字）；离卦上面去掉一阳、下面生出一阳，就成兑；兑卦上面去掉一阴、下面生出一阴，又回到巽。这是三个阴卦依次相承的循环。

相对者，乾而上去一阳，下生一阴，则为巽；坎而上去一阴，下生一阳，则为离；艮而上去一阳，丁生一阴，则为坤；震而上去一阴，下生一阳，则为兑；此四阳卦变为对位四阴卦之序也。巽而下去一阴，上生一阳，则为乾；离而下去一阳，上生一阴，则为坎；坤而下去一阴，上生一阳，则为艮；兑而下去一阳，上生一阴，则为震；此四阴卦变为对位四阳卦之序也。

再说与对面之卦相变的一路：乾卦上面去掉一阳、下面生出一阴，就成巽；坎卦上面去掉一阴、下面生出一阳，就成离；艮卦上面去掉一阳、下面生出一阴，就成坤（底本「丁生」当作「下生」）；震卦上面去掉一阴、下面生出一阳，就成兑。这是四个阳卦变为对面四个阴卦的次序。反过来，巽卦下面去掉一阴、上面生出一阳，就成乾；离卦下面去掉一阳、上面生出一阴，就成坎；坤卦下面去掉一阴、上面生出一阳，就成艮；兑卦下面去掉一阳、上面生出一阴，就成震。这是四个阴卦变为对面四个阳卦的次序。

然寻其对位相变之根，则又自父母男女长少而来，盖四阴卦，兑为最少，离为中，巽为长，坤为老。四阳卦，艮为最少，坎为中，震为长，乾为老。凡变者自少而老。故兑而卜去一阴，下生一阳，则变为乾矣。

再往深里追究对位相变的根柢，又是从父母与子女的长幼次第来的：四个阴卦里，兑是少女，离是中女，巽是长女，坤是母亲，属最老；四个阳卦里，艮是少男，坎是中男，震是长男，乾是父亲，属最老。凡是相变，都由少的一头变向老的一头。所以兑卦上面去掉一阴、下面生出一阳，就变成乾（底本「卜去」当作「上去」）。

离而上去一阳，下生一阴，则变为坎矣。巽而上去一阳，下生一阴，则变为艮矣。坤而上去一阴，下生一阳，则变为震矣。四阳卦之变，自阴而来，故又变而为对位之四阴也。艮而下去一阴，上生一阳，则变为巽矣。坎而下去一阴，上生一阳，则变为离矣。震而下去一阳，上生一阴，则变为坤矣。乾而丁去一阳，上生一阴，则变为兑矣。四阴卦之变，自阳而来，故又变而为对位之四阳也。

离卦上面去掉一阳、下面生出一阴，就变成坎；巽卦上面去掉一阳、下面生出一阴，就变成艮；坤卦上面去掉一阴、下面生出一阳，就变成震。乾、坎、艮、震这四个阳卦既然都由阴卦转来，所以它们又会变成对面的四个阴卦。反过来，艮卦下面去掉一阴、上面生出一阳，就变成巽；坎卦下面去掉一阴、上面生出一阳，就变成离；震卦下面去掉一阳、上面生出一阴，就变成坤；乾卦下面去掉一阳、上面生出一阴，就变成兑（底本「丁去」当作「下去」）。巽、离、坤、兑这四个阴卦既然都由阳卦转来，所以它们又会变成对面的四个阳卦。

合而观之，凡阳卦相变者，震变坎艮也，坎变震艮也，艮又变震坎也。凡阴卦相变

合起来看：凡属阳卦之间的相变，是震变出坎与艮，坎变出震与艮，艮又变出震与坎，三卦彼此往复不出这个范围。至于阴卦之间的相变——底本这句未完便中断，下文脱去，接着就是另一篇图说的标题。