御纂周易折中 · 第 85 卷

一與九對成十，十自乘其積一百。九自乘八十一；一自乘一；一乘九、九乘一，俱為九，共十八；合之一百，與十自乘積同。二與八對成十。八自乘六十四；二自乘四；二乘八、八乘二，俱十六，共三十二；合之一百。

一與九隔心相對合成十，十自乘的積是一百。九自乘得八十一，一自乘得一；一乘九、九乘一各得九，兩項合共十八；把八十一、一、十八三項加起來正是一百，與十自乘的積相同。二與八相對合成十：八自乘得六十四，二自乘得四；二乘八、八乘二各得十六，兩項合共三十二；三項加起來同樣正是一百。

三與七對成十。七自乘四十九；三自乘九；三乘七、七乘三，俱二十一，共四十二；合之一百。四與六對成十。六自乘三十六；四自乘十六；四乘六、六乘四，俱二十四，共四十八；合之一百。中五含五成十。五自乘二十五；又五自乘二十五；又五互乘各二十五，共五十。合之一百。

三與七相對合成十：七自乘得四十九，三自乘得九；三乘七、七乘三各得二十一，兩項合共四十二；三項加起來正是一百。四與六相對合成十：六自乘得三十六，四自乘得十六；四乘六、六乘四各得二十四，兩項合共四十八；三項加起來正是一百。中央的五自含一個五也合成十：一個五自乘得二十五，另一個五自乘也得二十五；兩個五交互相乘又各得二十五，合共五十；三項加起來同樣正是一百。

勾三，股四，弦五。勾九，股十二，弦十五。勾二十七，股三十六，弦四十五。勾八十一，股一百零八，弦一百三十五。此《洛書》四隅合中方，而寓四勾股之法者，推之至於無窮法皆視此。

勾三、股四、弦五；勾九、股十二、弦十五；勾二十七、股三十六、弦四十五；勾八十一、股一百零八、弦一百三十五。這是《洛書》四隅與中央之方相合，而暗含著四組勾股之法：後一組都是前一組的三倍，而勾、股、弦的比例始終是三比四比五。照這樣推衍下去，以至於無窮，辦法都與此相同。

《河圖》之數，五十有五，《洛書》之數，四十有五，合為一百，此天地之全數也，以一百之全數，為斜界而中分之，則自一至十者，積數五十有五，自一至九者，積數四十有五，二者相交，而成河洛數之兩三角形矣。凡積數自少而多，必以三角，而破百數之全方，以為三角，其形不離乎此二者，下諸圖之根，實出於此。

《河圖》之數合計五十五，《洛書》之數合計四十五，兩者相加恰好是一百，這就是天地之數的全數。把一百這個全數排成整方，再斜著從中間界開：一邊從一累加到十，積數是五十五；一邊從一累加到九，積數是四十五。兩者交錯相合，便成了河圖、洛書兩個三角之形。凡是積數由少而多層層累加，必定成三角形；把一百這個整方剖開而化為三角，所得的形狀總不出這兩種。下面各圖的根柢，其實都從這裡出來。

《河圖》之數，自一至十；《洛書》之數，自一至九。象之已分者也。圖則生數居內，成數居外，書則奇數居正，偶數居偏，位之已變者也。如前圖破全方之百數，以為河洛二數，又就點數十位，中涵冪形之九層，以為河洛合一之數，則雖其象未分，其位未變，而陰陽相包之理，三極互根之道，已粲然默寓於其中矣。故為分析以明之，如後點數應《河圖）十位周圍三角，分三重，中一重九，次內一重二九一十八，外一重三九二十七，除中心，凡五十四。若自上而下作三層，亦如之。中含六角，亦分三重，中一重六，次內一重二六一十二，外一重三六一一十八，除中心，凡三十六。若自十而下作三層，亦如之。

《河圖》之數從一到十，《洛書》之數從一到九，這是就象已經分開來說的。《河圖》以生數一二三四五居內、成數六七八九十居外，《洛書》以奇數居四正、偶數居四隅，這是就位已經變動來說的。像前一圖那樣把整方一百之數剖開，分成河洛兩個數；又就點數排成的十位三角之中，內含冪形九層的三角，當作河洛合而為一之數：那麼它的象雖然還沒有分、它的位雖然還沒有變，而陰陽互相包含的道理、天地人三極互為其根的道理，早已燦然默默寓含在其中了。所以再加分析來說明它，列圖如後。用點數對應《河圖》的十位：周圍排成三角，分作三重，最中一重是九點，次內一重是二九一十八點，最外一重是三九二十七點，除去正中心一點，合共五十四點。若改成自上而下分作三層來數，所得也是一樣。當中所含的六角形，同樣分作三重：中一重六點，次內一重是二六一十二點，最外一重是三六一十八點，除去中心，合共三十六點。若改成自上而下分作三層來數，所得也是一樣。

冪形應《洛書》九位周圍三角分三重，中一重九，次內一重三九二十七，外一重五九四十五，凡八十一。若自上而下作三層，亦如之。中含六角，亦分三重，中一重六，次內一重三六一十八，外一重五六三十，凡五十

用冪形對應《洛書》的九位：周圍排成三角，分作三重，最中一重是九，次內一重是三九二十七，最外一重是五九四十五，合共八十一。若改成自上而下分作三層來數，所得也是一樣。當中所含的六角形，同樣分作三重：中一重六，次內一重是三六一十八，最外一重是五六三十，合共應是五十四——底本此處「四」字脫落，只作「凡五十」。

以上諸圖，本同一根，雖積數若異，而其為九六之變則一也。九六可分為內外中之三重，亦可分為上下中之三層，就每重每層論之，則九為天而包地，六為地而涵於天，心為人而主乎天地。統三重而論之，則外為天，內為地，而中為人也。統三層而論之，則上為天，下為地，面中為人也。

以上這幾張圖，本來同出一根；積數看去雖然各異，而它們都是九與六的變化，這一點卻是一致的。九與六可以分作內、外、中三重，也可以分作上、下、中三層。就每一重每一層來看，九為天而包著地，六為地而涵在天中，中心那一點為人而主宰天地。總三重來看，外一重為天，內一重為地，居中的為人；總三層來看，上一層為天，下一層為地，居中的為人。

又合而論之，則九六者，在天為陰陽，在地為剛柔，在人為陰陽剛柔之會，而其心則天地人之極也，以上下分者，其心有三，所謂三極之道，三才各具一太極也；以內外分者，其心惟一，所謂人者天地之心，三才經體一太極也。

再合起來看，九與六在天上便是陰與陽，在地下便是剛與柔，在人身上便是陰陽剛柔的會合，而那個中心便是天、地、人三者的極。按上下來分，中心有三個，就是所謂「三極之道」，天地人三才各自具備一個太極；按內外來分，中心只有一個，就是所謂「人者天地之心」，三才共同經緯於同一個太極。

此圖之中，渾具理象數之妙者如此，故分而為圖，則應乎陰陽剛柔之義，根於極而迭運不窮，“聖人則之”，“易有太極，是生兩儀”，陽九陰六，命爻衍策者此也。分而為書，則應乎三才之義，主於人而成位其中，“聖人則之”，皇極既建，彝倫攸敘，參天貳地，垂範作疇者此也。

這張圖當中渾然具備理、象、數三者的妙處，就是如此。分出來成為《河圖》，便應合陰陽剛柔的意義，根植於太極而迭相運行永無窮盡，正是所謂「聖人則之」，正是「易有太極，是生兩儀」；陽稱九、陰稱六，用來命定爻名、推衍蓍策的道理就在這裡。分出來成為《洛書》，便應合三才的意義，以人為主而成位於天地之中，同樣是「聖人則之」；皇極一經建立，彝倫便有了次序，參配於天、比擬於地，垂示法則而作《洪範》九疇的道理也在這裡。

或曰：《河圖》、《洛書》，出於兩時，分為兩象，今以一圖括之可乎？曰：十中涵九，故數終於十，而位止於九，此天地自然之紀，而圖書所以相經緯而未嘗相離也。非有十者以為之經，則九之體無以立，非有九者以為之緯，則十之用無以行，不知圖書之本為一者，則亦不知其所以二矣。

有人問：《河圖》與《洛書》出現在不同的時代，分成兩種物象，如今用一張圖把它們統括起來，行嗎？回答說：十之中涵著九，所以數終止於十而位只到九，這是天地自然的綱紀，也正是圖與書互為經緯而未曾相離的緣故。沒有十來作經，九的本體就立不起來；沒有九來作緯，十的功用就行不開。不懂得圖書本來是一，也就不會懂得它們何以分作二。

或曰：《河圖》、《洛書》，有定位矣，今以為有末變者何與？曰：《易大傳》之言《河圖》也，曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，順而數之，此其未變者也。又曰：“天數五，地數五，五位相得，而各有合”，分而置之，此其定位者也，如《易》卦一每生二，以至六十有四，則其未變者也，乾南坤北，離東坎西，則其定位者也，不知未變之根，則亦不足以識定位之妙矣。

又有人問：《河圖》《洛書》各有一定的方位，如今卻說它們另有一個「未變」的狀態，這是什麼道理？回答說：《易大傳》講《河圖》，說「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，順著次序數下去，那是它未變時的樣子；又說「天數五，地數五，五位相得而各有合」，分開安置，那才是它定位以後的樣子。就像《易》卦由一畫每次生出兩畫，一直生到六十四卦，那是未變時的樣子；而乾南坤北、離東坎西，那是定位以後的樣子。不瞭解未變時的根柢，也就不足以認識定位的精妙。

此圖左方注者，本數也，自一至九而用數全矣。中列注者，加數也，一加二為三，二加三為五，至於八加九而為十七，皆以本數遞加，而每層之冪積如之。右方注者，乘數也，一自乘一，其冪積一，二自乘四，其冪積合一三兩層而為四，至於九自乘八十一，

這張圖左邊所注的是「本數」，從一到九，可用的數就齊全了。中間一列所注的是「加數」：一加二為三，二加三為五，直到八加九為十七，都是拿本數逐層遞加，而每一層的冪積也照這個次第增長。右邊所注的是「乘數」：一自乘得一，它的冪積就是一；二自乘得四，它的冪積是合第一層與第三層而成四；一直到九自乘得八十一——此處底本有脫文，話沒有說完。

凡有數則有象，象不離乎數也，萬象起於方圓，而測方圓者以三角，此勾股所以為算之宗也。圓者天象，方者地象，三角形者人象，何則？天之道如環無端，故其象圓也。地之道奠定有常，故其象方也。人受性於天，受形於地，猶三角之形，其心則圓之心，其邊則方之邊也。今就九數而三分之？則一者圓之根也，而十數之內，唯六角八角，為有法之圓形，其自十以後，角愈多以至於無角者視此矣，此一六八所以為圓象之數也。

凡是有數就有象，象離不開數。萬象都起於方與圓，而測量方圓要靠三角，這就是勾股之術所以成為算學之宗的緣故。圓是天的象，方是地的象，三角形是人的象。為什麼呢？天道像圓環一樣無始無終，所以它的象是圓；地道安定而有常法，所以它的象是方；人受性於天、受形於地，正像三角之形，它的中心是圓的中心，它的邊線是方的邊線。如今就九數把它三等分：一是圓的根本；而十以內的數中，只有六角形與八角形算是合乎法度的圓形；從十以上，角越來越多以至於近乎無角的，都照這個道理去看。這就是一、六、八所以成為圓象之數的緣故。

先天之陽卦，曰震離兌乾；其陰卦，曰巽坎艮坤。後天之陽卦，曰乾震坎艮，其陰卦，曰坤巽離兌，不同何也？蓋先天分陰陽卦，自兩儀而分之，由陽儀以生者，皆陽卦也；由陰儀以生者，皆陰卦也。後天分陰陽卦，自爻畫以定之，其以陽為主者，皆陽卦也；其以陰為主者，皆陰卦也。先天則因乎畫卦之序而中分之，後天則卦之已成，觀其爻畫之多寡而命之也，其理如何？曰：陽儀上有陰卦，此所謂“立天之道曰陰與陽”也。

先天圖裡的陽卦是「震」「離」「兌」「乾」，陰卦是「巽」「坎」「艮」「坤」；後天圖裡的陽卦卻是「乾」「震」「坎」「艮」，陰卦是「坤」「巽」「離」「兌」。兩者為什麼不同呢？原來先天分陰陽卦，是從兩儀上分的：凡由陽儀生出來的都算陽卦，凡由陰儀生出來的都算陰卦；後天分陰陽卦，是從爻畫上定的：凡以陽爻為主的都算陽卦，凡以陰爻為主的都算陰卦。先天是依著畫卦的次序從中間一分為二，後天則是就已經畫成的卦，看它爻畫的多寡來命名。這裡頭的道理怎麼講？回答是：陽儀之上也生出陰卦來，這正是《說卦傳》所說的「立天之道曰陰與陽」。

陰儀上有陽卦，此所謂“立地之道曰柔與剛”也。其法象之自然者如何？曰：火之炎熱光明，其為陽也，明矣。澤者水之積溼，為陽氣所驅，以滋潤萬物者也，是亦陽也，水之幽暗寒肅，其為陰也，明矣。山者土之隆起，與地為一體者也，是亦朋也。是放先天之卦，陰陽之象之正也，其變而後天，則火與澤從風而俱為陰，水與山從雷而俱為陽，蓋有由矣。

陰儀之上也生出陽卦來，這正是《說卦傳》所說的「立地之道曰柔與剛」。那麼就自然的法象來說又該怎麼講？回答是：火炎熱而光明，它屬陽是明白不過的；澤是水積聚起來的溼氣，受陽氣驅動而用以滋潤萬物，所以也屬陽。水幽暗而寒肅，它屬陰是明白不過的；山是土隆起而成，與大地本是一體，所以也屬陰。因此先天之卦所定的陰陽，乃是陰陽之象最端正的分法。等到變為後天，火與澤卻隨著風一同算作陰，水與山卻隨著雷一同算作陽，這中間自有它的緣由。

凡陰陽之氣，未有不合而成者也，然有感應先後之別焉，先有陽而遇陰者屬陽，先有陰而遇陽者屬陰，有陽氣在下將發而遇陰壓之，則奮而為雷矣，有陽氣在中將散而遇陰包之，則鬱而為雨矣，有陽氣直騰而上而遇陰承之，則止而為山矣，此皆主於陽而遇陰，所以皆為陽卦也。有陰在內，陽氣必入而散之，觀之陰霾盡而後風息可見也，有陰在中，陽氣必附而散之，觀之薪芻盡而後火滅可見也；有陰在外，陽氣必敷而散之，觀之溼潤盡而後澤竭可見也。

凡是陰陽二氣，沒有不相合而後能成物的；不過其中有感應先後的分別：先有陽而後遇上陰的歸屬於陽，先有陰而後遇上陽的歸屬於陰。陽氣在下方將要發動而遇上陰氣壓住它，便奮起而成雷，那就是「震」；陽氣在中間將要消散而遇上陰氣包住它，便鬱結而成雨，那就是「坎」；陽氣一直騰越向上而遇上陰氣承住它，便停住而成山，那就是「艮」。這三者都是以陽為主而後遇陰，所以都算陽卦。反過來，陰在內裡，陽氣必定鑽進去把它吹散，看那陰霾散盡之後風才平息就可以明白，那就是「巽」；陰在中間，陽氣必定附著上去把它燒散，看那柴草燒完之後火才熄滅就可以明白，那就是「離」；陰在外面，陽氣必定敷布上去把它蒸散，看那溼氣蒸盡之後澤才乾涸就可以明白，那就是「兌」。

此皆主於陰而遇陽，所以皆為陰卦也。總而淪之，唯乾純陽，坤純陰，不可變也。雷陽動之始，凡陰生之始，亦不可變也，火溫暖，澤發散，故以用言之則陽，然火根於陰之燥，澤根於陰之溼，故以體言之則陰；水寒涼，山凝固，故以用言之則陰，然水根於陽之噓而流，山根於陽之矗而起，故以體言之則陽。

這幾個卦都以陰爻為主而與陽爻相遇，所以一概判作陰卦。《折中》編者總起來說（底本「淪」是「論」的形訛）：八卦之中只有「乾」是純陽、「坤」是純陰，體質單純，所以永遠不可移易；「震」為雷，是陽氣發動的開端，「風」即巽（底本訛作「凡」），是陰氣初生的開端，這兩卦標定陰陽的起點，同樣不可移易。至於「離」火性溫暖，「兌」澤性發散，就功用而言屬陽；可是火的根柢在於陰的乾燥，澤的根柢在於陰的潤溼，就本體而言又屬陰。「坎」水性寒涼，「艮」山性凝固，就功用而言屬陰；可是水根於陽氣的噓吐而流動，山根於陽氣的聳峙而隆起，就本體而言又屬陽。

先天之象，著其用也，後天之象，探其根也，正如仁之發生為陽，而其柔和亦可以為陰，義之

先天八卦的方位之象，是把各卦的功用彰顯出來；後天八卦的方位之象，是把各卦的根柢追究出來。這就好比「仁」，從它生發萬物一面看屬陽，從它柔和涵容一面看又可以屬陰；至於「義」，也同樣可以兩面看去——底本到此中斷，下文脫去一段，接著便是下一幅圖的圖題。

造化所以為造化者，天地水火而已矣，《易》卦雖有八而實唯四，何則？風即天氣之吹噓而下交於地者也，山即地形之隆起而上交於天者也，雷即火之鬱於地中而搏擊奮發者也，澤即水之聚於地上而佈散滋潤者也。道家言天地日月，釋氏言地水火風，西人言水火土氣，可見造化之不離乎四物也。

這幅圖說講：天地造化之所以成其為造化，歸根到底不過天、地、水、火四者。《易》的經卦雖然有八個，實際上只是四個，為什麼呢？「巽」風就是天氣吹拂噓送、向下與地交接的形態，「艮」山就是地形隆起、向上與天交接的形態，「震」雷就是火氣鬱積在地中而搏擊奮發出來的形態，「兌」澤就是水匯聚在地面而佈散滋潤的形態。道家講天、地、日、月，佛家講地、水、火、風，西洋人講水、火、土、氣，可見凡是談造化的，都離不開這四樣東西。

故先天以南北為經，而天地居之體也，以東西為緯，而水火居之用也。後天則以天地為體，而居四維，以水火為用，而居四正。雷者火之方發，故動於春；及火播其氣，則王於夏矣；澤者水之未收，故散於秋；及水歸其根，則王於冬矣。水火為天地之用，故居四正以司時令也。

所以先天圖以南北為經線，乾天坤地佔住經線的兩端，那是「體」；以東西為緯線，離火坎水佔住緯線的兩端，那是「用」。後天圖則把天地當作「體」，安排在四隅（西北乾、西南坤、東北艮、東南巽），把水火當作「用」，安排在四正（南離、北坎、東震、西兌）。雷是火剛要發動的狀態，所以震動於春天；等到火把氣佈散開來，離便當旺於夏天。澤是水尚未收斂的狀態，所以佈散於秋天；等到水歸回本根，坎便當旺於冬天。水火是天地的功用，所以列在四正之位來掌管四時節令。

天氣聯兆於西北，至東南而下交於地，《易》所謂’天下有風”《娠》也。故乾巽相對而為天綱，地功緻役於西南，至東北而上交於天，《易》所謂“天在山中”《大畜》也，故坤艮相對而為地紀。天地為水火之體，故居四維以運樞軸也，天地水火，體用瓦根，以生成萬物，此先後天之妙也。

天的氣脈聯屬發端在西北的乾位，一路走到東南的巽位而向下與地交接，這就是《易》裡說的「天下有風」，即《姤》卦的象（底本「娠」是「姤」的形訛），所以乾與巽兩兩相對，構成天的綱維。地的功能效力起於西南的坤位，一路走到東北的艮位而向上與天交接，這就是《易》裡說的「天在山中」，即《大畜》卦的象，所以坤與艮兩兩相對，構成地的紀綱。天地是水火的本體，所以居於四隅之位來運轉整個樞軸。天、地、水、火四者體與用互為根柢（底本「瓦根」當作「互根」），因而能夠生成萬物，這正是先天圖與後天圖相輔相成的精妙處。

若以卦畫論之，則震即離也，一“陰閉之於上則為震，兌即坎也，一陽敷之於下則為兌，巽即乾也，一陰行於下則為巽，艮即坤也，一陽亙於上則為艮，是以六十四卦始《乾》、《坤》，中《坎》、《離》，而終於《既濟》、《末濟》，，則知造化之道，天地水火盡之矣。

若換成卦畫來看：震就是離的變形，把離卦最上一畫由陽變陰、閉合在上，便成了震（底本此處衍一引號）；兌就是坎的變形，把坎卦最下一畫由陰變陽、敷布在下，便成了兌；巽就是乾的變形，乾卦最下一畫換作陰，便成了巽；艮就是坤的變形，坤卦最上一畫換作陽，便成了艮。正因如此，六十四卦以《乾》《坤》領起，以《坎》《離》居中，而以《既濟》《未濟》收尾（底本「末濟」當作「未濟」）。由此可知，造化的道理，用天、地、水、火四者就說盡了。

此圖先天凡四變而為後火也，蓋火之體陰也，其用則陽，而天用之，故乾中畫與坤

這幅圖表示先天八卦經過四次變換便轉成後天八卦（底本「後火」當作「後天」）。大意是說：火的本體屬陰，它的功用卻屬陽，而天取用這一層功用，所以乾卦當中那一畫要與坤卦相互交換——底本自此脫去下文，接著便是另一幅圖的圖題。

圖之左方，陽內陰外，即先天之震離兌乾，陽長而陰消也；其右方，陰內陽外，即先天之巽坎艮坤，陰長而陽消也，蓋所以象二氣之交運也。

這幅圖的左半邊，陽數在內、陰數在外，正對應先天卦位上震、離、兌、乾的一路，是陽氣漸長而陰氣漸消的一段；右半邊，陰數在內、陽數在外，正對應先天卦位上巽、坎、艮、坤的一路，是陰氣漸長而陽氣漸消的一段。拿《河圖》的內外之數去配先天卦位，為的就是取象於陰陽二氣交互運行、此長彼消的節奏。

直列《洛書》九數，而虛其中五以配八卦。陽上陰下，故九數為乾，一數為坤，因自九而逆數之，震八坎七艮六。乾生二陽也，又自一而順數之，巽二離三兌四，坤生三陰也，以八數與八卦相配，而先天之位合矣。

這幅圖把《洛書》的九個數依次直排，空出中央的五，用其餘八個數來配八卦。陽在上、陰在下，所以最大的九數配乾，最小的一數配坤；從九往下逆數，八配震、七配坎、六配艮，這是乾所生的三個陽卦（底本「二陽」當作「三陽」）；再從一往上順數，二配巽、三配離、四配兌，這是坤所生的三個陰卦。八個數與八個卦一一相配，先天卦的方位就與《洛書》之數吻合了。至於前面那幅「後天卦配《河圖》之象圖」，底本只剩圖題，圖形與說文都已亡佚。

火上水下，故九數為離；一一數為坎，火生燥土，故八次九而為艮；燥土生金，故七六次八而為兌為乾；水生溼土，故二次一而為坤；溼土生木，故三四次二而為震為巽：以八數與八卦相配，而後天之位合矣。

後天的配數則以火在上、水在下為準：九數配離，一數配坎（底本「一一數」衍出一個「一」字）。火能生出乾燥之土，所以八緊接九而配艮；燥土能生金，所以七、六緊接八而配兌、配乾；水能生出潤溼之土，所以二緊接一而配坤；溼土能生木，所以三、四緊接二而配震、配巽。八個數與八個卦這樣相配，後天卦的方位就與《洛書》之數吻合了。

《洛書》之左邊，本一二三四也；其右邊，本九八七六也。然陰陽之道，丑未之位必交，《洛書》之二與八，正東北西南之維，丑未之位，此其所以互《易》也。以此類之，則先天圖之左方，坤巽離兌；其右方，乾震坎艮，以震巽互而成先天也。後天圖之左方，坎坤震巽；具才；方。離艮兌乾，以艮坤互而成後天也。

《洛書》的左半邊，本來是一、二、三、四；右半邊，本來是九、八、七、六。可是陰陽的道理，丑位與未位必定要交換，《洛書》的二與八正當東北、西南兩隅，也就是丑、未所居的位置，這便是二與八要互換的緣故。照這個道理類推：先天圖的左半邊本是坤、巽、離、兌，右半邊本是乾、震、坎、艮，須把震與巽互換，才成為通行的先天方位；後天圖的左半邊本是坎、坤、震、巽，右半邊本是離、艮、兌、乾（底本此處作「具才；方。」，是「其右方」的訛脫），須把艮與坤互換，才成為通行的後天方位。

據先儒說，圖書出有先後，又或謂並出於伏羲之世，然皆不必深辨，先聖後聖，其揆一也，況天地之理，雖更萬年，豈不合契哉，《洛書》晚出，而其理不妨已具於《河圖》之中，是故以《易》象推配，亦無往而不合也。

照前代儒者的說法，《河圖》與《洛書》的出現有先後之別；也有人說兩者都出在伏羲的時代。這些其實不必深究爭辯：先出的聖人與後出的聖人，他們據以立法的準則本來一致；何況天地間的道理，縱然過了萬年，又怎會彼此不合呢。《洛書》即便出現較晚，它所含的道理也不妨早就具備在《河圖》之中。正因為如此，拿《易》的卦象去推配圖書之數，才處處都能對得上。

先天圖者，序卦之根也。序卦之法，以兩卦相對為義，有相對面翻覆不可變者，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》、《中孚》、《小過》是也 c有相對而翻覆可變者，《屯》、《蒙》以後，《既濟》、《未濟》以前，五十六卦皆是也。

先天圖是《序卦》次序的根源。《序卦》的編排辦法，是拿兩個卦相對為義。其中一類是彼此相對、把卦體倒轉過來仍舊不變的，《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》這八卦就是（底本此處夾一「c」，是影印時竄入的雜符）。另一類是彼此相對、把卦體倒轉過來便成另一卦的，從《屯》《蒙》以下到《既濟》《未濟》以上，五十六卦都屬於這一類。

就五一卜六卦之中，則翻覆而二體不《易》者十二卦，《需》，，，《訟》、《師》、《比》、《泰》、《否》、《同人》、《大有》、《晉》、《朋夷》、《既濟》、《未濟》也。翻覆而二體皆易者十二卦，《隨》、《蠱》、《咸》、《恆》、《損》、《益》、《震》、《艮》、《漸》、《歸妹》、《巽》、《兌》也。其翻覆而止於一體易者三十二卦，則自《屯》、《蒙》至《渙》、《節》皆是也。

在這五十六卦之中（底本「五一卜六」當作「五十六」），倒轉過來而上下兩個經卦都不改換的有十二卦，就是《需》《訟》《師》《比》《泰》《否》《同人》《大有》《晉》《明夷》《既濟》《未濟》（底本「朋夷」當作「明夷」）。倒轉過來而上下兩個經卦都改換的也有十二卦，就是《隨》《蠱》《咸》《恆》《損》《益》《震》《艮》《漸》《歸妹》《巽》《兌》。倒轉過來只有一個經卦改換的有三十二卦，從《屯》《蒙》一直到《渙》《節》都屬於這一類。這裡所說的「二體」，指一卦上下兩個經卦。三類相加，十二、十二、三十二，恰好把五十六卦分盡。

蓋翻覆而不可變者，法八卦之乾坤坎離也。翻覆而可變者，法八卦之震艮巽兌也。就翻覆可變之中，其二體不《易》者，又皆乾坤坎離相交者也。其一體不易者，亦皆交於乾坤坎離者也。唯震艮巽兌相交之卦，則二體皆易焉，《頤》、《中孚》、《大過》、《小過》，雖為震艮巽兌相交之卦，而翻覆不可變者，《頤》、《中孚》具離之象，《大過》、《小過》具坎之象也，故《序卦》以之附於《坎》、《離》、《既濟》、《未濟》，為其具離坎之象焉爾。

大凡倒轉過來不能變的卦，取法於八卦中乾、坤、坎、離這四個本身倒轉不變的經卦；倒轉過來能變的卦，取法於震、艮、巽、兌這四個倒轉即變的經卦。在倒轉能變的這一批裡，上下兩體都不改換的，全是乾坤坎離彼此相交而成的卦；只有一體改換的，也都是與乾坤坎離相交而成的卦。唯獨震、艮、巽、兌彼此相交所成之卦，倒轉過來上下兩體都要改換。《頤》《中孚》《大過》《小過》雖然同樣由震艮巽兌相交而成，卻倒轉不變，原因在於《頤》《中孚》外實中虛，含有離的象；《大過》《小過》外虛中實，含有坎的象。所以《序卦》把這四卦分別附在《坎》《離》和《既濟》《未濟》一帶，正是因為它們具備離、坎之象的緣故。

先天圖八卦，兩兩相對，《序卦》之根也，乾與坤對，坎與離對，震與巽對，艮與兌對。相對而不相交，所以定《序卦》之體也，然既相對，則必相交，四正之卦相交，則雖翻覆而其體不易，四維之卦相交，則翻覆而其體遂易矣。

先天圖上的八個卦兩兩相對，這正是《序卦》的根源：乾與坤相對，坎與離相對，震與巽相對，艮與兌相對。八卦只是彼此相對而尚未彼此交合，這一層用來奠定《序卦》的「體」。可是既然相對，就必然要相交：先天四正位上的卦（乾、坤、坎、離）互相交合，所成之卦縱然倒轉，上下兩體也不改換；四隅位上的卦（震、巽、艮、兌）互相交合，所成之卦一經倒轉，兩體就都改換了。

若四正之卦、與四維之卦雜交，則易者生，不易者半，所以極《序卦》之用也，足故“天地定位，上經所以始於《乾》、《坤》，中於《否》、《泰》也，“山澤通氣，雷風相薄”，下經所以始於《咸》、《恆》，中於《損》、《益》也，“水火不相射”，上下經所以終於《坎》、《離》、《既濟》、《未濟》也。

如果四正之卦與四隅之卦交錯相配，那麼所成之卦倒轉後改換的與不改換的各佔一半（底本「易者生」當作「易者半」），這一層用來窮盡《序卦》的「用」。所以《說卦》講「天地定位」，上經因而以《乾》《坤》開端、以《否》《泰》居中；講「山澤通氣，雷風相薄」，下經因而以《咸》《恆》開端、以《損》《益》居中；講「水火不相射」，上下兩經因而都以《坎》《離》和《既濟》《未濟》收束。所引三句，都出自《說卦傳》論先天方位的一章。

後天圖者，雜卦之根也。雜卦，即互卦也，互卦之法，或上去一畫而下生一畫，或下去一畫而上生一畫，則其體遂變矣。互體所成，凡十六卦，其陽卦從陽卦，陰卦從陰卦者八，《乾》、《坤》，《頤》，《大過》、《蹇》、《解》、《家人》、《睽》也。

後天圖則是《雜卦》次序的根源。所謂「雜卦」，就是互卦。取互卦的辦法是：或者上面減去一畫、下面添生一畫，或者下面減去一畫、上面添生一畫，卦體於是就變了。用這個辦法互出來的，一共十六個卦。其中陽卦仍從陽卦、陰卦仍從陰卦而來的有八個，就是《乾》《坤》《頤》《大過》《蹇》《解》《家人》《睽》。「互體」這個名目，正是由這種取法而來。

其陽卦交陰卦，陰卦交陽卦者亦八，《剝》、《復》、《夬》、《姤》、《漸》、《歸妹》、《既濟》、《未濟》也，以交互之法求之，乾而上去一陽，下生一陽，或下去一陽，上生一陽，仍是乾矣。坤而上去一陰，下生一陰，或下去一陰，上生一陰，仍是坤矣。

陽卦與陰卦相交、陰卦與陽卦相交而成的也有八個，就是《剝》《復》《夬》《姤》《漸》《歸妹》《既濟》《未濟》。拿上面所說的交互之法逐一推求：乾卦上面去掉一陽、下面生出一陽，或者下面去掉一陽、上面生出一陽，結果仍舊是乾。坤卦上面去掉一陰、下面生出一陰，或者下面去掉一陰、上面生出一陰，結果仍舊是坤。可見乾坤兩卦不論怎樣互來互去，總跳不出它自身。

唯震而上去一陰，下生一陰，則變為坎；下去一陽，上生一陽，則變為艮。巽而上去一陽，下生一陽，則變為離；下去一陰，上生一陰，則變為兌。坎而上去一陰，下生一陰，則變為艮；下去一陰，上生一陰，則變為震。離而上去一陽，下生一陽，則變為兌：下去一陽，上生一陽，則變為巽。艮而上去一陽，下生一陽，則變為震；下去一陰，上生一陰，則變為坎。兌而上去一陰，下生一陰，則變為後天圖八卦，陰陽上下畫互變，雜卦之根也，何則？後天之卦，有各從其類以相變者焉，有各得其對以相變者焉，乾居西北，而三陽從之，坤居西南，而三陰從之，此各從其類者也。乾與巽對，坎與離對，艮與坤對，震與兌對，此各得其對者也，

只有其餘六個經卦會變：震卦上面去掉一陰、下面生出一陰，就變成坎；下面去掉一陽、上面生出一陽，就變成艮。巽卦上面去掉一陽、下面生出一陽，就變成離；下面去掉一陰、上面生出一陰，就變成兌。坎卦上面去掉一陰、下面生出一陰，就變成艮；下面去掉一陰、上面生出一陰，就變成震。離卦上面去掉一陽、下面生出一陽，就變成兌；下面去掉一陽、上面生出一陽，就變成巽。艮卦上面去掉一陽、下面生出一陽，就變成震；下面去掉一陰、上面生出一陰，就變成坎。兌卦上面去掉一陰、下面生出一陰，就變成——底本這句話未寫完便中斷，下面接的是另一段圖說。後天圖上的八個卦，上下兩畫陰陽互變，這就是《雜卦》的根源。為什麼這樣講？後天卦的相變有兩條路數：一條是各自隨著同類相變，一條是各自與對面之卦相變。乾居西北，坎、艮、震三個陽卦跟隨著它；坤居西南，巽、離、兌三個陰卦跟隨著它，這是各隨其類。乾與巽相對，坎與離相對，艮與坤相對，震與兌相對，這是各得其對。

相從者除乾坤純陽純陰不變外，坎而上去一陰，下生一陰，則為艮；艮而上去一陽，下生一陽，則為震；震而上去一陰，下生一陰，則復為坎，此三陽相次之序也。巽而上去一一陽，下生一陽，則為離；離而上去一陽，下生一陽，則為兌；兌而上去一陰，下生一陰，則復為巽；此三陰相次之序也。

先說隨類相變的一路：乾坤是純陽純陰，互來互去還是自己，可以不論。坎卦上面去掉一陰、下面生出一陰，就成艮；艮卦上面去掉一陽、下面生出一陽，就成震；震卦上面去掉一陰、下面生出一陰，又回到坎。這是三個陽卦依次相承的循環。巽卦上面去掉一陽、下面生出一陽，就成離（底本「一一陽」衍出一個「一」字）；離卦上面去掉一陽、下面生出一陽，就成兌；兌卦上面去掉一陰、下面生出一陰，又回到巽。這是三個陰卦依次相承的循環。

相對者，乾而上去一陽，下生一陰，則為巽；坎而上去一陰，下生一陽，則為離；艮而上去一陽，丁生一陰，則為坤；震而上去一陰，下生一陽，則為兌；此四陽卦變為對位四陰卦之序也。巽而下去一陰，上生一陽，則為乾；離而下去一陽，上生一陰，則為坎；坤而下去一陰，上生一陽，則為艮；兌而下去一陽，上生一陰，則為震；此四陰卦變為對位四陽卦之序也。

再說與對面之卦相變的一路：乾卦上面去掉一陽、下面生出一陰，就成巽；坎卦上面去掉一陰、下面生出一陽，就成離；艮卦上面去掉一陽、下面生出一陰，就成坤（底本「丁生」當作「下生」）；震卦上面去掉一陰、下面生出一陽，就成兌。這是四個陽卦變為對面四個陰卦的次序。反過來，巽卦下面去掉一陰、上面生出一陽，就成乾；離卦下面去掉一陽、上面生出一陰，就成坎；坤卦下面去掉一陰、上面生出一陽，就成艮；兌卦下面去掉一陽、上面生出一陰，就成震。這是四個陰卦變為對面四個陽卦的次序。

然尋其對位相變之根，則又自父母男女長少而來，蓋四陰卦，兌為最少，離為中，巽為長，坤為老。四陽卦，艮為最少，坎為中，震為長，乾為老。凡變者自少而老。故兌而卜去一陰，下生一陽，則變為乾矣。

再往深裡追究對位相變的根柢，又是從父母與子女的長幼次第來的：四個陰卦裡，兌是少女，離是中女，巽是長女，坤是母親，屬最老；四個陽卦裡，艮是少男，坎是中男，震是長男，乾是父親，屬最老。凡是相變，都由少的一頭變向老的一頭。所以兌卦上面去掉一陰、下面生出一陽，就變成乾（底本「卜去」當作「上去」）。

離而上去一陽，下生一陰，則變為坎矣。巽而上去一陽，下生一陰，則變為艮矣。坤而上去一陰，下生一陽，則變為震矣。四陽卦之變，自陰而來，故又變而為對位之四陰也。艮而下去一陰，上生一陽，則變為巽矣。坎而下去一陰，上生一陽，則變為離矣。震而下去一陽，上生一陰，則變為坤矣。乾而丁去一陽，上生一陰，則變為兌矣。四陰卦之變，自陽而來，故又變而為對位之四陽也。

離卦上面去掉一陽、下面生出一陰，就變成坎；巽卦上面去掉一陽、下面生出一陰，就變成艮；坤卦上面去掉一陰、下面生出一陽，就變成震。乾、坎、艮、震這四個陽卦既然都由陰卦轉來，所以它們又會變成對面的四個陰卦。反過來，艮卦下面去掉一陰、上面生出一陽，就變成巽；坎卦下面去掉一陰、上面生出一陽，就變成離；震卦下面去掉一陽、上面生出一陰，就變成坤；乾卦下面去掉一陽、上面生出一陰，就變成兌（底本「丁去」當作「下去」）。巽、離、坤、兌這四個陰卦既然都由陽卦轉來，所以它們又會變成對面的四個陽卦。

合而觀之，凡陽卦相變者，震變坎艮也，坎變震艮也，艮又變震坎也。凡陰卦相變

合起來看：凡屬陽卦之間的相變，是震變出坎與艮，坎變出震與艮，艮又變出震與坎，三卦彼此往復不出這個範圍。至於陰卦之間的相變——底本這句未完便中斷，下文脫去，接著就是另一篇圖說的標題。