新本鄭氏周易 · 第 1 卷

《新本鄭氏周易》三卷，國朝恵棟編。棟字定宇，長洲人。初王應麟輯鄭元易注一卷，其後人附刻玉海之末，雖殘章斷句，尚頗見漢學之崖畧。於經籍頗為有功，然皆不著所出之書，又次序先後間與經文不應，亦有遺漏未載者。

《新本鄭氏周易》共三卷，是本朝（清）惠棟編定的。惠棟字定宇，江蘇長洲縣人。在此之前，宋代的王應麟曾把東漢鄭玄（書中避諱作「鄭元」）散佚的《周易注》輯成一卷，他的後人把這一卷附刻在《玉海》的卷末。那個輯本雖然只剩殘缺的篇章、斷裂的句子，卻仍舊相當能見出漢代經學的大致輪廓，對整理古代經籍很有功勞。不過它也有幾處毛病：所輯的條目一律不註明採自哪一部書；條目排列的先後有時與《周易》經文的次序對不上；還有一些鄭玄舊注遺漏了沒有收進去。

棟因其舊本重為補正，凡應麟書所已載者，一一考求原本，注其出自某書。明其信而有徵，極為詳。核其次序先後，亦悉從經文，釐定復搜採群籍。上經補二十八條，下經補十六條，繋辭傳補十四條，說卦傳補二十二條，序卦傳補七條，雜卦傳補五條。移應麟所附易贊一篇於卷端，刪去所引諸經正義論互卦者八條，而別據元周禮臣太師注作十二月爻辰圖，據元月令注作爻辰所值二十八宿圖附於卷末。以駁朱震漢上易傳之誤。雖因人成事，而考核精宻實勝原書。應麟固鄭氏之功臣，棟之是編，亦可謂王氏之功臣矣。

惠棟就著王應麟的舊輯本重新補充訂正：凡王氏書中已經收錄的條目，他都一條一條追查原始出處，註明這一條採自哪一部書，好讓人看出它信而有據，做得極為詳盡；條目的先後次序，也一概依照《周易》經文的順序重新釐定；此外又廣泛蒐羅各類古籍加以增補。計上經補入二十八條，下經補入十六條，《繫辭傳》補入十四條，《說卦傳》補入二十二條，《序卦傳》補入七條，《雜卦傳》補入五條。他又把王應麟附在書後的《鄭氏周易贊》移到全書卷首，刪去王本所引各經《正義》中討論「互卦」的八條，另外依據鄭玄《周禮·春官·太師》注制成《十二月爻辰圖》，依據鄭玄《禮記·月令》注制成《爻辰所值二十八宿圖》，一併附在卷末，用來駁正宋人朱震《漢上易傳》在爻辰問題上的失誤。這部書雖說是就著前人現成的成果接續而成，但考訂之精密確實勝過原本。王應麟固然是鄭玄的功臣，惠棟這一編，也可以說是王應麟的功臣了。

易之為名也，一言而函三義。簡易一也、變易二也、不易三也。故繋辭云：乾坤其易之縕耶。又曰：易之門戶耶。又曰：夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣，易則易知，簡則易從。此言其易簡之法則也。又曰：其為道也。屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為。典要唯變所適，此言從一作順時變易，出入移動者也。又曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陳貴賤位矣，動靜有常剛柔斷矣。此言張設佈列，不易者也。據茲三義，而說易之道廣矣，大矣。

「易」這個名稱，一個字裡就含著三層意義：一是「簡易」，二是「變易」，三是「不易」。所以《繫辭傳》說「乾坤大概就是《易》所蘊藏的根本吧」，又說「乾坤大概就是《易》的門戶吧」，又說「乾剛健堅定，把平易這一面顯示給人；坤柔順舒緩，把簡約這一面顯示給人。平易就容易被認識，簡約就容易被遵行」——這幾句講的正是「簡易」這一層法則。《繫辭傳》又說「《易》作為一種道理，是屢屢遷移的：變動而不停留在一處，周流於六爻的虛位之間，或上或下沒有定所，剛爻柔爻互相替換，不能立為固定的準則，只隨著變化而走」——這幾句講的是順著時勢而變易、出入移動的一層（「從時變易」一本作「順時變易」）。《繫辭傳》又說「天在上、地在下，乾坤的位分就定了；低的高的一經陳列，貴賤的位次就分了；動與靜各有常規，剛與柔就判然分明瞭」——這幾句講的是天地萬物張設佈列、各安其位而不可移易的一層。憑著這三層意義來講說《周易》，「易」的道理就廣博宏大了。

九二，見龍在田，利見大人。 二於三才為地道，地上即田，故稱田也集解。九二利見九五之大人正義。 九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。 三於三才為人道，有乾徳而在人道，君子之象集解。惕，懼也釋文。 九五，飛龍在天，利見大人。 五於三才為天道，天者清明無形，而龍在焉。飛之象集解。

乾卦九二爻辭：「龍已出現在田野上，利於見到大人。」鄭玄注：六爻分配天、地、人「三才」，第二爻屬於「地道」；地的上面就是田，所以爻辭稱「田」（見《周易集解》）。這裡說「利見大人」，是指九二利於見到居君位的九五大人（見《周易正義》）。九三爻辭：「君子整日勤勉不懈，到了夜晚仍舊警惕戒懼，雖處危境也不致有過失。」鄭玄注：第三爻在「三才」中屬於「人道」，它具備乾的剛健之德而又處在人的位置上，正是君子的象徵（見《周易集解》）。「惕」字訓為畏懼（見《經典釋文》）。九五爻辭：「龍飛騰在天上，利於見到大人。」鄭玄注：第五爻在「三才」中屬於「天道」；天清明而沒有形體，龍卻活動在其中，這就是「飛」的取象（見《周易集解》）。

上九亢龍有悔 堯之末年，四凶在朝，是以有悔。未大凶也正義。 用九，見群龍無首，吉。 六爻皆體乾一作龍，群龍之象也。舜既受道道一作禪，禹與稷、契咎繇之屬，並在於朝後漢郎顗傳注，班固傳注。 萬物資始乃統天。 資，取也。統，本也釋文。 大人造也造，徂早反。 造，為也釋文。

上九爻辭「亢龍有悔」（龍飛得過高而生悔恨），鄭玄注：這好比唐堯在位的末年，共工、驩兜、三苗、鯀這「四凶」還盤踞朝中，所以說「有悔」；不過只是有悔，還不至於成為大凶（見《周易正義》）。用九爻辭：「見到一群龍都不居首，吉。」鄭玄注：乾卦六爻都以乾為體（「體乾」一本作「體龍」），正是群龍並見之象；這好比虞舜受堯禪讓之後（「受道」一本作「受禪」），大禹與后稷、契、皋陶這一班賢臣同時在朝，人人皆賢而無人自居其首（見《後漢書·郎顗傳》注、《後漢書·班固傳》注）。《彖傳》「萬物資始乃統天」，鄭玄注：「資」訓為取，「統」訓為本（見《經典釋文》）。《文言》「大人造也」，「造」字讀音徂早反，鄭玄注：「造」訓為作為（見《經典釋文》）。

文言傳附。 君子體仁，足以長人。 體，生也文選二十四。 不成名釋文。 當隠之時，以從世俗。不自殊異，無所成名也集解。 確乎其不可拔。 確，堅髙之貌。拔，移也釋文。 閒邪以存其誠□通晁氏云。 君子進徳，修業及時，故無咎同上。 聖人作。 作，起也釋文。 亢龍有悔，窮志災也同上。 利貞者，情性也漢上易，晁氏同。 乾始而以美利，利天下晁氏云。

以下附錄《文言傳》諸條鄭注。「君子體仁，足以長人」，鄭玄注：「體」訓為生養（見《文選》李善注卷二十四）。「不成名」一句，鄭本作此（見《經典釋文》）；鄭玄注：處在應當隱退的時候，就隨順世俗而行，不刻意標榜自己與眾不同，因而不成就什麼名聲（見《周易集解》）。「確乎其不可拔」，鄭玄注：「確」是堅實高峻的樣子，「拔」訓為移動（見《經典釋文》）。「閒邪以存其誠」一句，晁說之所引鄭本此處有一字殘缺不可辨（原作「□通」）。「君子進德修業」，鄭玄注：君子增進德行、修治功業都能及時而不失機，所以不會有過失（同上）。「聖人作」，鄭玄注：「作」訓為興起（見《經典釋文》）。「亢龍有悔」，鄭玄注：窮極其志便招來災禍（同上）。「利貞者，情性也」，鄭本如此作（見朱震《漢上易傳》，晁說之所記相同）。「乾始而以美利，利天下」，鄭本亦如此作（據晁說之所記）。

履霜堅氷至。 履，讀為禮釋文。 馴致其道。 馴，從也釋文。 六二，直方。 直也，方也，地之性。此爻得中氣，而在地上，自然之性，廣生萬物，故生動直而且方禮記深衣正義。 龍戰于野。 聖人喻龍，君子喻蛇儀禮注 蛇龍君子之類。 必有餘殃。 殃，禍惡也釋文。

坤卦初六「履霜堅冰至」，鄭玄注：「履」字讀作「禮」（見《經典釋文》）。《象傳》「馴致其道」，鄭玄注：「馴」訓為順從（見《經典釋文》）。六二爻辭「直方」，鄭玄注：正直、方正，本是大地的本性。這一爻居下卦之中而得中和之氣，又處在地面之上，順著它自然的本性廣泛生育萬物，所以它所生發的動向既正直又方正（見《禮記·深衣》正義）。上六「龍戰于野」，鄭玄注：用龍比喻聖人，用蛇比喻君子（《儀禮》鄭注有「蛇、龍，君子之類」的說法）。《文言》「必有餘殃」，鄭玄注：「殃」訓為禍害惡事（見《經典釋文》）。

為其慊於陽也釋文謂鄭作謙，訛，故稱龍焉。 慊，讀如群，公溓之溓。古書篆作立，心與水相近，讀者失之，故作慊。溓，雜也。陰謂此上六也。陽謂今消息用事，乾也。上六為蛇，得乾氣，雜似龍詩，采薇，正義。

《文言》「為其嫌於無陽也」，鄭本作「為其慊於陽也」（《經典釋文》說鄭本作「謙」，那是傳寫之訛），下接「故稱龍焉」。鄭玄注：「慊」字應讀作鄭國大夫群公「溓」的「溓」。古書篆體中「立心」旁與「水」旁形狀相近，抄寫的人分辨不清，因而誤寫成了「慊」。「溓」是摻雜的意思。這裡所說的「陰」，指坤卦的上六爻；所說的「陽」，指按消息卦當時用事的乾卦。上六本取象為蛇，因為摻雜了乾的陽氣，就變得像龍了，所以爻辭稱「龍戰于野」（見《詩經·小雅·采薇》正義）。

天造草昧，宜建侯，而不寧。 造，成也。草，草創。昧，昧爽也文選注三十六。而，讀曰能。能，猶安也釋文。 君子以經論。 謂論，撰書禮樂，施政事釋文，正義曰劉表、鄭玄 以綸為論字。 六二，乗馬般如。 馬，牝牡曰乗釋文。 匪冦昏冓。 冓，猶會也釋文。 君子機不如舍。 機，弩牙也釋文。 以從禽也從，於用反，釋文。

屯卦《彖傳》「天造草昧，宜建侯而不寧」，鄭玄注：「造」訓為成就，「草」是草創初起，「昧」是天將明未明的昧爽時分（見《文選》李善注卷三十六）。句中的「而」讀作「能」，「能」在此與「安」同義，是說宜於分封諸侯而不可自求安逸（見《經典釋文》）。《象傳》「君子以經綸」，鄭本「綸」作「論」，鄭玄注：所謂「論」，是指撰定禮樂典章、施行政事（見《經典釋文》；孔穎達《正義》說劉表、鄭玄都把「綸」字作「論」字）。六二爻辭「乘馬般如」，鄭玄注：牝馬牡馬配成一對叫作「乘」（見《經典釋文》）。「匪寇婚媾」，鄭本「媾」作「冓」，注：「冓」與會合同義（見《經典釋文》）。六三「君子幾不如舍」，鄭本「幾」作「機」，注：「機」是弩上發箭的牙機（見《經典釋文》）。《象傳》「以從禽也」的「從」字，讀音於用反，是追逐之義（見《經典釋文》）。

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。 蒙者，濛濛，物初生形，是其未開著之名也。人幼稚曰童，未冠之稱。亨者，陽也。瀆，褻也。筮，問也。於體震而得中，嘉會禮通，陽自動其中。徳施地道之上，萬物應之而萌牙生。教授之師，取象焉。修道蓺於其室，而童蒙者求為之弟子，非已乎求之也。弟子初問，則告之以事。義不思其三隅，相況以反，解而筮者，此勤師而功寡，學者之災也。瀆筮則不復告，欲令思而得之，亦所以利義而乾事也公羊疏釋文。

蒙卦卦辭：「蒙，亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子來求我。初次占問就告訴他，一再重複地問就是褻瀆，褻瀆就不再告訴他。」鄭玄注：所謂「蒙」，是濛濛昧昧的樣子，指萬物剛生出形體、尚未舒展顯露時的名稱。人在幼小之時叫「童」，這是還沒有行冠禮的稱呼。卦辭說「亨」，是就陽氣而言。「瀆」是輕慢褻狎，「筮」是問卜請教。就卦體說，蒙卦下體為震而九二居中得位，正合「嘉會而禮通」之義，陽氣在其中自行鼓動，德澤施佈於大地之上，萬物感應而萌芽生長。教授學問的老師，就是從這個卦象上取譬的：老師在自己居室中修治道藝，蒙昧的童子前來請求做他的弟子，並不是老師自己去求學生。弟子初次發問，老師就把道理告訴他；若弟子不肯舉一隅而思三隅、反覆比類推求，只一味重複來問，那就是老師勞苦而收效甚微，是求學者自身的災害。所以褻瀆地反覆來問，就不再告訴他，是要讓他自己思索而有所得，這也正合「利於守義、能成其事」的道理（見《春秋公羊傳》疏、《經典釋文》）。

初六，用說桎梏。 木在足曰桎，在手曰梏周禮大司冦疏。 九二，苞蒙。 苞，當作彪。彪，文也釋文。 順以巽也。 巽，當作遜釋文。 上九繋蒙釋文。

初六爻辭「用說桎梏」，是說藉此解脫腳鐐手銬。鄭玄注：木制刑具加在腳上的叫「桎」，加在手上的叫「梏」（見《周禮·秋官·大司寇》疏）。九二爻辭，鄭本作「苞蒙」，注：「苞」應當寫作「彪」，「彪」是文采的意思（見《經典釋文》）。《象傳》「順以巽也」，鄭玄注：「巽」應當寫作「遜」，取謙遜之義（見《經典釋文》）。上九爻辭，鄭本作「繫蒙」（見《經典釋文》）。

需，讀為秀。陽氣秀而不直上者，畏上，坎也釋文。 光亨貞吉釋文云鄭揔為一句。 位音蒞乎天位釋文。 君子以飲食宴樂。 宴，享宴也釋文。 九二，需于沙釋文。 沙，接水者詩鳧鷖，正義引作沙。 致戎至釋文。

需卦卦名，鄭玄注：「需」讀作「秀」，是說陽氣雖已秀發，卻不徑直往上沖，因為它畏懼上卦的坎險（見《經典釋文》）。卦辭「光亨貞吉」四字，鄭本連成一句讀（《經典釋文》說鄭玄總作一句）。《彖傳》「位乎天位」的頭一個「位」字，鄭本讀為「蒞」，是臨御之義（見《經典釋文》）。《象傳》「君子以飲食宴樂」，鄭玄注：「宴」是設享宴請之義（見《經典釋文》）。九二爻辭，鄭本作「需于沙」（見《經典釋文》）；鄭玄注：「沙」是與水相接的水邊沙地（《詩經·大雅·鳧鷖》正義所引鄭本正作「沙」字）。《象傳》「致寇至」，鄭本作「致戎至」（見《經典釋文》）。

辯財曰訟釋文。 有孚咥。 咥，覺悔貌釋文。 九二，歸而逋其邑人三百戶，無眚。 小國之下大夫采地方一，成其定稅三百家，故三百戶也雜記正義。不易之田，歲種之，一易之田，休一歲乃種，再易之田，休二歲乃種。言至薄也。茍自藏隠不敢與五相敵，則無災眚正義。眚，過也釋文。 患至惙也惙，陟劣反。 惙，憂也釋文。 渝安貞吉。 渝，然也釋文。 上九，或錫之鞶帶。 鞶帶，佩鞶之帶周禮巾車疏。 終朝三拕之拕，徒可反，釋文。

訟卦卦名，鄭玄注：為爭辯財貨而相告，就叫作「訟」（見《經典釋文》）。卦辭「有孚窒」，鄭本作「有孚咥」，注：「咥」是醒悟悔恨的神情（見《經典釋文》）。九二爻辭：「敗訟歸來而逃避，他的封邑只有三百戶人家，因而不遭災患。」鄭玄注：小國的下大夫，采地為方圓十里的一「成」之地，其定額賦稅出自三百家，所以說「三百戶」（見《禮記·雜記》正義）。古代田地分三等：不易之田年年可種，一易之田要休耕一年才種，再易之田要休耕兩年才種；這裡說「三百戶」，正是形容采地菲薄之至。九二既然力弱，只要自己收斂隱藏，不敢與九五爭強對抗，就不會招來災患（見《周易正義》）。「眚」訓為過失災患（見《經典釋文》）。《象傳》「患至惙也」，「惙」音陟劣反；鄭玄注：「惙」訓為憂愁（見《經典釋文》）。九四「渝安貞吉」，鄭玄注：「渝」在此訓為「然」，即安然之義（見《經典釋文》）。上九爻辭「或錫之鞶帶」，是說或許會被賞賜大帶；鄭玄注：「鞶帶」就是佩繫鞶囊的大帶（見《周禮·春官·巾車》疏）。「終朝三拕之」的「拕」字，讀音徒可反（見《經典釋文》）。

軍二千五百人為師。多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者舉中之言王氏。 丈人吉。 丈之言，長能御眾，有正人之徳，以法度為人之，長吉而無咎。謂天子諸侯主軍者春官天府疏，釋文。 初六，否臧凶否，方有反。釋文。 九二，王三賜命釋文。 承天寵也。 寵，光耀也釋文。

師卦卦名，鄭玄注：兵二千五百人編為一「師」。人數多的以「軍」為名，次一等的以「師」為名，少的以「旅」為名；此卦取名為「師」，是舉中間一等來立說（見王應麟輯本）。卦辭「丈人吉」，鄭玄注：「丈」的意思是長者，能統御眾人，具備匡正他人的德行，以法度作眾人的表率，所以吉而不會有過失。這裡的「丈人」，指天子、諸侯當中主持軍事的人（見《周禮·春官·天府》疏、《經典釋文》）。初六爻辭「否臧凶」的「否」字，讀音方有反（見《經典釋文》）。九二爻辭，鄭本作「王三賜命」（見《經典釋文》）。《象傳》「承天寵也」，鄭玄注：「寵」訓為光耀榮顯（見《經典釋文》）。

初六，有孚盈缶。 爻辰在未上，值東井。井之水，人所汲用缶。缶，汲器也詩宛丘，正義，釋文。 九五，王用三驅釋文，失前禽。 王因天下顯，習兵於搜狩焉。驅禽而射之，三則已，法一作發軍禮也。失前禽者，謂禽在前來者，不逆而射之，傍去又不射。唯背走者，順而射之，不中則一作亦巳，是皆所以失之，用兵之法亦如之。降者不殺，奔者不禁，背者不殺。加以仁恩，養威之道秋官士師 疏，左傳桓四年，正義。

比卦初六爻辭「有孚盈缶」，是說誠信充滿如瓦缶盛水。鄭玄注：這一爻按「爻辰」之法配在地支「未」位，未位之上正當二十八宿中的東井宿。井裡的水，人要用瓦缶去汲取；「缶」就是汲水的器皿（見《詩經·陳風·宛丘》正義、《經典釋文》）。九五爻辭「王用三驅」（鄭本如此，見《經典釋文》），下接「失前禽」。鄭玄注：君王因為天下已經安定昌明，便借田獵來演習兵事。驅趕禽獸而射它，驅到三次就停止，這是軍禮的定法（「法」一本作「發」）。所謂「失前禽」，是說迎面朝自己跑來的禽獸不迎頭射它，從旁邊逃走的也不射它，只有背對著自己往外跑的才順著方向射，射不中也就罷了（「則」一本作「亦」）；這些都是有意讓它們逃脫。用兵的法度也是如此：投降的不殺，奔逃的不追截，背向退走的不殺。這樣施加仁愛恩惠，正是蓄養威信的辦法（見《周禮·秋官·士師》疏、《左傳》桓公四年正義）。

小畜許六反，釋文 畜，養也釋文。 九三，輿說輻。 輻，伏莬釋文。謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木是也王氏。

小畜卦，卦名的「畜」字讀音許六反（見《經典釋文》）。鄭玄注：「畜」訓為畜養（見《經典釋文》）。九三爻辭「輿說輻」，是說車身脫落了輻；鄭玄注：「輻」就是「伏兔」（見《經典釋文》），指車廂底下所縛的一塊木件，它與車軸相連，正是鉤住車心的那根木頭（見王應麟輯本）。

履，虎尾不噬，人亨。 噬，齧也音誓，文選十。 視履考詳。 履道之終，考正詳備晁氏。

履卦卦辭，鄭本讀作「履虎尾，不噬人，亨」，是說踩著老虎尾巴而虎不咬人，因而亨通。鄭玄注：「噬」是咬齧，讀音同「誓」（見《文選》李善注卷十）。上九爻辭「視履考詳」，鄭玄注：這是履道走到終點之時，回頭審視自己一路的行履，考核它是否端正、周詳完備（據晁說之所記）。

通也釋文。 后以財成，天地之道。輔相天地之宜，以左右民 財，節也。輔相左右，助也以者，取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寛仁，夏以長養，秋教收斂，冬勅蓋藏，皆可以成物助民也集解。 初九，拔茅音苖茹，以其彚征彚音謂。 彚，類也。茹，牽引也。茅喻君有絜白之徳，臣下引其類而仕之劉向傳注。 九二，苞荒。 荒，讀為康，虛也釋文。 六五，帝乙、歸妹，以祉元吉。 五爻辰在卯春，為陽中，萬物以生。生育者，嫁娶之貴。仲春之月，嫁娶男女之禮。福祿大吉周禮媒氏疏。 上六，城復于隍。 隍，壑也詩韓奕正義。

泰卦卦名，鄭玄注：「泰」就是通達（見《經典釋文》）。《象傳》「后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民」，鄭玄注：「財」訓為節制，「輔相」與「左右」都是輔助之義。所謂「以」，是取順應陰陽節候來施行出入之政的意思：春天崇尚寬和仁厚，夏天助其生長養育，秋天教民收斂，冬天督令收藏，這些都能成就萬物、輔助百姓（見《周易集解》）。初九爻辭「拔茅茹，以其彙征」，「茅」音苗，「匯」音謂；鄭玄注：「匯」是同類，「茹」是牽引；用茅草比喻君主懷有潔白之德，臣下於是牽引著自己的同類一同出來任職（見《漢書·劉向傳》注）。九二爻辭「苞荒」，鄭玄注：「荒」讀作「康」，是空虛之義（見《經典釋文》）。六五爻辭「帝乙歸妹，以祉元吉」，鄭玄注：第五爻按爻辰之法配在地支「卯」位，卯當春季，正是陽氣的中點，萬物由此生發；主生育之事以嫁娶為貴，仲春二月正是男女嫁娶行禮之月，所以得福祿而大吉（見《周禮·地官·媒氏》疏）。上六爻辭「城復于隍」，鄭玄注：「隍」是城牆下面的溝壑（見《詩經·大雅·韓奕》正義）。

九四，疇離祉釋文。 九五，休否。 休，美也文選二十五。 其亡其亡，繋于苞桑。 苞，植也。否，世之人不知聖人有命，咸曰其將亡矣。其將亡矣，而聖乃自繋於植桑，不亡也文選五十二。猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物而終免於難。繋于苞桑之謂集解。

否卦九四爻辭，鄭本作「疇離祉」（見《經典釋文》）。九五爻辭「休否」，鄭玄注：「休」訓為美善（見《文選》李善注卷二十五）。九五「其亡其亡，繫于苞桑」，鄭玄注：「苞」是深植之義。當否閉之世，世人不明白聖人自有天命，都說他快要滅亡了、快要滅亡了；而聖人卻把自己繫結在深植的桑根之上，因而並不滅亡（見《文選》李善注卷五十二）。這就好比商紂把周文王囚禁在羑里的牢獄裡，太顛、閎夭等四位臣子進獻珍奇寶物，文王終於免於禍難；所說的「繫于苞桑」正指這一類事（見《周易集解》）。

同人于野，亨。 乾為天，離為火，卦體有巽。巽為風，天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風然，後炎上益熾，是猶人君在上，施政教使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之同人。風行無所不徧，徧則會通之徳大行，故曰同人于野亨集解。 六二，同人于宗。 天子諸侯后夫人，無子不出儀禮士昏，禮疏，詩河廣，正義。 九三，伏戎于莽。 莽，叢木也釋文。

同人卦卦辭「同人于野，亨」，鄭玄注：上卦乾為天，下卦離為火，卦中互體又有巽，巽為風。天在上方，火性炎上而隨之上行，可見火的性質與天相同；火得了風，火焰上騰便更加熾烈。這好比君主居於上位，施行政治教化，使天下的人和同一致地事奉他。能使眾人和同的，正是君主的作為，所以此卦叫作「同人」。風所到之處無不周遍，周遍則會合貫通的德澤大為流行，所以說「同人于野，亨」（見《周易集解》）。六二爻辭「同人于宗」，鄭玄注：天子、諸侯的後與夫人，即便無子也不加出棄（見《儀禮·士昏禮》疏、《詩經·衛風·河廣》正義）。九三爻辭「伏戎于莽」，鄭玄注：「莽」是叢生的草木（見《經典釋文》）。

九四，乗其庸釋文

九四爻辭，鄭本作「乘其庸」，與通行本作「乘其墉」（登上城牆）用字不同（見《經典釋文》）。

大有元亨。 六五，體離，處乾之上，猶大臣有聖明之徳，代君為政，處其位有其事，而理之也。元亨者，又能長群臣以善使，嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯於明堂是也集解。 明，辯遰也。 遰，讀如明。星晢晢釋文。

大有卦卦辭「元亨」，鄭玄注：六五這一爻以離為體，居於下卦乾之上，好比大臣具有聖明之德，代替君主執掌政事；既處在那個位置、擔著那份職事，便把它治理妥當。所謂「元亨」，是說他又能以善道統領群臣、善於任使，正合「嘉會而禮通」之義，就像周公攝政時在明堂朝會諸侯那樣（見《周易集解》）。《象傳》「明辨晳也」，鄭本作「明，辯遰也」；鄭玄注：「遰」讀如《詩經》「明星晢晢」的「晢」，取光明分明之義（見《經典釋文》）。

嗛亨，君子有終。 艮為山，坤為地。山體髙，今在地下，其於人道，髙能下下，嗛之象。亨者，嘉會之禮，以嗛為主。嗛者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之。故君子之人，有終也集解。 君子以捊多益寡。 捊，取也釋文。 卑以自牧也。 牧，養也釋文，文選注十六。 六四，撝嗛。 撝，讀為宣釋文。

謙卦鄭本卦名作「嗛」。卦辭「嗛亨，君子有終」，鄭玄注：下卦艮為山，上卦坤為地。山的形體本來高峻，如今卻處在大地之下；就人事之道來說，這是地位高的人能夠屈居卑下者之下，正是「謙」的象。所謂「亨」，是因為嘉美會合之禮以謙讓為主。「謙」就是自我貶損而居於人下；唯有具備艮的堅定和坤的厚順，才能把謙守到底，所以說君子之人「有終」（見《周易集解》）。《象傳》「君子以捊多益寡」，鄭玄注：「捊」訓為取（見《經典釋文》）。《象傳》「卑以自牧也」，鄭玄注：「牧」訓為畜養（見《經典釋文》、《文選》李善注卷十六）。六四爻辭「撝嗛」，鄭玄注：「撝」讀為「宣」，是宣佈佈散之義（見《經典釋文》）。

豫，利建侯行師。 坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得其所。故謂之豫。豫，喜佚說樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象。故利建侯行師矣集解。 四時不忒。 忒，差也釋文。

豫卦卦辭「利建侯行師」，鄭玄注：下卦坤是順，上卦震是動；順著事物的本性而行動，沒有一樣不各得其所，所以此卦叫作「豫」。「豫」是歡喜安適、悅樂的樣子。震又取象為雷，是諸侯之象；坤又取象為眾，是興師役眾之象；所以說利於分封諸侯、利於出兵征伐（見《周易集解》）。《彖傳》「四時不忒」，鄭玄注：「忒」訓為差錯（見《經典釋文》）。

象曰：雷出地，奮豫。先王以作樂崇徳。殷薦之上帝以配祖考。 奮動也。雷動於地上，萬物乃豫也。以者取其喜佚，動搖猶人至，樂則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者，作鑰舞。以武得之者，作萬舞。各充其徳而為制。祀天地以配祖考者，使與天同饗其功也。故孝經云：郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂，以配上帝是也集解。

《象傳》說：「雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」鄭玄注：「奮」是振動。雷在地上鼓動，萬物於是歡悅，這就是「豫」。所謂「以」，是取那種歡喜安適、動搖不能自已的意味——正如人快樂到極點，手便想擊鼓、腳便想起舞。「崇」訓為充實，「殷」訓為盛大，「薦」訓為進獻，「上帝」就是天帝。帝王功業告成便制作樂章：憑文德取得天下的，作「籥舞」；憑武功取得天下的，作「萬舞」；各自充實自己的德業而定其樂制。祭祀天地而以祖先配享，是要讓祖先與上天一同享受這份功業。所以《孝經》說：在南郊祭天而以后稷配享，在明堂宗祀而以文王配上帝——正是指這件事（見《周易集解》）。

六二，砎於石砎，古八切。謂磨砎也，釋文。 六三，盱豫。 盱，誇也釋文。 九四，由豫，大有得。勿疑朋，盍簮。 由，用也。簮，速也釋文。 上六，冥豫。 冥，讀為鳴釋文。

六二爻辭「介于石」，鄭本作「砎於石」，「砎」讀古八切；鄭玄注：「砎」是磨礪的意思（見《經典釋文》）。六三爻辭「盱豫」，鄭玄注：「盱」是誇張自大（見《經典釋文》）。九四爻辭「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪」，鄭玄注：「由」訓為用，「簪」訓為迅速（見《經典釋文》）。上六爻辭「冥豫」，鄭玄注：「冥」讀作「鳴」（見《經典釋文》）。

隨元亨利貞。無咎。 震，動也。兌，說也。內動之以徳，外說之以言。則天下之民咸慕其行，而隨從之。故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福。若無此四徳，則有凶咎焉。焦貢曰，漢髙帝與項籍其明征也集解，左傳襄九年，正義。 君子以嚮晦入宴息。 晦宴也，猶人君既夕之，後入於宴，寢而止息正義。

隨卦卦辭「元亨利貞，無咎」，鄭玄注：下卦震是動，上卦兌是悅。在內以德行使人感動，在外以言辭使人喜悅，那麼天下百姓都仰慕他的作為而跟隨他，所以此卦叫作「隨」。既然已有人跟隨，就要能以善道助其成長（元），使嘉美之禮通達（亨），以合宜來調和（利），以正道來成就（貞）；這樣功業告成而享有福澤。假若缺了元、亨、利、貞這四德，就要招來凶險與過咎。焦贛說：漢高祖與項羽的成敗，就是這一點的明證（見《周易集解》、《左傳》襄公九年正義）。《象傳》「君子以嚮晦入宴息」，鄭玄注：「晦」在此指宴息之時，好比君主到了日暮之後便進入內寢，安息休止（見《周易正義》）。

出門交有功。 震為大塗，又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交，有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從，內於百揆，百揆時序，賓於四門，四門穆穆，是其義也集解。

初九《象傳》「出門交有功」，鄭玄注：震取象為大道，又取象為日出之門；震當春分之時，正是陰陽交會之處。這便是臣子走出君門，與四方賢人交接而能成就功業的象。從前虞舜謹慎地敷布五種倫常之教，五教都得到遵行；讓他總領百官，百官政事井然有序；讓他在四門迎賓，四門賓客無不肅穆恭敬——說的正是這個道理（見《周易集解》）。

先甲三日，後甲三日。 甲者，造作新令之日。先之三日而用辛也。欲取改過自新之義。後之三日而用丁也。取其丁寧之義正義。

蠱卦卦辭「先甲三日，後甲三日」，鄭玄注：「甲」是頒佈新法令的日子。甲日之前的第三天正當「辛」日，取「辛」與「新」同音，含改過自新之義；甲日之後的第三天正當「丁」日，取「丁」與「叮嚀」同音，含反覆告誡之義（見《周易正義》）。

至于八月，有凶。 臨，大也。陽氣自此浸而長大，陽浸長矣而有四徳，齊功於乾盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫將亡，故戒以凶也。臨卦斗建丑，而用事殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒以見。周改殷正之數，雲臨。自周二月用事，訖其七月至八月而遯卦受之此，終而復始，王命然矣集解。

臨卦卦辭「至于八月有凶」，鄭玄注：「臨」是大的意思。陽氣從此漸漸滋長壯大，陽既浸長而又具備元亨利貞四德，功用可與乾卦相齊，是盛到極點了。人之常情，盛極便流於奢侈淫佚，奢淫下去就將敗亡，所以卦辭用「凶」來告誡。臨卦當北斗斗柄指向「丑」的月份用事，那正是殷代曆法的正月。當周文王之時，商紂暴虐無道，所以就在這一卦上為殷王朝標出興衰的警戒，使其義顯明。到周朝改了正朔之數，此卦便自周曆二月起用事，歷經七月，到八月而由遁卦接替；如此終而復始，帝王受命之運本來就是這樣（見《周易集解》）。

觀，盥而不薦。 坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻。於體有艮，艮為鬼門，又為宮闕。地上有木而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也集解。諸侯貢士於天子，卿大夫貢士於其君，必以禮賓之。唯主人盥而獻賓，賓盥而酢。主人設薦俎則弟子也王氏。 初六，童觀。 童，稚也釋文。

觀卦卦辭「盥而不薦」，鄭玄注：下卦坤為地、為眾，上卦巽為木、為風；九五是天子之爻。卦中互體有艮，艮為鬼門，又為宮闕。地上生著樹木而又是鬼門宮闕的所在，正是天子宗廟之象（見《周易集解》）。諸侯向天子薦舉士人、卿大夫向自己國君薦舉士人，都必定以賓客之禮相待：只有主人盥手獻酒於賓、賓盥手回敬主人，才是主賓親行之事；至於陳設薦羞俎豆，那是弟子輩去做的（見王應麟輯本）。初六爻辭「童觀」，鄭玄注：「童」是幼稚（見《經典釋文》）。

先王以明罰勅法。 勅，猶理也釋文。 九四，噬乾胏。 胏，簀釋文。 上九，何校滅耳，凶。 離為槁木，坎為耳木。在耳上何校，滅耳之象也集解。 聰不明也。 目不明，耳不聰釋文。

噬嗑卦《象傳》「先王以明罰勅法」，鄭玄注：「勅」與治理同義（見《經典釋文》）。九四爻辭「噬乾胏」，鄭玄注：「胏」是連著骨頭的乾肉（鄭本此字訓作「簀」，見《經典釋文》）。上九爻辭「何校滅耳，凶」，是說肩上扛著大枷，枷把耳朵都遮沒了。鄭玄注：離取象為枯木，坎取象為耳；木壓在耳朵上面，正是肩負重枷、遮沒雙耳的象（見《周易集解》）。《象傳》「聰不明也」，鄭玄注：眼睛看不清叫「不明」，耳朵聽不清叫「不聰」（見《經典釋文》）。

賁亨小。利有攸往。 賁，文飾也。離為日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文相飾，成賁者也一雲天地之文交，相而成賁。賁，然也。猶人君以剛柔仁義之道，飾成其徳也。剛柔雜仁義合，然後嘉會禮通，故亨也。卦 於體坎艮，艮止於上，坎險止於下，夾震在中，故不利大行，小有所之則可矣詩白駒，正義，集解。 賁，變也。文飾之貌釋文。

賁卦卦辭，鄭本讀作「賁，亨小，利有攸往」。鄭玄注：「賁」是文飾。下卦離為日，屬於天的文采；上卦艮為石，屬於地的文采。天文在下、地文在上，天地兩種文采互相修飾，就成了賁（一說天地之文交錯相濟而成賁）。「賁」是文采煥然的樣子，好比君主用剛柔仁義之道來修飾、成就自己的德行。剛柔相雜、仁義相合，然後嘉美會合之禮才通行，所以說「亨」。此卦互體有坎有艮，艮止於上、坎險阻於下，中間又夾著震，所以不利於大有作為，只是小有所往還可以（見《詩經·小雅·白駒》正義、《周易集解》）。鄭玄又注：「賁」是變化，是文飾的樣子（見《經典釋文》）。

無敢折獄。 折，斷也釋文。 初九，賁其趾，舍輿而徒釋文。 趾，足同上。 義不乗也晁氏。 六四，賁如燔如燔，音煩。釋文。 六四，巽爻也。有應於初九，欲自飾以適，初既進退未定，故燔如也檀弓正義。 白馬翰如翰，寒案反釋文。 謂九三位在辰，得巽氣，為白馬。翰，猶乾也。見六四，適初未定，欲乾而有之檀弓，正義。

《象傳》「無敢折獄」，鄭玄注：「折」訓為斷決（見《經典釋文》）。初九爻辭，鄭本作「賁其趾，舍輿而徒」（見《經典釋文》）；鄭玄注：「趾」就是腳（同上）。《象傳》「義不乘也」，鄭本如此（據晁說之所記）。六四爻辭「賁如燔如」，「燔」音煩（見《經典釋文》）；鄭玄注：六四是巽爻，與初九有相應之義，想自加文飾去就初九，而初九此刻進退未定，所以顯出「燔如」那種焦灼的樣子（見《禮記·檀弓》正義）。「白馬翰如」的「翰」讀寒案反（見《經典釋文》）；鄭玄注：九三這一爻按爻辰配在「辰」位，得巽氣，因而取象為白馬。「翰」與「乾」同義，是求取的意思：九三見六四要去就初九而尚未定，便想搶先求得她、把她據為己有（見《禮記·檀弓》正義）。

不利有攸往，小人長也。 陰氣侵陽，上至於五，萬物霝落，故謂之剝也。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故不利有攸往也集解。 蔑，貞凶。 蔑，輕慢釋文。 剝床以辨。 足上稱辨，謂近膝之下。屈則相近，信則相逺。故謂之辨。辨，分也集解。 切，近災也。 切，急也釋文。 小人剝廬。 小人傲很，當剝徹廬舍而去天官遺人疏。

剝卦《彖傳》「不利有攸往，小人長也」，鄭玄注：陰氣侵奪陽氣，向上一直逼到第五爻，萬物零落凋殘，所以此卦叫作「剝」。五個陰爻只剩一個陽爻，是小人勢力盛極之時，君子不可有所行動，所以說「不利有攸往」（見《周易集解》）。「蔑貞凶」，鄭玄注：「蔑」是輕慢（見《經典釋文》）。六二爻辭「剝床以辨」，鄭玄注：腳以上的部位稱「辨」，指靠近膝蓋下方的地方：腿一屈起，上下兩段就靠攏；腿一伸直，上下兩段就分開，所以稱它為「辨」，「辨」就是分界（見《周易集解》）。《象傳》「切近災也」，鄭玄注：「切」訓為急迫（見《經典釋文》）。上九爻辭「小人剝廬」，鄭玄注：小人驕傲狠戾，到頭來連自己所住的廬舍也要拆毀而去（見《周禮·地官·遺人》疏）。

復，亨。 復，反也。還也。陰氣侵陽，陽失其位，至此始還反，起於初，故謂之復。陽，君象。君失國而還反，道徳更興也春秋正義。 七日來復。 建戌之月，以陽氣既盡，建亥之月，純陰用事，至建子之月，陽氣始生，隔此純陰一卦。卦主六，日七分，舉其成數言之，而云七日來復正義序。

復卦卦辭「復，亨」，鄭玄注：「復」是返回、歸還。陰氣侵奪陽氣，陽失去了自己的位置，到這一卦才開始返回，從初爻重新興起，所以叫作「復」。陽是君主之象，這好比君主失國之後又得以返國，道德重新振興（見《春秋》正義）。卦辭「七日來復」，鄭玄注：斗柄指戌的九月，陽氣已經耗盡；斗柄指亥的十月，純陰的坤卦當令用事；到斗柄指子的十一月，陽氣才重新生出——中間只隔著坤這一個純陰之卦。按卦氣之法，一卦主六日七分，這裡舉其整數來說，所以稱「七日來復」（見《周易正義》序）。

商旅不行。 資貨而行，曰商。旅，客也釋文。 無祗悔。 祗，病也釋文。 六三，顰復釋文。 六四，中行獨復。 爻處五陰之中，度中而行，四獨應初漢上易傳。 中以自考也。 考，成也釋文。 有烖眚釋文。 異自內生，曰眚。自外曰祥。害物曰災釋文。

《象傳》「商旅不行」，鄭玄注：帶著貨本外出經營的叫「商」，「旅」是行客（見《經典釋文》）。初九「無祗悔」，鄭玄注：「祗」訓為病患（見《經典釋文》）。六三爻辭，鄭本作「顰復」（見《經典釋文》）。六四爻辭「中行獨復」，鄭玄注：這一爻處在五個陰爻的正中，能揣度中道而行；六爻之中唯獨它與初九相應，所以說「獨復」（見朱震《漢上易傳》）。《象傳》「中以自考也」，鄭玄注：「考」訓為成就（見《經典釋文》）。上六「有災眚」，鄭本作「有烖眚」（見《經典釋文》）；鄭玄注：怪異從內部生出的叫「眚」，從外部來的叫「祥」，凡傷害萬物的叫「災」（見《經典釋文》）。

妄，猶望。謂無所希望也釋文。 無妄之往，何之矣。 妄之言，望人所望。宜正行，必有所望，行而無所望，是失其正，何可往也後漢書李通傳注。 天命不右。 右，助也釋文。 不菑畬。 一歲曰菑，二歲曰新田。三歲曰畬王氏。

無妄卦卦名，鄭玄注：「妄」與「望」相通，「無妄」是說心中不存希求期待（見《經典釋文》）。上九《象傳》「無妄之往，何之矣」，鄭玄注：「妄」就是「望」，指人心中所指望的；人本應走正道而行，行事總有所指望，如果行事而一無指望，那就失掉了它的正道，還能往哪裡去（見《後漢書·李通傳》注）。《象傳》「天命不右」，鄭玄注：「右」訓為佑助（見《經典釋文》）。六二爻辭「不菑畬」，鄭玄注：開墾第一年的田叫「菑」，第二年的叫「新田」，第三年的才叫「畬」（見王應麟輯本）。

不家食，吉。 自九三至上九，有頤象。居外，是不家食。吉而養賢表記正義。 輝光日新絶句，其徳連下句剛上而尚賢釋文。 良馬逐逐。 逐逐，兩馬走也釋文。 日閒輿衛日，人實反。 日，習車徒釋文。

大畜卦卦辭「不家食，吉」，鄭玄注：從九三到上九，卦形有頤卦之象；賢者居於外卦，正是不在自己家裡吃閒飯的意思，所以吉，是說國家能供養賢人（見《禮記·表記》正義）。《彖傳》「輝光日新」四字，鄭本在此斷句，「其德」二字連下句讀作「其德剛上而尚賢」（見《經典釋文》）。九三爻辭「良馬逐」，鄭本作「良馬逐逐」；鄭玄注：「逐逐」是兩馬並馳的樣子（見《經典釋文》）。「日閒輿衛」的「日」字讀人實反；鄭玄注：「日」是天天演習車馬徒眾（見《經典釋文》）。

六四，童牛之梏，元吉晁氏謂梏。鄭作角，非也。 巽為木，於體震。震為牛之足，足在艮體之中，艮為手，持木以就足，是施梏大司冦疏。 六五，豶豕之牙。 牙，讀為□釋文。 上九，何天之衢。 艮為手，手上肩也。乾為首，首肩之間，荷物處。乾為天，艮為徑路，天衢象也後漢崔駰傳注。 道大行也。 人君在上位，負荷天之大道文選十一。

六四爻辭「童牛之梏，元吉」（晁說之說這個「梏」字鄭本作「角」，其說不確）。鄭玄注：巽為木，卦中互體又有震，震取象為牛的腳；牛腳處在艮體之中，艮取象為手，是用手持木具去套住牛腳，這就是給牛加上木梏（見《周禮·秋官·大司寇》疏）。六五爻辭「豶豕之牙」，鄭玄注：「牙」應讀作另一字，鄭本此處所改之字已殘缺（見《經典釋文》）。上九爻辭「何天之衢」，鄭玄注：艮為手，手的上端連著肩；乾為首，頭與肩之間正是負荷東西的地方。乾又為天，艮又為小路，合起來便是「天衢」之象（見《後漢書·崔駰傳》注）。《象傳》「道大行也」，鄭玄注：君主居於上位，肩負著上天的大道（見《文選》李善注卷十一）。