新本鄭氏周易 · 第 3 卷

豐之言倎，充滿意也釋文。 日中則昃，月盈則食。 言皆有休巳，無常盛也公羊疏。 初九，遇其妃主。 嘉耦曰妃釋文。 雖旬無咎。 初修禮，上朝四，四以匹敵，恩厚待之，雖留十日不為咎。正以十日者，朝聘之禮。止於主國以為限，聘禮畢歸。大禮曰旬，而稍旬之外為稍，久留非常詩有客正義。

豐卦卦名，鄭玄注：「豐」的意思是「倎」，取充實盈滿之義（見《經典釋文》）。《彖傳》「日中則昃，月盈則食」，鄭玄注：這是說日月都有停歇虧損之時，沒有永遠盛滿不衰的（見《春秋公羊傳》疏）。初九爻辭「遇其配主」，鄭本作「遇其妃主」；鄭玄注：相匹配的美好伴侶叫「妃」（見《經典釋文》）。「雖旬無咎」，鄭玄注：初九修飭禮節，上去朝見九四；九四以對等之禮、深厚情意款待他，即便留他住滿十天也不算過失。所以定為十天，是因為朝聘之禮規定賓客留在主國以此為限，聘禮辦完就該回去：盛大之禮以十日為期，超出十日便屬於「稍」，久留下去就不合常規了（見《詩經·周頌·有客》正義）。

六二，豐其菩。 菩，小席釋文。 九三，豐其韋一作芾。 韋，祭祀之蔽膝釋文。 日中見昧釋文。 折其右肱。 三艮爻。艮為手，□體為巽，巽又為進退，手而便於進退，右肱也。猶大臣用事於君，君能誅之，故無咎儀禮，覲禮疏。 闃其無人。 闃，無人貌釋文。 天際祥也釋文。 際當為瘵，瘵，病也釋文。 自戕也。 戕，傷也釋文。

六二爻辭「豐其蔀」，鄭本作「豐其菩」；鄭玄注：「菩」是小席子（見《經典釋文》）。九三爻辭「豐其沛」，鄭本作「豐其韋」（一本作「芾」）；鄭玄注：「韋」是祭祀時所繫的蔽膝（見《經典釋文》）。「日中見沫」，鄭本作「日中見昧」（見《經典釋文》）。「折其右肱」，鄭玄注：九三是艮爻，艮取象為手；互體成巽，巽又主進退；手而便於進退屈伸的，正是右臂。這好比大臣在君主手下當權用事，君主能夠誅除他，所以說不會有過失（見《儀禮·覲禮》疏）。上六爻辭「闃其無人」，鄭玄注：「闃」是空寂無人的樣子（見《經典釋文》）。「天際翔也」，鄭本作「天際祥也」（見《經典釋文》）；鄭玄注：「際」應當作「瘵」，「瘵」是疾病（見《經典釋文》）。《象傳》「自戕也」，鄭玄注：「戕」訓為傷害（見《經典釋文》）。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。 瑣瑣，猶小小也。爻□體艮，艮小石。小小之象。三為聘客，初與二其介也。介當以篤實之人，為之而用，小人瑣瑣然，客主人為言不能辭，曰非禮，不能對，曰非禮。每者不能以禮行之，則其所以得罪儀禮聘禮疏。

旅卦初六爻辭「旅瑣瑣，斯其所取災」，鄭玄注：「瑣瑣」猶如說細小卑瑣。此爻互體成艮，艮取象為小石，正是細小之象。第三爻是出聘的賓客，初爻與第二爻是他的副介。充當副介的應當選篤厚誠實的人；若用了瑣碎卑鄙的小人，那麼賓主之間往來傳話時，該辭謝的不會辭謝、只說一句「非禮」，該應答的不會應答、也只說一句「非禮」，事事都不能依禮而行，這就是他招來罪咎的緣由（見《儀禮·聘禮》疏）。

離澤兌 離，猶並也釋文。 九四，商兌。 商，隠度也釋文。

兌卦《象傳》「麗澤，兌」，鄭本作「離澤兌」；鄭玄注：「離」與並連同義，指兩個水澤相連（見《經典釋文》）。九四爻辭「商兌」，鄭玄注：「商」是暗中揣度（見《經典釋文》）。

渙，汗其大號。 號，令也文選三。

渙卦九五爻辭「渙汗其大號」，鄭玄注：「號」就是號令；君王頒下的大號令如同汗水出而不可收回（見《文選》李善注卷三）。

節以制度，不傷財，不害民 空府藏則傷財力，役繁則害民。二者奢泰之所致後漢書王符傳注。

節卦《彖傳》「節以制度，不傷財，不害民」，鄭玄注：府庫積藏被掏空，就是傷了財；勞役徵發過於繁重，就是害了民。這兩種弊病，都是奢侈過度所招致的（見《後漢書·王符傳》注）。

中孚，豚魚吉。 三辰在亥，亥為豕。爻失正，故變而從小，名言豚耳。四辰在丑，丑為鱉蟹，鱉蟹魚之微者。爻得正，故變而從大，名言魚耳。□體□一作三兌，兌為澤，四上值天淵。二五皆坎爻，坎為水，二浸澤，則豚利五，亦以水灌淵，則魚利。豚魚以喻小民也。而為明君賢臣，恩意所供養，故吉詩無羊正義。 乗木舟，虛也。 舟，謂集板，如今目空，木大為之，曰虛詩谷風正義。

中孚卦卦辭「豚魚吉」，鄭玄注：第三爻按爻辰配在「亥」位，亥屬豬；此爻失其正位，所以變而從小者立名，稱作「豚」。第四爻按爻辰配在「丑」位，丑屬鱉蟹，鱉蟹是水族中細小的；此爻得其正位，所以變而從大者立名，稱作「魚」。卦中互體（原文此處有一缺字，一本作「三」）有兌，兌為澤，第四爻之上正當天淵星。第二爻與第五爻都是坎爻，坎為水：第二爻以水浸潤澤藪，小豬便得其利；第五爻也以水灌注深淵，魚便得其利。豚與魚是用來比喻小民的，他們受明君賢臣恩意的供養，所以得吉（見《詩經·小雅·無羊》正義）。《彖傳》「乘木舟虛也」，鄭玄注：「舟」是把木板拼合而成的，像今天所見的中空之物；用大木鑿空做成的，才叫「虛」（見《詩經·邶風·谷風》正義）。

小過亨，利貞。 中孚為陽，貞於十一月，子小過為陰，貞於六月。未法於乾坤王氏， 不宜上。 上如字謂君也釋文。 密雲不雨已尚也釋文。 尚，庶幾也釋文。

小過卦卦辭「亨，利貞」，鄭玄注：中孚屬陽，其卦氣正定於十一月子月；小過屬陰，其卦氣正定於六月未月——這是取法乾左行、坤右行的體例（見王應麟輯本）。卦辭「不宜上」，「上」依本字讀；鄭玄注：這個「上」指的是君主（見《經典釋文》）。六五《象傳》，鄭本作「密雲不雨，已尚也」（見《經典釋文》）；鄭玄注：「尚」訓為庶幾、差不多（見《經典釋文》）。

既，已也，盡也。濟，度也釋文。 六二，婦喪其茀。 茀，車蔽也釋文。 憊也。 劣弱也釋文。 繻有衣袽繻，音須，釋文。 九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。 □體為坎，又□體為離。離為日，坎為月，日出東方，東鄰象。月出西方，西鄰象坊記正義。禴，夏祭之名王氏。

既濟卦卦名，鄭玄注：「既」是已經，又訓為盡；「濟」是渡過（見《經典釋文》）。六二爻辭「婦喪其茀」，鄭玄注：「茀」是車上的遮蔽（見《經典釋文》）。九三《象傳》，鄭本作「憊也」；鄭玄注：是低劣衰弱之義（見《經典釋文》）。六四爻辭「繻有衣袽」，「繻」音須（見《經典釋文》）。九五爻辭「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」，鄭玄注：此卦互體成坎，又互體成離；離為日，坎為月，太陽出於東方，是「東鄰」之象，月亮出於西方，是「西鄰」之象（見《禮記·坊記》正義）。「禴」是夏季祭祀的名稱（見王應麟輯本）。

小狐汔濟。 汔，幾也釋文。

未濟卦卦辭「小狐汔濟」，鄭玄注：「汔」訓為幾乎、將近，是說小狐快要渡過河去（見《經典釋文》）。

天尊地卑，乾坤定矣。卑髙已陳，貴賤位矣。 君臣尊卑之貴賤，如山澤之有髙卑也樂記正義。 動靜有常，剛柔斷矣。 雷，風也。陽動陰靜，剛柔之斷也同上，穀梁疏，公羊疏。 方以類聚，物以群分。 謂水火也同上。 在天成象。 日月星辰也同上。 在地成形。 謂草木鳥獸也同上，御覽三十九。 八卦相蕩釋文。 乾以易知易，音亦。釋文。 三極之道也。 三極，三才也釋文。 君子居則觀其象，而翫其辭釋文。

《繫辭上傳》「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣」（鄭本「以陳」作「已陳」），鄭玄注：君臣尊卑之間的貴賤分際，就像山與澤有高有低一樣（見《禮記·樂記》正義）。「動靜有常，剛柔斷矣」，鄭玄注：這裡說的是雷與風：陽主動、陰主靜，剛與柔的判分由此而定（同上，又見《春秋穀梁傳》疏、《春秋公羊傳》疏）。「方以類聚，物以群分」，鄭玄注：說的是水和火（同上）。「在天成象」，鄭玄注：指日月星辰（同上）。「在地成形」，鄭玄注：指草木鳥獸（同上，又見《太平御覽》卷三十九）。「八卦相蕩」，鄭本如此作（見《經典釋文》）。「乾以易知」的「易」字音亦（見《經典釋文》）。「三極之道也」，鄭玄注：「三極」就是天、地、人「三才」（見《經典釋文》）。「君子居則觀其象而玩其辭」，鄭本「玩」作「翫」（見《經典釋文》）。

震無咎者，存乎悔。 震，懼也釋文。 易與天地準。 準，中也，平也釋文。 原始及終釋文。 精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。 精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八木火之數，九六金水之數。木火用事，而物生，故曰精氣為物。金水用事而物變，故曰游魂為變。精氣謂之神，游魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化，其情與天地相似，故無所差違之也集解，樂記正義。

「震無咎者，存乎悔」，鄭玄注：「震」訓為恐懼（見《經典釋文》）。「易與天地準」，鄭玄注：「準」是中正，又訓為齊平（見《經典釋文》）。「原始反終」，鄭本作「原始及終」（見《經典釋文》）。「精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違」，鄭玄注：「精氣」指筮數中的七與八，「游魂」指九與六。七、八是木與火之數，九、六是金與水之數。木火當令用事，萬物就生長，所以說「精氣為物」；金水當令用事，萬物就變衰，所以說「游魂為變」。精氣這一面稱作「神」，游魂這一面稱作「鬼」。木火生成萬物，金水終結萬物；這兩者的變化，其情狀與天地的運行相似，所以毫無違背（見《周易集解》、《禮記·樂記》正義）。

而道濟天下。 道，當作導釋文。 範圍天地之化。 範，法也釋文。 故君子之道尟矣。 尟，少也釋文。 臧諸用。 臧，善也釋文。 言天下之至嘖而不可惡也惡，烏落反。釋文。 言天下之至嘖而不可亂也。 嘖當為動釋文。 樞機之發，榮辱之主也。 樞，戶樞也。機，弩牙也。戶樞之發或明或闇，弩牙之發或中或否。以喻君子之言，或榮或辱一云，以譬言語之發有榮有辱。禮記曲禮正義，左傳襄二十五年正義。

「而道濟天下」，鄭玄注：「道」應當作「導」，是引導之義（見《經典釋文》）。「範圍天地之化」，鄭玄注：「範」訓為法度模型（見《經典釋文》）。「故君子之道鮮矣」，鄭本「鮮」作「尟」；鄭玄注：「尟」訓為少（見《經典釋文》）。「藏諸用」，鄭本作「臧諸用」；鄭玄注：「臧」訓為善（見《經典釋文》）。「言天下之至賾而不可惡也」，鄭本「賾」作「嘖」，「惡」讀烏落反（見《經典釋文》）。「言天下之至賾而不可亂也」一句，鄭玄注：此處的「嘖」應當作「動」（見《經典釋文》）。「樞機之發，榮辱之主也」，鄭玄注：「樞」是門軸，「機」是弩上的牙機；門軸一轉，屋裡或明或暗，弩牙一發，箭或中或不中，用來比喻君子出言或招來榮耀、或招來恥辱（一本作「以譬言語之發有榮有辱」；見《禮記·曲禮》正義、《左傳》襄公二十五年正義）。

慎斯術也。 術道釋文 有功而不置， 置，當為徳一作志，釋文。 君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。 幾，微也。密，靜也。言不慎於微，而以動作，則禍變必成公羊疏。 野容誨淫。 飾其容而見於外，曰野。言妖野容儀，教誨淫泆釋文，後漢崔駰傳注。

「慎斯術也」，鄭玄注：「術」就是道路方法（見《經典釋文》）。「有功而不德」，鄭本作「有功而不置」；鄭玄注：「置」應當作「德」（一本作「志」；見《經典釋文》）。「君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成」，鄭玄注：「幾」是隱微，「密」是靜默不宣。這是說人在隱微之際若不謹慎而貿然動作，禍亂變故必定釀成（見《春秋公羊傳》疏）。「冶容誨淫」，鄭本作「野容誨淫」；鄭玄注：把容貌修飾得炫露於外，就叫作「野」；這是說妖冶放蕩的儀容，等於在教人淫佚（見《經典釋文》、《後漢書·崔駰傳》注）。

大衍之數五十。其用四十有九。 天地之數五十有五。以五行氣通，凡五行減五，大衍又減一，故四十九也正義。衍，演也。揲，取也釋文。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一併。天七成火於南，與地二並。地八成木於東，與天三並。天九成金於西，與地四並。地十成土於中，與天五並。大衍之數五十有五，五行各氣並，氣並而減五，惟有五十。以五十之數不可以為七八九六卜筮之占以用之，更減其一，故四十有九也月令正義。

「大衍之數五十，其用四十有九」，鄭玄注：天地之數本是五十五；因為五行之氣兩兩相通，凡五行要減去五，「大衍」又再減去一，所以實用之數是四十九（見《周易正義》）。「衍」訓為推演，「揲」訓為分取（見《經典釋文》）。鄭玄又注：天一在北方生水，地二在南方生火，天三在東方生木，地四在西方生金，天五在中央生土；此時陽沒有配偶、陰沒有對應，還不能各自成形。於是地六在北方成水，與天一相併；天七在南方成火，與地二相併；地八在東方成木，與天三相併；天九在西方成金，與地四相併；地十在中央成土，與天五相併。天地之數共五十五，五行各以氣數相併，相併之後減去五，就只剩五十；而五十這個數不足以推出七、八、九、六這些卜筮之占，所以再減去一，成為四十九（見《禮記·月令》正義）。

天數五，地數五，五位相得，而各有合。 天地之氣各有五。五行之次，一曰水，天數也。二曰火，地數也。三曰木，天數也。四曰金，地數也。五曰土，天數也。此五者陰無匹，陽無耦，故又合之。地六為天一匹也。天七為地二耦也。地八為天三匹也。天九為地四耦也。地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也春秋正義。

「天數五，地數五，五位相得而各有合」，鄭玄注：天與地的氣各有五個。五行的次序是：一為水，屬天數；二為火，屬地數；三為木，屬天數；四為金，屬地數；五為土，屬天數。這五者當中，陰還沒有配匹、陽還沒有對偶，所以要再給它們各配一數：地六與天一相配，天七與地二相偶，地八與天三相配，天九與地四相偶，地十與天五相配。天與地這兩個五，陰陽各有所合，然後氣數彼此契合，生化施行才得以推行（見《春秋》正義）。

以制器者尚其象。 此者，存於器象可得而用。一切器物及造立皆是春官太卜疏。 聖人之所以極深而研機也。 機，當作幾。幾，微也釋文。 蓍之徳圓而神。 蓍形圓而可以立變化之數，故謂之神也少牢饋食禮疏。 神武而不殺者夫殺，所戒反。釋文。 易有太極。 極中之道，淳和未分之氣也文選十九。 兩儀生四象。 布六於北方以象水。布八於東方以象木。布九於西方以象金。布七於南方以象火王氏。

「以制器者尚其象」，鄭玄注：這一類人所看重的，在於器物的形象可以拿來實用；一切器具用物以及營造建置，都屬於這一類（見《周禮·春官·太卜》疏）。「聖人之所以極深而研幾也」，鄭本「幾」作「機」；鄭玄注：「機」應當作「幾」，「幾」是隱微（見《經典釋文》）。「蓍之德圓而神」，鄭玄注：蓍草的形體是圓的，而且能據以推立變化之數，所以稱它為「神」（見《儀禮·少牢饋食禮》疏）。「神武而不殺者夫」的「殺」字讀所戒反（見《經典釋文》）。「易有太極」，鄭玄注：「太極」是極中之道，是淳厚和洽、尚未分化的元氣（見《文選》李善注卷十九）。「兩儀生四象」，鄭玄注：把「六」布在北方以象水，把「八」布在東方以象木，把「九」布在西方以象金，把「七」布在南方以象火（見王應麟輯本）。

定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龜。 凡天下之善惡及沒沒之眾事，皆成定之。言其廣大無不包也公羊疏。 河出圖，洛出書，聖人則之。 春秋緯云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇也集解。 有以尚賢也釋文。

「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龜」，鄭玄注：凡天下的善惡，以及那些默默無聞的種種事情，蓍與龜都能替人裁定，可見其包羅之廣大，無所不容（見《春秋公羊傳》疏）。「河出圖，洛出書，聖人則之」，鄭玄注：《春秋緯》說：黃河上通於乾，吐出上天的符命；洛水下流於坤，吐出大地的符信；黃河有龍負圖而出，洛水有龜載書而成。河圖共九篇，洛書共六篇（見《周易集解》）。「有以尚賢也」，鄭本如此作（見《經典釋文》）。

古者包犧氏之王天下也。 包，取也一作聚。鳥獸全具，曰犧釋文。 黃帝、堯、舜垂衣裳。 始去羽毛公羊疏。金天氏、髙陽、髙辛、遵黃帝之道無所改作春官大司樂疏。 蓋取諸乾坤。 乾為天其色玄，坤為地其色黃王制正義。

《繫辭下傳》「古者包犧氏之王天下也」，鄭玄注：「包」訓為取（一本作「聚」）；鳥獸軀體完整無損的，叫作「犧」（見《經典釋文》）。「黃帝、堯、舜垂衣裳」，鄭玄注：這是人們開始脫去羽毛獸皮而改著布帛衣裳（見《春秋公羊傳》疏）。少昊金天氏、顓頊高陽氏、帝嚳高辛氏，都遵循黃帝之道而沒有另加更改（見《周禮·春官·大司樂》疏）。「蓋取諸乾坤」，鄭玄注：乾為天，天的顏色是玄；坤為地，地的顏色是黃——上衣玄色、下裳黃色，正取於此（見《禮記·王制》正義）。

重門擊，以待虣客釋文。 豫，坤下震上，九四體震。又□體有艮，艮為門。震日所出，亦為門，重門象。艮又為手，巽爻也。應在四，皆木也。手持二木也。手持二木，以相敲，是為擊。擊為守備驚戒也。四又?體為坎，坎為盜。五離爻，為甲冑戈兵。盜甲冑持戈兵，是虣客也。又以其卦為豫，有守備則不可自佚天官宮正疏。

「重門擊柝，以待暴客」，鄭本作「重門擊，以待虣客」（見《經典釋文》）。鄭玄注：豫卦下坤上震，九四處在震體；卦中互體又有艮，艮取象為門；震是太陽昇出之處，也取象為門，兩門相重，正是「重門」之象。艮又取象為手，與它相應的巽爻在第四位，艮與巽都屬木；用手持兩根木頭互相敲擊，這就是「擊柝」，擊柝是為了守備警戒。第四爻又互體成坎，坎取象為盜賊；第五爻是離爻，取象為盔甲兵器；盜賊披甲執兵，那就是「暴客」。又因為這一卦名叫「豫」，而豫有安逸之義，所以說有了守備就不可自圖安逸（見《周禮·天官·宮正》疏）。

後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。 大過者，巽下兌上之卦。初六在巽，體巽為木，上六位在巳，已當巽位，巽又為木，二木在外以夾四陽。四陽□體為二乾。乾為君，為父，二木夾君父一作是，棺槨之象檀弓正義。 上古結繩而治。 結繩為約，事大，大結其繩。事小，小結其繩正義。 後世聖人易之以書契。 書之於木，刻其側為契。各持其一，後以相考合書正義。

「後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過」，鄭玄注：大過是下巽上兌之卦。初六處在巽體，巽為木；上六按爻辰之位在「巳」，巳正當巽的方位，巽又為木；這兩個木爻在外，把中間四個陽爻夾在當中。四個陽爻互體成兩個乾，乾為君、為父；兩木夾著君父（「父」一本作「是」），正是棺與槨的象（見《禮記·檀弓》正義）。「上古結繩而治」，鄭玄注：打繩結作為約信：事情大，就打個大結；事情小，就打個小結（見《周易正義》）。「後世聖人易之以書契」，鄭玄注：把事情寫在木片上，在木片側邊刻上齒痕作為憑證，雙方各執一半，日後拿來相互核對（見《周易正義》）。

陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 一君二民，謂黃帝，堯，舜。謂地方萬里，為方千里者百。中國之民居七千里，七七四十九，方千里者四十九。四裔之民居千里者五十一。是中國四裔二民共事一君。二君一民，謂三代之末。以地方五千里一君，有五千里之土，五五二十五，更足以一君。二十五始滿千里之方，五十乃當堯，舜一民之地，故云二君一民王制正義。

「陽卦一君而二民，君子之道也；陰卦二君而一民，小人之道也」，鄭玄注：所謂「一君二民」，指黃帝、堯、舜之世：那時疆土方圓萬里，折合成方千里的區塊共一百個；中原之民佔七千里見方，七乘七得四十九，即方千里者四十九塊，四方邊裔之民佔方千里者五十一塊。這就是中原與四裔兩部分之民共同事奉一位君主。所謂「二君一民」，指夏商周三代的末世：那時一位君主只有方五千里之地，五乘五得二十五塊，須再加上另一位君主的二十五塊，才湊滿五十塊方千里之地，相當於堯、舜時「一民」所佔的地域，所以說「二君一民」（見《禮記·王制》正義）。

君子知微知章。 知微，謂幽昧。知章，謂明顯也文選西征賦注。 男女覯精。 覯，合也。男女以陰陽合其精氣詩草蟲正義。 因貳以濟民行。 貳當為弍釋文。 損徳之修也。 修，治也釋文。 困徳之辨也。 辨，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫徳，於是別也集解。 益長裕而不設。 設，大也。周禮考工曰：中其莖設其後考工桃氏疏。

「君子知微知彰」，鄭本「彰」作「章」；鄭玄注：「知微」是能察知幽隱不明之事，「知章」是能辨明顯著已成之事（見《文選·西征賦》李善注）。「男女構精」，鄭本作「男女覯精」；鄭玄注：「覯」訓為交合，男女以陰陽二氣交合他們的精氣（見《詩經·召南·草蟲》正義）。「因貳以濟民行」，鄭玄注：「貳」應當作「弍」（見《經典釋文》）。「損，德之修也」，鄭玄注：「修」訓為整治（見《經典釋文》）。「困，德之辨也」，鄭玄注：「辨」訓為分別；遭逢困厄之時，君子能安守窮困，小人一窮就放肆妄為，德行的高下於是分別出來（見《周易集解》）。「益，長裕而不設」，鄭玄注：「設」訓為大；《周禮·考工記》說「中其莖，設其後」，正是這個「設」字的用法（見《考工記·桃氏》疏）。

若夫雜物算徳。 算，數也釋文。 則居可知矣居，音基。辭也。 知者觀其彖辭。 彖辭，爻辭也釋文。 當文王與紂之事耶。 據此言以易文王所作，斷可知矣左傳昭二年正義。 成天下之亹亹者。 亹亹，沒沒也釋文。 人謀鬼謀。 鬼謀，謂謀卜筮於廟門是也士冠禮疏。 愛惡相攻惡，烏落反。釋文。

「若夫雜物撰德」，鄭本「撰」作「算」；鄭玄注：「算」訓為計數（見《經典釋文》）。「則居可知矣」，其中「居」音基，是句中語辭。「知者觀其彖辭」，鄭玄注：這裡所說的「彖辭」，指的是爻辭（見《經典釋文》）。「當文王與紂之事耶」，鄭玄注：根據這句話，《周易》是文王所作，斷然可知（見《左傳》昭公二年正義）。「成天下之亹亹者」，鄭玄注：「亹亹」就是「沒沒」，指默默勤勉不已（見《經典釋文》）。「人謀鬼謀」，鄭玄注：所謂「鬼謀」，是指在廟門之處謀於卜筮（見《儀禮·士冠禮》疏）。「愛惡相攻」的「惡」字讀烏落反（見《經典釋文》）。

昔者，聖人之作易也。 謂伏犧，文王也尚書孔序正義。 參天兩地而倚數。 天地之數，備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚托大演之數五十也。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載，必極於數，庶幾得吉凶之審也正義。 發揮於剛柔 揮，揚也釋文。 窮理盡性以至於命。 言窮其義理，盡其人之情性，以至於命，吉凶所定文選注六十。 兼三才而兩之，故易六畫而成卦。 三才，天，地，人之道。六畫，畫六爻士冠禮疏。 雷風相薄。 薄，入也釋文。

《說卦傳》「昔者聖人之作《易》也」，鄭玄注：這裡的「聖人」指伏羲和周文王（見《尚書》孔安國序正義）。「參天兩地而倚數」，鄭玄注：天地之數以十為足；於是用三去乘天數、用二去乘地數，據以推立大衍之數五十。之所以必定以三配天、以二配地，是因為天有三重覆蓋、地有二重承載；必須把數推到極處，才有希望求得吉凶的確切之數（見《周易正義》）。「發揮於剛柔」，鄭玄注：「揮」訓為發揚（見《經典釋文》）。「窮理盡性以至於命」，鄭玄注：這是說窮究事物的義理，窮盡人的情性，直到通達天命，吉凶由此而定（見《文選》李善注卷六十）。「兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦」，鄭玄注：「三才」是天、地、人三者之道；「六畫」就是畫出六爻（見《儀禮·士冠禮》疏）。「雷風相薄」，鄭玄注：「薄」訓為入（見《經典釋文》）。

萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也，者言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聴天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也。萬物之所說也，故曰說。言乎兌，戰於乾，乾西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也，故曰勞乎。坎艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰成。言乎艮。

《說卦傳》原文：萬物從震而出，震是東方之卦。到巽而整齊，巽是東南之卦；所謂「齊」，是說萬物到此長得潔淨整齊。離，就是明；萬物到此都彼此顯現，它是南方之卦——聖人面向南方而聽治天下，朝著光明的方向施行治理，大概就取法於此。坤，就是地；萬物都在這裡得到養育，所以說「致役乎坤」。兌，正當秋季；萬物到此都欣悅，所以說「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾是西北之卦，說的是陰與陽在此相迫。坎，就是水，是正北方之卦，也是勞倦之卦，萬物到此都歸藏，所以說「勞乎坎」。艮是東北之卦，萬物到此既成就其終結、又開啟其發端，所以說「成言乎艮」。

萬物出於震，雷發聲以生之也。齊於巽，相見於離，風搖動以齊之也。絜，猶新也。萬物皆相見，日照之使光大。萬物皆致養焉，地氣含養使有秀實也。萬物之所說，草木皆老，猶以澤氣說，成之戰，言陰陽相薄。西北陰也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也。坎勞卦也，水性勞而不倦，萬物之所歸也。萬物自春出生於地，冬氣閉藏，還皆入地，萬物之所成終而所成。始言萬物陰氣終陽氣始，皆艮之用事也漢上易九卷，周易折中。

鄭玄注：萬物從震而出，是雷發出聲響把它們催生出來；到巽而整齊、到離而相見，是風的搖動使它們長得整齊。「絜」與「新」同義。說萬物都彼此顯現，是太陽照耀它們、使它們光大。說萬物都得到養育，是地氣涵含養護，使它們抽穗結實。說萬物到此欣悅，是草木都已老成，仍舊靠澤氣使它們暢悅而成就。說到「戰」，是講陰與陽互相逼迫：西北本屬陰位，而乾以純陽之體臨於其上，好比君與臣兩相對合。坎是勞倦之卦，水的性質是勞作而不知疲倦，萬物都歸藏於此。萬物自春天從地中生出，到冬天陽氣閉藏，又都回到地裡去。說萬物在此「成終而成始」，是講陰氣到此終結、陽氣從此開始，這都是艮當令用事的作用（見朱震《漢上易傳》卷九、《周易折中》）。

神也者，眇萬物而為言者也。 共成萬物，物不可得而分，故合謂之神漢上易。 莫盛乎艮盛音成。 盛，裹也釋文。 故水火相逮釋文。 兌為羊。 其畜好剛滷夏官羊人序官疏。 兌為口 上開似口漢上易。 乾為天。 天清明無形漢上易。 為瘠馬。 凡骨為陽，肉為陰同上。 為龍。 龍，讀為尨。取日出時色雜也漢上易。

「神也者，妙萬物而為言者也」，鄭本「妙」作「眇」；鄭玄注：八卦共同成就萬物，而萬物渾然一體不能一一分割歸屬，所以合起來稱它為「神」（見朱震《漢上易傳》）。「莫盛乎艮」，「盛」音成；鄭玄注：「盛」是包裹（見《經典釋文》）。「水火相逮」，鄭本作「故水火相逮」（見《經典釋文》）。「兌為羊」，鄭玄注：這種牲畜性情喜好剛強粗野（見《周禮·夏官·羊人》序官疏）。「兌為口」，鄭玄注：兌的上爻斷開，形狀像張開的口（見朱震《漢上易傳》）。「乾為天」，鄭玄注：天清朗明淨而沒有形體（見朱震《漢上易傳》）。「為瘠馬」，鄭玄注：凡骨屬陽、肉屬陰，乾是純陽，所以取骨多肉少的瘦馬（同上）。「為龍」，鄭玄注：「龍」讀作「尨」，取太陽初出時色彩駁雜之義（見朱震《漢上易傳》）。

為専専，市戀反。釋文。 為大塗。 國中三道，曰塗。震上值房心，塗而大者，取房有三塗焉漢上易。 為萑葦。 竹類漢上易。 為反生。 生而反出也漢上易。 為繩直為墨晁氏云。 其於人也為宣髮。 宣髮，取四月靡草死。髮在人體，猶靡草在地考工車人疏。 為黃顙釋文。 為矯輮釋文。 為月。 臣象也文選月賦注。 為電。 取火明也。久明似日，暫明似電也集解。

「為専」，「専」讀市戀反（見《經典釋文》）。「為大塗」，鄭玄注：都城之中的三條大道叫「塗」；震在星次上正當房宿與心宿，之所以說道路而且是大道，是取房宿中有三條通道之義（見朱震《漢上易傳》）。「為萑葦」，鄭玄注：萑葦是竹一類的植物（見朱震《漢上易傳》）。「為反生」，鄭玄注：是說種子發芽時反頂著外殼向上生出（見朱震《漢上易傳》）。「為繩直」「為墨」，鄭本如此（據晁說之所記）。「其於人也為宣髮」，鄭玄注：所謂「宣髮」，取四月裡靡草枯死之象；頭髮長在人身上，正如靡草長在地上（見《考工記·車人》疏）。「為黃顙」「為矯輮」，鄭本如此（見《經典釋文》）。「為月」，鄭玄注：月是臣子之象（見《文選·月賦》李善注）。「為電」，鄭玄注：取火的光明之義——長久的光明像太陽，短暫的光明像閃電（見《周易集解》）。

為乾卦。 乾當為乾董遇本作乾。陽在外能乾正也釋文。 為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。 皆骨在外考工梓人疏。 為科上藁。 科上者，陰在內為疾漢上易。 為徑路。 田間之道，曰徑路。艮為之者，取山間鹿兔之蹊初學記二十四。 為小指晁氏云。 為黚喙之屬。 謂虎豹之屬。貪冐之類。取其為山獸漢上易，釋文。 為陽今本羊。 此陽謂為養。無家女行賃炊爨，今時有之，賤於妾也漢上易，晁氏同。

「為乾卦」，鄭玄注：這個「乾」應當讀作乾溼的「乾」（董遇本正作「乾」）；因為陽爻居外，能使物乾燥端正（見《經典釋文》）。「為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜」，鄭玄注：這些都是骨甲長在身外的（見《考工記·梓人》疏）。「為科上槁」，鄭本作「為科上藁」；鄭玄注：所謂「科上」，是陰爻在內而受病（見朱震《漢上易傳》）。「為徑路」，鄭玄注：田間的小道叫「徑路」；艮之所以取這個象，是取山間鹿兔往來的小徑之義（見《初學記》卷二十四）。「為小指」，鄭本如此（據晁說之所記）。「為黔喙之屬」，鄭本作「為黚喙之屬」；鄭玄注：指虎豹一類，是貪婪侵奪的獸類，取它們同為山中之獸（見朱震《漢上易傳》、《經典釋文》）。「為羊」，鄭本作「為陽」（今本作「羊」）；鄭玄注：這個「陽」應解作「養」，指沒有家室的女子出外受僱做炊爨之事，如今仍有這種人，地位比妾還低（見朱震《漢上易傳》，晁說之所記相同）。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。 蒙幼小之貌。齊人謂萌為蒙也集解。 物穉不可不養也。 言孩稚不養，則不長也集解。 飲食必有訟，故受之以訟。 訟，猶爭一作諍也。言飲食之會，恆多爭也集解。 履然後安，故受之以泰晁氏云。 有大有，不可以盈晁氏云。 有大而能嗛，必豫，故受之以豫。 言同既大而有嗛徳，則於政事恬。豫，雷出地，奮豫。豫，行出而喜樂之意集解。

《序卦傳》「物生必蒙，故受之以蒙；蒙者，蒙也，物之稚也」，鄭玄注：「蒙」是幼小的樣子；齊地的人把草木初生的芽叫作「蒙」（見《周易集解》）。「物稚不可不養也」，鄭玄注：這是說孩童幼稚，不加養育就長不大（見《周易集解》）。「飲食必有訟，故受之以訟」，鄭玄注：「訟」與爭執同義（「爭」一本作「諍」）；這是說飲食聚會的場合，向來多有爭執（見《周易集解》）。「履而泰然後安，故受之以泰」，鄭本作「履然後安，故受之以泰」（據晁說之所記）。「有大者不可以盈」，鄭本作「有大有，不可以盈」（據晁說之所記）。「有大而能謙必豫，故受之以豫」，鄭玄注：這是說既已盛大而又能有謙退之德，處理政事便從容安適；豫卦是雷從地中奮然而出之象，「豫」含著行動施於外而心中喜樂的意味（見《周易集解》）。

豫必有隨。 喜樂而出，人則隨從。孟子曰：吾君不遊，吾何以休。吾君不豫，吾何以助。此之謂也正義。 可觀而後有所合。 易乾鑿度曰：陽起於子，陰起於午。天數大分，以陽出離，以陰入坎。坎為中男，離為中女。太乙之行，出從中男，入從中女。因陰陽男女之偶為終始也王氏。

「豫必有隨」，鄭玄注：君上心中喜樂而出行，百姓就跟隨他。《孟子》所引夏諺說「我們的君王不出遊，我們哪裡得到休息；我們的君王不巡豫，我們哪裡得到接濟」，說的正是這個道理（見《周易正義》）。「可觀而後有所合」，鄭玄注：《易緯乾鑿度》說：陽氣起於子位，陰氣起於午位；就天數的大分劃而言，以陽氣自離而出，以陰氣自坎而入。坎是中男，離是中女；太一之神運行，出發時依從中男，歸入時依從中女——這是憑著陰陽男女的配偶關係來定終始（見王應麟輯本）。

致飾然後亨，則盡矣亨，許兩反。釋文。 有無妄物，然後可畜項安世周易玩辭，晁氏同。 故受之以大過。 以養賢者，宜過於厚正義。 夫婦之道，不可以不久也。 言夫婦當有終身之義，夫婦之道謂咸恆也集解。 物不可以終久於其所，故受之以遯晁氏云。 主器者莫若長子。 謂父退居田里，不能備祭宗廟，長子當親視，滌濯鼎俎是也曲禮正義。

「致飾然後亨則盡矣」，其中「亨」讀許兩反（見《經典釋文》）。「有無妄然後可畜」，鄭本作「有無妄物，然後可畜」（見項安世《周易玩辭》，晁說之所記相同）。「故受之以大過」，鄭玄注：因為供養賢人理當格外從厚，所以有「過」這個名目（見《周易正義》）。「夫婦之道，不可以不久也」，鄭玄注：這是說夫妻之間應當有相守終身的道義；所謂「夫婦之道」，指的就是咸卦與恆卦（見《周易集解》）。「物不可以久居其所，故受之以遁」，鄭本作「物不可以終久於其所，故受之以遯」（據晁說之所記）。「主器者莫若長子」，鄭玄注：這是說父親年老退居鄉里，不能親自完備地主持宗廟祭祀，就該由長子親自照看，洗滌鼎俎等祭器（見《禮記·曲禮》正義）。

屯見而不失其居見，如字，釋文。 損益衰盛之始也釋文引見。會通今釋文無之。 兌說而巽伏也晁氏云。 蠱則飾也釋文。 大過顛也。 自此以下，卦音不協，似錯亂失正，弗敢改耳晁氏云。 小人道消也晁氏云。

《雜卦傳》「屯見而不失其居」，其中「見」依本字讀（見《經典釋文》）。「損益，盛衰之始也」，鄭本作「損益衰盛之始也」（《經典釋文》曾引到此條，見於《會通》，而今傳的《經典釋文》裡已無此條）。「兌見而巽伏也」，鄭本作「兌說而巽伏也」（據晁說之所記）。「蠱則飭也」，鄭本作「蠱則飾也」（見《經典釋文》）。「大過顛也」，鄭玄注：從這一句往下，各卦名的讀音不再協韻，像是傳寫錯亂、失其本來次第，但不敢擅自改動（據晁說之所記）。「小人道憂也」，鄭本作「小人道消也」（據晁說之所記）。

周易乾鑿度曰：乾，陽也。坤，陰也。並如而交錯行。乾貞於十一月子，左行陽時六鄭注云：貞，正也。初爻以此為正，次爻左右者，各從次數之。坤貞於六月未，右行陰時六乾坤陰陽之主，陰退一辰，故貞於未。以順成其歲。歲終從於屯蒙歲終則從其次，屯，蒙，需，訟是也。又云陰卦與陽卦同位者，退一辰以未為貞。其爻右行，間時而治六辰陰陽同位，陰退一辰，左右交錯相避。

《易緯乾鑿度》說：乾屬陽，坤屬陰，二者並行而彼此交錯運轉。乾以十一月的子位為「貞」，向左順行歷經六個陽辰（鄭玄注說：「貞」是正定，初爻以此為正位，其餘各爻或左或右，都依次序推數下去）。坤以六月的未位為「貞」，向右逆行歷經六個陰辰（乾坤是陰陽的主宰，陰要退讓一辰，所以坤貞定在未位，這樣才順次成就一整年）。一年終了，就接著排到屯卦、蒙卦（一年終了便依次相承，屯、蒙、需、訟就是如此）。《乾鑿度》又說：陰卦與陽卦同處一位的，陰要退一辰，以未為「貞」；它的爻向右運行，隔一辰而主治，共歷六辰（陰陽同位之時，陰退一辰，左右交錯而彼此迴避）。

棟案乾鑿度之說，與十二律相生圖合。鄭於周禮太師注云：黃鍾初九也，下生林鍾之初六，林鍾又上生太蔟之九二，太蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又上生大呂之六四，大呂又下生夷則之九五，夷則又上生夾鐘之六五，夾鐘又下生無射之上九，無射又上生中呂之上六。

惠棟按：《乾鑿度》的這一說法，與十二律相生的圖式正相吻合。鄭玄在《周禮·春官·太師》注中說：黃鐘就是乾的初九，它下生林鐘，林鐘是坤的初六；林鐘又上生太蔟，太蔟是乾的九二；太蔟又下生南呂，南呂是坤的六二；南呂又上生姑洗，姑洗是乾的九三；姑洗又下生應鐘，應鐘是坤的六三；應鐘又上生蕤賓，蕤賓是乾的九四；蕤賓又上生大呂，大呂是坤的六四；大呂又下生夷則，夷則是乾的九五；夷則又上生夾鐘，夾鐘是坤的六五；夾鐘又下生無射，無射是乾的上九；無射又上生中呂，中呂是坤的上六。

韋昭注周語云：十一月黃鍾，乾初九也。十二月大呂，坤六四也。正月太蔟，乾九二也。二月夾鐘，坤六五也。三月姑洗，乾九三也。四月中呂，坤上六也。五月蕤賓，乾九四也。六月林鍾，坤初六也。七月夷則，乾九五也。八月南呂，坤六二也。九月無射，乾上九也。十月應鍾，坤六三也。鄭氏注易，陸績注太玄皆同前說，是以何妥。文言注，以初九當十一月，九二當正月，九三當三月，九四當五月，九五當七月，上九當九月也。宋，朱震作十二律圖，六二在已，六三在卯，六五在亥，上六在酉。是坤貞於未，而左行誤甚，作圖以正之。

韋昭注《國語·周語》說：十一月配黃鐘，是乾的初九；十二月配大呂，是坤的六四；正月配太蔟，是乾的九二；二月配夾鐘，是坤的六五；三月配姑洗，是乾的九三；四月配中呂，是坤的上六；五月配蕤賓，是乾的九四；六月配林鐘，是坤的初六；七月配夷則，是乾的九五；八月配南呂，是坤的六二；九月配無射，是乾的上九；十月配應鐘，是坤的六三。鄭玄注《易》、陸績注《太玄》，都與前面這一說法相同；因此何妥作《文言》注時，也把初九配十一月、九二配正月、九三配三月、九四配五月、九五配七月、上九配九月。宋人朱震所作的《十二律圖》，卻把六二放在巳、六三放在卯、六五放在亥、上六放在酉，這等於坤雖貞於未而反向左順行，錯得很厲害，所以我另作此圖來訂正它。

右圖，朱子發云：子，寅，辰，午，申，戌，陽也，乾之六位。未，已，卯，丑，亥，酉此亦誤當云未，酉，亥，丑，卯，已，所謂右行陰時六也，陰也，坤之六位。位之升降，不違其時，故曰大明終始，六位時成。

上面這幅圖，朱震（字子發）說：子、寅、辰、午、申、戌屬陽，是乾的六個爻位；未、巳、卯、丑、亥、酉屬陰，是坤的六個爻位（這裡他也說錯了，應當作未、酉、亥、丑、卯、巳，這才合於所謂「向右逆行歷經六個陰辰」）。爻位的上升下降都不違背它所當的時令，所以《彖傳》說「大明終始，六位時成」。

棟案康成注。月令云，正月宿，直尾箕。八月宿，直昴畢。六月宿，直鬼又云，六月宿，直東井。九月宿，直奎。十月宿，直營室。又云，卯宿，直房心二月。申宿，直參伐七月。又注季冬，雲此月之中，日厯虛危。參同契曰，青龍處房六兮，春花震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，離南午。又云，含元虛危，播精於子，皆與圖合。若以日所厯言之，則右行而周二十八舍明堂。月令所謂孟春之月，日在營室是也，與此不同。

惠棟按：鄭康成注《禮記·月令》說，正月之宿正當尾宿、箕宿；八月之宿正當昴宿、畢宿；六月之宿正當鬼宿，又說六月之宿正當東井；九月之宿正當奎宿；十月之宿正當營室。他又說卯位之宿正當房宿、心宿，即二月；申位之宿正當參宿、伐星，即七月。注季冬時又說，這個月當中，太陽經歷虛宿、危宿。《周易參同契》說：青龍處在房宿之六，春花開於震位的東方卯地；白虎在昴宿之七，秋氣肅殺於兌位的西方酉地；朱雀在張宿之二，屬離位的南方午地。又說：元氣涵藏於虛、危二宿，把精氣播散在子位。這些都與本圖相合。倘若按太陽實際所行來說，那就是向右運行而周歷二十八宿，也就是《明堂月令》所謂「孟春之月，日在營室」那種算法，與此圖的爻辰之法並不相同。