新本郑氏周易 · 第 3 卷

丰之言倎，充满意也释文。 日中则昃，月盈则食。 言皆有休巳，无常盛也公羊疏。 初九，遇其妃主。 嘉耦曰妃释文。 虽旬无咎。 初修礼，上朝四，四以匹敌，恩厚待之，虽留十日不为咎。正以十日者，朝聘之礼。止于主国以为限，聘礼毕归。大礼曰旬，而稍旬之外为稍，久留非常诗有客正义。

丰卦卦名，郑玄注：「丰」的意思是「倎」，取充实盈满之义（见《经典释文》）。《彖传》「日中则昃，月盈则食」，郑玄注：这是说日月都有停歇亏损之时，没有永远盛满不衰的（见《春秋公羊传》疏）。初九爻辞「遇其配主」，郑本作「遇其妃主」；郑玄注：相匹配的美好伴侣叫「妃」（见《经典释文》）。「虽旬无咎」，郑玄注：初九修饬礼节，上去朝见九四；九四以对等之礼、深厚情意款待他，即便留他住满十天也不算过失。所以定为十天，是因为朝聘之礼规定宾客留在主国以此为限，聘礼办完就该回去：盛大之礼以十日为期，超出十日便属于「稍」，久留下去就不合常规了（见《诗经·周颂·有客》正义）。

六二，丰其菩。 菩，小席释文。 九三，丰其韦一作芾。 韦，祭祀之蔽膝释文。 日中见昧释文。 折其右肱。 三艮爻。艮为手，□体为巽，巽又为进退，手而便于进退，右肱也。犹大臣用事于君，君能诛之，故无咎仪礼，觐礼疏。 阒其无人。 阒，无人貌释文。 天际祥也释文。 际当为瘵，瘵，病也释文。 自戕也。 戕，伤也释文。

六二爻辞「丰其蔀」，郑本作「丰其菩」；郑玄注：「菩」是小席子（见《经典释文》）。九三爻辞「丰其沛」，郑本作「丰其韦」（一本作「芾」）；郑玄注：「韦」是祭祀时所系的蔽膝（见《经典释文》）。「日中见沫」，郑本作「日中见昧」（见《经典释文》）。「折其右肱」，郑玄注：九三是艮爻，艮取象为手；互体成巽，巽又主进退；手而便于进退屈伸的，正是右臂。这好比大臣在君主手下当权用事，君主能够诛除他，所以说不会有过失（见《仪礼·觐礼》疏）。上六爻辞「阒其无人」，郑玄注：「阒」是空寂无人的样子（见《经典释文》）。「天际翔也」，郑本作「天际祥也」（见《经典释文》）；郑玄注：「际」应当作「瘵」，「瘵」是疾病（见《经典释文》）。《象传》「自戕也」，郑玄注：「戕」训为伤害（见《经典释文》）。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。 琐琐，犹小小也。爻□体艮，艮小石。小小之象。三为聘客，初与二其介也。介当以笃实之人，为之而用，小人琐琐然，客主人为言不能辞，曰非礼，不能对，曰非礼。每者不能以礼行之，则其所以得罪仪礼聘礼疏。

旅卦初六爻辞「旅琐琐，斯其所取灾」，郑玄注：「琐琐」犹如说细小卑琐。此爻互体成艮，艮取象为小石，正是细小之象。第三爻是出聘的宾客，初爻与第二爻是他的副介。充当副介的应当选笃厚诚实的人；若用了琐碎卑鄙的小人，那么宾主之间往来传话时，该辞谢的不会辞谢、只说一句「非礼」，该应答的不会应答、也只说一句「非礼」，事事都不能依礼而行，这就是他招来罪咎的缘由（见《仪礼·聘礼》疏）。

离泽兑 离，犹并也释文。 九四，商兑。 商，隠度也释文。

兑卦《象传》「丽泽，兑」，郑本作「离泽兑」；郑玄注：「离」与并连同义，指两个水泽相连（见《经典释文》）。九四爻辞「商兑」，郑玄注：「商」是暗中揣度（见《经典释文》）。

涣，汗其大号。 号，令也文选三。

涣卦九五爻辞「涣汗其大号」，郑玄注：「号」就是号令；君王颁下的大号令如同汗水出而不可收回（见《文选》李善注卷三）。

节以制度，不伤财，不害民 空府藏则伤财力，役繁则害民。二者奢泰之所致后汉书王符传注。

节卦《彖传》「节以制度，不伤财，不害民」，郑玄注：府库积藏被掏空，就是伤了财；劳役征发过于繁重，就是害了民。这两种弊病，都是奢侈过度所招致的（见《后汉书·王符传》注）。

中孚，豚鱼吉。 三辰在亥，亥为豕。爻失正，故变而从小，名言豚耳。四辰在丑，丑为鳖蟹，鳖蟹鱼之微者。爻得正，故变而从大，名言鱼耳。□体□一作三兑，兑为泽，四上值天渊。二五皆坎爻，坎为水，二浸泽，则豚利五，亦以水灌渊，则鱼利。豚鱼以喻小民也。而为明君贤臣，恩意所供养，故吉诗无羊正义。 乗木舟，虚也。 舟，谓集板，如今目空，木大为之，曰虚诗谷风正义。

中孚卦卦辞「豚鱼吉」，郑玄注：第三爻按爻辰配在「亥」位，亥属猪；此爻失其正位，所以变而从小者立名，称作「豚」。第四爻按爻辰配在「丑」位，丑属鳖蟹，鳖蟹是水族中细小的；此爻得其正位，所以变而从大者立名，称作「鱼」。卦中互体（原文此处有一缺字，一本作「三」）有兑，兑为泽，第四爻之上正当天渊星。第二爻与第五爻都是坎爻，坎为水：第二爻以水浸润泽薮，小猪便得其利；第五爻也以水灌注深渊，鱼便得其利。豚与鱼是用来比喻小民的，他们受明君贤臣恩意的供养，所以得吉（见《诗经·小雅·无羊》正义）。《彖传》「乘木舟虚也」，郑玄注：「舟」是把木板拼合而成的，像今天所见的中空之物；用大木凿空做成的，才叫「虚」（见《诗经·邶风·谷风》正义）。

小过亨，利贞。 中孚为阳，贞于十一月，子小过为阴，贞于六月。未法于乾坤王氏， 不宜上。 上如字谓君也释文。 密云不雨已尚也释文。 尚，庶几也释文。

小过卦卦辞「亨，利贞」，郑玄注：中孚属阳，其卦气正定于十一月子月；小过属阴，其卦气正定于六月未月——这是取法乾左行、坤右行的体例（见王应麟辑本）。卦辞「不宜上」，「上」依本字读；郑玄注：这个「上」指的是君主（见《经典释文》）。六五《象传》，郑本作「密云不雨，已尚也」（见《经典释文》）；郑玄注：「尚」训为庶几、差不多（见《经典释文》）。

既，已也，尽也。济，度也释文。 六二，妇丧其茀。 茀，车蔽也释文。 惫也。 劣弱也释文。 繻有衣袽繻，音须，释文。 九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭。 □体为坎，又□体为离。离为日，坎为月，日出东方，东邻象。月出西方，西邻象坊记正义。禴，夏祭之名王氏。

既济卦卦名，郑玄注：「既」是已经，又训为尽；「济」是渡过（见《经典释文》）。六二爻辞「妇丧其茀」，郑玄注：「茀」是车上的遮蔽（见《经典释文》）。九三《象传》，郑本作「惫也」；郑玄注：是低劣衰弱之义（见《经典释文》）。六四爻辞「繻有衣袽」，「繻」音须（见《经典释文》）。九五爻辞「东邻杀牛，不如西邻之禴祭」，郑玄注：此卦互体成坎，又互体成离；离为日，坎为月，太阳出于东方，是「东邻」之象，月亮出于西方，是「西邻」之象（见《礼记·坊记》正义）。「禴」是夏季祭祀的名称（见王应麟辑本）。

小狐汔济。 汔，几也释文。

未济卦卦辞「小狐汔济」，郑玄注：「汔」训为几乎、将近，是说小狐快要渡过河去（见《经典释文》）。

天尊地卑，乾坤定矣。卑髙已陈，贵贱位矣。 君臣尊卑之贵贱，如山泽之有髙卑也乐记正义。 动静有常，刚柔断矣。 雷，风也。阳动阴静，刚柔之断也同上，谷梁疏，公羊疏。 方以类聚，物以羣分。 谓水火也同上。 在天成象。 日月星辰也同上。 在地成形。 谓草木鸟兽也同上，御览三十九。 八卦相荡释文。 乾以易知易，音亦。释文。 三极之道也。 三极，三才也释文。 君子居则观其象，而翫其辞释文。

《系辞上传》「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣」（郑本「以陈」作「已陈」），郑玄注：君臣尊卑之间的贵贱分际，就像山与泽有高有低一样（见《礼记·乐记》正义）。「动静有常，刚柔断矣」，郑玄注：这里说的是雷与风：阳主动、阴主静，刚与柔的判分由此而定（同上，又见《春秋谷梁传》疏、《春秋公羊传》疏）。「方以类聚，物以群分」，郑玄注：说的是水和火（同上）。「在天成象」，郑玄注：指日月星辰（同上）。「在地成形」，郑玄注：指草木鸟兽（同上，又见《太平御览》卷三十九）。「八卦相荡」，郑本如此作（见《经典释文》）。「乾以易知」的「易」字音亦（见《经典释文》）。「三极之道也」，郑玄注：「三极」就是天、地、人「三才」（见《经典释文》）。「君子居则观其象而玩其辞」，郑本「玩」作「翫」（见《经典释文》）。

震无咎者，存乎悔。 震，惧也释文。 易与天地准。 准，中也，平也释文。 原始及终释文。 精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违。 精气，谓七八也。游魂，谓九六也。七八木火之数，九六金水之数。木火用事，而物生，故曰精气为物。金水用事而物变，故曰游魂为变。精气谓之神，游魂谓之鬼。木火生物，金水终物。二物变化，其情与天地相似，故无所差违之也集解，乐记正义。

「震无咎者，存乎悔」，郑玄注：「震」训为恐惧（见《经典释文》）。「易与天地准」，郑玄注：「准」是中正，又训为齐平（见《经典释文》）。「原始反终」，郑本作「原始及终」（见《经典释文》）。「精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违」，郑玄注：「精气」指筮数中的七与八，「游魂」指九与六。七、八是木与火之数，九、六是金与水之数。木火当令用事，万物就生长，所以说「精气为物」；金水当令用事，万物就变衰，所以说「游魂为变」。精气这一面称作「神」，游魂这一面称作「鬼」。木火生成万物，金水终结万物；这两者的变化，其情状与天地的运行相似，所以毫无违背（见《周易集解》、《礼记·乐记》正义）。

而道济天下。 道，当作导释文。 范围天地之化。 范，法也释文。 故君子之道尟矣。 尟，少也释文。 臧诸用。 臧，善也释文。 言天下之至啧而不可恶也恶，乌落反。释文。 言天下之至啧而不可乱也。 啧当为动释文。 枢机之发，荣辱之主也。 枢，户枢也。机，弩牙也。户枢之发或明或闇，弩牙之发或中或否。以喻君子之言，或荣或辱一云，以譬言语之发有荣有辱。礼记曲礼正义，左传襄二十五年正义。

「而道济天下」，郑玄注：「道」应当作「导」，是引导之义（见《经典释文》）。「范围天地之化」，郑玄注：「范」训为法度模型（见《经典释文》）。「故君子之道鲜矣」，郑本「鲜」作「尟」；郑玄注：「尟」训为少（见《经典释文》）。「藏诸用」，郑本作「臧诸用」；郑玄注：「臧」训为善（见《经典释文》）。「言天下之至赜而不可恶也」，郑本「赜」作「啧」，「恶」读乌落反（见《经典释文》）。「言天下之至赜而不可乱也」一句，郑玄注：此处的「啧」应当作「动」（见《经典释文》）。「枢机之发，荣辱之主也」，郑玄注：「枢」是门轴，「机」是弩上的牙机；门轴一转，屋里或明或暗，弩牙一发，箭或中或不中，用来比喻君子出言或招来荣耀、或招来耻辱（一本作「以譬言语之发有荣有辱」；见《礼记·曲礼》正义、《左传》襄公二十五年正义）。

慎斯术也。 术道释文 有功而不置， 置，当为徳一作志，释文。 君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。 几，微也。密，静也。言不慎于微，而以动作，则祸变必成公羊疏。 野容诲淫。 饰其容而见于外，曰野。言妖野容仪，教诲淫泆释文，后汉崔骃传注。

「慎斯术也」，郑玄注：「术」就是道路方法（见《经典释文》）。「有功而不德」，郑本作「有功而不置」；郑玄注：「置」应当作「德」（一本作「志」；见《经典释文》）。「君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成」，郑玄注：「几」是隐微，「密」是静默不宣。这是说人在隐微之际若不谨慎而贸然动作，祸乱变故必定酿成（见《春秋公羊传》疏）。「冶容诲淫」，郑本作「野容诲淫」；郑玄注：把容貌修饰得炫露于外，就叫作「野」；这是说妖冶放荡的仪容，等于在教人淫佚（见《经典释文》、《后汉书·崔骃传》注）。

大衍之数五十。其用四十有九。 天地之数五十有五。以五行气通，凡五行减五，大衍又减一，故四十九也正义。衍，演也。揲，取也释文。天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无耦，阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并。天七成火于南，与地二并。地八成木于东，与天三并。天九成金于西，与地四并。地十成土于中，与天五并。大衍之数五十有五，五行各气并，气并而减五，惟有五十。以五十之数不可以为七八九六卜筮之占以用之，更减其一，故四十有九也月令正义。

「大衍之数五十，其用四十有九」，郑玄注：天地之数本是五十五；因为五行之气两两相通，凡五行要减去五，「大衍」又再减去一，所以实用之数是四十九（见《周易正义》）。「衍」训为推演，「揲」训为分取（见《经典释文》）。郑玄又注：天一在北方生水，地二在南方生火，天三在东方生木，地四在西方生金，天五在中央生土；此时阳没有配偶、阴没有对应，还不能各自成形。于是地六在北方成水，与天一相并；天七在南方成火，与地二相并；地八在东方成木，与天三相并；天九在西方成金，与地四相并；地十在中央成土，与天五相并。天地之数共五十五，五行各以气数相并，相并之后减去五，就只剩五十；而五十这个数不足以推出七、八、九、六这些卜筮之占，所以再减去一，成为四十九（见《礼记·月令》正义）。

天数五，地数五，五位相得，而各有合。 天地之气各有五。五行之次，一曰水，天数也。二曰火，地数也。三曰木，天数也。四曰金，地数也。五曰土，天数也。此五者阴无匹，阳无耦，故又合之。地六为天一匹也。天七为地二耦也。地八为天三匹也。天九为地四耦也。地十为天五匹也。二五阴阳各有合，然后气相得，施化行也春秋正义。

「天数五，地数五，五位相得而各有合」，郑玄注：天与地的气各有五个。五行的次序是：一为水，属天数；二为火，属地数；三为木，属天数；四为金，属地数；五为土，属天数。这五者当中，阴还没有配匹、阳还没有对偶，所以要再给它们各配一数：地六与天一相配，天七与地二相偶，地八与天三相配，天九与地四相偶，地十与天五相配。天与地这两个五，阴阳各有所合，然后气数彼此契合，生化施行才得以推行（见《春秋》正义）。

以制器者尚其象。 此者，存于器象可得而用。一切器物及造立皆是春官太卜疏。 圣人之所以极深而研机也。 机，当作几。几，微也释文。 蓍之徳圆而神。 蓍形圆而可以立变化之数，故谓之神也少牢馈食礼疏。 神武而不杀者夫杀，所戒反。释文。 易有太极。 极中之道，淳和未分之气也文选十九。 两仪生四象。 布六于北方以象水。布八于东方以象木。布九于西方以象金。布七于南方以象火王氏。

「以制器者尚其象」，郑玄注：这一类人所看重的，在于器物的形象可以拿来实用；一切器具用物以及营造建置，都属于这一类（见《周礼·春官·太卜》疏）。「圣人之所以极深而研几也」，郑本「几」作「机」；郑玄注：「机」应当作「几」，「几」是隐微（见《经典释文》）。「蓍之德圆而神」，郑玄注：蓍草的形体是圆的，而且能据以推立变化之数，所以称它为「神」（见《仪礼·少牢馈食礼》疏）。「神武而不杀者夫」的「杀」字读所戒反（见《经典释文》）。「易有太极」，郑玄注：「太极」是极中之道，是淳厚和洽、尚未分化的元气（见《文选》李善注卷十九）。「两仪生四象」，郑玄注：把「六」布在北方以象水，把「八」布在东方以象木，把「九」布在西方以象金，把「七」布在南方以象火（见王应麟辑本）。

定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龟。 凡天下之善恶及没没之众事，皆成定之。言其广大无不包也公羊疏。 河出图，洛出书，圣人则之。 春秋纬云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龙图发，洛龟书成。河图有九篇，洛书有六篇也集解。 有以尚贤也释文。

「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龟」，郑玄注：凡天下的善恶，以及那些默默无闻的种种事情，蓍与龟都能替人裁定，可见其包罗之广大，无所不容（见《春秋公羊传》疏）。「河出图，洛出书，圣人则之」，郑玄注：《春秋纬》说：黄河上通于乾，吐出上天的符命；洛水下流于坤，吐出大地的符信；黄河有龙负图而出，洛水有龟载书而成。河图共九篇，洛书共六篇（见《周易集解》）。「有以尚贤也」，郑本如此作（见《经典释文》）。

古者包牺氏之王天下也。 包，取也一作聚。鸟兽全具，曰牺释文。 黄帝、尧、舜垂衣裳。 始去羽毛公羊疏。金天氏、髙阳、髙辛、遵黄帝之道无所改作春官大司乐疏。 盖取诸乾坤。 乾为天其色玄，坤为地其色黄王制正义。

《系辞下传》「古者包牺氏之王天下也」，郑玄注：「包」训为取（一本作「聚」）；鸟兽躯体完整无损的，叫作「牺」（见《经典释文》）。「黄帝、尧、舜垂衣裳」，郑玄注：这是人们开始脱去羽毛兽皮而改着布帛衣裳（见《春秋公羊传》疏）。少昊金天氏、颛顼高阳氏、帝喾高辛氏，都遵循黄帝之道而没有另加更改（见《周礼·春官·大司乐》疏）。「盖取诸乾坤」，郑玄注：乾为天，天的颜色是玄；坤为地，地的颜色是黄——上衣玄色、下裳黄色，正取于此（见《礼记·王制》正义）。

重门击，以待虣客释文。 豫，坤下震上，九四体震。又□体有艮，艮为门。震日所出，亦为门，重门象。艮又为手，巽爻也。应在四，皆木也。手持二木也。手持二木，以相敲，是为击。击为守备惊戒也。四又?体为坎，坎为盗。五离爻，为甲胄戈兵。盗甲胄持戈兵，是虣客也。又以其卦为豫，有守备则不可自佚天官宫正疏。

「重门击柝，以待暴客」，郑本作「重门击，以待虣客」（见《经典释文》）。郑玄注：豫卦下坤上震，九四处在震体；卦中互体又有艮，艮取象为门；震是太阳升出之处，也取象为门，两门相重，正是「重门」之象。艮又取象为手，与它相应的巽爻在第四位，艮与巽都属木；用手持两根木头互相敲击，这就是「击柝」，击柝是为了守备警戒。第四爻又互体成坎，坎取象为盗贼；第五爻是离爻，取象为盔甲兵器；盗贼披甲执兵，那就是「暴客」。又因为这一卦名叫「豫」，而豫有安逸之义，所以说有了守备就不可自图安逸（见《周礼·天官·宫正》疏）。

后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。 大过者，巽下兑上之卦。初六在巽，体巽为木，上六位在巳，已当巽位，巽又为木，二木在外以夹四阳。四阳□体为二乾。乾为君，为父，二木夹君父一作是，棺椁之象檀弓正义。 上古结绳而治。 结绳为约，事大，大结其绳。事小，小结其绳正义。 后世圣人易之以书契。 书之于木，刻其侧为契。各持其一，后以相考合书正义。

「后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过」，郑玄注：大过是下巽上兑之卦。初六处在巽体，巽为木；上六按爻辰之位在「巳」，巳正当巽的方位，巽又为木；这两个木爻在外，把中间四个阳爻夹在当中。四个阳爻互体成两个乾，乾为君、为父；两木夹着君父（「父」一本作「是」），正是棺与椁的象（见《礼记·檀弓》正义）。「上古结绳而治」，郑玄注：打绳结作为约信：事情大，就打个大结；事情小，就打个小结（见《周易正义》）。「后世圣人易之以书契」，郑玄注：把事情写在木片上，在木片侧边刻上齿痕作为凭证，双方各执一半，日后拿来相互核对（见《周易正义》）。

阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。 一君二民，谓黄帝，尧，舜。谓地方万里，为方千里者百。中国之民居七千里，七七四十九，方千里者四十九。四裔之民居千里者五十一。是中国四裔二民共事一君。二君一民，谓三代之末。以地方五千里一君，有五千里之土，五五二十五，更足以一君。二十五始满千里之方，五十乃当尧，舜一民之地，故云二君一民王制正义。

「阳卦一君而二民，君子之道也；阴卦二君而一民，小人之道也」，郑玄注：所谓「一君二民」，指黄帝、尧、舜之世：那时疆土方圆万里，折合成方千里的区块共一百个；中原之民占七千里见方，七乘七得四十九，即方千里者四十九块，四方边裔之民占方千里者五十一块。这就是中原与四裔两部分之民共同事奉一位君主。所谓「二君一民」，指夏商周三代的末世：那时一位君主只有方五千里之地，五乘五得二十五块，须再加上另一位君主的二十五块，才凑满五十块方千里之地，相当于尧、舜时「一民」所占的地域，所以说「二君一民」（见《礼记·王制》正义）。

君子知微知章。 知微，谓幽昧。知章，谓明显也文选西征赋注。 男女觏精。 觏，合也。男女以阴阳合其精气诗草虫正义。 因贰以济民行。 贰当为弍释文。 损徳之修也。 修，治也释文。 困徳之辨也。 辨，别也。遭困之时，君子固穷，小人穷则滥徳，于是别也集解。 益长裕而不设。 设，大也。周礼考工曰：中其茎设其后考工桃氏疏。

「君子知微知彰」，郑本「彰」作「章」；郑玄注：「知微」是能察知幽隐不明之事，「知章」是能辨明显着已成之事（见《文选·西征赋》李善注）。「男女构精」，郑本作「男女觏精」；郑玄注：「觏」训为交合，男女以阴阳二气交合他们的精气（见《诗经·召南·草虫》正义）。「因贰以济民行」，郑玄注：「贰」应当作「弍」（见《经典释文》）。「损，德之修也」，郑玄注：「修」训为整治（见《经典释文》）。「困，德之辨也」，郑玄注：「辨」训为分别；遭逢困厄之时，君子能安守穷困，小人一穷就放肆妄为，德行的高下于是分别出来（见《周易集解》）。「益，长裕而不设」，郑玄注：「设」训为大；《周礼·考工记》说「中其茎，设其后」，正是这个「设」字的用法（见《考工记·桃氏》疏）。

若夫杂物算徳。 算，数也释文。 则居可知矣居，音基。辞也。 知者观其彖辞。 彖辞，爻辞也释文。 当文王与纣之事耶。 据此言以易文王所作，断可知矣左传昭二年正义。 成天下之亹亹者。 亹亹，没没也释文。 人谋鬼谋。 鬼谋，谓谋卜筮于庙门是也士冠礼疏。 爱恶相攻恶，乌落反。释文。

「若夫杂物撰德」，郑本「撰」作「算」；郑玄注：「算」训为计数（见《经典释文》）。「则居可知矣」，其中「居」音基，是句中语辞。「知者观其彖辞」，郑玄注：这里所说的「彖辞」，指的是爻辞（见《经典释文》）。「当文王与纣之事耶」，郑玄注：根据这句话，《周易》是文王所作，断然可知（见《左传》昭公二年正义）。「成天下之亹亹者」，郑玄注：「亹亹」就是「没没」，指默默勤勉不已（见《经典释文》）。「人谋鬼谋」，郑玄注：所谓「鬼谋」，是指在庙门之处谋于卜筮（见《仪礼·士冠礼》疏）。「爱恶相攻」的「恶」字读乌落反（见《经典释文》）。

昔者，圣人之作易也。 谓伏牺，文王也尚书孔序正义。 参天两地而倚数。 天地之数，备于十，乃三之以天，两之以地，而倚托大演之数五十也。必三之以天，两之以地者，天三覆，地二载，必极于数，庶几得吉凶之审也正义。 发挥于刚柔 挥，扬也释文。 穷理尽性以至于命。 言穷其义理，尽其人之情性，以至于命，吉凶所定文选注六十。 兼三才而两之，故易六画而成卦。 三才，天，地，人之道。六画，画六爻士冠礼疏。 雷风相薄。 薄，入也释文。

《说卦传》「昔者圣人之作《易》也」，郑玄注：这里的「圣人」指伏羲和周文王（见《尚书》孔安国序正义）。「参天两地而倚数」，郑玄注：天地之数以十为足；于是用三去乘天数、用二去乘地数，据以推立大衍之数五十。之所以必定以三配天、以二配地，是因为天有三重覆盖、地有二重承载；必须把数推到极处，才有希望求得吉凶的确切之数（见《周易正义》）。「发挥于刚柔」，郑玄注：「挥」训为发扬（见《经典释文》）。「穷理尽性以至于命」，郑玄注：这是说穷究事物的义理，穷尽人的情性，直到通达天命，吉凶由此而定（见《文选》李善注卷六十）。「兼三才而两之，故《易》六画而成卦」，郑玄注：「三才」是天、地、人三者之道；「六画」就是画出六爻（见《仪礼·士冠礼》疏）。「雷风相薄」，郑玄注：「薄」训为入（见《经典释文》）。

万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也，者言万物之絜齐也。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而聴天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也。万物之所说也，故曰说。言乎兑，战于乾，乾西北之卦也。言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也。劳卦也。万物之所归也，故曰劳乎。坎艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰成。言乎艮。

《说卦传》原文：万物从震而出，震是东方之卦。到巽而整齐，巽是东南之卦；所谓「齐」，是说万物到此长得洁净整齐。离，就是明；万物到此都彼此显现，它是南方之卦——圣人面向南方而听治天下，朝着光明的方向施行治理，大概就取法于此。坤，就是地；万物都在这里得到养育，所以说「致役乎坤」。兑，正当秋季；万物到此都欣悦，所以说「说言乎兑」。「战乎乾」，乾是西北之卦，说的是阴与阳在此相迫。坎，就是水，是正北方之卦，也是劳倦之卦，万物到此都归藏，所以说「劳乎坎」。艮是东北之卦，万物到此既成就其终结、又开启其发端，所以说「成言乎艮」。

万物出于震，雷发声以生之也。齐于巽，相见于离，风摇动以齐之也。絜，犹新也。万物皆相见，日照之使光大。万物皆致养焉，地气含养使有秀实也。万物之所说，草木皆老，犹以泽气说，成之战，言阴阳相薄。西北阴也，而乾以纯阳临之，犹君臣对合也。坎劳卦也，水性劳而不倦，万物之所归也。万物自春出生于地，冬气闭藏，还皆入地，万物之所成终而所成。始言万物阴气终阳气始，皆艮之用事也汉上易九卷，周易折中。

郑玄注：万物从震而出，是雷发出声响把它们催生出来；到巽而整齐、到离而相见，是风的摇动使它们长得整齐。「絜」与「新」同义。说万物都彼此显现，是太阳照耀它们、使它们光大。说万物都得到养育，是地气涵含养护，使它们抽穗结实。说万物到此欣悦，是草木都已老成，仍旧靠泽气使它们畅悦而成就。说到「战」，是讲阴与阳互相逼迫：西北本属阴位，而乾以纯阳之体临于其上，好比君与臣两相对合。坎是劳倦之卦，水的性质是劳作而不知疲倦，万物都归藏于此。万物自春天从地中生出，到冬天阳气闭藏，又都回到地里去。说万物在此「成终而成始」，是讲阴气到此终结、阳气从此开始，这都是艮当令用事的作用（见朱震《汉上易传》卷九、《周易折中》）。

神也者，眇万物而为言者也。 共成万物，物不可得而分，故合谓之神汉上易。 莫盛乎艮盛音成。 盛，裹也释文。 故水火相逮释文。 兑为羊。 其畜好刚卤夏官羊人序官疏。 兑为口 上开似口汉上易。 乾为天。 天清明无形汉上易。 为瘠马。 凡骨为阳，肉为阴同上。 为龙。 龙，读为尨。取日出时色杂也汉上易。

「神也者，妙万物而为言者也」，郑本「妙」作「眇」；郑玄注：八卦共同成就万物，而万物浑然一体不能一一分割归属，所以合起来称它为「神」（见朱震《汉上易传》）。「莫盛乎艮」，「盛」音成；郑玄注：「盛」是包裹（见《经典释文》）。「水火相逮」，郑本作「故水火相逮」（见《经典释文》）。「兑为羊」，郑玄注：这种牲畜性情喜好刚强粗野（见《周礼·夏官·羊人》序官疏）。「兑为口」，郑玄注：兑的上爻断开，形状像张开的口（见朱震《汉上易传》）。「乾为天」，郑玄注：天清朗明净而没有形体（见朱震《汉上易传》）。「为瘠马」，郑玄注：凡骨属阳、肉属阴，乾是纯阳，所以取骨多肉少的瘦马（同上）。「为龙」，郑玄注：「龙」读作「尨」，取太阳初出时色彩驳杂之义（见朱震《汉上易传》）。

为専専，市恋反。释文。 为大涂。 国中三道，曰涂。震上值房心，涂而大者，取房有三涂焉汉上易。 为萑苇。 竹类汉上易。 为反生。 生而反出也汉上易。 为绳直为墨晁氏云。 其于人也为宣发。 宣发，取四月靡草死。发在人体，犹靡草在地考工车人疏。 为黄颡释文。 为矫輮释文。 为月。 臣象也文选月赋注。 为电。 取火明也。久明似日，暂明似电也集解。

「为専」，「専」读市恋反（见《经典释文》）。「为大涂」，郑玄注：都城之中的三条大道叫「涂」；震在星次上正当房宿与心宿，之所以说道路而且是大道，是取房宿中有三条通道之义（见朱震《汉上易传》）。「为萑苇」，郑玄注：萑苇是竹一类的植物（见朱震《汉上易传》）。「为反生」，郑玄注：是说种子发芽时反顶着外壳向上生出（见朱震《汉上易传》）。「为绳直」「为墨」，郑本如此（据晁说之所记）。「其于人也为宣发」，郑玄注：所谓「宣发」，取四月里靡草枯死之象；头发长在人身上，正如靡草长在地上（见《考工记·车人》疏）。「为黄颡」「为矫輮」，郑本如此（见《经典释文》）。「为月」，郑玄注：月是臣子之象（见《文选·月赋》李善注）。「为电」，郑玄注：取火的光明之义——长久的光明像太阳，短暂的光明像闪电（见《周易集解》）。

为乾卦。 乾当为乾董遇本作乾。阳在外能乾正也释文。 为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。 皆骨在外考工梓人疏。 为科上藁。 科上者，阴在内为疾汉上易。 为径路。 田间之道，曰径路。艮为之者，取山间鹿兔之蹊初学记二十四。 为小指晁氏云。 为黚喙之属。 谓虎豹之属。贪冐之类。取其为山兽汉上易，释文。 为阳今本羊。 此阳谓为养。无家女行赁炊爨，今时有之，贱于妾也汉上易，晁氏同。

「为乾卦」，郑玄注：这个「乾」应当读作干湿的「干」（董遇本正作「干」）；因为阳爻居外，能使物干燥端正（见《经典释文》）。「为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟」，郑玄注：这些都是骨甲长在身外的（见《考工记·梓人》疏）。「为科上槁」，郑本作「为科上藁」；郑玄注：所谓「科上」，是阴爻在内而受病（见朱震《汉上易传》）。「为径路」，郑玄注：田间的小道叫「径路」；艮之所以取这个象，是取山间鹿兔往来的小径之义（见《初学记》卷二十四）。「为小指」，郑本如此（据晁说之所记）。「为黔喙之属」，郑本作「为黚喙之属」；郑玄注：指虎豹一类，是贪婪侵夺的兽类，取它们同为山中之兽（见朱震《汉上易传》、《经典释文》）。「为羊」，郑本作「为阳」（今本作「羊」）；郑玄注：这个「阳」应解作「养」，指没有家室的女子出外受雇做炊爨之事，如今仍有这种人，地位比妾还低（见朱震《汉上易传》，晁说之所记相同）。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。 蒙幼小之貌。齐人谓萌为蒙也集解。 物穉不可不养也。 言孩稚不养，则不长也集解。 饮食必有讼，故受之以讼。 讼，犹争一作诤也。言饮食之会，恒多争也集解。 履然后安，故受之以泰晁氏云。 有大有，不可以盈晁氏云。 有大而能嗛，必豫，故受之以豫。 言同既大而有嗛徳，则于政事恬。豫，雷出地，奋豫。豫，行出而喜乐之意集解。

《序卦传》「物生必蒙，故受之以蒙；蒙者，蒙也，物之稚也」，郑玄注：「蒙」是幼小的样子；齐地的人把草木初生的芽叫作「蒙」（见《周易集解》）。「物稚不可不养也」，郑玄注：这是说孩童幼稚，不加养育就长不大（见《周易集解》）。「饮食必有讼，故受之以讼」，郑玄注：「讼」与争执同义（「争」一本作「诤」）；这是说饮食聚会的场合，向来多有争执（见《周易集解》）。「履而泰然后安，故受之以泰」，郑本作「履然后安，故受之以泰」（据晁说之所记）。「有大者不可以盈」，郑本作「有大有，不可以盈」（据晁说之所记）。「有大而能谦必豫，故受之以豫」，郑玄注：这是说既已盛大而又能有谦退之德，处理政事便从容安适；豫卦是雷从地中奋然而出之象，「豫」含着行动施于外而心中喜乐的意味（见《周易集解》）。

豫必有随。 喜乐而出，人则随从。孟子曰：吾君不游，吾何以休。吾君不豫，吾何以助。此之谓也正义。 可观而后有所合。 易乾凿度曰：阳起于子，阴起于午。天数大分，以阳出离，以阴入坎。坎为中男，离为中女。太乙之行，出从中男，入从中女。因阴阳男女之偶为终始也王氏。

「豫必有随」，郑玄注：君上心中喜乐而出行，百姓就跟随他。《孟子》所引夏谚说「我们的君王不出游，我们哪里得到休息；我们的君王不巡豫，我们哪里得到接济」，说的正是这个道理（见《周易正义》）。「可观而后有所合」，郑玄注：《易纬乾凿度》说：阳气起于子位，阴气起于午位；就天数的大分划而言，以阳气自离而出，以阴气自坎而入。坎是中男，离是中女；太一之神运行，出发时依从中男，归入时依从中女——这是凭着阴阳男女的配偶关系来定终始（见王应麟辑本）。

致饰然后亨，则尽矣亨，许两反。释文。 有无妄物，然后可畜项安世周易玩辞，晁氏同。 故受之以大过。 以养贤者，宜过于厚正义。 夫妇之道，不可以不久也。 言夫妇当有终身之义，夫妇之道谓咸恒也集解。 物不可以终久于其所，故受之以遯晁氏云。 主器者莫若长子。 谓父退居田里，不能备祭宗庙，长子当亲视，涤濯鼎俎是也曲礼正义。

「致饰然后亨则尽矣」，其中「亨」读许两反（见《经典释文》）。「有无妄然后可畜」，郑本作「有无妄物，然后可畜」（见项安世《周易玩辞》，晁说之所记相同）。「故受之以大过」，郑玄注：因为供养贤人理当格外从厚，所以有「过」这个名目（见《周易正义》）。「夫妇之道，不可以不久也」，郑玄注：这是说夫妻之间应当有相守终身的道义；所谓「夫妇之道」，指的就是咸卦与恒卦（见《周易集解》）。「物不可以久居其所，故受之以遁」，郑本作「物不可以终久于其所，故受之以遯」（据晁说之所记）。「主器者莫若长子」，郑玄注：这是说父亲年老退居乡里，不能亲自完备地主持宗庙祭祀，就该由长子亲自照看，洗涤鼎俎等祭器（见《礼记·曲礼》正义）。

屯见而不失其居见，如字，释文。 损益衰盛之始也释文引见。会通今释文无之。 兑说而巽伏也晁氏云。 蛊则饰也释文。 大过颠也。 自此以下，卦音不协，似错乱失正，弗敢改耳晁氏云。 小人道消也晁氏云。

《杂卦传》「屯见而不失其居」，其中「见」依本字读（见《经典释文》）。「损益，盛衰之始也」，郑本作「损益衰盛之始也」（《经典释文》曾引到此条，见于《会通》，而今传的《经典释文》里已无此条）。「兑见而巽伏也」，郑本作「兑说而巽伏也」（据晁说之所记）。「蛊则饬也」，郑本作「蛊则饰也」（见《经典释文》）。「大过颠也」，郑玄注：从这一句往下，各卦名的读音不再协韵，像是传写错乱、失其本来次第，但不敢擅自改动（据晁说之所记）。「小人道忧也」，郑本作「小人道消也」（据晁说之所记）。

周易乾凿度曰：乾，阳也。坤，阴也。并如而交错行。乾贞于十一月子，左行阳时六郑注云：贞，正也。初爻以此为正，次爻左右者，各从次数之。坤贞于六月未，右行阴时六乾坤阴阳之主，阴退一辰，故贞于未。以顺成其岁。岁终从于屯蒙岁终则从其次，屯，蒙，需，讼是也。又云阴卦与阳卦同位者，退一辰以未为贞。其爻右行，间时而治六辰阴阳同位，阴退一辰，左右交错相避。

《易纬乾凿度》说：乾属阳，坤属阴，二者并行而彼此交错运转。乾以十一月的子位为「贞」，向左顺行历经六个阳辰（郑玄注说：「贞」是正定，初爻以此为正位，其余各爻或左或右，都依次序推数下去）。坤以六月的未位为「贞」，向右逆行历经六个阴辰（乾坤是阴阳的主宰，阴要退让一辰，所以坤贞定在未位，这样才顺次成就一整年）。一年终了，就接着排到屯卦、蒙卦（一年终了便依次相承，屯、蒙、需、讼就是如此）。《乾凿度》又说：阴卦与阳卦同处一位的，阴要退一辰，以未为「贞」；它的爻向右运行，隔一辰而主治，共历六辰（阴阳同位之时，阴退一辰，左右交错而彼此回避）。

栋案乾凿度之说，与十二律相生图合。郑于周礼太师注云：黄锺初九也，下生林锺之初六，林锺又上生太蔟之九二，太蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又上生大吕之六四，大吕又下生夷则之九五，夷则又上生夹锺之六五，夹锺又下生无射之上九，无射又上生中吕之上六。

惠栋按：《乾凿度》的这一说法，与十二律相生的图式正相吻合。郑玄在《周礼·春官·太师》注中说：黄钟就是乾的初九，它下生林钟，林钟是坤的初六；林钟又上生太蔟，太蔟是乾的九二；太蔟又下生南吕，南吕是坤的六二；南吕又上生姑洗，姑洗是乾的九三；姑洗又下生应钟，应钟是坤的六三；应钟又上生蕤宾，蕤宾是乾的九四；蕤宾又上生大吕，大吕是坤的六四；大吕又下生夷则，夷则是乾的九五；夷则又上生夹钟，夹钟是坤的六五；夹钟又下生无射，无射是乾的上九；无射又上生中吕，中吕是坤的上六。

韦昭注周语云：十一月黄锺，乾初九也。十二月大吕，坤六四也。正月太蔟，乾九二也。二月夹锺，坤六五也。三月姑洗，乾九三也。四月中吕，坤上六也。五月蕤宾，乾九四也。六月林锺，坤初六也。七月夷则，乾九五也。八月南吕，坤六二也。九月无射，乾上九也。十月应锺，坤六三也。郑氏注易，陆绩注太玄皆同前说，是以何妥。文言注，以初九当十一月，九二当正月，九三当三月，九四当五月，九五当七月，上九当九月也。宋，朱震作十二律图，六二在已，六三在卯，六五在亥，上六在酉。是坤贞于未，而左行误甚，作图以正之。

韦昭注《国语·周语》说：十一月配黄钟，是乾的初九；十二月配大吕，是坤的六四；正月配太蔟，是乾的九二；二月配夹钟，是坤的六五；三月配姑洗，是乾的九三；四月配中吕，是坤的上六；五月配蕤宾，是乾的九四；六月配林钟，是坤的初六；七月配夷则，是乾的九五；八月配南吕，是坤的六二；九月配无射，是乾的上九；十月配应钟，是坤的六三。郑玄注《易》、陆绩注《太玄》，都与前面这一说法相同；因此何妥作《文言》注时，也把初九配十一月、九二配正月、九三配三月、九四配五月、九五配七月、上九配九月。宋人朱震所作的《十二律图》，却把六二放在巳、六三放在卯、六五放在亥、上六放在酉，这等于坤虽贞于未而反向左顺行，错得很厉害，所以我另作此图来订正它。

右图，朱子发云：子，寅，辰，午，申，戌，阳也，乾之六位。未，已，卯，丑，亥，酉此亦误当云未，酉，亥，丑，卯，已，所谓右行阴时六也，阴也，坤之六位。位之升降，不违其时，故曰大明终始，六位时成。

上面这幅图，朱震（字子发）说：子、寅、辰、午、申、戌属阳，是乾的六个爻位；未、巳、卯、丑、亥、酉属阴，是坤的六个爻位（这里他也说错了，应当作未、酉、亥、丑、卯、巳，这才合于所谓「向右逆行历经六个阴辰」）。爻位的上升下降都不违背它所当的时令，所以《彖传》说「大明终始，六位时成」。

栋案康成注。月令云，正月宿，直尾箕。八月宿，直昴毕。六月宿，直鬼又云，六月宿，直东井。九月宿，直奎。十月宿，直营室。又云，卯宿，直房心二月。申宿，直参伐七月。又注季冬，云此月之中，日厯虚危。参同契曰，青龙处房六兮，春花震东卯。白虎在昴七兮，秋芒兑西酉。朱雀在张二兮，离南午。又云，含元虚危，播精于子，皆与图合。若以日所厯言之，则右行而周二十八舍明堂。月令所谓孟春之月，日在营室是也，与此不同。

惠栋按：郑康成注《礼记·月令》说，正月之宿正当尾宿、箕宿；八月之宿正当昴宿、毕宿；六月之宿正当鬼宿，又说六月之宿正当东井；九月之宿正当奎宿；十月之宿正当营室。他又说卯位之宿正当房宿、心宿，即二月；申位之宿正当参宿、伐星，即七月。注季冬时又说，这个月当中，太阳经历虚宿、危宿。《周易参同契》说：青龙处在房宿之六，春花开于震位的东方卯地；白虎在昴宿之七，秋气肃杀于兑位的西方酉地；朱雀在张宿之二，属离位的南方午地。又说：元气涵藏于虚、危二宿，把精气播散在子位。这些都与本图相合。倘若按太阳实际所行来说，那就是向右运行而周历二十八宿，也就是《明堂月令》所谓「孟春之月，日在营室」那种算法，与此图的爻辰之法并不相同。