易原 · 第 1 卷

古者庖犧氏觀象於天地鳥獸，近取諸身，遠取諸物，以畫八卦。文王觀六十四卦、三百八十四爻，繫之以辭，以明吉凶。孔子作十翼，推闡義理，而有大小象傳，則贊《易》亦有取夫象。至於《說卦傳》所云天地、風雷、耳目、手足、馬牛、龍雉、金玉、布釜、草木、果蓏之類，尤為言象之祖。

上古時候，庖犧氏（伏羲）仰觀天地、俯察鳥獸的形態，近處取象於人身，遠處取象於萬物，因而畫出八卦。周文王推究六十四卦、三百八十四爻，給它們繫上文辭，用來指明吉凶。孔子作《十翼》，推演闡發其中的義理，其中就有《大象傳》《小象傳》，可見孔子贊述《易》道時同樣取用「象」。至於《說卦傳》所列舉的天、地、風、雷，耳、目、手、足，馬、牛、龍、雉，金、玉、布、釜，以及草木瓜果這一類物象，更是後世講「象」的鼻祖。

雖及門弟子學《易》者僅有商子木，而橋庇子庸諸人遞相授受，正賴此一線之延。嬴秦焚書，則以《易》為卜筮用，獨免災毀，此漢儒田氏、楊氏、費氏、孟氏等所以能得淵源，相傳於不絕也。縱京君明、焦延壽輩用納甲、飛伏、五行生剋作《易傳》《易林》，旁生枝節，不足羽翼聖經；而鄭傳費學、虞傳孟學，精深渾涵，實有非後學所易窺測者。

孔子親傳弟子中專治《易》學的只有商瞿（字子木）一人，其後橋庇子庸等人一代代遞相傳授，《易》學正靠這一線單傳才延續下來。秦始皇焚書，因為《易》被當作卜筮之書，獨獨免於焚燬，所以漢代的田何、楊何、費直、孟喜等人才能接上這條淵源，代代相傳而不中斷。縱然像京房（字君明）、焦延壽這些人用「納甲」「飛伏」「五行生剋」寫成《京氏易傳》《焦氏易林》，橫生枝節，不足以輔翼聖人的經典；但鄭玄所傳的費直之學、虞翻所傳的孟喜之學，義理精深、包羅渾厚，實在不是後來的學者所能輕易窺測的。

雖用爻辰、旁通、卦時、卦變詮解彖象，近於穿鑿，為王輔嗣所譏，而試質之孔子十傳以及《左氏春秋傳》所占繇辭，往往悉合，惟其師承有自，故與古不相戾也。迨夫兩晉六朝，去古漸遠，而漢儒《易》注多有存者，郭景純、乾令升諸人占筮卦辭，猶能得周史遺意。

漢儒雖然用「爻辰」「旁通」「卦時」「卦變」這些體例去解釋彖辭、象辭，看上去近乎穿鑿，被王弼（字輔嗣）譏諷；可是拿孔子的《十翼》以及《左傳》所記載的占筮繇辭去檢驗，漢儒的說法往往完全吻合。這正是因為他們的師承有來歷，所以與古義並不違背。到了兩晉六朝，距離古代漸遠，漢儒的《易》注卻大多還保存著，郭璞（字景純）、干寶（字令升）這些人占筮解說卦辭，還能得到周代太史的遺意。

至於有唐，《易》學兩歧，言象言理各分門戶，則侯行果、李鼎祚猶嘗稽求漢魏註疏，詳究象說，匯為成書，以傳後世。《周易集解》今茲盛行，其廣輯博取，不必盡醇，然而古注之一斑僅賴有此，則李氏之功巨矣。宋元以還，惟遵王注，力駁言象之失，而前儒《易》學乃因以漸微。

到了唐代，《易》學分成兩條路，講象數的與講義理的各立門戶；而侯果（字行果）、李鼎祚還肯考求漢魏時期的註疏，詳細研究象數之說，彙編成書流傳後世。《周易集解》如今廣為流行，它廣搜博取，未必字字純正，然而漢魏古注還能讓人窺見一斑，全靠這部書，可見李鼎祚的功勞極大。宋元以來，學者只遵奉王弼注，極力駁斥講象數的失誤，先儒的《易》學於是漸漸衰微。

夫《易》有聖人之道四焉，辭、象、變、占相為表裡，使黜象數而言義理，是於聖人之道去其三而僅餘其一也。且於《易》中所言龍馬、鬼神、詘伸往來之文，半歸惝恍，無所依據，又何怪釋道二氏課虛無者剽竊其宗旨以為參悟書哉！

《繫辭傳》講《易》中有聖人之道四條：文辭、物象、變化、占筮，四者互為表裡。假使廢掉象數而只講義理，那就是把聖人之道去掉三條、只剩下一條。而且《易》裡所說的龍馬、鬼神、屈伸往來這些文字，也就有一半落得恍惚不清、無從依據。這樣一來，佛、道二家那些講空說虛的人剽竊《易》的宗旨，把它當成參禪悟道之書，也就不足為怪了。

漢魏至今，年代愈遠，前儒著述大半淪亡，雖荀慈明、鄭康成、虞仲翔、范長生輩遺文尚在，鮮有完璧。今試廣為纂輯，其見於他書者亦摭拾之，有疑則姑從闕如；而唐宋以後諸儒言象者亦兼取之，以備參考。餘固不敢言學《易》獨有心得，但期古學未墜，欲求《易》象，則斯編或有萬一之小補雲。歲在強圉大淵獻相月初吉自序。

從漢魏到今天，年代越來越遠，前代學者的著述大半散失，即使荀爽（字慈明）、鄭玄（字康成）、虞翻（字仲翔）、范長生這些人的遺文還在，也很少有完整無缺的。如今我儘量廣為纂輯，凡散見於其他書中的也一併採錄；遇到可疑之處就暫且空著不下斷語。唐宋以後諸儒講象數的說法，也一併收取，以備參考。我固然不敢說讀《易》獨有心得，只希望古學不致墜廢；有心探求《易》象的人，這部書或許能有萬分之一的小補。時在丁亥年（道光七年）七月上旬，自序。

古者聖王傳心，曰性命，曰道德，曰仁義禮知。而孔子繫《易》曰「一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性」，曰「知崇禮卑，崇效天，卑法地」，曰「成性存存，道義之門」，曰「閒邪存誠」「忠信進德」，曰「敬以直內，義以方外」。聖王傳心之要，咸於《易》中備言之，則是《易》兼通卜筮，而實為傳心之書也。

古代聖王代代相傳的心法，稱作「性命」，稱作「道德」，稱作「仁、義、禮、知」。而孔子為《易》作《繫辭》，說「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」，說「知崇禮卑，崇效天，卑法地」，說「成性存存，道義之門」，說「閒邪存其誠」「忠信所以進德」，說「敬以直內，義以方外」。聖王傳心的要旨，都在《易》裡說得完備，可見《易》雖然兼有卜筮之用，實際上是一部傳心之書。

蓋自商子受《易》，五傳而至田子莊；子莊轉受東武王、丁將軍等，支流愈遠，門戶漸分。如京氏之《易傳》、焦氏之《易林》，僅可為玩占用；而馬、鄭、荀、虞各有疏解，如以卦氣、卦候、卦位、卦變、爻辰、旁通、納甲、飛伏立說，不無穿鑿之失。

自從商瞿受《易》於孔子，傳了五代到田何（字子莊）；田何又轉授給東武人王同、丁寬（人稱丁將軍）等人，支派越傳越遠，門戶也漸漸分立。像京房的《京氏易傳》、焦延壽的《焦氏易林》，只能供玩味占筮之用；馬融、鄭玄、荀爽、虞翻各有疏解，但他們用「卦氣」「卦候」「卦位」「卦變」「爻辰」「旁通」「納甲」「飛伏」這些體例立說，也不免有穿鑿附會的失誤。

王輔嗣忽倡得言忘象之議，於眾口紛雜之餘，亦可謂不囿流俗矣；然而獨憑臆見，援引莊老，悖畔聖經，其非固不待辨。至於將眾儒師承之說一掃而空之，後人詆為罪浮桀紂，良有以也。

王弼忽然倡導「得言忘象」的主張，在眾說紛紜之際，也算得上不受流俗拘束；可是他全憑主觀臆斷，援引莊子、老子來解《易》，背離聖人的經旨，這個毛病本來無須多辯。至於他把眾家師承相傳的舊說一掃而空，後人罵他的罪過超過桀、紂，實在是有緣由的。

嘗讀《漢書·藝文志》，彼時注《易》者十有三家，施、孟、梁邱之《易》皆列學官，費、高之學民間私相授受，今其書多不傳，所傳者惟馬、鄭、荀、虞諸子，而簡斷編殘，文義缺略，僅存梗槩。則其說卦曰辟、曰互、曰陰陽消息，實得三聖之心，學者加意玩索，從此類推，註疏之精彷彿可得。儻必因其不純而一例廢之，是懼噎廢食、懼覆廢車也，奚可哉！

我曾讀《漢書·藝文志》，那時注《易》的有十三家：施讎、孟喜、梁邱賀的《易》學都立於學官，費直、高相之學在民間私相傳授。如今這些書大多失傳，流傳下來的只有馬融、鄭玄、荀爽、虞翻諸家，而且簡冊斷裂、編次殘缺，文義脫漏，只剩個大概。可是他們解說卦象時講的「闢卦」「互體」「陰陽消息」，確實得到了伏羲、文王、孔子三位聖人的用心；學者若肯用心玩味推尋，由此類推，漢儒註疏的精義彷彿還能求得。倘若因為它不夠純粹就一概廢棄，那就等於怕噎著而不吃飯、怕翻車而不坐車，怎麼使得！

夫《詩》言風雅而義歸無邪，《書》言政事而義歸執中，禮樂言儀文詠歌而義歸陶情淑性，是古人立言未有窮高極遠、恍惚難據者。《易》雖極陰陽之變，窮物類之微，而大旨在「震無咎者存乎悔」「無咎者善補過」也。人非聖賢，不能無過，有過能補，轉凶為吉，則補過兩言與《詩》之無邪、《書》之執中、禮樂之陶情淑性，一而二、二而一者也，故曰《易》為聖王傳心之書也。

《詩經》講風雅，宗旨歸結到「思無邪」；《尚書》講政事，宗旨歸結到「允執厥中」；禮樂講儀節文飾與詠歌，宗旨歸結到陶冶性情、涵養善性。可見古人著書立說，從沒有把話說得高遠玄虛、恍惚無憑的。《易》雖然窮盡陰陽的變化、物類的精微，大旨卻不過是《繫辭傳》所說的「震無咎者存乎悔」「無咎者善補過也」——能因警懼而生悔改，就不會有災禍；所謂不會有災禍，是因為善於彌補過失。人不是聖賢，不可能沒有過失；有過失而能彌補，就能轉凶為吉。這樣看來，「補過」兩個字與《詩》的「無邪」、《書》的「執中」、禮樂的陶情淑性，正是一而二、二而一的事，所以說《易》是聖王傳心之書。

唐宋以還，注《易》者代有其人，而惟《程傳》《本義》盛行於世。朱子《本義》雖本《程傳》，而多用卦變，與程子已不能強同。程子注損三爻，亦曰三陽同行則損九三以益上，三陰同行則損上六以益三，仍不廢損自泰來之說。一卦如是，他卦亦宜如是，漢儒注經實有依據，即此可見一斑也，是宜因一斑窺全豹矣。

唐宋以來，注《易》的代不乏人，而只有程頤的《伊川易傳》和朱熹的《周易本義》盛行於世。朱熹的《本義》雖以《程傳》為本，卻大量使用「卦變」，與程頤已不能勉強等同。可是程頤注《損》卦九三爻時也說：三陽同行就減損九三去增益上爻，三陰同行就減損上六去增益三爻——可見他仍舊沒有廢棄《損》卦由《泰》卦變來的說法。一卦如此，別的卦也應當如此，漢儒注經確實有依據，從這一點就可見一斑，正該由這一斑去窺見全豹。

餘自弱齡讀《易》，僅能記誦，少而習焉，稍長粗能解釋；成童以後，就學遼瀋，得見學校藏書，參以師友講論，不揣固陋，僭為折衷，輯成篇帙，私藏於篋已十數年，草凡五易，釐為十六卷，名之曰《易原》。

我從幼年起讀《易》，起初只能背誦；少年時反覆溫習，稍大一些便粗能講解；十五歲以後到遼陽、瀋陽一帶求學，得以看到學校的藏書，再參酌師友的講論，於是不自量力，斗膽折衷眾說，編成書稿，私藏在箱篋裡已經十幾年，草稿前後改了五次，釐定為十六卷，題名叫《易原》。

原者，本原也，推原也，言漢儒學有本原，餘因漢說而推原之。原古字作厡，亦作源，是水之源也。餘以漢說為源，漢以施、孟、梁邱、費氏等為源，而此諸子又以田氏為源，實以虞氏子乘、周氏子家、馯氏子弓、橋氏子庸、商氏子木為源也。疏導其源，冀使中無壅塞，流庶孔長云爾。時道光丁酉，白山滿洲舒穆祿氏多隆阿又序。

所謂「原」，一是本原，一是推原：是說漢儒之學各有本原，我依據漢人的說法去推尋這個本原。「原」字古文寫作「厡」，也寫作「源」，本指水的源頭。我以漢人之說為源，漢人以施讎、孟喜、梁邱賀、費直等家為源，這幾家又以田何為源；追到底，實以虞氏子乘、周氏子家、馯氏子弓、橋氏子庸、商氏子木這一脈相承為源。疏通這條源流，希望中間沒有壅塞，水流才能長遠。時在道光丁酉年（一八三七），白山滿洲舒穆祿氏多隆阿再序。

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。

本卷據慧珠閣原刻本，撰者為岫巖人多隆阿，字雯溪。

易者，移也。《大傳》所謂「變動不居，剛柔相易」是也。曰周者，其辭為文王所繫，兼以別夏商也。夏《易》曰《連山》，商《易》曰《歸藏》。

「易」就是移易變動，《繫辭傳》（本書稱《大傳》）所說的「變動不居，剛柔相易」，講的正是這一點。稱作「周」，一是因為卦爻辭出自周文王所繫，二是用來與夏、商兩代的易書相區別：夏代的易叫《連山》，商代的易叫《歸藏》。

【乾下乾上，中互重乾】重乾，純卦。乾，元亨利貞。一奇畫陽數，伏羲畫三陽以名乾，又重之為六畫以成卦。八卦因而重之為六十四卦，兩合之卦各別有名，惟八純卦不易名，此卦以所重亦乾，故仍名乾，餘七純卦放此。

【下卦是乾，上卦是乾，中間互體仍為重乾】本卦乾上加乾，屬於「純卦」。卦辭：乾，元亨利貞。一條不斷的奇畫代表陽數，伏羲畫三條陽爻，取名叫「乾」；再把它重疊為六畫，才成一卦。八卦兩兩相重，就成了六十四卦。凡由兩個不同的卦相合而成的，各另有名稱；只有八個上下同體的「純卦」不另改名。這一卦所重的也是乾，所以仍叫「乾」，其餘七個純卦依此類推。

乾以下，文王所繫之辭也，名彖辭，又名卦辭。夏《易》首艮，商《易》首坤，惟《周易》始首乾。乾，天也。天德難名，而以難名者名之，則元始、亨通、利和、貞固四者，乃天德也。人君體乾以出治，元善長人，亨嘉合禮，利物和義，貞固幹事，天德咸備，人事自應，惟聖王乃克當此矣。

「乾」字以下的「元亨利貞」，是文王所繫的辭，稱「彖辭」，也稱「卦辭」。夏代的《連山》以《艮》卦居首，商代的《歸藏》以《坤》卦居首，只有《周易》才以《乾》卦居首。乾就是天。天德本來難以命名，勉強用名目去稱呼它，那就是「元」為萬物之始、「亨」為通達、「利」為和順、「貞」為固守，這四者就是天德。人君取法乾道來施行治理：以「元」為眾善之長而能長養萬民，以「亨」會聚嘉美而合於禮，以「利」使萬物各得其宜而合於義，以「貞」固守正道而能幹辦事業。天德樣樣具備，人事自然與之相應，只有聖王才當得起這樣的稱許。

初九：潛龍勿用。此名爻辭，亦名象辭。初，始也。凡畫卦皆自下而上，下三爻曰內卦，上三爻曰外卦，下爻曰初。九，陽數。陽數九，陰數六。凡畫卦皆以三起數，三三為九，故陽數曰九；二三為六，故陰數曰六。《說卦傳》所謂「參天兩地而倚數」是也。

爻辭：初九，潛伏的龍，不要施用。這類文字叫「爻辭」，也叫「象辭」。「初」就是開始。凡畫卦都自下往上畫，下面三爻叫「內卦」，上面三爻叫「外卦」，最下一爻叫「初」。「九」是陽數的代稱：陽用九，陰用六。凡畫卦都以三為起數，三個三得九，所以陽爻稱「九」；兩個三得六，所以陰爻稱「六」。《說卦傳》所說的「參天兩地而倚數」，講的正是這個道理。

乾卦六爻皆陽，在十二闢卦為四月卦，四月純陽無陰，是陽在四月為極盛。然陽雖盛於四月，而陽之生則始於十一月，故於【於：乾】氏謂初九為十一月之時，九二為十二月之時，九三為正月之時，九四為二月之時，九五為三月之時，上九為四月之時也。

乾卦六爻全是陽爻，在十二「闢卦」（消息卦）中屬四月之卦；四月純陽無陰，可見陽氣到四月最為極盛。然而陽雖在四月最盛，陽氣的初生卻始於十一月冬至一陽來復，所以干寶（原文作「於氏」，校記指出「於」當作「乾」）認為：初九相當於十一月，九二相當於十二月，九三相當於正月，九四相當於二月，九五相當於三月，上九相當於四月。

夫闢卦皆以陰陽消息為義，而乾卦則為以陽消陰。初僅消坤一陰，一陽生於五陰之下，猶之龍潛地下也。龍，乾象。《九家易》曰「乾為龍」，萬物莫神於龍，故以龍象乾。初則尚在坤地之下，故曰潛。蓋其時尚宜隱以休養其德，而未用於世耳。

闢卦都以陰陽的消長為意義，乾卦講的是以陽去消陰。初九隻消掉《坤》的一個陰爻，等於一陽生在五陰之下，就像龍潛伏在地底。龍是乾的取象，《九家易》說「乾為龍」；萬物之中沒有比龍更神妙莫測的，所以用龍來象徵乾。初九還處在坤地之下，所以叫「潛」。這時正該隱藏起來涵養德性，還不到出而用世的時候。

九二：見龍在田，利見大人。二則消坤二陰，已出乎潛，不在地下矣。地上為田，龍在田是龍見也。夫龍為君象，即大人；龍見即大人見。於【於：乾】氏曰：「陽氣將施，聖人將顯。」有此盛德，位雖未尊，而其德已足以化民，故利見之。

爻辭：九二，龍出現在田野上，利於見到大人。到九二，陽已消去《坤》的兩個陰爻，龍已脫出潛伏之境，不在地下了。地面之上就是「田」，龍在田上，也就是龍已顯現。龍是君主之象，也就是「大人」；龍的出現即是大人的出現。干寶說：「陽氣將要施布，聖人將要顯達。」有這樣的盛德，雖然地位還不尊顯，德行卻已足以感化百姓，所以說「利見」。

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。惕，懼也。厲，危也。於【於：乾】氏曰：「爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。」君子雖秉天德，亦盡人事。位居兩乾之間，乾而又乾，惟恐內外或有間斷，其惕若也，蓋自朝至夕終日如是矣。日陽象，故乾象日。內卦已終，故曰終日。虞氏曰「坤為夕」，三消三陰，外坤全見，故曰夕。夫惕懼則必危厲，而進德修業，又何過之不補哉，故無咎。

爻辭：九三，君子整天勤勉不懈，到夜裡仍警惕得如臨危境，這樣才不會有過錯。「惕」是戒懼，「厲」是危險。干寶說：「爻是用節氣來標示的，繇辭是借龍來起興的；怕它顯得與人事無關，所以特地點出『君子』。」君子雖秉承天德，也要盡人事之功。九三處在上下兩個乾體之間，乾了又乾，唯恐內卦外卦之間有一絲間斷，所以時時警惕，從早到晚整日如此。日是陽的象徵，所以乾取象為日；內卦到九三已經走完，所以說「終日」。虞翻說「坤為夕」，九三消去三個陰爻，外卦的坤象全部顯現，所以說「夕」。心存戒懼，必是身處危疑之地；而能不斷增進德行、修治事業，還有什麼過失不能彌補呢？所以說「無咎」——不會有災禍。

九四：或躍在淵，無咎。五為天位，四與五比，則近於天矣。然陽息至四，五、上兩爻猶為陰，陰水象，四居二陰之下，故曰在淵。淵者，下不離地而上可與天接，故《文言傳》曰「中不在人」也。四龍雖不在人，而尚未及於天，倘欲下離於淵，則不能不需夫躍。於【於：乾】氏曰：「躍者，暫起之言；或，疑辭。」審時而躍，不致躁進，故無咎。

爻辭：九四，或騰躍而起，或仍在深淵，不會有災禍。第五爻是天位，九四與九五相鄰，就已接近於天。但陽氣生長到第四爻時，五、上兩爻還是陰；陰取象於水，九四正處在兩個陰爻之下，所以說「在淵」。所謂「淵」，往下不脫離地，往上又能與天相接，所以《文言傳》說它「中不在人」。九四這條龍雖不在人位，卻還沒到天位；要想離開深淵向上走，就不能不靠「躍」。干寶說：「躍，是暫時騰起的說法；『或』是疑而未定的語氣詞。」審察時機再騰躍，不致躁進，所以沒有過錯。

九五：飛龍在天，利見大人。五為卦主，此乾天也，既有天德，又居天位，取象於龍，則已出淵而在天。蓋神化莫測，乘氣以上飛矣。陽動上升，故曰飛。盛德大業，萬物樂覩，見此大人，何利如之。

爻辭：九五，龍飛騰在天上，利於見到大人。第五爻是全卦的主爻，正當乾天之位：既具備天德，又居於天位，用龍來取象，就是已出深淵而升於天。龍神妙變化不可測度，乘著氣向上飛騰。陽性主動而上升，所以說「飛」。有這樣的盛德大業，萬物都樂於瞻仰；能見到這樣的大人，還有什麼比這更有利的呢。

上九：亢龍有悔。陽息至上，坤象不見，剛而無柔，此龍之亢者。王氏曰：「窮高曰亢，知進罔退，故有悔。」用九：見群龍無首，吉。乾六爻皆剛，至上則剛極而亢，欲用陽剛，則宜以柔濟之，有群龍無首之象。六爻皆陽，故象群龍；上位為首，以上亢為戒，不欲以剛見用，故曰無首。首為一身之陽，身動首必先之，龍無首則動不可見，是首藏也。蓋刃利先缺，弦急先絕，惟剛不過剛者乃得其平也，故吉。

爻辭：上九，飛得過高的龍會有悔恨。陽氣生長到上爻，坤的陰象已看不見，純剛而無柔，這就是龍的「亢」。王弼說：「高到極處叫『亢』，只知前進不知後退，所以有悔恨。」用九爻辭：見到一群龍都不爭為首領，吉。乾卦六爻全是剛爻，到上爻則剛到極點而變亢；要運用陽剛，就該用柔來調劑，於是有「群龍無首」之象。六爻皆陽，所以取象為「群龍」；上爻的位置是「首」，以上九之亢為鑑戒，不願一味用剛，所以說「無首」。頭是一身陽氣所聚，身體一動，頭必先動；龍不露頭，動向就無從看見，這是把「首」藏起來。刀刃太利先崩口，弓弦太緊先斷絕，只有剛而不過剛，才能得其平正，所以吉。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。此為彖傳，孔子所作，以釋彖釋辭。《大傳》曰「彖者材也」，謂統論一卦之體材也。大哉，讚辭。元，始也。《九家易》曰「陽稱大」，六爻純陽，故曰大。乾者純陽，天之象。觀乾之始以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰大哉。元者，氣之始也，乾之元氣，萬物之初生皆資之，此一元為乾之本也。統，本也，故乾元曰統天。此釋乾元也。

《彖傳》說：偉大啊乾的元氣，萬物都靠它開始，它統領著天道。這一篇是《彖傳》，孔子所作，用來解釋彖辭、解釋卦辭。《繫辭傳》說「彖者，材也」，是說《彖傳》總論一卦的體質材乾。「大哉」是讚歎之辭。「元」就是開始。《九家易》說「陽稱大」，乾卦六爻純陽，所以稱「大」。乾是純陽，為天之象；觀察乾的開端就可以知道天德。天最為大，而乾正取法於天，所以說「大哉」。「元」是氣的開端，乾的元氣正是萬物初生所共同憑藉的，這個「一元」就是乾的根本。「統」就是根本，所以說乾元「統天」。這一句解釋的是卦辭的「元」。

雲行雨施，品物流形。萬物之資生惟天，天生之，天又有以養之。雲行雨施，澤溥無垠，則流動形見者生機蓋莫遏也。此釋乾亨也。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。有繼天之聖出，體乾四德之義，而大明夫貞之終統於元之始，則原始要終，終則有始，四德往來循環不息，而一卦之時位成焉。卦有六位，位各有時，六位皆陽，是為六龍。初、二、三、四、五、上為位，潛、見、惕、躍、飛、亢為時，位以時成，龍以時乘，御行天下，化馳若神，此聖與天合德之象也，蓋由元而亨也。

《彖傳》說：雲氣流行，雨澤施降，各類事物流佈成形。萬物賴以生長的只有天：天生出它們，天又有辦法養育它們。雲行雨施，恩澤普被無邊，於是萬物流動成形，生機沒有什麼能夠遏止。這一句解釋的是卦辭的「亨」。《彖傳》又說：大明始終之道，六爻之位依時而成，隨時駕著六龍來統御天道。有繼承天道的聖人出世，體察乾德元亨利貞四者的意義，明徹地看到「貞」的終點又統攝於「元」的起點，於是推原開始、歸結終點，終而復始，四德往來循環不息，一卦的時與位便由此形成。一卦有六個爻位，每一位各有相應的時；六位都是陽爻，就是六條龍。初、二、三、四、五、上是「位」，潛、見、惕、躍、飛、亢是「時」；位隨時而成，龍隨時而乘，統御天道運行於天下，教化流佈快如神速，這就是聖人與天合德的景象，也正是由「元」進到「亨」。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。乾道一陰陽也，陰陽變化莫測端倪。鄭氏曰：「先有蒨形漸漸改者謂之變，雖有蒨形忽改者謂之化。」凡物秉受太和之氣以為性命者，道皆有以保合之，使之各正以遂其生。此釋乾之利貞也。

《彖傳》說：乾道運行變化，使萬物各自端正自己的性與命，保持並聚合最和諧之氣，於是有「利貞」。乾道就是一陰一陽，陰陽的變化看不出端倪。鄭玄說：「原先有形跡而逐漸改易的叫『變』，雖有形跡卻忽然改易的叫『化』。」凡是稟受太和之氣而成就性命的事物，乾道都有辦法保全聚合它，使它們各自歸正而順遂地生長。這一句解釋的是卦辭的「利貞」。

首出庶物，萬國咸寧。聖人體利貞以為天下王，則庶物康阜，粲乎隱隱，各得其所。象曰：天行健，君子以自強不息。此名大象，孔子所作，以釋一卦之象。天，乾之象；健，乾之德。行者，陽德主動，天體三百六十五度有奇，天一日一周，固健於行也。君子體乾象，自強如乾之健，不息如乾之行也。

《彖傳》說：君德高出於眾物之上，天下萬國都得安寧。聖人體察「利貞」之德而做天下之王，眾物便康樂豐盛，光明興盛，各得其所。《大象傳》說：天的運行剛健不息，君子取法於此而自強不息。這一段叫「大象」，是孔子所作，用來解釋一卦的整體之象。「天」是乾的取象，「健」是乾的德性。所謂「行」，是說陽德主動：天體一周有三百六十五度多，一晝夜運轉一圈，實在是健於運行。君子取法乾象，自強像乾那樣剛健，不息像乾那樣運行不已。

潛龍勿用，陽在下也。此謂之小象，又名象傳，釋爻辭也。陽，龍也；下，潛也。見龍在田，德施普也。功雖未著，而德之及物已遠也。終日乾乾，反復道也。反覆乾道，無少間斷。或躍在淵，進無咎也。躍不遽躍，見可而進。飛龍在天，大人造也。鄭氏曰：「造，為也。」大人在位，所為乘時也。亢龍有悔，盈不可久也。天道虧盈，故不可久。用久，天德不可為首也。不可為首，無首乃宜。

《小象傳》說：「潛龍勿用」，因為陽還在下位。這一類叫「小象」，也叫《象傳》，是解釋爻辭的。「陽」指龍，「下」就是潛。「見龍在田，德施普也」——功業雖還不顯著，德行影響到外物卻已很遠。「終日乾乾，反復道也」——反覆行於乾道，沒有絲毫間斷。「或躍在淵，進無咎也」——躍而不輕率地躍，看準可行才前進。「飛龍在天，大人造也」——鄭玄說：「造，就是作為。」大人居於其位，一切作為都乘著時機。「亢龍有悔，盈不可久也」——天道虧損盈滿，所以不能長久。「用九，天德不可為首也」（源文「用久」當作「用九」）——不肯爭先為首，正是「無首」才合宜。

文言曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。此名文言傳，孔子作之以繹文王之辭，故曰文言。元，始也，於時為春，萬物各得其性，故曰善之長。亨者，通也，於時為夏，萬物各成其形，故曰嘉之會。利者，和也，於時為秋，萬物各協其宜，故曰義之和。貞者，固也，於時為冬，萬物各歸其根，故曰事之幹。乾者，木之本，枝葉所倚也。此釋四德之體也。

《文言傳》說：元是眾善之長，亨是嘉美之會，利是義理之和，貞是事業之幹。這一篇叫《文言傳》，孔子作它來演繹文王的卦辭，所以叫「文言」。「元」是開始，在四時中相當於春，萬物各得其本性，所以說是「善之長」。「亨」是通達，在四時中相當於夏，萬物各自長成形體，所以說是「嘉之會」。「利」是和順，在四時中相當於秋，萬物各自協調得宜，所以說是「義之和」。「貞」是堅固，在四時中相當於冬，萬物各自歸根復命，所以說是「事之幹」。「乾」是樹木的主幹，枝葉都靠它支撐。這一段解釋的是元亨利貞四德的本體。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。元德為仁，惟仁可以統萬善；亨德為禮，惟禮可以合眾美；利德為義，物不得宜則乖而不和；貞德為智，事不有乾則散而難固。四德在天曰元亨利貞，四德在人曰仁義禮智，而不及信者，以信分寄仁義禮智中也。此釋四德之用也。此第一節申彖辭。

《文言傳》說：君子體察仁德就足以做眾人之長，會聚嘉美就足以合於禮，使萬物各得其利就足以調和義，守正堅固就足以幹辦事業；君子實行這四種德，所以說「乾，元亨利貞」。「元」德對應仁，只有仁能統攝一切善；「亨」德對應禮，只有禮能會合眾美；「利」德對應義，事物不得其宜就乖違而不和；「貞」德對應智，事情沒有主幹就散亂而難以堅固。四德在天叫元亨利貞，在人叫仁義禮智；這裡不提「信」，是因為信已分別寄託在仁義禮智之中。這一段解釋四德的功用。以上是第一節，申說彖辭。

初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見世而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。此釋初九爻辭也。易謂變易，不見是者，人不以隱為是也。鄭氏曰：「確，堅高之貌；拔，移也。」陽德至剛，剛則有守，變坤之初而居下位，不求人知，不為人譽。體為震，震為動，為喜笑，震動固可行也，然必樂而後行；前猶有五陰為坤，坤為亂，坤亂又宜違也，然必憂而始違。龍德之潛，用舍不失其守，其隱居有如此者。

《文言傳》說：初九爻辭「潛龍勿用」講的是什麼？孔子說：這是有龍一般的德性而隱居的人。他不因世俗而改變自己，不求成就名聲，避世隱居而不煩悶，不被世人認可也不煩悶；心中樂於做的就去做，心中憂慮的就避開，堅定得不可動搖，這就是「潛龍」。這一段解釋初九爻辭。「易」是變易；「不見是」，是說世人並不認為隱居是對的。鄭玄說：「確，是堅固高峻的樣子；拔，是移動。」陽德極剛，剛就能持守；初九由《坤》的初爻變來而居於下位，所以不求人知，不圖人譽。初爻變動後成震體，震主動、又為喜笑，震動本來是可以行動的，但必定要心中樂意才行動；它前面還有五個陰爻組成坤，坤為亂，遇亂本該避開，但必定要心中憂慮才避開。龍德潛藏之時，無論被任用還是被捨棄，都不失其操守，隱居之道正是這樣。

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。此釋九二爻辭也。《九家易》曰「乾為言」，乾陽至健，陽為動物，故曰行。庸，常也。誠者，實心也。陽實陰虛，陽正陰邪，二變坤中存陽，誠實以防閒陰邪。善公諸世，德博及人，已足以君天下。虞氏曰「乾為善為德」，《說卦傳》曰「乾為君」，二位正中，故以君德歸之。

《文言傳》說：九二爻辭「見龍在田，利見大人」講的是什麼？孔子說：這是有龍德而居中守正的人。平常的言語講信實，平常的行為講謹慎，防閒邪念以保存誠心，善行遍及世人而不自誇，德行廣博而能感化他人。《易》說「見龍在田，利見大人」，講的正是君主之德。這一段解釋九二爻辭。《九家易》說「乾為言」；乾陽至為剛健，陽屬於會動的東西，所以說「行」。「庸」是平常。「誠」是實在之心。陽為實、陰為虛，陽為正、陰為邪；九二若變則成坤體，而坤中仍存陽爻，正是以誠實防閒陰邪。把善行公之於世，德行廣博而惠及眾人，已足以君臨天下。虞翻說「乾為善，為德」，《說卦傳》說「乾為君」，九二又居內卦正中，所以把「君德」歸於它。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也，修辭立其誠所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。此釋九三爻辭也。虞氏曰：「乾為德，坤為業。」乾陽前往以消坤陰，故曰進德；坤柔得陽以剛相濟，故曰修業。乾陽內實曰忠信，乾為言曰修辭，陽剛德健故誠曰立，陽性主動故曰至之，內卦已盡故曰終之，居內卦外卦之間故曰上位下位。蓋言三進德居業，不忘乾惕，所以無驕憂之咎，居上下而各得其所也。

《文言傳》說：九三爻辭「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」講的是什麼？孔子說：君子增進德行、修治功業。忠信是用來增進德行的，修飭言辭、確立誠意是用來守住功業的。知道該到達的目標而努力到達，就可以與他談論幾微之理；知道該終結的地方而如期終結，就可以與他共守道義。所以他居上位而不驕傲，處下位而不憂悶；正因如此，才終日勤勉、隨時警惕，雖處危境也不會有過錯。這一段解釋九三爻辭。虞翻說：「乾為德，坤為業。」乾陽向前推進以消去坤陰，所以叫「進德」；坤的柔得到陽剛來調劑，所以叫「修業」。乾陽內裡充實，所以叫「忠信」；乾為言語，所以說「修辭」；陽剛德性剛健，所以說誠意要「立」；陽性主動，所以說「至之」；內卦到九三已盡，所以說「終之」；九三處在內卦與外卦交界處，所以有「上位」「下位」之說。這是說九三增進德行、守住功業而不忘勤勉戒懼，所以沒有驕矜或憂懼的過失，無論居上居下都能各得其所。

九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。此釋九四爻辭也。四居外卦之初，前息消坤，宜上不宜下，宜進不宜退，而乃無常無恆者，非為陰邪所惑，坤陰之群難離也。蓋進德修業，意在審時前往，不欲躁進耳。

《文言傳》說：九四爻辭「或躍在淵，無咎」講的是什麼？孔子說：忽上忽下沒有常態，並不是要做邪僻之事；忽進忽退沒有定則，並不是要脫離同類。君子增進德行、修治功業，是想趕上時機，所以沒有過錯。這一段解釋九四爻辭。九四處在外卦的開頭，向前生長以消去坤陰，本該向上不該向下、該進不該退，而它卻上下無常、進退無恆，這並不是被陰邪迷惑，也不是難以離開坤陰那一群。它增進德行、修治功業，用意在於審察時機再前往，不願躁進罷了。

九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。此釋九五爻辭也。陽息至五，則乾天得位，下有伏坤，有似天位乎上，地位於天之下然者。因是天地之間萬象昭著：震雷、巽風各以聲應，兌澤、艮山各以氣求，坎水流溼，離火就燥，且云生山澤之內以從乾龍，風助雷震之勢以從坤虎，莫不默然感通，交相契合。

《文言傳》說：九五爻辭「飛龍在天，利見大人」講的是什麼？孔子說：同類的聲音互相應和，同類的氣息互相尋求；水往低溼處流，火往乾燥處燒；雲跟隨龍而生，風跟隨虎而起；聖人興起而萬物都來瞻仰。本源於天的親近上方，本源於地的親近下方，各自跟從自己的同類。這一段解釋九五爻辭。陽氣生長到第五爻，乾天便得其正位，下面又潛伏著坤體，好像天位居上、地位處天之下的格局。正因如此，天地之間萬象昭然顯著：震為雷、巽為風，二者以聲音相應；兌為澤、艮為山，二者以氣息相求；坎水流向低溼，離火趨向乾燥；又有云生於山澤之中而跟隨乾龍，風助長雷震之勢而跟隨坤虎——沒有一樣不是默默感通、彼此契合的。

虞氏曰：「乾為龍，雲生天故從龍也；坤為虎，風生地故從虎也。」是乾天坤地為六子所從出，而雷風山澤水火亦因以相應、相求、相流、相就者，感應天地，猶之聖王興起於上，制作文為，萬物樂覩。凡物之得乾氣者生俱親上，物之得坤氣者生俱親下，物雖不一，各以類從，故曰飛龍在天，利見大人也。

虞翻說：「乾為龍，雲生於天，所以雲跟從龍；坤為虎，風生於地，所以風跟從虎。」可見乾天坤地是震、坎、艮、巽、離、兌六子卦所從出的父母，雷、風、山、澤、水、火才因此有相應、相求、相流、相就的關係，它們的感應就是天地的感應。這就好比聖王在上興起，創制文物典章，萬物都樂於瞻仰。凡是稟得乾氣的物類，天生都親近上方；凡是稟得坤氣的物類，天生都親近下方。萬物雖然不一樣，卻各按類別相從，所以說「飛龍在天，利見大人」。

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。此釋上九爻辭也。位謂君位，處君之上故無位；陰為民，上九消坤已盡，純陽無陰，故無民；陽剛過亢，不能下賢，在下諸賢亦無為上輔者，故動有悔也。此第二節申爻辭。

《文言傳》說：上九爻辭「亢龍有悔」講的是什麼？孔子說：地位尊貴卻沒有實位，站得極高卻沒有民眾，賢人雖在下位卻不來輔助，所以一有舉動就會招致悔恨。這一段解釋上九爻辭。「位」指君位，上九處在君位之上，所以說「無位」；陰代表民，上九已把坤陰消盡，純陽無陰，所以說「無民」；陽剛過於亢極，不能屈己下賢，在下的眾賢也就沒有肯做他輔佐的，所以一動就有悔。以上是第二節，申說爻辭。

潛龍勿用，下也。言在下未用。見龍在田，時舍也。舍，次也，言暫次於田也。終日乾乾，行事也。行謂進修，事謂德業。或躍在淵，自試也。欲用於世，自試以審之。飛龍在天，上治也。既在其位，平治天下。亢龍有悔，窮之災也。盛極衰伏。乾元用九，天下治也。用九曰乾元者，卦盡則反，貞下起元也。上治謂治天下，天下治謂天下已治。此第三節再申爻辭，以人事明之。

《文言傳》說：「潛龍勿用」，是因為處在下位——是說身在下位而未被任用。「見龍在田，時舍也」——「舍」是止宿，是說暫時駐留在田間。「終日乾乾，行事也」——「行」指進德修身，「事」指德行事業。「或躍在淵，自試也」——想要用於世，先自己試探以審察時機。「飛龍在天，上治也」——既已居於君位，就平治天下。「亢龍有悔，窮之災也」——盛到極點，衰敗已潛伏其中。「乾元用九，天下治也」——用九而稱「乾元」，是因為一卦走到盡頭就返回本原，貞終之後又起於元始。「上治」是說去治理天下，「天下治」是說天下已經治好。以上是第三節，再次申說爻辭，用人事來說明。

潛龍勿用，陽氣潛藏。初生一陽，卦為復，建子之月，陽伏重陰之下，故曰潛。見龍在田，天下文明。二陽上見，卦為臨，建丑之月，陽出於地，萬物各含生意，故曰天下文明。雖不在位，然天下已被其化，文王以文德興周，周公以禮樂成周，雖居臣位而天下文明矣。終日乾乾，與時偕行。三陽已著，卦為泰，建寅之月，陽氣畢達，生息不已，行與時偕也。

《文言傳》說：「潛龍勿用」，是陽氣還潛藏著——初生一陽時，卦為《復》，當建子的十一月，陽氣伏在重重陰氣之下，所以叫「潛」。「見龍在田，天下文明」——兩陽向上顯現時，卦為《臨》，當建丑的十二月，陽氣出於地面，萬物各自含蘊生機，所以說天下文采光明。此時雖不在君位，天下卻已受其感化：文王以文德興起周朝，周公以禮樂成就周朝，兩人雖居臣位，天下已經文明。「終日乾乾，與時偕行」——三陽已經顯著時，卦為《泰》，當建寅的正月，陽氣完全通達，生長繁息不停，其運行與天時同步。

或躍在淵，乾道乃革。陽至四爻，卦為大壯，建卯之月，乾道內外更革之時。革，更革也，言萬物至此坼甲脫胎，有變化焉。飛龍在天，乃位乎天德。五陽得位，卦為夬，建辰之月，天下之物咸樂天德，承帝澤焉，惟有是德故居是位。亢龍有悔，與時偕極。上為純乾，建已之月，陽氣極盛也。與時偕行則無悔，偕極則窮，故有悔也。乾元用九，乃見天則。則，法也，陽濟以陰，萬物成實，天之法則也。此第四節重申爻辭，以天道明之。

《文言傳》說：「或躍在淵，乾道乃革」——陽氣到第四爻時，卦為《大壯》，當建卯的二月，正是乾道在內外卦之間更替變革的時候。「革」是更改變革，是說萬物到這時破殼脫胎，發生了變化。「飛龍在天，乃位乎天德」——五陽得位時，卦為《夬》，當建辰的三月，天下萬物都歡欣於天德，承受上天的恩澤；正因有這樣的德，才居這樣的位。「亢龍有悔，與時偕極」——上爻為純乾，當建巳的四月，陽氣盛到極點。與時偕行就沒有悔恨，與時同趨極端就走向窮盡，所以有悔。「乾元用九，乃見天則」——「則」是法度，陽用陰來調劑，萬物才結實成熟，這正是上天的法度。以上是第四節，重申爻辭，用天道來說明。

乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾有四德，以體言之，由物之始以及物之終，莫不畢貫，至於性情胥見，則物成矣。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。至於四德之用，則更廣遠無垠，美利利物而不言利，蓋以利倘可名，則利狹矣。

《文言傳》說：「乾元」是萬物由開始而通達；「利貞」是萬物的性與情。乾有元亨利貞四德，從本體上講，從萬物的開端一直貫到萬物的終結，沒有一處不貫通；等到萬物的性情全都顯現，物也就長成了。《文言傳》又說：乾一開始就能用美好的利益去利澤天下，卻不說自己所施的利，這是何等偉大。至於四德的功用，那就更加廣遠無邊：把美利施與萬物卻不把「利」掛在嘴上，因為「利」一旦可以指名說出，這個利就顯得狹小了。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也。以六爻之體言，惟九五為大。純粹，不雜也；精，密也；旁廣通達也。五以陽居陽位，不雜陰柔，故曰純粹；居中得正，不鄰邪曲，故曰精。其餘諸爻亦各有義，宜並五爻發揮之，推廣以盡其蘊也，蓋其體既大，其用亦廣。

《文言傳》說：偉大啊乾，剛健中正，純粹而精微；六爻發揮開來，就能廣泛通達萬物之情。就六爻的爻體來說，只有九五算得上「大」。「純粹」是不夾雜，「精」是精密，「旁通」則是廣博通達。九五以陽爻居陽位，不夾雜陰柔，所以說「純粹」；居中而得正，不與邪曲為鄰，所以說「精」。其餘各爻也各有各的意義，應當連同九五一併發揮，推廣開來以窮盡其中的蘊涵——本體既然廣大，功用自然也廣。

時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。六爻又有其用，蓋六爻即六龍也。龍以時興，乘之以御天下。龍之所託為雲，龍之所降為雨，雲行雨施，澤被萬物，無不得其所也。此第五節合彖辭爻辭體用而總贊之。

《文言傳》說：隨時駕著六龍來統御天道，雲氣流行、雨澤施降，天下就太平了。六爻又各有其功用，因為六爻就是六條龍。龍隨時機而興起，聖人駕著它來統御天下。龍所憑托的是云，龍所降下的是雨；雲行雨施，恩澤遍及萬物，沒有一物不得其所。以上是第五節，合彖辭與爻辭的體和用來作總的讚歎。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。德修既成，然後可見諸行事以為世用，初行未成，故宜潛。曰君子弗用者，斯未能信而遽任重責，君子不如此也。

《文言傳》說：君子把成就了的德行付諸實踐，是每天都能看得見的行為。所謂「潛」，是德行還隱藏著沒有顯現，實踐還沒有成就，所以君子暫不施用。德行修養已經完成，然後才能見於行事而為世所用；初九階段實踐尚未成就，所以應當潛藏。說「君子弗用」，是因為一個人還未取信於人就驟然擔當重任，君子不會這麼做。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。君子之德有由成，則在學問寬仁數事。虞氏曰：陽在二，兌為口，震為言，為講論，坤為文，故學以聚之，問以辨之；震為寬，仁為行，謂居寬行仁，德博而化也。重言君德者，大人善世不伐，信有君德，後天而奉天時，故詳言之。

《文言傳》說：君子靠學習來積聚知識，靠發問來辨明是非，以寬厚自處，以仁愛行事。《易》說「見龍在田，利見大人」，講的是君主之德。君子之德的養成，就在學、問、寬、仁這幾件事上。虞翻說：陽爻在第二位，二至四互體為兌，兌為口；下卦為震，震為言語、為講論；坤為文，所以說「學以聚之，問以辨之」。震又有寬厚之象，仁則見於行事，就是居心寬厚、行事以仁，德行廣博而能感化他人。這裡重複說「君德」，是因為大人善行遍及世人而不自誇，確實具備君主之德，又能後於天時而奉行天道，所以特別詳加申說。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。三以陽居陽位曰重剛，上不及五，下已踰二，居可危之位，而乾惕以處之，此敬慎所以不敗也。

《文言傳》說：九三重疊著剛而又不居中位，向上夠不到天位，向下離開了田位，所以要終日勤勉、隨時警惕，即使處境危險也不會有過錯。九三以陽爻居陽位，所以叫「重剛」；向上夠不著九五，向下又已越過九二，正處在容易招危的位置，卻能以勤勉戒懼的態度自處，這就是恭敬謹慎所以不致失敗的道理。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。四以上乾接下乾，亦曰重剛。三四人位，而曰中不在人者，以居三之上而與天相近也。值上下難定之際，而有所疑以審可否，則無躁進之咎矣。

《文言傳》說：九四重疊著剛而又不居中位，向上不在天位，向下不在田位，居中又不在人位，所以說「或」。所謂「或」，就是心存疑慮而未決，正因如此才沒有過錯。九四以上卦的乾接連下卦的乾，也叫「重剛」。三、四兩爻本屬人位，這裡卻說「中不在人」，是因為九四居於九三之上，已經接近天位。正當上下進退難以決定之際，心存疑慮以審察可否，就不會有躁進的過失。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？初則言潛，二則言見，三則言惕，四則言躍，而不言飛者，以初德未成，三四德成而未得中，二雖得中，二非君位。然則德位兼全者，其惟九五之大人乎。

《文言傳》說：所謂大人，他的德性與天地相合，他的光明與日月相合，他的施政次序與四時相合，他所斷的吉凶與鬼神相合。他行事在天時之先，上天也不違背他；行事在天時之後，他就奉行天的時令。上天尚且不違背他，何況是人呢？何況是鬼神呢？六爻之中，初九說「潛」，九二說「見」，九三說「惕」，九四說「躍」，都不說「飛」，是因為初九德行未成，三、四兩爻德雖已成卻未得中位，九二雖得中位卻不是君位。這樣看來，德與位兩者兼全的，只有九五這位大人了。

夫大人者，據天德，履天位，以應天運。天之所覆者為地，天地之德即大人之德也；日月皆麗乎天，日月之明即大人之明也；天運一周，四時已備，四時之序即大人之序也；天分陰陽，陽為神，陰為鬼，神吉鬼凶，神鬼之吉凶即大人之吉凶也。

所謂大人，是憑據天德、居於天位，以順應天道的運行。天所覆蓋的就是地，天地之德也就是大人之德；日月都附麗於天，日月的光明也就是大人的光明；天運轉一周，四時便已完備，四時的次序也就是大人施政的次序；天分陰陽，陽為神、陰為鬼，神主吉、鬼主凶，鬼神所主的吉凶也就是大人所斷的吉凶。這裡所合的地、日月、四時、鬼神，全都是從「天」一層層推出來的，所以說大人與天地合德。

大人先天以出治，而天應大人，是天在大人之後，凡休徵祥應不違大人之治也；大人後天以出治，而大人承天，是大人在天之後，因節宣氣化以奉行天之時也。蓋大人即天也。人為日戴天而不知天之高者，鬼神乃天所使令者，人與鬼神不敢違天，豈敢違大人乎。

大人先於天時而施政，上天隨後應和他，這是天在大人之後——凡是美好的徵兆、吉祥的感應，都不違背大人的治理；大人後於天時而施政，是大人承奉上天，這是大人在天之後——他調節宣導氣候的運化，以奉行上天的時令。歸根到底，大人也就是天。人天天頂著天，卻不知道天有多高；鬼神則是上天所差遣役使的。人和鬼神都不敢違背天，又怎麼敢違背大人呢。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。惟知進存得，不知退亡喪，此所以為亢也。其惟聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎。不失進退存亡之正，非聖人不能。重言以贊之，所以戒亢悔，以見群龍無首之吉也。此第六節言六爻進德之序，始言成德，終言達天，以見作聖之功備於易也。

《文言傳》說：所謂「亢」，就是只知前進不知後退，只知存續不知消亡，只知獲得不知喪失。一味知道進、存、得，而不知道退、亡、喪，這就是「亢」的緣由。《文言傳》接著說：大概只有聖人吧！懂得進退存亡的道理而不失其正的，大概只有聖人吧。能不失進退存亡之正，不是聖人做不到。重複讚歎一句，正是用來警戒「亢」所帶來的悔恨，從而顯出「群龍無首」之所以為吉。以上是第六節，講六爻進德的次第：開頭講成就德行，最後講上達於天，可見成就聖人的功夫，《易》裡已經完備。