易原 · 第 2 卷

【坤下坤上，中互重坤】重坤，純卦。坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。一【一：□】偶書陰數，三偶名坤，卦為重坤，故仍名坤。坤卦為純陰，如乾卦之為純陽。然純陽不生，純陰不育，坤之生育萬物必資乎乾，猶乾之生育萬物必資乎坤也。故乾曰元亨利，坤亦曰元亨利，特坤之貞有異於乾。

【下卦是坤，上卦是坤，中間互體仍為重坤】本卦坤上加坤，屬於「純卦」。卦辭：坤，元亨，利於像母馬那樣柔順守正。君子有所前往，搶先就迷失方向，隨後才能找到主人；往西南方有利，可以得到同類；往東北方則喪失同類。安於守正則吉。一條斷開的偶畫代表陰數（此處校記指出「一」字或有殘缺），三條偶畫取名叫「坤」，本卦是坤上加坤，所以仍叫「坤」。坤卦是純陰，正如乾卦是純陽。然而純陽不能生，純陰不能育：坤生育萬物必須憑藉乾，就像乾生育萬物必須憑藉坤一樣。所以乾說「元亨利」，坤也說「元亨利」，只是坤的「貞」與乾有所不同。

乾為馬，坤亦為馬，《九家易》曰「坤為牝」，則是坤馬為牝者，坤蓋以柔順為貞矣。夫既以柔順為貞，亦即以柔順為利。柔順何利？利於有往。而君子有攸往，則必審先後焉。凡有往不宜後，惟坤之往則獨宜後。坤為迷，坤先往則迷，為不得主，故迷。凡有往利於先，惟坤之往則不宜先，坤宜在後以讓陽，陽為陰主，坤後往則不迷而得主。

乾取象為馬，坤也取象為馬，《九家易》說「坤為牝」，可見坤的馬是母馬——坤是以柔順作為它的「貞」。既然以柔順為貞，也就以柔順為利。柔順利在哪裡？利在有所前往。而君子有所前往，就必須審察先與後的分寸。一般說來，前往不宜落在後面，唯獨坤的前往偏偏應當在後。坤有迷亂之象：坤搶先前往就會迷失，因為得不到主人，所以說「迷」。一般說來，前往以搶先為有利，唯獨坤的前往不宜搶先：坤應當居後以謙讓於陽，陽是陰的主人，坤隨後而往就不迷失而能得到主人。

於是又辨得喪焉。凡同類者為朋，朋則不欲喪而欲得。坤位西南，南為離，西為兌，離兌為陰，是坤朋也，故往西南則得朋。而坤之對向為東北，位屬艮，東為震，北為坎，坎震皆陽，與坤不類，往之則朋已喪。當其得朋似愈於喪，然陰與陰比則得朋不得主，此先迷也，雖得無利也；及其喪朋似歉於得，然陰與陽合則得陽實為得主，此後得主也，雖喪轉利也。蓋陰以順為正，惟宜從主，不宜從朋，得主不得朋，乃攸往宜安貞之吉，吉以此也。

接著又要分辨「得朋」與「喪朋」。凡是同類的叫「朋」，對朋類，人總是不願喪失而希望得到。坤的方位在西南，南方是離、西方是兌，離與兌都屬陰，正是坤的同類，所以往西南就「得朋」。坤所對的方位是東北，屬艮，東方是震、北方是坎，坎與震都是陽，與坤不同類，往那裡去，朋類就喪失了。表面看，得朋似乎勝過喪朋；可是陰與陰相併，只得到朋類卻得不到主人，這正是卦辭說的「先迷」，雖有所得卻沒有利。反過來，喪朋似乎不如得朋；可是陰與陽相合，得到陽其實就是得到主人，這正是卦辭說的「後得主」，雖有所喪反而有利。陰以順從為正道，只該跟從主人，不該跟從朋類；得到主人而不得朋類，才是有所前往時安於守正的吉利，「安貞吉」的道理就在這裡。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此釋坤元也。資始以受氣言，資生以成形言，順承天道，坤元所以不曰大而曰至也，大則無不覆，至則無不載。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。蜀才曰：坤以廣厚之德載含萬物。天有無疆之德而坤合之，是以含容寬宏，光明博大，品物咸資以生生不息也。此釋坤亨也。

《彖傳》說：極致啊坤的元氣，萬物都靠它生長，它順從並承受天道。這一句解釋坤的「元」。乾說「資始」，是就承受氣而言；坤說「資生」，是就成就形體而言。坤順承天道，所以坤元不稱「大」而稱「至」：「大」是無所不覆蓋，「至」是無所不承載。《彖傳》又說：坤深厚而承載萬物，其德與天的無邊相合，含容寬宏、光明博大，各類事物都因而亨通。蜀才說：坤用廣博深厚之德承載含育萬物。天有無邊無際之德，而坤與之相合，所以能含容寬宏、光明博大，各類事物都憑藉它而生生不息。這一句解釋坤的「亨」。

牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶；安貞之吉，行地無疆。御天者為龍，行地者為馬，馬為乾象，馬而曰牝，則為柔順之物，屬之坤矣。坤道無成，先陽則失生物之序，後陽則得從陽之義。得常者，言得主乃陰之常也。此釋坤利貞也。

《彖傳》說：母馬屬於地上的物類，行走大地沒有疆界，柔順而利於守正。君子有所前行，搶先就迷失正道，隨後順從才合於常理。往西南得朋，是與同類同行；往東北喪朋，最終反而有福慶。安於守正的吉利，正在於像馬那樣行地無疆。統御天空的是龍，行走大地的是馬；馬本是乾的取象，可是馬而稱「牝」，就成了柔順之物，歸屬於坤了。坤道自己不能成就萬物：搶在陽之前，就打亂了生養萬物的次序；居於陽之後，才合於順從陽的義理。所謂「得常」，是說得到主人才是陰的常道。這一句解釋坤的「利貞」。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。地，坤象；勢，形勢也。天體動故曰行，坤體靜故曰勢。地勢博厚能載，君子以厚德載物，法地勢也。

《大象傳》說：大地的形勢就是坤，君子取法它，用深厚的德性來承載萬物。「地」是坤的取象，「勢」指形勢。天體運動不已，所以乾的大象說「天行」；坤體靜止，所以說「地勢」。大地的形勢廣博深厚而能承載，君子用深厚的德性承載萬物，正是效法大地的形勢。

初六：履霜，堅冰至。六，陰數。坤為十月卦，初為五月之時。《九家易》曰：此卦本乾，陰初消陽，起於此爻，故履霜也。霜，陰象。變乾初為巽，巽為股，履象。夫初為盛夏，陰氣尚微，然而極盛之陰即萌於一陰之至，君子防禍之原，所宜辨之於早也。象曰：履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。陽散為雨露，陰凝為霜雪。馴，猶順也，言陽不預防，馴順陰性以致此也。

爻辭：初六，腳踩上薄霜，就知道堅冰快要來了。「六」是陰數。坤在十二消息卦中是十月之卦，初爻相當於五月。《九家易》說：此卦本來是乾，陰氣開始消退陽氣，就從這一爻起，所以說「履霜」。霜是陰的取象。乾的初爻變為陰則成巽，巽為大腿，有踩踏之象。初六正當盛夏，陰氣還很微弱；然而極盛的陰氣正是從這一陰的到來萌生的，君子要防住禍患的根源，就應當在苗頭初現時便加以辨察。《小象傳》說：踩到霜而知堅冰將至，是陰氣開始凝結；順著這條路發展下去，就會到堅冰的地步。陽氣發散便成雨露，陰氣凝結便成霜雪。「馴」就是順，是說陽如果不預先防備，一味順著陰的本性發展，就會落到這一步。

六二：直方大，不習無不利。二為卦主，時丁六月，順承天道以育萬物，備於此爻。乾直內含，坤方外見，乾坤合德則大，故曰直方大。習，重也。卦為重坤，而二居內卦之中，非重坤，故曰不習。然二以陰居陰位，猶乾五以陽居陽位。乾為天，故乾五曰在天；坤為地，故二曰地道。二得坤之正，雖不習而已協坤地之宜，無不利矣。

爻辭：六二，正直、端方、博大，不必重複演習也無所不利。六二是全卦的主爻，時令正當六月，順承天道以養育萬物的意義，全備於這一爻。乾的「直」含蘊於內，坤的「方」顯現於外，乾坤合德便是「大」，所以說「直方大」。「習」是重疊的意思。整卦是重坤，而六二居於內卦之中，不屬重疊之位，所以說「不習」。然而六二以陰爻居陰位，正如乾卦九五以陽爻居陽位：乾為天，所以乾九五說「在天」；坤為地，所以六二說「地道」。六二得坤之正，雖不重習，已經切合大地之宜，所以無所不利。

象曰：六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。直方之象，坤體皆然，而陰惟動則息，動乃消陽，故直方之象於六二之動見之。於【於：乾】氏曰：陰氣在二，六月之時，陰出地上，佐陽成物，坤道至此，生物之候，品類燦然顯著地上。夫陽明陰晦，陰本無光，而得陽剛內蘊，光遂浮於地上，則陽之光皆地道之光，此坤利也。

《小象傳》說：六二的動，是又直又方；不必重習而無所不利，是大地之道發出光輝。直與方的象，整個坤體都有，但陰只有動才生長，一動就消退陽，所以直方之象要在六二的「動」上才看得出來。干寶說：陰氣到第二爻，正當六月，陰氣升出地面，輔佐陽氣成就萬物；坤道到這時正是生養萬物的時節，各類物種燦然顯現在地上。陽明亮而陰晦暗，陰本來沒有光，但因為得到陽剛蘊含在內，光就浮現在地面上；那麼陽的光其實都成了大地之道的光，這正是坤的「利」。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。坤至於三，消乾三陽，下為純坤。坤為文，故云章；坤體中虛能受，故云含。以含容之德蘊其精華，時當七月，物漸成實，以雲可貞，誠哉可貞也。夫坤既象地而又象臣，地之承天猶臣之從王，如或勞於王事，不居成功，而必要終以盡臣職。三居全卦之半，故曰無成；三為內卦之終，故曰有終。此臣道也，即地道也，臣之代君成事，與地之代天成物一也。

爻辭：六三，含蓄著文采而可以守正，或者去從事君王的事業，不居其成功而能有好結果。坤消退到第三爻，已消去乾的三個陽爻，下卦成為純坤。坤有文采，所以說「章」；坤體中間虛空能容受，所以說「含」。以含容之德蘊藏自己的精華，時令正當七月，萬物漸漸結實，因此說「可貞」，確實是可以守正了。坤既象徵地，又象徵臣：地承奉天，就像臣跟從君王。倘若為王事操勞，也不佔據成功，而必定要有始有終地盡到臣職。六三居於全卦六爻的一半，所以說「無成」；六三又是內卦的終點，所以說「有終」。這就是為臣之道，也就是大地之道：臣代君成就事業，與地代天成就萬物，是同一個道理。

象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。含非終蘊，待時而發也；代君終事，不矜功勳，非闇昧淺狹者所能也。

《小象傳》說：含蓄文采而可以守正，是要等待時機再發出來；或去從事君王的事業，是他的見識光明博大。含蓄並不是永遠藏著不用，而是等待時機再顯發；代君王完成事業卻不誇耀功勳，這不是見識昏昧、胸襟狹窄的人所能做到的。

六四：括囊，無咎無譽。坤爻至四，時為八月，陰氣漸盛，萬物漸衰，猶之天運丁否，賢人宜隱，如囊之括，不宜有所作為也。陰虛主受，象囊。《九家易》曰「坤為囊」。括，結也。因時制宜以補其過，故曰無咎；時不可為，功無由見，故曰無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。慎者，括囊也；不害，無咎也。

爻辭：六四，紮緊口袋，沒有過錯也沒有稱譽。坤爻到第四位，時令為八月，陰氣漸盛，萬物漸衰，好比天運正逢《否》卦的閉塞之時，賢人應當隱退，像口袋紮緊一樣，不宜有所作為。陰性虛而主容受，所以取象為口袋。《九家易》說「坤為囊」。「括」是紮緊、打結。能因時制宜以彌補自己的過失，所以說「無咎」——不會有災禍；時勢不可有為，功業無從顯現，所以說「無譽」。《小象傳》說：紮緊口袋而無咎，是因為謹慎才不受傷害。所謂謹慎，就是紮緊口袋；所謂不受傷害，就是沒有過錯。

六五：黃裳，元吉。《九家易》曰：坤為黃，為裳。黃，土色；裳，下飾。言坤消乾至於五爻，上陽猶存，故黃未及衣而祇在裳，此諸侯象也，故元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。《說卦傳》曰「坤為文」，色黃，故曰文。

爻辭：六五，黃色的下裳，大吉。《九家易》說：坤為黃色，為下裳。黃是土的顏色；「裳」是下身的服飾。這是說坤消退乾到第五爻時，上爻的陽還在，所以黃色還沒有用到上衣而只用在下裳，這是諸侯之象，所以大吉。《小象傳》說：黃裳大吉，是因為文采蘊含在中間。《說卦傳》說「坤為文」，其色為黃，所以稱「文」。

上六：龍戰于野，其血玄黃。上之卦候為十月，純陰用事，乾陽消盡，陰恃其盛以與陽爭，則於以有戰。主戰者陰，而轉雲龍戰者，言陰不可犯陽，猶之臣不可犯君。《九家易》曰「乾為龍」，《說卦傳》曰「戰乎乾」，則陽亦必能戰陰矣。乾位戌亥之交，故云野；坤為陰類，故云血。玄，天之色；黃，地之色。蓋陰陽相薄，必致兩傷，其血玄黃者，陰陽俱敗象也，則陰不能全勝乃若此。

爻辭：上六，龍在郊野交戰，流出的血是青黑與黃色相雜。上爻的卦候為十月，純陰當令，乾陽已被消盡，陰仗著自己的強盛來與陽相爭，於是有了「戰」。發動戰爭的本是陰，卻反過來說「龍戰」，是要表明陰不可以侵犯陽，就像臣不可以侵犯君。《九家易》說「乾為龍」，《說卦傳》說「戰乎乾」，可見陽也必定能與陰一戰。乾的方位在戌亥之交，屬於郊外，所以說「野」；坤屬陰類，所以說「血」。「玄」是天的顏色，「黃」是地的顏色。陰陽相迫相鬥，必然兩敗俱傷；血色玄黃相雜，正是陰陽俱敗之象，可見陰終究不能全勝，才落得如此下場。

象曰：龍戰于野，其道窮也。陰道窮於上，陽即復於下，陰未得長恃其盛也。用六：利永貞。六爻皆陰則柔極矣，用六宜濟以剛，猶之乾用九宜濟以柔也，故利永貞也。

《小象傳》說：龍在郊野交戰，是陰道已走到窮盡。陰道在上爻窮盡，陽就在下面復生，陰不能長久倚仗自己的強盛。用六爻辭：利於長久守正。六爻全是陰爻，柔就到了極點；用六應當以剛來調劑，正如乾卦用九應當以柔來調劑一樣，所以說「利永貞」。

象曰：用六永貞，以大終也。三為內卦之終，故云有終；此為全卦之終，故云大終。乾坤二卦為易門戶，其餘六十二卦皆從此出。十闢卦互相往來，為諸卦之消息，則乾坤為闢卦之宗，於六爻中各藏闢卦消息。故他卦有往來，而乾坤二卦無往來，故繫用九用六兩爻以明之。乾曰龍無首者，無首則不前行，示無往也；坤曰利永貞者，永貞則止於其所，示無來也。此先儒所謂不易之易也。

《小象傳》說：用六而長久守正，是因為它是大的終結。六三是內卦的終點，所以說「有終」；上六是全卦的終點，所以說「大終」。乾、坤兩卦是《易》的門戶，其餘六十二卦都從這裡生出。十個闢卦（消息卦）彼此往來，構成各卦的消長，可見乾坤是闢卦的宗主，六爻之中各自藏著闢卦的消息。所以別的卦有爻的往來，乾坤兩卦卻沒有往來，因此特意繫上「用九」「用六」兩條爻辭來說明。乾說「群龍無首」，不爭為首就不向前行，表示沒有「往」；坤說「利永貞」，長久守正就停在原處，表示沒有「來」。這就是前代學者所說的「不易之易」。

文言曰：坤至柔而動也剛。此釋元亨利牝馬之貞也。至靜而德方。此釋君子有攸往先迷也，惟其至靜先往故迷。後得主而有常。此釋後得主也。含萬物而化光。此釋西南得朋也。光為離象，為坤之朋，離丁五月，坤丁六月，坤從離出，萬物蕃盛燦著也。蓋坎離得乾坤中氣，乾坤之用寄諸坎離，乾卦言云言雨者坎象也，坤卦言章言光者離象也。坤道其順乎，承天而時行。此釋東北喪朋也，喪其陰類，順以承陽也。此一節釋彖辭。

《文言傳》說：坤極其柔順，可是一動起來卻剛勁。這一句解釋卦辭的「元亨，利牝馬之貞」。《文言傳》說：極其安靜而德性端方。這一句解釋卦辭的「君子有攸往，先迷」：正因為它極其安靜，一旦搶先前往就會迷失。《文言傳》說：隨後才得到主人而合於常道。這一句解釋「後得主」。《文言傳》說：含育萬物而化育之功光大。這一句解釋「西南得朋」：「光」是離的取象，離是坤的同類；離當五月，坤當六月，坤是接著離而出，所以萬物繁盛燦爛。坎、離得的是乾坤的中爻之氣，乾坤的功用寄託在坎離身上：乾卦講雲、講雨，那是坎的象；坤卦講章、講光，那是離的象。《文言傳》說：坤道多麼柔順啊，承奉天道而依時運行。這一句解釋「東北喪朋」：喪失自己的陰類同伴，正是順從而承奉陽。以上一節解釋彖辭。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。此釋初六爻辭也。乾為善，坤為惡；乾為君父，坤為臣子。初坤消乾，下乾不見，是為臣弒其君、子弒其父。當在四月原為純乾，既至五月一陰侵陽，初方失位，則是陰來有漸，非一朝夕。由於狎順不備，辨之不早，以至於此。夫子指之曰順，其戒深矣。

《文言傳》說：積累善行的人家，必定有多餘的福慶；積累惡行的人家，必定有多餘的災殃。臣殺害他的君主，兒子殺害他的父親，都不是一朝一夕的緣故，來路是逐漸形成的，是因為該辨察時沒有及早辨察。《易》說「履霜堅冰至」，講的就是順著勢頭發展。這一段解釋初六爻辭。乾為善，坤為惡；乾為君、為父，坤為臣、為子。初六以坤消乾，下卦的乾不見了，這就是臣弒君、子弒父之象。本來四月是純乾之卦，到了五月一陰侵入陽，乾的初爻才失去陽位，可見陰的到來是漸進的，不是一朝一夕。禍根在於對順從習以為常而不加防備，辨察得不夠早，才落到這一步。孔子一語點破說是「順」，這個警戒是很深的。

直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。此釋六二爻辭也。直者乾也，傳曰「其動也直」；方者坤也，《九家易》曰「坤為方」。六二消乾二陽，則是乾直內隱，坤方外著。直內則主敬，方外則合義，敬義既立，陰陽為偶，則德不孤，攸往咸利，行無所疑矣。

《文言傳》說：「直」是它的正，「方」是它的義。君子用敬使內心正直，用義使外在端方；敬與義確立起來，德就不會孤立。所謂「直方大，不習無不利」，就是對自己所行的毫不遲疑。這一段解釋六二爻辭。「直」屬於乾，《繫辭傳》說乾「其動也直」；「方」屬於坤，《九家易》說「坤為方」。六二消去乾的兩個陽爻，於是乾的「直」隱藏在內，坤的「方」顯現於外。直於內就以敬為主，方於外就合於義；敬與義都確立，陰陽配偶成對，德便不孤單，凡有所往都有利，行事也就沒有疑慮了。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。此釋六三爻辭也。陰道卑順，內含章美以從其上，不敢專擅。蓋卦爻至三，坤象全見，坤為地、為妻、為臣，備著於此，以彰坤德。宋氏曰：地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰而代有終也。

《文言傳》說：陰雖然有美德，也要含蓄著去從事君王的事業，不敢佔有成功。這是大地之道，是為妻之道，是為臣之道。大地之道自己不居成功，而是代天把事情做到底。這一段解釋六三爻辭。陰道謙卑柔順，把文采美質含蓄在內以順從上位，不敢專斷自專。卦爻到第三位，坤象已完全顯現；坤為地、為妻、為臣，這些象都齊備於此，用以彰顯坤德。宋衷說：地能替天完成功業，臣能替君完成事務，妻能替夫完成事業，所以說「代有終」。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊無咎無譽」，蓋言謹也。此釋六四爻辭也。坤陰息陽，乾下變陰，初變為巽，巽為草木，是乾天坤地變化之時，則見草木之蕃生也。至陰息至四，下坤全著，上乾亦變，是為天地閉塞，陰盛陽衰，陽為君子稱賢人，則賢人退隱矣。此《易》所以象取括囊以致謹也。

《文言傳》說：天地交感變化，草木就繁茂；天地閉塞不通，賢人就隱退。《易》說「括囊，無咎無譽」，講的正是謹慎。這一段解釋六四爻辭。坤陰增長而消退陽，乾的下爻變成陰，初爻一變便成巽，巽為草木，這正是乾天坤地交感變化之時，所以看到草木繁生。等到陰長到第四爻，下卦的坤完全顯現，上卦的乾也開始變，這就是天地閉塞，陰盛陽衰；陽代表君子，也就是所謂賢人，於是賢人退隱。這就是《易》為什麼取「紮緊口袋」為象，來表示謹慎。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。此釋五六爻辭也。當五陽未消之時，則五為巽，巽為股；至五陽已消之後，則五又為艮，艮為手。巽股艮手，合之為四肢。虞氏曰「坤為事為業」，是君子居中正位，美善著於一身，見之行事，故元吉。乾坤皆闢卦，乾為陽消陰卦，故爻中多美辭；坤為陰消陽卦，故爻中多戒辭。而坤之二五爻曰吉【吉：曰】吉利者，以得坤中見坤德也。

《文言傳》說：君子內含黃色的中德而通達文理，居於正位而安處其體，美善蘊含在裡面，暢達於四肢，發揮在事業上，這是美到極處了。這一段解釋六五爻辭。當第五爻的陽還沒有被消去時，第五位為巽，巽為大腿；等到第五爻的陽已被消去，第五位又成艮，艮為手。巽的腿加艮的手，合起來就是四肢。虞翻說「坤為事，為業」，可見君子居中而處正位，美善集於一身，又體現在行事上，所以大吉。乾、坤都是闢卦：乾是以陽消陰之卦，所以爻辭中多有讚美之語；坤是以陰消陽之卦，所以爻辭中多有告誡之語。而坤卦二、五兩爻說「吉」說「利」，是因為它們得到坤的中位，顯出了坤德。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。此釋上六爻辭也。極盛之陰以戰將盡之陽，而猶玄黃雜見，不能全勝，由其悖逆不順，天不福之。古今乾名犯分之輩，不遭凶禍而得以吉終者有幾人哉！聖人著之，以為萬世亂臣賊子戒。此一節釋爻辭。

《文言傳》說：陰與陽勢均力敵，必定交戰；因為怕人誤以為這裡已經沒有陽了，所以稱「龍」；又因為陰還沒有脫離它的同類，所以稱「血」。所謂「玄黃」，是天色與地色相混雜，天是青黑色而地是黃色。這一段解釋上六爻辭。以極盛的陰去攻戰將要消盡的陽，尚且落得玄黃雜見、不能全勝，原因就在陰悖逆不順，上天不降福給它。古往今來那些謀求名位、僭越名分的人，不遭凶禍而能得善終的有幾個呢！聖人把這一層寫進爻辭，是要給萬世的亂臣賊子作警戒。以上一節解釋爻辭。

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。

本卷據慧珠閣原刻本，撰者為岫巖人多隆阿，字雯溪。

【震下坎上，中互艮坤】臨：屯為二陽四陰卦，自臨來，二往升五，五來降二。蓋臨為重畫之震，震為長子，為諸侯，故卦辭曰建侯。虞氏謂坎二之初，以六子為卦母，推之他卦多未合也。

【下卦是震，上卦是坎，中間互體為艮與坤】本卦由《臨》卦變來：《屯》是二陽四陰之卦，從《臨》卦變來，《臨》的九二上升到第五位，六五下降到第二位。《臨》卦是把震卦的爻畫加倍而成，震為長子、為諸侯，所以《屯》的卦辭說「利建侯」。虞翻主張《屯》是坎卦的第二爻移到初位而成，那是拿震、坎、艮、巽、離、兌六子卦當作生卦之母，用這個辦法去推別的卦，多半講不通。

屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。一陽居二陰之下曰震，一陽居二陰之中曰坎，坎上震下，卦名屯。時當屯會，治之可得大亨，而又利於正。蓋屯不易治，前往多艱，惟封建諸侯以分任之，則得濟屯之道矣。

卦辭：屯，大為亨通而利於守正，不要貿然有所前往，利於分封諸侯。一個陽爻居於兩個陰爻之下叫「震」，一個陽爻居於兩個陰爻中間叫「坎」；坎在上、震在下，卦名叫「屯」。時勢正逢屯難，若能治理得法，可以大為亨通，而且利於守正。屯難本不易治理，貿然前往多有艱險，只有分封諸侯，讓他們分擔治理之責，才算得到濟屯的辦法。

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。卦之所以名屯者，以屯者難也。坤與乾交，得乾之初而為震；再交，得乾之中而為坎。震之德，動也；坎之德，陷也。一陽甫動即陷陰中，是為剛柔始交而難生。比之物生初動，忽遇險阻，勾者不能畢生，萌者不能盡達，如屯字從□貫地，屈曲之也，故曰難也。

《彖傳》說：屯，剛與柔開始交合而艱難隨之產生，在險境中行動，能大為亨通而守正。雷雨的鼓動充滿天地之間，上天創造之初一片草昧未開，此時該分封諸侯而不可安逸。這一卦所以取名「屯」，是因為「屯」就是難。坤與乾相交，得到乾的初爻便成震；再交，得到乾的中爻便成坎。震的德性是動，坎的德性是陷。一個陽爻剛要動，立刻陷在陰中，這就是「剛柔始交而難生」。拿萬物初生來比方：剛剛萌動就遇上險阻，彎曲的芽不能長成，初萌的苗不能通達；就像「屯」字從草芽穿地而出（此處源文缺一字），屈曲難伸，所以說「難」。

顧時既遇屯，即不宜坐安於屯。震得乾元之氣，陽德主動，可致大亨；然動逢坎險，濟難宜有其方，故利貞正。蓋當重陰冱寒之候，萬物歸根，忽遇陽春，震雷坎雨盈滿天地，勾萌甲坼，屯難有於以頓解者。

不過既然時勢遇上屯難，就不該安坐在屯難之中不動。震得到乾元之氣，陽德主於行動，所以能招致大亨；然而一動就撞上坎的險陷，救濟危難必須有辦法，所以說利於守正。這好比重重陰氣、天寒地凍的時節，萬物都收藏歸根，忽然遇上陽春，震雷坎雨充滿天地，蜷曲的芽伸展、包著的甲殼裂開，屯難便有可能頓時化解。

然雷雨能解屯難，而雷雨又未能遽行。震雷在上，坎雨在下，則卦名解，始得為之雷雨作；若夫坎在震上，坎雨之降尚宜得時，是坎不得遽以雨名也，坎祗為雲，故大象曰雲雷屯。

然而雷雨雖能化解屯難，此時雷雨卻還不能馬上降下。震雷在上、坎雨在下，那才是《解》卦，才稱得上「雷雨作」；至於《屯》卦是坎在震上，坎雨要降下還得等待時機，所以此處的坎不能急著叫作「雨」，坎只能算作「雲」，因此《大象傳》說「雲雷，屯」。

此如國家新造，草創初基，冥昧未啟，尚待經畫，宜有承乾出震應運而與之人，掃除屯難，拮据勤勞，不遑寧處。震為長子，為雷，長子主器，雷震百里，故曰建侯也；坎為勞卦，故曰不寧也。

這就像一個國家新建，基業剛剛草創，混沌未開，還有待經營規劃，正應當有承接乾道、從震位崛起、應運而生的人出來，掃除屯難，辛勤操勞，無暇安居。震為長子、為雷，長子主持宗廟祭器，雷聲震動百里，所以《彖傳》說「建侯」；坎是勞苦之卦，所以說「不寧」。

象曰：雲雷屯，君子以經綸。坎為水，變水言云，是雨尚未降，屯之象也。君子體此象，欲以展其經綸，解除屯難也。經綸猶經緯，地東西為緯，南北為經，震東坎北，陰陽錯雜如經緯然。

《大象傳》說：雲和雷聚在一起就是屯，君子取法它來經綸天下。坎本為水，這裡不說水而說云，是因為雨還沒有降下來，正是屯難之象。君子體察這個象，就要施展自己經綸天下的才幹，解除屯難。「經綸」如同織物的經線和緯線：大地上東西向為緯，南北向為經；震在東方，坎在北方，陰陽交錯，正像經緯交織的樣子。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。陽剛有才，可以濟屯。初以陽剛居陽位，震動於下，宜健於行，而乃曰盤桓者，以屯故也。荀氏曰：「盤桓者，動而退也。」夫時既為屯，則即當力拯其屯。初為卦主，又為震主，震為長子，為諸侯，此為繼天出治者。雷出於地，震驚百里，萬物困蘇，何難不解。然欲濟屯運，不可無所事，固宜有為而因時制宜，不可躁妄；又須有守，必居貞而始利，責任不易負荷也，此所以盤桓而不遽進也。

爻辭：初九，徘徊不進，利於安處守正，利於分封諸侯。初九陽剛而有才幹，可以救濟屯難。它以陽剛居陽位，震體在下而主動，本該剛健地前行，卻說「盤桓」，正是因為身處屯難。荀爽說：「盤桓，就是想動而又退回來。」時勢既然是屯難，就應當盡力去救。初九是全卦的主爻，又是震卦的主爻；震為長子、為諸侯，正是繼承天命出來治世的人。雷從地下發出，震驚百里，困頓的萬物都甦醒過來，還有什麼屯難不能化解。然而想要挽救屯難的時運，不能無所作為，固然應當有所舉動，但要因時制宜，不可躁進妄動；同時又必須有所守，一定要安處守正才有利，因為這副擔子不容易挑。這就是它徘徊而不急於前進的緣故。

象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。初位在下，震侯居之，是謂以貴下賤。出為震主，動而前往，以濟坎難，坎為眾，民象，震得坎眾，是為得民。

《小象傳》說：雖然徘徊不進，心志卻在推行正道；以尊貴之身屈居卑下之位，因而大得民心。初爻的位置在最下，而震所象徵的諸侯卻居於此，這就叫「以貴下賤」。它出來做震卦之主，行動而向前，去救濟坎的險難；坎為眾，正是民眾之象，震得到坎的眾庶，就是得民。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。馬氏曰：「邅如，難行之貌。」班，班旋不進也。虞氏曰：「匪，非也；字，妊娠也。」時值屯難，惟有陽剛之才乃克勝任。二為陰柔，又居陰位，邅如固宜。而二又鄰於初，初為震主，《說卦傳》曰「震於馬也，為善鳴」，是初為馬，二乘之。夫坎難在前，惟能前往乃出險陷，而班如不進，屯何由解？

爻辭：六二，困頓難行、徘徊不前，騎著馬盤旋不進；那不是強盜，是來求婚配的。女子守正不肯出嫁，過了十年才出嫁。馬融說：「邅如，是難以行進的樣子。」「班」是盤旋而不前進。虞翻說：「匪，就是非；字，就是懷孕。」時逢屯難，只有陽剛之才才能勝任。六二是陰柔，又居陰位，難行不進本在情理之中。而六二又緊鄰初九，初九是震卦之主，《說卦傳》說「震於馬也，為善鳴」，可見初九為馬，六二騎在它上面。坎的險難就在前面，只有前往才能脫出險陷；如今盤旋不進，屯難又怎麼化解得了？

顧二之所乘為初，而正應實為五。二為陰，五為陽，二自臨之五來，二五陰陽互易，有婚媾象。欲去屯難，是宜舍初以求五。雖居坎中，坎為盜，有似乎寇，而實為正應，實為以陰配陽，乃婚媾也。夫二與五應為夫婦，而二至四又為互坤，坤為腹，坎為血，坎血在腹，有似孕字。第屯難之時貴乎居貞，歷坤陰已盡，始見九五，則十年矣。十，陰數，傳曰「地十」，虞氏曰「坤為十年」。待字十年，不為不久，然未及十年，尚宜守貞，此屯之至也。

不過六二所騎的是初九，而與它正相應的其實是九五。六二是陰，九五是陽；六二本由《臨》卦的九五降來，二與五陰陽互換位置，所以有婚配之象。想要除去屯難，就應當捨開初九而求九五。九五雖居坎體之中，坎為盜，看上去像強盜，實際卻是六二的正應，是以陰配陽，正是婚配。六二與九五相應，本為夫婦；而二至四又互體成坤，坤為腹，坎為血，坎的血在腹中，很像懷孕之象。只是屯難之時貴在安處守正：要等坤的陰爻走盡，才見到九五，那就是十年。十是陰數，《繫辭傳》說「地十」，虞翻說「坤為十年」。等待出嫁等了十年，不算不久；然而不滿十年，仍應守正，這正是屯難達到極處的寫照。

象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。初為陽剛，六二乘之，陰乘陽則危，故曰難。反常，言反歸常道，遇五正應，出坎險也。六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。即，就也。鹿，野獸名。虞，虞人，掌鳥獸之官。吝，疵也。屯象草木始萌，萬物始生，不宜田獵。虞氏曰「震為麋鹿」，雖震之鹿可以獵，而出田非時，虞人不至。外卦為坎，《九家易》曰「坎為叢棘」，象林。即鹿者驅而入之，君子獨能見幾舍置以去。蓋三當震終互艮之首，震動之極，艮忽止之，《說卦傳》曰「震，動也；艮，止也」。總由屯難未解，往有小疵耳。

《小象傳》說：六二的艱難，是因為它凌駕在剛爻之上；十年才出嫁，是迴歸常道。初九是陽剛，六二騎在它上面，陰凌駕陽就危險，所以說「難」。「反常」是說返回常道，遇上九五這個正應，脫出坎的險陷。爻辭：六三，追逐野鹿卻沒有虞人引導，只會闖進樹林裡；君子見機行事，不如捨棄不追，硬要前往會有小的遺憾。「即」是靠近、追逐。「鹿」是野獸之名。「虞」指虞人，是掌管鳥獸的官。「吝」是小毛病。屯的卦象是草木初萌、萬物初生之時，不宜田獵。虞翻說「震為麋鹿」，震雖有鹿可獵，但出獵不合時令，虞人不會到場。外卦是坎，《九家易》說「坎為叢棘」，正象樹林。追鹿的人把鹿趕進林中，只有君子能看出苗頭而捨棄離去。六三正當震體之終、互體艮之始：震動到極點，艮忽然把它止住；《說卦傳》說「震，動也；艮，止也」。總歸是屯難還沒有化解，前往只會招來小的遺憾。

象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。禽，鳥獸之總名，從禽即鹿也。窮，困也，不肯舍之前往，致困，有吝疵也。六四：乘馬班如，求婚媾，往吉無不利。四與初應，初震之馬，四欲乘之，故亦班如而不進。然屯難方興，欲治屯者非一二人克勝其任。四為臣位，擇主有為，如舊婚媾，以此前往，有何不利。四比五陽，故曰婚媾；自下之上曰往。言四近於五，陰陽匹配，易於會合，不似二之應五中有所隔，必待十年之久方能相濟。四上往以求之，五用賢輔，亦樂得之。蓋應初則屯不解，故班如；比五則屯可濟，故利。

《小象傳》說：追鹿而無虞人引導，是一味追逐禽獸；君子捨棄不追，硬去就會陷入困窮而有遺憾。「禽」是鳥獸的總稱，追禽就是追鹿。「窮」是困窘：不肯捨棄而前往，招致困窘，就有小的遺憾。爻辭：六四，騎著馬盤旋不進，去求婚配，前往吉利，無所不利。六四與初九相應，初九是震卦的馬，六四想騎上它，所以也盤旋不進。然而屯難正在興起，想治理屯難，一兩個人擔不起這副擔子。六四處臣位，選擇明主來有所作為，就像舊有的婚姻之約；由此前往，有什麼不利。六四緊鄰九五這個陽爻，所以說「婚媾」；由下往上叫「往」。這是說六四靠近九五，陰陽正好匹配，容易會合，不像六二應九五中間還隔著爻，非等十年之久才能相互救濟。六四向上去求九五，九五要任用賢才輔佐，也樂得接納。總之，六四若去應初九，屯難就解不開，所以「班如」；若去親比九五，屯難就可救濟，所以有利。

象曰：求而往，明也。求君前往，是明於擇主者，蓋陽明陰晦，陰求陽明，故曰明也。九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。虞氏曰「坎雨稱膏」，《詩》云「陰雨膏之」。五為坎中，又與臨卦九二對易，以臨之兌澤易為屯之坎水，是屯其膏也。夫五為君，初為侯，既已建侯使侯治之，五祇宜定其殿最，優以爵賞，令侯各安其位，各子其民，則屯治矣。縱或恐有濫賞，不欲輕於錫予，固守其膏，是為小貞；能小貞則猶愛惜名器，獎勵人才，尚可云吉。若夫私其土田，澤不下逮，則功罪不分，諸侯攜貳，屯愈甚焉，大貞凶矣。

《小象傳》說：有所求而前往，是明智。求得明君而前往，正是善於擇主的人；陽明亮而陰晦暗，陰去求陽的光明，所以說「明」。爻辭：九五，屯積著膏澤不肯施下，小事守正則吉，大事守正則凶。虞翻說「坎雨叫作膏」，《詩經》有「陰雨膏之」的句子。九五處在坎體之中，又與《臨》卦九二互換位置：《臨》的兌澤換成了《屯》的坎水，這就是「屯其膏」——把膏澤屯積起來。九五是君，初九是侯；既然已經封建諸侯讓他們分頭治理，君主只應考核他們政績的高下，用爵位賞賜優待他們，使諸侯各安其位、各自愛護自己的百姓，屯難就治好了。縱然擔心賞賜過濫，不願輕易頒賜，堅持守住自己的膏澤，這算「小貞」；能小貞，還算得上愛惜名器、獎勵人才，尚且可以說吉。至於把土地財賦據為私有，恩澤不能下達，那就功罪不分，諸侯離心，屯難只會更重，所以「大貞凶」。

象曰：屯其膏，施未光也。虞氏曰：陽陷陰中，坎反離，光也。此言膏不宜屯而宜施也。上六：乘馬班如，泣血漣如。二乘初陽，四應初陽，上乘五陽，故皆曰乘馬；乘陽則危，而在屯會，故皆曰班如。五為坎中，《說卦傳》曰「坎於馬也，為美脊」，是坎亦馬也。卦位將終而欲退據五陽，陰柔無才，班如固宜。不知屯難之極宜漸解散，泣淚成血，至於漣如。漣，水波瀾也，坎為水，故曰漣。《九家易》曰：體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。象曰：泣血漣如，何可長也。言屯極宜解，何可長屯也。

《小象傳》說：屯積膏澤，是恩澤的施予還沒有廣大。虞翻說：陽陷在陰中，坎翻轉過來就是離，離為光。這是說膏澤不該屯積而該施予。爻辭：上六，騎著馬盤旋不進，哭得眼淚成血、漣漣不止。六二騎在初九陽爻上，六四應初九陽爻，上六騎在九五陽爻上，所以都說「乘馬」；陰凌駕陽就危險，又逢屯難之時，所以都說「班如」。九五處坎體之中，《說卦傳》說「坎於馬也，為美脊」，可見坎也是馬。上六位居全卦將終之處，卻想退下來倚靠九五這個陽爻；它陰柔而無才，盤旋不進本在情理。它不懂得屯難到了極點應當逐漸消散，只知哭泣，眼淚流成血，以至漣漣不止。「漣」是水的波瀾，坎為水，所以說「漣」。《九家易》說：本體坎為血，潛伏的離為目，互體艮為手，以手掩目而流血，正是哭泣之象。《小象傳》說：哭得漣漣不止，這怎麼能長久呢。這是說屯難到極點就該化解，怎麼可以長久屯下去。

【坎下艮上，中互坤震】觀：蒙為四陰二陽卦，五來降二，二往升五。觀為重畫之艮，艮為少男，為小子，故卦辭爻辭皆言童。虞氏謂艮三之二，而艮非陰陽聚卦，不合也。

【下卦是坎，上卦是艮，中間互體為坤與震】本卦由《觀》卦變來：《蒙》是四陰二陽之卦，《觀》的九五下降到第二位，六二上升到第五位。《觀》卦是把艮卦的爻畫加倍而成，艮為少男、為小子，所以《蒙》的卦辭、爻辭都講「童」。虞翻主張《蒙》是艮卦的第三爻移到第二位而成，但艮並不是陰陽聚合之卦，這個說法講不通。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。一陽居二陰之上曰艮，上艮下坎，卦名蒙。蒙，蔽也。鄭氏曰：「人幼稚曰童，未冠之稱。瀆，褻也。」蒙不宜安於蒙，則宜求通，是為蒙亨。蒙自觀來，觀之五降為蒙之二，巽易為艮，坤易為坎。坎以中男居下卦之中，統諸陰以為卦主，則主卦者為我。

卦辭：蒙，亨通。不是我去求蒙昧的孩童，是蒙昧的孩童來求我。初次占問就告訴他，一再煩瀆地問，煩瀆就不告訴他。利於守正。一個陽爻居於兩個陰爻之上叫「艮」，上艮下坎，卦名叫「蒙」。「蒙」是蒙蔽。鄭玄說：「人在幼稚階段叫『童』，是沒有行冠禮時的稱呼。瀆，是輕慢褻瀆。」蒙昧的人不該安於蒙昧，應當求取通達，這就是「蒙亨」。《蒙》由《觀》卦變來：《觀》的第五爻降為《蒙》的第二爻，上卦的巽換成了艮，下卦的坤換成了坎。坎以中男的身份居於下卦正中，統率眾陰而成為卦主，那麼卦辭裡說的「我」就是它。

五居艮中，艮為少男，當蒙之幼，則謂之童。五在觀卦為陽，今來居二，二五相易，有似於求，然非二往居五，是非我求童蒙，乃五來居二，實為童蒙求我。一往一來之間，師嚴道尊之象已隱寓焉。

六五處在艮體之中，艮為少男，正當蒙昧的幼年，所以稱它為「童」。第五爻在《觀》卦裡本是陽爻，如今下來居於第二位，二與五互換，看上去像是有所求；但既然不是第二爻上去佔據第五位，就不是「我」去求童蒙，而是第五爻下來居第二位，實實在在是童蒙來求「我」。就在這一往一來之間，尊師重道的意思已經暗含其中。

而卦中互震坤，坎為通，互震為動，為聲音，故曰初筮告；至於再三，則為互坤，坤為迷，上為艮，艮止也，蒙昧已極，是謂之瀆，艮上止之，是不告也。蒙瀆不告，所以戒瀆。而二陽居中以啟五蒙，五亦居中以應之，是教者以正而學者亦以正也。養蒙貴正，故曰利貞也。

卦中互體有震有坤：坎主通達，互體的震主動、又為聲音，所以說「初筮告」——初次占問就開口相告。到了再三煩問，那就落到互體的坤：坤為迷，上卦是艮，艮主止，蒙昧到了極點，這就叫「瀆」；艮在上把它止住，就是「不告」。對煩瀆者不予告知，正是用來警戒輕慢。九二以陽爻居中來啟發六五的蒙昧，六五也以中位與它相應，這是施教者以正道相教，求學者也以正道相求。培養蒙童貴在得正，所以說「利貞」。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。坎艮兩合之卦，何以名蒙也？艮為山，為止；坎為險。坎險內陷，外復止，故名蒙。既蒙而又言亨，何也？坎水流行有通象，又自觀五之中下行於二，五為中，移居於二亦為中，是行得中也。

《彖傳》說：蒙，山下有險，遇險而止步，就是蒙。蒙之所以亨通，是因為以亨通之道而行、又合於時中。不是我求童蒙，是童蒙求我，這是心志相應。初筮就告知，是因為九二剛而得中。一再煩瀆，煩瀆就不告知，是因為煩瀆會加重蒙昧。用蒙昧未開之時來培養正道，這是成就聖人的功夫。坎與艮相合的卦，為什麼叫「蒙」？艮為山、為止，坎為險；坎險陷在內，外面又被止住，所以叫「蒙」。既然是蒙昧，又說亨通，為什麼呢？坎為水，水能流行，本有通達之象；何況它是由《觀》卦第五爻的中位下行到第二爻：五是中位，移到第二位也是中位，這就是「行而得中」。

匪我求童蒙，童蒙求我者，坎為心志，而觀五易來居之，是五以志應二也。初筮告者，剛得中位，坎通易於開啟故也。再三瀆，瀆則不告者，陰柔無為，三四又同居偏位，為其瀆愈見其蒙，告之無益也。此蒙所以貴於養，而養蒙又貴於正，蒙以養正，作聖之基，故利貞也。

說「不是我求童蒙，是童蒙求我」，是因為坎象徵心志，而《觀》的第五爻換下來佔據這個位置，正是六五以心志與九二相應。說「初筮告」，是因為九二剛而得中位，坎主通達，容易啟發。說「再三瀆，瀆則不告」，是因為陰柔本身無所作為，三、四兩爻又都處在不中的偏位；越是煩瀆，越顯出他的蒙昧，告訴他也沒有用。所以對蒙昧貴在培養，而培養蒙昧又貴在得正：在蒙昧未開時培養正道，正是成就聖人的根基，所以說「利貞」。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。山，艮象；泉，坎象。變水言泉者，泉為水之始，猶蒙為養正之始也。君子體蒙象，果行如坎水之流，育德如艮山之靜。

《大象傳》說：山下湧出泉水就是蒙，君子取法它，果決地行事、涵育德性。「山」是艮的取象，「泉」是坎的取象。這裡不說水而說泉，是因為泉是水的開端，正如蒙是培養正道的開端。君子體察蒙象：果決行事像坎水那樣奔流不止，涵育德性像艮山那樣安靜不動。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。初為蒙始，陰柔居下，其蔽尤深，宜先有以威服之。蓋進德由於敬內，敬則由於知畏，用刑以威之，發蒙之利也。《九家易》曰「坎為法律」，故象刑人；坎又為桎梏，鄭氏曰：「木在足曰桎，在手曰梏。」坎為穿木，故象桎梏。桎乃五刑之末，所以禁錮罪人以防其逸者。

爻辭：初六，啟發蒙昧，利於用刑罰立威，若一味解開他的鐐銬，這樣下去會有遺憾。初六是蒙昧的開始，陰柔而居下位，蒙蔽尤其深，應當先用威嚴使他懾服。增進德行出於內心的恭敬，恭敬又出於懂得畏懼，所以用刑罰立威，正是啟發蒙昧的有利做法。《九家易》說「坎為法律」，所以取象為用刑于人；坎又為桎梏，鄭玄說：「木枷加在腳上叫『桎』，加在手上叫『梏』。」坎有穿木之象，所以取象為桎梏。桎梏屬於五刑中最輕的一等，用來拘禁罪人、防止逃逸。

夫人之就學，先收放心，而禮法之束縛有似罪人之桎梏，倘不率教，則夏楚以威之，《書》所云「撲作教刑」是也。是刑宜用不宜說。坎又為隱伏，故象說。說桎梏以往，則蒙無畏心，安肆日偷，有吝疵矣。象曰：利用刑人，以正法也。

人開始就學，首先要收斂放縱之心，而禮法的約束正像罪人身上的桎梏。倘若不肯服從教導，就用戒尺來立威，《尚書·舜典》所說的「撲作教刑」就是這個意思。可見刑罰該用，不該輕易解除。坎又有隱伏之象，所以又取「說（脫）」之象。若一味解開桎梏而任其發展，蒙童心中就沒有畏懼，安逸放肆，日漸苟且，那就有遺憾了。《小象傳》說：利於用刑罰立威，是為了端正法度。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。包，容也。一陽居中，教養群陰，有似包容之者，故曰包蒙。夫陽大陰小，則陰既象稚子；而陽男陰女，則陰又象婦人。大能包小，故蒙曰包；男宜納女，故婦曰納。且其所云納，又不僅同夫陰陽比附已也。

爻辭：九二，能包容蒙昧則吉，娶納婦人則吉，兒子能撐持家業。「包」是容納。一個陽爻居於下卦中位，教養眾多陰爻，很像把它們包容起來，所以說「包蒙」。陽大陰小，陰就象徵幼稚的孩子；陽為男、陰為女，陰又象徵婦人。大的能包小的，所以對蒙昧說「包」；男的該娶女的，所以對婦人說「納」。而且這裡所說的「納」，還不只是陰陽相比附這麼簡單。

二陽五陰，原為正應，而二又自觀之五來降，觀之五以為蒙二。五在觀為巽，為長女；二在蒙為坎，為中男。長女歸中男，似彼與之而此取之者，故曰納婦也。自其包蒙言之，則二為師；自其納婦言之，則二為子。二為陽爻，剛中持正，則非不肖之子，蓋能振家聲者，子克家矣。是包蒙則師道盡，固吉；納婦則子道盡，亦吉。二為卦主，故有此象也。象曰：子克家，剛柔接也。接，交也。二為陽剛，初三二柔相比，五柔相應，是以一剛交眾柔也，故曰剛柔接。

九二為陽、六五為陰，本來就是正相應；而九二又是從《觀》卦第五爻降下來的，《觀》的第五爻降下來做了《蒙》的第二爻。第五爻在《觀》卦屬巽體，巽為長女；第二爻在《蒙》卦屬坎體，坎為中男。長女嫁給中男，像是那邊把女子給出、這邊把女子娶來，所以說「納婦」。從「包蒙」這一面看，九二是老師；從「納婦」這一面看，九二是兒子。九二是陽爻，剛健守中而持正，就不是不肖之子；能重振家聲的，正是「子克家」。所以包容蒙昧就盡到了師道，自然吉；娶納婦人就盡到了子道，也是吉。九二是全卦的主爻，所以有這些象。《小象傳》說：兒子能撐持家業，是剛柔相交接。「接」就是交。九二是陽剛，初六、六三兩個柔爻與它相鄰，六五這個柔爻與它相應，這是以一個剛爻交接眾多柔爻，所以說「剛柔接」。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。蒙之從師，有似女之從夫；蒙之不宜見異思遷，猶女之不宜見金惑志也。三與上應，而與二比，二上皆陽，陽為夫，陰宜從之。然教蒙有主，上為正應而非蒙師，三則為上所惑。上為陽，陽剛象金，曰金夫。見此金夫，不有其躬，如此女也，豈可取之，勿用宜矣。夫取女欲利，女既不貞，利於何有，故曰無攸利。

爻辭：六三，不要娶這個女子，她見到有錢有勢的男子就失身，沒有什麼好處。蒙童跟從老師，好比女子跟從丈夫；蒙童不該見異思遷，正如女子不該見錢財而動心。六三與上九相應，又與九二相鄰，上九和九二都是陽爻，陽為夫，陰本該順從。然而教育蒙童自有主人，上九雖是正應卻不是蒙師，六三卻被上九迷惑了。上九是陽，陽剛取象為金，所以叫「金夫」。見到這個「金夫」就不能保有自身，像這樣的女子，怎麼可以娶她？說「勿用」是恰當的。娶妻本圖有利，女子既然不守正，還有什麼利可言，所以說「無攸利」。

象曰：勿用取女，行不順也。三以求二為順，乃不求二而惑於上，女既失身，取之無利也。六四：困蒙，吝。四為陰柔，又居陰位，為艮之初，互坤之中，陰柔無才，止於坤迷，是困象也。蒙以求通意，不欲困，蒙而曰困，有吝疵矣。

《小象傳》說：不要娶這個女子，因為她的行為不合順道。六三本該去求九二才算順，如今不求九二反被上九迷惑；女子既已失身，娶她沒有好處。爻辭：六四，困在蒙昧之中，有遺憾。六四是陰柔，又居陰位，處艮體的開頭、互體坤的中間；陰柔而無才幹，被坤的迷亂止住，這就是「困」象。蒙昧本以求通為用意，不願被困；如今蒙昧而又被困，就有遺憾了。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。陽剛為實，四與二上兩陽俱有所隔，不能相比，又不能相應，故曰遠實。眾陰皆近陽，惟四獨遠之，是以困至於吝也。六五：童蒙，吉。陸氏曰：六五陰爻在蒙暗，又體艮少男，故曰童蒙。陰居尊位而能下賢以應九二，是求坎通，不安於蒙者也，故吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。三應上非蒙主，故曰不順；五應二得蒙主，故曰順；五尊下求二賢，故曰巽。

《小象傳》說：困於蒙昧的遺憾，是因為只有它遠離了實。陽剛為「實」，六四與九二、上九這兩個陽爻中間都有阻隔，既不能相鄰，又不能相應，所以說「遠實」。其餘各陰爻都靠近陽爻，唯獨六四遠離，所以困到有遺憾的地步。爻辭：六五，蒙昧的孩童，吉。陸績說：六五是陰爻，處在蒙昧昏暗之中，又屬艮體的少男，所以叫「童蒙」。陰爻居於尊位而能屈己下賢，去應九二，這是求坎的通達、不肯安於蒙昧的人，所以吉。《小象傳》說：童蒙之所以吉，是因為柔順而謙遜。六三應上九，上九不是蒙師之主，所以說「不順」；六五應九二，得到了蒙師之主，所以說「順」；六五以尊位而向下求九二這位賢者，所以說「巽」——謙遜。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。眾陰為蒙，二上兩陽為發蒙之人。但二以中正為包，而上以高亢為擊。擊，撲也。夫陽見陰伏，諸陰原有寇象，且下卦為坎，坎又為盜，而上過剛以遇之，必見敲撲。蓋艮為手，為多節之木，木以手持，擊之象也。

爻辭：上九，用敲打來治蒙昧；做強盜不利，抵禦強盜才有利。眾多陰爻代表蒙昧，九二和上九兩個陽爻是啟發蒙昧的人。但九二憑中正之德而「包」，上九則因高亢而「擊」。「擊」就是撲打。陽顯現則陰潛伏，眾陰本來就有強盜之象；何況下卦是坎，坎又為盜，而上九以過分剛強的態度對待它們，必然招來敲打。艮為手，又為多節的樹木，木棍拿在手裡，正是敲擊之象。

顧蒙祗宜養，上則擊之如寇，下亦豈能率服？況剛強傲物，暴虐陵人，上先如寇，為寇以擊蒙，是以寇擊寇：寇強則反噬，寇弱則紛散矣。惟不擊之，從而御之，御者止也，有艮止之德，庶得養蒙之道，利在御也。象曰：利用禦寇，上下順也。卦體二上為陽，中夾三陰為互坤，為順。上為寇，是上不順；下為寇，是下不順，故不宜擊而宜御也。

可是蒙昧只該培養，上位者像對付強盜一樣敲打他們，下面的人又怎麼會服從？何況剛強而傲慢待物、暴虐而欺凌他人，上位者先做起了強盜，再以強盜的姿態去打擊蒙昧，那就是以寇擊寇：對方強，就反過來咬人；對方弱，就四散逃亡。只有不去敲打，而是加以防禦——「御」就是止住，具備艮的止的德性，才差不多合於養蒙之道，所以利在「御」。《小象傳》說：利於抵禦強盜，是上下都歸於順。就卦體看，第二爻與上爻是陽，中間夾著三個陰爻構成互體坤，坤為順。上位者做強盜，是上不順；下位者做強盜，是下不順；所以不該敲打而該防禦。