易原 · 第 3 卷

【乾下坎上，中互離兌】大壯。需為四陽二陰卦，自大壯來。虞氏曰：大壯四之五。蜀才曰：此本大壯卦，六五降四，九四升五。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。乾居坎後，不宜妄動，待時以濟，有需象焉，故卦名需。需有坎孚，坎為心志，陽剛中實，故曰有孚。坎下互離，坎為月，離為日，日月並明，坎又為通，故曰光亨。乾健於行，坎水為川，乾涉坎川，惟有孚信守正者能之，故涉曰利涉。利則亨，出坎險矣。

本卦下體是乾、上體是坎，中間互出離、兌兩卦。需卦屬四陽二陰之卦，從「大壯」卦變來。虞翻說：是大壯的第四爻與第五爻互易。蜀才說：這本是大壯卦，六五降到四位、九四升到五位。卦辭說：需卦有誠信，光明亨通，守正得吉，宜於渡涉大河。多隆阿解釋：乾體處在坎體之後，險陷橫在前頭，此時不該輕舉妄動，要等待時機再去濟險，這就是「等待」之象，所以卦名叫「需」。需卦裡含著坎的誠信——坎是心志之卦，一陽居中而中實，中實即是誠，所以卦辭說「有孚」。坎體之下互出離卦，坎在《易》象中為月，離為日，日月同時放光；坎又有通達之義，所以說「光亨」。乾的德性是健行，坎水就是要渡的大川，以乾去渡坎川，只有心懷誠信、持守正道的人才做得到，所以渡川才說「利涉」；能利便能亨，也就走出坎險了。

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。此卦何以名需？蓋需者，須也。其字從雨從而。《春秋》宣公八年：冬十月己丑，葬我小君敬嬴，雨，不克葬；庚寅，日中而克葬。《公羊傳》曰：而者何？難也。《穀梁傳》曰：緩辭也。遇雨不進，止須也。需字有須義，故曰須也。

《彖傳》說：需，就是等待，因為險陷橫在前面。乾剛健而不陷入坎險，所以其義理不至於困窮。「需有孚，光亨，貞吉」，是因為九五居於天子之位，又中又正。「利涉大川」，是說前往必能成功。多隆阿解釋：這一卦為什麼叫「需」？因為「需」就是「須」，等待的意思。從字形看，「需」字上從「雨」、下從「而」。《春秋》宣公八年記載：冬十月己丑那天要安葬魯君夫人敬嬴，因為下雨沒能下葬；到庚寅日正午才葬成。《公羊傳》解釋那個「而」字說：「而」是什麼意思？是艱難。《穀梁傳》說：那是遲緩的措辭。遇雨不能前進，只好停下來等——這正是「需」字所含的「須」義，所以《彖傳》說「需，須也」。

乾健於行，而坎險在前，需時以濟，庶不至陷溺其身。蓋乾德剛健，自能出險，不為坎困，其義宜如是耳。從知妄動無功，慎重有濟，卦義固然。而以卦象言之，坎為心為孚，是為有孚；互離連坎，日月交輝，是為光亨；五陽正中，是為貞。雖坎水在前謂之大川，而乾剛健行，上應坎孚以涉之，亦必光耀而亨通有功矣。如是以往，何不利之有也。

乾一向健於行進，可坎險正當前，只有等到時機才去濟險，才不至於把自身陷溺在險中。乾的德性剛健，本來就能自己脫險，不會被坎困住，道理本該如此。由此可知：妄動一無所成，慎重才能濟事，這是卦義所決定的。若從卦象上講：坎為心、為誠信，這就是卦辭的「有孚」；互體離卦與坎相連，日月交相輝映，這就是「光亨」；九五以陽居中得正，這就是「貞」。雖然坎水橫在前面被稱作「大川」，但乾剛健而行，向上與坎中的誠信相應，憑這份誠信去渡它，也一定能光明顯耀、亨通而有功。像這樣前往，還有什麼不利呢？

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。虞氏曰：坎為雲，雲上於天而猶未雨，亦需象。此需之別義，大象多類此。離火坎水，坎又為酒，兌口食之，飲食象；大壯震為喜笑，宴樂象。

《大象傳》說：雲已升到天上卻還沒成雨，這就是「需」；君子取法這一象，從容飲食宴樂以待時機。虞翻說：坎為雲，雲升上天而仍未落雨，也是等待之象。這是「需」的另一層含義——《大象傳》取象，多半屬於這一類，與卦爻辭的取義不必完全一致。就「飲食宴樂」說：離是火，坎是水，火上有水正可烹煮，坎又主酒，兌為口，用口來享用，便是「飲食」之象；需卦從大壯來，大壯下體為震，震主歡喜笑樂，便是「宴樂」之象。

初九：需于郊，利用恆，無咎。郊，曠遠之地。《爾雅》曰：邑外謂之郊。虞氏曰：乾為郊。坎在前宜需，初遠於坎，利於恆守，不犯險難，則無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。難謂坎，坎水險陷，故曰難。郊距坎尚遠，需此不行，不至犯難也。未失常者，恆居初位，未失需之常道，故利無咎也。

初九爻辭：在郊野等待，宜於守常不變，沒有過錯。「郊」是空曠遼遠之地，《爾雅》說「邑外叫作郊」。虞翻說乾為郊。坎險在前，理當等待；初九離坎最遠，所以宜於恆久守住本位，不去觸犯險難，這樣就沒有過錯。《小象傳》說：「需于郊」，是不冒險前行；「利用恆無咎」，是沒有失掉常道。這裡的「難」指的是坎，坎水險陷，所以叫「難」。郊離坎還遠，停在這裡等待而不前進，就不至於去觸犯險難。所謂「未失常」，是說初九安守在最下之位，沒有背離「需」所要求的常道，所以宜於守恆而無過錯。

九二：需于沙，小有言，終吉。沙，水散石也。二當互兌之始，兌為澤，其於地也為剛滷，沙象。兌為口舌，乾為言，小有言象。沙雖非水，而近水之地多沙，需于沙固異於郊，而待時以濟，不免兌言之可畏。兌又為說，終吉也。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。衍，平衍。沙地平衍，需于沙尚可少安以待濟，雖小有言，無有失也。

九二爻辭：在沙地等待，稍有些言語是非，最終吉利。「沙」是水中散碎的石粒。九二正當互體兌卦的起點，兌為澤，《說卦》說兌「其於地也為剛滷」，鹽鹼之地就是沙象。兌主口舌，乾主言語，合起來便是「小有言」之象。沙雖然不是水，但靠近水的地方多沙，所以「需于沙」離險已比「需于郊」近了一層；此時仍須待時而後濟險，就免不了招來口舌，頗為可畏。好在兌的德性是「說」，即和悅，所以結局仍舊是吉。《小象傳》說：「需于沙」，是身處平坦開闊之地；雖有些閒言，終究以吉收場。「衍」是平坦寬廣。沙地平坦，在此等待還能稍稍安身以候濟險的時機，即便有些言語是非，也沒有什麼損失。

九三：需于泥，致寇至。三鄰坎水矣。荀氏曰：親與坎接，故稱泥。是三所需在此也。夫坎既為水而又為盜，需於險地，寇盜之藪，是寇之至，三自致之。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。虞氏曰：坎為災。外卦為坎，故曰在外。外有坎災，尚不知避，而需以招寇，倘不敬慎，鮮有不敗者。三為互離體，中虛，敬慎象。

九三爻辭：在泥濘中等待，招致盜寇到來。九三已經緊挨著坎水。荀爽說：它直接與坎相接，所以稱作「泥」——九三所等待的地點就在這裡。坎既象水，又象盜賊；在這樣的險地等待，正是寇盜聚集之處，所以盜寇之來，是九三自己招來的。《小象傳》說：「需于泥」，災禍在外卦；「自我致寇」，只要恭敬謹慎就不致失敗。虞翻說坎為災。坎正是外卦，所以說「災在外」。外面有坎的災險，還不知躲避，反倒停在這裡等待，等於招寇上門；假如再不恭敬謹慎，很少有不失敗的。九三屬於互體離卦，離的中爻是虛的，虛就能受、能戒懼，正是「敬慎」之象。

六四：需于血，出自穴。坎為血卦，四在坎初，故曰需于血。夫坎陰象血，而坎陷又象穴，既需於坎中，亦即陷於穴中。陷貴能出，虞氏曰：震為出。是宜體大壯之震以出坎穴矣。象曰：需于血，順以聽也。四在大壯為震，震動可以出穴；今易為坎，不能遽出。坎為耳，聽象。四以陰居陰位，柔而不躁，順象。順以聽之，得需義矣。

六四爻辭：在血泊中等待，從洞穴裡出來。《說卦》以坎為「血卦」，六四正處坎體之初，所以說「需于血」。坎屬陰，陰象血；坎又主陷，陷象洞穴。既然在坎中等待，也就等於陷在穴裡。既然陷了，就貴在能出來，虞翻說震主出——六四本從大壯變來，大壯下體是震，所以它應當體會震的動能而脫出坎穴。《小象傳》說：「需于血」，是柔順地聽候時機。六四在大壯卦時屬震，震能動，本可出穴；如今變成了坎，就不能馬上出來。坎為耳，是「聽」之象；六四以陰爻居陰位，柔順而不躁進，是「順」之象。柔順地聽候而不妄動，這就合於「需」的本義了。

九五：需于酒食，貞吉。荀氏曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者飲食之道，故坎在需象【象：家】為酒食也。居坎之中，得正濟險，此需之至吉者。象曰：酒食貞吉，以中正也。

九五爻辭：在酒食之中等待，守正而吉。荀爽說：九五處在互體離卦之內，坎水在離火之上，正是烹煮酒食之象。「需」本含飲食之道，所以坎處在需卦裡就取酒食之象（原刻作「需象」，校記謂「象」當作「家」，即「需家」，指需卦本身）。九五居坎體之中，既中且正，能夠濟險，這是需卦中最吉的一爻。《小象傳》說：酒食守正而吉，是因為九五既居中又得正。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。四在坎初，陷尚未深，猶冀其能出穴；至上則為坎險之極，是坎之穴上入之矣。既入穴中，誰肯繼至？惟下乾三陽，剛健不陷，不待徵召，漸進前來。馬氏曰：速，召也。上無出險之才，猶能敬客，上來出險。蓋陰虛象敬，敬得需義，故終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。需時出險，惟陽剛能之，陰柔非其位也。未大失者，敬以需之，終吉也。

上六爻辭：落入洞穴，有三位不請自來的客人到，恭敬相待，最終吉利。六四處坎體之初，陷得還不深，尚可指望它出穴；到了上六，已是坎險的極點，坎的深穴被上六一頭栽了進去。既已入穴，誰還肯跟著進來？只有下卦乾的三個陽爻，剛健而不陷溺，用不著徵召，也會一步步走上前來。馬融說：「速」就是召請。上六自己沒有脫險的才幹，卻還懂得恭敬對待來客，靠這三陽上來把它救出險境。陰爻中虛，虛就象「敬」；能敬便合於「需」的道理，所以最終吉利。《小象傳》說：不請自來的客人到，恭敬相待而終吉；上六雖然居位不當，卻沒有大的過失。在需卦中要脫出險境，只有陽剛做得到，陰柔本不當此位。所謂「未大失」，是說它能以恭敬之心等待，所以終究得吉。

【坎下乾上，中互巽離】遯。訟為二陰四陽卦，自遯來。虞氏曰：遯三之二也。荀氏曰：陽來居二而孚於初。蜀才曰：此本遯卦，二進居三，三降居二。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。內坎外乾，有不欲執平爭象見焉，故卦名訟。訟者多偽，貴有孚信以窒其源；訟者無懼，貴能怵惕以遏其流。訟能中止，乃可言吉；爭訟不已，必欲終之，所失者大，有凶災矣。夫既爭訟，豈能知惕？而所以惕中不訟者，賴有聽訟之大人在也。大人聽訟，明則能察，勇則能斷，始則民服，繼則民畏。見此大人，曲直立辨，不蹈終訟之危，所以雲利。若必欲終之，不懼爭訟之凶，如涉川然，終則不利矣。

本卦下體是坎、上體是乾，中間互出巽、離。訟卦屬二陰四陽之卦，從「遯」卦變來。虞翻說：是遯卦三爻降到二位。荀爽說：陽爻下來居第二位而與初六相信任。蜀才說：本是遯卦，二爻進居三位、三爻降居二位。卦辭說：訟卦有誠信卻被窒塞，心存戒懼，中途止訟則吉，一訟到底則凶；宜於見到大人，不宜渡涉大河。多隆阿解釋：內卦是坎，主險；外卦是乾，主健。內裡懷險而外表逞強，含著不肯持平、必生爭鬥之象，所以卦名叫「訟」。打官司的人多有虛飾，所以貴在有誠信來堵住爭端的源頭；打官司的人往往無所忌憚，所以貴在能戒懼來遏止爭端的蔓延。訴訟能中途停下，才談得上吉；爭訟不休、非要爭出個結局，損失就大了，會招來凶災。既然已經打起官司，哪裡還懂得戒懼？之所以能中途知懼而不再訟下去，全靠有聽訟的「大人」在。大人斷案，明察就能查清事實，果決就能立下判斷；起先百姓心服，接著百姓敬畏。見到這樣的大人，是非曲直當場分明，就不會走上「終訟」的險途，所以卦辭說「利見大人」。若一定要訟到底，不怕爭訟之凶，那就像硬要渡大河一樣，結局必然不利。

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。此卦何以名訟也？卦之上為乾，乾體剛；卦之下為坎，坎德險，是為內險而外健。險健若此，易致爭鬬，故名訟。訟自遯來，遯下為艮，艮中陰虛而易為坎中陽實，是為有孚窒。坎為加憂，為勞卦，人能憂勞，是為惕中。夫訟不可以終成，三為內卦之終，上為外卦之終，其在遯卦，三上皆剛；今以三之剛下來居二，是為剛來得中。來者，自上之下之謂。三與上原不應而今相應，不至兩剛相敵，故曰不終訟。

《彖傳》說：訟卦上體剛強、下體險陷，內險而外健，所以成訟。「訟有孚窒惕，中吉」，是因為剛爻下來而得中位；「終凶」，是說訴訟不可打到底；「利見大人」，是崇尚中正；「不利涉大川」，是會陷入深淵。多隆阿解釋：這一卦為什麼叫「訟」？卦的上體是乾，乾的形質剛強；下體是坎，坎的德性險陷，合起來就是內懷險心而外逞強健。險與健湊在一處，最容易引起爭鬥，所以取名「訟」。訟卦從遯卦變來：遯的下體是艮，艮的中爻是陰、是虛，換成坎以後中爻是陽、是實，中實即誠，這就是卦辭的「有孚窒」。坎在《說卦》裡為「加憂」，又被稱作「勞卦」，人能憂勞戒懼，就是「惕中」。訴訟不可以打到終局：三是內卦的終點，上是外卦的終點，在遯卦裡三與上都是剛爻，兩剛不能相應；如今把三的剛爻降下來居於二位，這就是《彖傳》說的「剛來而得中」。所謂「來」，是指自上而下。三與上原本不相應，如今三變成陰而與上相應了，就不至於兩剛頂牛，所以說不會訟到終局。

訟本凶事而云吉者，惟訟不終成乃吉也。若五陽居尊位，剛而得中，是為大人，見之則訟息，故曰利。坎水在下，是為大川，其險類訟，涉之不利。大人在上，欲以無訟化天下，見之者宜惕於中矣。大川即淵也，不利於涉，入者則溺，猶之爭訟一意孤行，至陷於險地而不能出，訟不可終成矣。

訴訟本是凶事，卦辭卻說「吉」，那是因為只有訟不打到底才吉。九五以陽爻居尊位，剛強而又得中，這就是「大人」；見到他，爭訟便平息了，所以說「利見大人」。坎水在下卦，就是所謂「大川」，它的險與訟相類，硬要去渡是不利的。大人在上，本想用「無訟」教化天下，見到他的人正該在心裡生出戒懼。「大川」也就是《彖傳》說的「淵」，不利於渡涉，闖進去就要淹沒，正如爭訟時一意孤行，終於陷進險地而出不來——這就說明訴訟不能打到終局。

象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天氣清輕上浮，水氣沈滯下潤；乾為西北方之卦，坎為正北方之卦，水流東南，背乾而行，皆違行之象。如人行違，致啟訟端也。君子體坎象，於以有謀，坎水於五德屬智，故云謀；君子體乾象，因以知始，蓋乾為大始。作事謀始，則訟止矣。

《大象傳》說：天與水背道而行，這就是訟；君子由此懂得做事要在開頭就謀劃周全。天氣清輕而上浮，水氣沉滯而下潤，二者本就相背；乾是西北方之卦，坎是正北方之卦，而水流向東南，正是背著乾的方向走，都是「違行」之象。人與人行事相背，爭訟的端緒就此開啟。君子體察坎象而知謀劃——坎水在五行之德中屬「智」，所以說「謀」；體察乾象而知重視開端——乾是萬物的「大始」。做事一開始就謀劃清楚，爭訟自然止住了。

初六：不永所事，小有言，終吉。五為卦王，為聽訟者，其餘皆訟人也。訟在於初，挽回甚易；初又為陰，非健訟者，故不永所事。而初與四應，四為乾為言，甫欲紛爭，中道忽止，言者不免於有。然不終訟，得訟不可成之義，故終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辨明也。永，長也。訟不可長，故不宜永所事。應四互離，離明以辨之，故無終訟之失也。

初六爻辭：不把爭訟的事拖長，稍有些口舌，最終吉利。九五是一卦之主、是聽訟斷案的人，其餘各爻都是打官司的人。爭訟發生在初爻，挽回還很容易；初六又是陰爻，不是好訟之人，所以不把這件事拖長。初六與九四相應，九四屬乾，乾主言語，剛要爭鬧起來，中途忽然打住，口舌之爭總還免不了有一點。但既然沒有訟到底，就合於「訟不可成」的道理，所以終究吉利。《小象傳》說：不把訟事拖長，是因為訴訟不可長久；雖有些口舌，是非已經辨明瞭。「永」是長久。訴訟不可長久，所以不該把這件事拖下去。初六上應九四，九四處在互體離卦之中，離主光明，能辨明是非，所以沒有訟到終局的過失。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。二以陽剛居坎險之中，此健訟者也。但五居尊位，大人允明，何克勝訟？至於訟之不克，懼罪逃逋，其邑人三百戶得免株連，僅可無眚，蓋亦危矣。荀氏曰：坤稱邑，二者邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。坎為隱伏，故云逋。坤索乾中為坎，而自遯三降二，故云歸。坎又為多眚，而為下卦之中，為訟者主，主逃則邑人得免，是亦一不終訟者。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。掇，拾也。以下訟上，悖逆不順，患如掇拾者然。

九二爻辭：官司打不贏，逃回封邑躲藏，他那三百戶邑人得以免禍。九二以陽剛居坎險之中，是個好訟之人。但九五居尊位，是明察公允的大人，九二哪裡贏得了這場官司？既然訟不能勝，就怕獲罪而逃匿；他封邑里的三百戶人家因此免於株連，勉強算是沒有災殃——其實已經很危險了。荀爽說：坤稱「邑」，九二是邑中的那個陽爻；「逋」是逃亡，指邑中的陽爻逃走了。坎主隱伏，所以說「逋」。坤向乾索取中爻而成坎，此爻又是從遯卦三位降到二位來的，所以說「歸」。坎又主「多眚」，九二居下卦之中，是打官司一方的主帥；主帥一逃，邑人反倒免禍，這也算是一個沒有訟到底的例子。《小象傳》說：「不克訟」，是逃回去躲藏；以下位控告上位，禍患來得就像伸手拾取一樣容易。「掇」是拾取。以下訟上，本屬悖逆不順，招禍就像隨手拾東西那麼容易。

六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。三在遯為互乾，虞氏曰：乾為德。是三之為德舊矣。今變坎險以為訟人，而上為正應，上仍為乾，則是舊德可食。且上乾為王，三又當互巽之初，順巽從人，貞以守正，厲以惕中，化其爭心，勤勞王事，不居成功，是又一不終訟者，吉也。象曰：食舊德，從上吉也。上指乾，從上即從王也。

六三爻辭：靠舊有的俸祿德業過活，守正而知危懼，最終吉利；或者去辦君王的差事，不居其功。六三在遯卦時屬互體乾，虞翻說乾為德，可見六三的這份「德」是舊有的。如今下體變成坎險，六三成了打官司的人，但上九與它正相應，上九仍屬乾體，所以那份「舊德」還能享用。上體乾又象「王」，六三正處互體巽卦的起點，巽主順從，所以它能順從他人；「貞」是守住正道，「厲」是心存戒懼，用這兩樣化掉爭鬥之心，勤勉地替君王辦事而不自居功勞。這又是一個沒有把官司打到底的人，所以吉。《小象傳》說：「食舊德」，是順從上位而得吉。「上」指上體的乾，順從上位也就是順從君王。

九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。五為卦主，為大人。二以敵五曰不克訟，四以比五曰不克訟。但二為坎中，故歸逋；四為巽中，故即命。即，就也。居近尊位，訟不克勝，即返就聽命，變其素習。渝，變也，變邪為正，貞以自守，亦可云吉。巽為進退，為不果，為命，故有此象。總言訟不可成，聖人深為終訟者戒爾。象曰：復即命，渝安貞，不失也。

九四爻辭：官司打不贏，回過頭來聽從王命，改變心志而安於守正，吉利。九五是一卦之主，是「大人」。九二是以敵手的身份對抗九五，所以說「不克訟」；九四是以近臣的身份緊挨九五，也說「不克訟」。不同的是：九二在坎體之中，所以逃回封邑躲藏；九四在互體巽卦之中，所以回來聽命。「即」是就近、歸就。九四位近君側，官司既打不贏，就轉回來聽從上命，改掉平素的習氣。「渝」是改變，把邪僻改成端正，守正自持，也可以稱吉。巽主進退、主猶疑不決、又主號令，所以有這一番象。總的說來都在講訴訟不可打到終局——聖人是深深地為好訟到底的人示警。《小象傳》說：回來聽命、改變而安於守正，就沒有過失了。

九五：訟，元吉。乾為元，五為乾中，故曰元。王氏曰：以中正之德，齊乖違之俗，此大人聽民訟者也。象曰：訟元吉，以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。或，疑辭。錫，予也。馬氏曰：鞶帶，大帶衣也。褫，奪也。陽剛至健，又居卦上，此因訟勝而受錫者。乾為施，為衣，故曰或錫之鞶帶。夫訟易致凶，豈能邀福？即或僥倖得錫，亦不能長據守之。上與三應，三為坎，坎為多眚，為隱伏，方因訟勝而得乾衣，即因眚多而遭褫奪。乾衣遇坎隱伏，三褫象也。錫固為榮，而褫亦為辱，健訟之人榮辱無常，愈見終訟之凶也。象曰：以訟受服，亦不足敬也。服，鞶帶也；受，錫也；不足敬，三褫也。聖人為訟者戒，意深切矣。

九五爻辭：斷訟，大吉。乾為「元」，九五居乾體之中，所以稱「元」。王肅說：以中正之德整治乖戾違逆的風俗，這就是替百姓聽訟的大人。《小象傳》說：斷訟大吉，是因為九五既中且正。上九爻辭：或許會賜給他一條大帶，可一天之內三次被剝奪。「或」是不定之辭，「錫」是賜予。馬融說：鞶帶就是大帶之衣；「褫」是奪去。上九陽剛至健，又居一卦之上，是靠打贏官司而受賞賜的人。乾主施予，又主衣服，所以說「或錫之鞶帶」。可是訴訟本就易招凶險，哪裡求得來福分？即便僥倖得了賞賜，也守不長久。上九與六三相應，六三屬坎，坎主「多眚」、主隱伏；剛因勝訟得了乾所象的衣服，隨即又因災殃迭出而被剝奪。乾衣碰上坎的隱伏，就是「三褫」之象。受賜固然榮耀，被奪卻是恥辱；好訟之人榮辱無常，越發可見訟到底的凶險。《小象傳》說：靠打官司得來的服飾，也不值得尊敬。「服」指鞶帶，「受」指受賜，「不足敬」指一日三奪。聖人替好訟者示警，用意深切極了。

【坎下坤上，中互坤震】剝、復。師為一陽五陰卦，自剝復二卦來：剝上降二，復初升二。蜀才曰：此本剝卦，上九降二，六二升上。此僅其舉一偏耳。師：貞，丈人吉，無咎。坎下坤上，有一陽為帥、群陰咸從之象，故卦名師。鄭氏曰：軍二千五百人為師，多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者，舉中之言。丈之言長，能御眾，有正人之德，以法度為人之長，蓋主軍者也。用師貴貞正，而帥師者必宜丈人。師為凶事，最易致咎，惟吉乃能補過，故曰吉無咎也。

本卦下體是坎、上體是坤，中間互出坤、震。師卦屬一陽五陰之卦，從「剝」「復」兩卦變來：剝卦上爻降到二位，復卦初爻升到二位。蜀才說：本是剝卦，上九降到二位、六二升到上位——這不過只舉了其中一邊罷了。卦辭說：師卦貴在守正，由老成持重的「丈人」統帥就吉，沒有過錯。多隆阿解釋：坎在下、坤在上，有一個陽爻做統帥而眾陰都跟從它，正是興師之象，所以卦名叫「師」。鄭玄說：兵二千五百人叫作「師」，人數多的用「軍」稱呼，其次用「師」，最少的用「旅」——「師」是取中等規模的說法。「丈」的意思是長，能統御眾人、具備正人之德、以法度做眾人之長的，就是主持軍事的人。用兵貴在守正，而統兵之人必須是「丈人」。興師是凶事，最容易招來咎責，只有取勝得吉才能補過，所以說「吉，無咎」。

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。卦之所以名師，以師者眾也。坤為眾，坎亦為眾。而卦自復來，復下為震，震為長男；又自剝來，剝上為艮，艮為少男；今易為坎，坎為中男，以一陽統五陰，為眾主，此丈人象也。丈人者，可以王天下者也。剛而居中，上下五陰應之，能平坎險以臻坤順，用正師以正眾人，而眾人即於以歸正。雖師之所至荼毒生靈，而以正道興師，民樂從之，除殘救亂，為天下所歸往，吉又何咎矣。

《彖傳》說：師，就是眾；貞，就是正。能夠率領眾人行正道，就可以稱王天下了。九二剛爻居中而與六五相應，行走於險境卻又能柔順，用這種方式役使天下而百姓願意跟從，既然吉，又有什麼咎責呢？多隆阿解釋：這一卦之所以叫「師」，是因為「師」就是眾。坤主眾，坎也主眾。此卦從復卦來，復的下體是震，震是長男；又從剝卦來，剝的上體是艮，艮是少男；如今都換成了坎，坎是中男，以一個陽爻統率五個陰爻，成為眾人之主，這就是「丈人」之象。所謂丈人，是能夠王天下的人。他剛強而居中位，上下五個陰爻都應從他，能平定坎的險難而歸於坤的柔順，用正義之師去端正眾人，眾人也就隨之歸正。用兵所到之處雖然塗炭生靈，但既是以正道興師，百姓樂意跟從；剷除殘暴、拯救禍亂，正是天下人所歸往的，那麼既吉，又有什麼咎責呢？

象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。地之聚水，猶夫師之聚民。君子體此象，容坤民如坤地之廣，畜坎眾如坎水之深也。初六：師出以律，否臧凶。九家易曰：坎為律。虞氏曰：震為出。初自復來，震往變坎，是為師出；坎在初位，是為以律。然二為主帥，初位猶卑，又為陰柔，否矣。夫師出貴有律，臧，善也，否則不善，不善則律失，故凶。象曰：師出以律，失律凶也。

《大象傳》說：地中蓄著水，這就是師；君子取法此象，容納百姓、蓄養民眾。大地能聚水，正如軍旅能聚人。君子體察這一象，容納坤所象的百姓要像坤地那樣寬廣，蓄養坎所象的眾人要像坎水那樣深厚。初六爻辭：出兵要有紀律，不然就凶。《九家易》說坎為律，虞翻說震為出。初爻從復卦而來，復的震體上行變成坎，這就是「師出」；坎又落在初位，這就是「以律」。可是九二才是主帥，初六位次尚卑，又是陰柔之爻，所以是「否」。出兵貴在有紀律，「臧」是善，「否」就是不善，不善則紀律敗壞，所以凶。《小象傳》說：出兵要有紀律，失了紀律就凶。

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。二以一陽統率五陰，為師卦主，即丈人也。但在剝復皆居偏位，易為師之二，始居內卦之中，故曰在師中。夫人君之權不可下移，至於出師命將，惟專任之乃剋制勝。既使居師之中，而又錫命屢加以優賞之。三命如《周禮》一命受職、再命受服、三命受位之類。凡畫卦皆以三為數，故爻辭多言三，或有言七者、十者，七陽數，十陰數。曰吉無咎者，蓋用師惟吉則無咎，不吉則有咎，師貴克敵，無功即有過矣。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。寵，榮寵。懷，思念也。王居天位，以優禮大臣，欲其輔翼成治，安靖四方，故曰承天寵、懷萬邦。二應五，五為坤中，坤為地，為邑，萬邦象也。

九二爻辭：統兵而能守中道則吉，沒有過錯，君王三次頒下冊命。九二以一個陽爻統率五個陰爻，是師卦之主，也就是所謂「丈人」。但它在剝卦、復卦裡都處於偏位，換成師卦的二位以後，才頭一次居於內卦之中，所以說「在師中」。君主的權柄不可下移，唯獨出兵任將這件事，必須專一委任才能取勝。既讓他居於全軍之中總攬軍權，又屢次頒下冊命來優禮獎賞他。「三命」就像《周禮》所說的一命受職、再命受服、三命受位那一類。凡是畫卦都以三畫為數，所以爻辭多說「三」；偶爾說「七」說「十」的，七是陽數，十是陰數。爻辭說「吉無咎」，是因為用兵只有得吉才談得上無咎，不吉就有咎——軍旅貴在克敵，沒有戰功便是過失。《小象傳》說：統兵守中而吉，是承受了君王的寵遇；君王三次冊命，是為了安撫萬邦。「寵」是榮寵，「懷」是眷念。君王居於天位，以優禮對待大臣，是希望他輔佐成就治世、安定四方，所以說「承天寵」「懷萬邦」。九二上應六五，六五是坤體之中，坤為地、為邑，正是「萬邦」之象。

六三：師或輿尸，凶。命將帥師須簡才能，三本陰柔，又居偏位，豈克勝任？倘誤用之，立致敗績。蓋坤坎皆為輿，坎又為陷，坤又為死喪，此震動陷陣、輿尸之象也，凶矣。象曰：師或輿尸，大無功也。無功者，喪師也。六四：師左次，無咎。師惟前進乃克有功，然量力而行，不肯妄動以致敗覆，亦可無咎。左次，退舍也，兵家尚右，故以退後為左。四以陰居陰位，完師自守，雖無勳績可錄，亦不至剛愎僨事也，此退可以守者。象曰：左次無咎，未失常也。

六三爻辭：出兵而或許要用車載著屍體回來，凶。任命將領統兵必須精選人才，六三本是陰柔之爻，又處在偏位，哪裡勝任得了？一旦誤用了它，立刻招致敗績。坤與坎都象車輿，坎又主陷落，坤又主死喪，合起來正是震動出兵、陷入敵陣、載屍而歸之象，所以凶。《小象傳》說：出兵而載屍歸來，是大大地沒有戰功。所謂沒有戰功，就是全軍覆沒。六四爻辭：軍隊退駐一舍之地，沒有過錯。軍隊總要前進才談得上戰功，但能量力而行，不肯妄動以致覆敗，也可以沒有過錯。「左次」就是退駐，兵家以右為尊，所以把後退稱作「左」。六四以陰爻居陰位，保全軍力自守，雖然沒有功勳可記，也不至於剛愎自用而壞事——這是能以退取守的一類。《小象傳》說：退駐無咎，是沒有失掉用兵的常法。

六五：田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。古人興師，既非好兵，亦非黷武，所以除暴救民，蓋有出於不得已者。如田中有禽，恐傷禾稼，不可不驅逐之；有罪可聲，不可不執言以告眾也。五為坤中，坤地為田，應二為坎，坎為豕，故曰田有禽；二又為互震，震為鼓，為聲音，故曰利執言。大君用兵宜擇良將，彼無咎者，惟正坎互震、智勇剛中之長子能之，其餘諸陰皆弟子也。倘誤用之，則必入於坎陷，用坤大輿載屍以歸矣。繫曰貞凶，以著戒也。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。為一卦之尊則稱丈人，為大君之臣則稱長子。長子居下卦之中行，不使長子而使弟子，使之者失其當，是以有凶也。

六五爻辭：田裡有禽獸為害，宜於聲討其罪而擒治，沒有過錯；由長子統兵才行，讓次子一同統兵就要載屍而歸，即便守正也凶。古人興兵，既不是好戰，也不是黷武，而是為了剷除暴虐、拯救百姓，實在有出於不得已的。譬如田中有禽獸，怕它傷了莊稼，就不能不去驅逐；對方有罪狀可以宣示，就不能不公開聲討以曉諭眾人。六五是坤體之中，坤為地即是「田」，下應九二屬坎，坎象豕，所以說「田有禽」；九二又處互體震卦，震為鼓、為聲音，所以說「利執言」。君主用兵應當擇取良將，那個能夠「無咎」的，只有正坎與互震所象、既智且勇、剛而得中的「長子」才當得起，其餘各陰爻都是「弟子」。一旦誤用了他們，必定陷入坎的險陷，只好用坤所象的大車載屍而回。爻辭繫上「貞凶」二字，是特意標明警戒。《小象傳》說：長子統兵，是因為他行事得中；弟子載屍而歸，是任使不當。就一卦之尊而言稱「丈人」，就君主之臣而言稱「長子」。長子居於下卦之中而行中道，不用長子卻用弟子，任使的人失了分寸，所以有凶。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。荀氏曰：師旅已息，當封賞有功，立國命家。開國，封諸侯也；承家，立大夫也。蓋坤為國邑，故曰開國承家也。夫當帥師之時，既錫予以寵之，而於功成之後，又賜田以賚之，則以功臣即丈人也。若彼小人者，始既因其啟釁以興兵動眾，而討平之後，復聽其乘隙竊進，不知防閒，是亂無已時也。戒以勿用，聖人之憂患深矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。用師所以平亂，而亂之生則由小人，小人不可用也。

上六爻辭：君主頒下冊命，分封諸侯、冊立大夫，小人不可任用。荀爽說：戰事已經平息，應當封賞有功之人，立國封家。「開國」是分封諸侯，「承家」是冊立大夫。坤象國邑，所以說「開國承家」。當統兵作戰的時候，已經頒賜冊命寵信他；等到功成之後，又賜給田邑犒賞他——這是因為有功之臣正是那位「丈人」。至於小人，當初正是因為他挑起事端，才不得不興兵動眾；等到討平禍亂之後，若還聽任他乘隙鑽營、不加防範，那麼禍亂就沒有止息之日了。爻辭告誡「勿用」，聖人的憂患之心實在深遠。《小象傳》說：君主頒命，是為了論定功勞；小人不可任用，用了必定禍亂邦國。用兵本是為了平定禍亂，而禍亂的產生正由小人而起，所以小人不可任用。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

本卷依「慧珠閣」原刻本；著者多隆阿，遼東岫巖人，字雯溪。

【坤下坎上，中互艮坤】復、剝。比為一陽五陰卦，自復剝二卦來：復初升五，剝上降五。比：吉，原筮，元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。坤下坎上，有一陽得位以待眾陰歸附之象，故卦名比。原，再也。《禮》曰：末有原。《春秋傳》曰：原田每每。比有吉義，必須再筮，得元善之長、永久貞正，乃可無咎。是無其德不能致眾人之比，而眾人相比亦宜擇有德者比之，而後比乃正也。夫天下之眾，豈能畫一？而一人首出，萬姓咸服。其有遠人聞風恐懼，內不自安，來歸版圖，亦比之正者。至於恃險私據，頑梗不化，是為後夫，乃王法所必誅者，凶矣。

本卦下體是坤、上體是坎，中間互出艮、坤。比卦屬一陽五陰之卦，從「復」「剝」兩卦變來：復卦初爻升到五位，剝卦上爻降到五位。卦辭說：比，吉；再卜一次，得到至善、長久、貞正之德，就沒有過錯；不安寧的方國前來歸附，落在後頭的人則凶。多隆阿解釋：坤在下、坎在上，一個陽爻得了尊位，等著眾陰前來歸附，正是親比之象，所以卦名叫「比」。「原」是再一次，《禮記》裡有「末有原」的話，《春秋左傳》裡有「原田每每」的話，都取這個字。「比」本含吉義，但必須再卜一次，卜得至善之長、長久貞正的德行，才可以沒有過錯。這是說：自己沒有那樣的德，就招不來眾人的親附；眾人要去親附，也該挑有德的人去附，這樣的親比才算正當。天下人眾多，怎能整齊劃一？只要有一人挺立在上，萬姓便都心服。那些遠方之人聽到風聲而心生敬畏、內心不安，前來歸入版圖的，也屬於親比之正。至於憑恃險要而私自割據、頑固不化的，就是所謂「後夫」，那是王法必定要討伐的，所以凶。

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。夫子釋之曰：親離則凶，眾比自吉，是比吉也。比也者，輔也，一陽居尊，在下坤民順從相輔也。位在德元，群陰往附，自不至聚散無常以招咎過。而又必再筮得之者，以此卦一自復來，再自剝來也。復陽居下，剝陽居上，位皆非中，易為比五，剛始得中也。陽得中則為元，陽居正則永貞，既元且貞，無咎固宜。

《彖傳》說：比，是吉的；比，就是輔助，下面的眾陰順從上面。「原筮元永貞無咎」，是因為九五剛而居中；「不寧方來」，是上下相應；「後夫凶」，是他的路已走到盡頭。多隆阿解釋：孔子這樣釋卦——眾叛親離就凶，眾人來親附自然吉，所以說「比，吉也」。「比」的意思是輔助：一個陽爻居於尊位，在下的坤所象的百姓順從而輔助他。九五所居之位正合「元」德，眾陰前往依附，自然不會聚散無常而招來咎過。之所以還必須「再筮」，是因為這一卦一面從復卦變來，一面又從剝卦變來。復卦的陽在最下，剝卦的陽在最上，位置都不居中；換成比卦的五位，那個剛爻才頭一次得中。陽爻得中就是「元」，陽爻居正就是「永貞」；既元且貞，沒有過錯本是應當的。

夫自一卦統觀之，則為一陽五陰；而自一卦分觀之，則是坎上坤下。坎為勞卦，坤為國邑，是居國中內不自安者，於以率土稱臣，望風納贐，既免徵誅，又沐聖化，上下相應，亦得比義。若夫不度德力，負固不服，如上六所謂後夫者，非比之善者矣。

若把整卦合起來看，是一陽統五陰；若把整卦拆開看，則是坎在上、坤在下。坎是「勞卦」，坤象國邑，合起來正是那些身處邦國之中而內心不安的人。他們於是舉國稱臣、望風納貢，既免去了征伐誅戮，又蒙受聖王的教化；上下彼此感應，這也合於「比」的道理，正是卦辭說的「不寧方來」。至於那種不衡量自身德行與力量、憑險固守而不肯歸服的，就是上六所說的「後夫」，那就算不上善於親比了。

上自剝易，復陽上往則順，剝陽下來則逆。陽為夫，居五之後，故曰後夫。剝之上為艮，虞氏曰：艮為背，上位在背後，無應乘陽。荀氏曰：後夫謂上，上逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅。於【於：乾】氏曰：後服之夫，違天失人，必災其身，故曰凶也。

上六是從剝卦變來的。復卦的陽爻往上走是順，剝卦的陽爻往下來是逆。陽稱「夫」，上六居於九五之後，所以叫「後夫」。剝卦的上體是艮，虞翻說艮為背，上六之位正在背後，既沒有正應，又凌駕在九五這個陽爻之上。荀爽說：「後夫」指的就是上六，它悖逆禮法、凌駕陽爻，不肯親附聖王，按理應當討伐。干寶說：遲遲才歸服的人，違背天意、失去人心，必定給自身招災，所以說「凶」（原刻作「於氏」，校記謂「於」當作「乾」，即晉人干寶）。

象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。人之附君，猶水附地，地上有水，故象。先王取比象以建國親諸侯者，蓋剝上艮為門闕，復下震為諸侯。虞氏曰：震為建，為諸侯，坤為萬國，為腹，坎為心，腹心親比，故曰建萬國、親諸侯。

《大象傳》說：地上有水，這就是比；先王取法此象，廣建萬國、親近諸侯。百姓依附君主，就像水依附大地；地上有水，緊貼不離，所以取作比象。先王之所以據此建國親侯，是因為剝卦上體艮象門闕，復卦下體震象諸侯。虞翻說：震為建立、為諸侯，坤為萬國、為腹，坎為心；腹與心相親相依，所以說「建萬國，親諸侯」。

初六：有孚比之，無咎，有孚盈缶，終來有他吉。初為坤下，坤為土，信屬土德，而在比家，是為有孚比之。初以己之孚信上往比五，以信相比，何有於咎？夫坤既為孚，而坤又為缶，虞氏曰：坤為器，為缶。鄭氏曰：缶，汲器也。上為坎水，下為坤缶，缶在下位，水浮缶上，是為盈缶。有孚若是，雖初不應五，外之曰他，而居下親上，終來相比。荀氏曰：初在應外，以喻殊俗，聖人之信光被四表，絕域殊俗皆來親比，故吉也。象曰：比之初六，有他吉也。初非五之正應，而以有孚比五，是有他也。比在於初，不惟有異於後夫，而與二之內比亦較獨先，故吉。

初六爻辭：以誠信去親附，沒有過錯；誠信像盛滿瓦缶那樣充盈，終究會另有意外之吉。初六處坤體的最下，坤屬土，五德之中「信」屬土，而它又身在比卦，所以說「有孚比之」。初六用自己的誠信向上去親附九五，以信相親，哪裡會有咎責？坤既象誠信，又象瓦缶，虞翻說坤為器、為缶，鄭玄說缶是汲水的器具。上體是坎水，下體是坤缶，缶在下而水浮在缶上，就是「盈缶」。誠信到這個地步，即便初六並不是九五的正應——不是正應就稱作「他」——但它居下而親上，終究會前來相親。荀爽說：初六在正應之外，用來比喻風俗迥異的遠方；聖人的誠信照遍四方，連絕遠異俗之地都來親附，所以吉。《小象傳》說：比卦的初六，另有意外之吉。初六並非九五的正應，卻以誠信去親附九五，這就是「有他」。親比發生在初爻，不但與遲遲不服的「後夫」大不相同，比起六二那種「自內」之比也更為搶先，所以吉。

六二：比之自內，貞吉。五為卦主，二為正應，五在外卦而二自內比之，此比之正者，吉也。象曰：比之自內，不自失也。六三：比之匪人。三非正應，而居上下諸陰之間，陰為小人，匪人象，是所比者皆匪人也。象曰：比之匪人，不亦傷乎。與匪人比，必受其傷。曰不亦傷乎者，欲比之者深思自得也。

六二爻辭：從內部去親附，守正而吉。九五是一卦之主，六二與它正相應；九五在外卦，六二從內卦去親附它，這是親比中最正當的，所以吉。《小象傳》說：從內部去親附，是沒有自失其身。六三爻辭：所親附的都不是正當的人。六三與九五並不相應，又夾在上下幾個陰爻之間；陰象小人，正是「匪人」之象，所以它所親附的全是不正之人。《小象傳》說：親附了不正之人，豈不可傷？跟不正之人相親，必定被他所傷。用「不亦傷乎」這樣的反問口氣，是要讓想去親附的人自己深思而有所領會。

六四：外比之，貞吉。五陽居尊，眾陰比之，是為臣比君。五居四外，四內比之，是為內比外。四本外卦，而五又在四外，故曰外比。四近五陽而又當位，固得比義之正者，貞吉也。象曰：外比於賢，以從上也。外陽為賢，居四之上，宜以從之者比之。

六四爻辭：向外去親附，守正而吉。九五以陽居尊位，眾陰都來親附它，這是臣附於君。九五在六四之外，六四由內向外去親附它，這叫「以內比外」。六四本來已在外卦，而九五又在六四之外，所以說「外比」。六四緊挨九五這個陽爻，而且以陰居陰、位置得當，本來就合於親比之正，所以守正得吉。《小象傳》說：向外親附賢者，是順從上位。外面的陽爻就是「賢」，它居於六四之上，正該順從著去親附他。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。五陽居尊位，是謂之王。陽明陰晦，是以陽明比天下者，故曰顯比。比以求應，其有不來比者，王者亦不強之使服，如軍禮然。鄭氏曰：王因天下顯習兵於搜狩，為驅禽而射之，三發則已，軍禮也。失前禽者，謂禽在前來者不逆而射之，旁去又不射，惟背而走者順而射之，不中則已，是皆所以失之，用兵之法亦如之。

九五爻辭：光明正大地親比天下，君王田獵只從三面驅趕，放走迎面而來的禽獸，邑中之人不必戒備，吉。九五以陽居尊位，所以稱「王」。陽主明、陰主晦，九五是用陽的光明去親比天下的，所以說「顯比」。親比是為了求得響應，若有不肯前來親附的，王者也不強逼他歸服，就像軍禮裡的規矩一樣。鄭玄說：君王藉著天下人公開演習兵事的搜狩之禮，驅趕禽獸而射它，射滿三發就停手，這是軍禮。所謂「失前禽」，是說禽獸迎面奔來的不迎頭射，從旁邊跑開的也不射，只有背對著人逃走的才順勢射它，射不中就算了——這都是有意放它一條生路。用兵之法也正是這樣。

坤為田，互艮為狐狼，坎為豕，又為弓輪，為輿馬，三驅之象。艮又為止，坎為隱伏，失前禽象。震為聲音，復震不見，變為坤邑，邑人不誡象。既不專用夫刑殺，亦不怠玩夫武事，恩威兼施，坦白之衷昭然若揭。當夫人心未定，宜用文告，而天下向應，坤邑之人有不待誡而自孚者，此比之吉也。

就取象而言：坤象田獵之場，互體艮象狐狼，坎象豕，坎又為弓輪、為車馬，合起來就是「三驅」之象。艮又主靜止，坎主隱伏，正是「失前禽」之象。震主聲音，可比卦從復卦變來而復的震體已經不見，變成了坤所象的邑，這便是「邑人不誡」之象。如此一來，既不一味依靠刑殺，也不荒廢武備，恩與威同時施行，那份坦蕩的心跡明明白白擺在眾人眼前。當人心還未安定的時候，正宜用文告曉諭；而天下聞風響應，坤邑之中的人不等告誡就自然信從——這就是親比所以得吉的道理。

象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。逆，迎也，言禽之迎人來者舍之，背人去者曰順，是順行欲逸也，始射取之。五居坎中，比五即比中，邑人比五之中，若上有以使之。

《小象傳》說：顯比之所以吉，是因為九五位正而居中；放走迎面來的、只取背向去的，這就是「失前禽」；邑人不加戒備，是上位者用中道役使他們。「逆」就是迎，指禽獸迎面奔來的就放過它；背人而去的叫「順」，那是順著方向想要逃逸，這才開弓射取。九五居坎體之中，親附九五也就是親附中道；邑人所親附的正是九五這個「中」，彷彿上頭有什麼在驅使他們一樣。

上六：比之無首，凶。上以剝之艮陽易居於五，猶初以復之震陽易居於五，而其吉凶不同者，蓋下之往上為順，而上之下來為逆。且震動則能先比來歸，艮止則非道窮不降。故初則曰有孚，而上則為無首。首，陽也，去剝之首以降五，是無首也，故凶。象曰：比之無首，無所終也。無所終者，窮極始比，戮斯及矣。

上六爻辭：親比而失掉了首領，凶。上六是把剝卦艮體的陽爻挪下來居於五位，正如初六是把復卦震體的陽爻挪上去居於五位；做法相仿，吉凶卻不同，原因在於：由下往上走是順，由上往下來是逆。何況震主動，所以能搶先歸附；艮主止，所以不到走投無路不肯歸降。因此初六爻辭說「有孚」，而上六卻成了「無首」。「首」指陽爻，把剝卦居首的陽爻挪下去做了五爻，上六自己就沒有首了，所以凶。《小象傳》說：親比而無首，是不會有好結局。所謂「無所終」，是說等到窮途末路才來歸附，誅戮也就跟著到了。

【乾下巽上，中互離兌】姤、夬。小畜為一陰五陽卦，自姤夬二卦來：姤初升四，夬上降四。小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。一陰伏二陽之下曰巽，乾下巽上，卦名小畜者，以小者為所畜也。陽大陰小，以陰畜陽謂之大畜，而以陽畜陰即謂之小畜。畜，藏也，又止也。一陰居中，眾陽包藏而止之，故名小畜也。夫畜則宜亨，而畜猶不能遽亨，其象如雨，雨降則亨。當其未降，未嘗有雨而祇有云，密雲而在西郊，則陰未肯遽從陽矣。互兌之澤為雨，兌居乾上，故曰云；兌位西，乾為郊，故曰密雲不雨自我西郊也。

本卦下體是乾、上體是巽，中間互出離、兌。小畜屬一陰五陽之卦，從「姤」「夬」兩卦變來：姤卦初爻升到四位，夬卦上爻降到四位。卦辭說：小畜，亨通；濃雲密佈卻不下雨，雲是從我西邊的郊野飄來的。多隆阿解釋：一個陰爻伏在兩個陽爻之下便是巽，此卦乾在下、巽在上。之所以叫「小畜」，是就被畜止的那個「小者」（陰爻）而言。陽為大、陰為小，用陰去畜止陽叫「大畜」，用陽去畜止陰就叫「小畜」。「畜」是收藏，也是止住。一個陰爻居於中間，眾陽把它包藏而止住，所以名為「小畜」。既然畜止住了就該亨通，可畜止之後又不能立刻亨通，這情形好比雨：雨落下來才算亨；當雨還沒落，天上並沒有雨而只有云，濃雲聚在西郊，說明陰還不肯馬上順從陽。互體兌為澤，澤就是雨，兌又居於乾之上，所以說「雲」；兌的方位在西，乾象郊野，所以說「密雲不雨，自我西郊」。

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。此卦名小畜者，以為五陽畜一陰，所畜者小也。一陰甚微，畜之似易，而無如柔得位也。柔，四也。夬柔在上，姤柔在下，今則居中，而又柔居陰位，是為柔得位。柔在姤為巽，柔在夬為兌，今則互兌正巽仍見。夬上下降而應四，姤初上升亦應四，是為上下皆應。陰既得位，又有陽應，豈能畜止？既不能畜，又何由亨？而又云亨者，以卦德卦體見之也。乾陽德健，巽以行權，五陽剛中，志在行道，志行則通，故曰亨也。

《彖傳》說：小畜卦，柔爻得了正位而上下眾陽都與它相應，所以叫「小畜」。乾健而巽順，剛爻居中而志向得以推行，因此亨通。「密雲不雨」，是陰氣還在往上走；「自我西郊」，是恩澤尚未施行。多隆阿解釋：這一卦叫「小畜」，是因為五個陽爻畜止一個陰爻，所畜的對象小。一個陰爻極其微弱，看上去容易畜止，無奈它「柔得位」。這個柔爻就是六四。在夬卦裡柔在最上，在姤卦裡柔在最下，如今卻居於上體之中，而且以柔居陰位，這就叫「柔得位」。柔在姤卦時屬巽，在夬卦時屬兌，如今互體的兌與正體的巽依舊都在。夬卦的上爻降下來與四相應，姤卦的初爻升上去也與四相應，這就是「上下應之」。陰爻既得正位，又有陽爻應它，哪裡畜止得住？既然畜止不住，又憑什麼亨通？《彖傳》卻仍說「亨」，那是從卦德與卦體上看出來的：乾的陽德剛健，巽能通權達變，五個陽爻剛而得中，志在推行正道；志向能行，自然通達，所以說「亨」。

夫惟亨乃見畜道之成，而既名畜，則又不能遽亨。蓋兌澤為雨，今互兌而居乾天之上，澤不及地，是尚未雨而祇為雲。我，四也，四為卦主，故曰我也。西郊者，互兌正乾也。密雲不雨，雨尚未降而云自往；自我西郊，雨已欲施而尚未行。雲與雨，陰象也；西郊，陰地也。陰陽雖異，久則漸合，雨隨雲降，萬物棣通。如王者欲去小人，推誠以馭之，用賢以遠之，久則頑梗格非，兇暴漸退，海內承平，至於刑措。此剛中志行之義，故曰小畜亨也。

唯有亨通，才見得畜止之道已經完成；然而既然名為「畜」，就又不能立刻亨通。兌為澤，澤即是雨，如今兌只是互體，又處在乾天之上，澤氣夠不著地面，所以還未成雨，僅僅是雲。「我」指六四，六四是一卦之主，所以自稱「我」。「西郊」，指互體的兌與正體的乾——兌在西，乾象郊。「密雲不雨」，是雨還沒落而云已自行前往；「自我西郊」，是雨意已經將施而尚未施行。雲和雨都屬陰象，西郊也是陰位。陰陽性質雖然不同，日子久了自會漸漸融合，雨隨雲降，萬物通暢。這好比王者要除去小人：不急於撲殺，而是以誠心駕馭他，任用賢者把他排擠到遠處；時間一久，頑固者革除邪心，兇暴者漸漸退去，四海太平，甚至到了刑罰擱置不用的地步。這正是《彖傳》「剛中而志行」的意思，所以說「小畜，亨」。

象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。九家易曰：風者，天之命令也，今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。懿，美也。乾為德，德之文外見而德之美內藏，以懿文德，有畜象焉。初九：復自道，何其咎，吉。陽剛畜陰，貴有時位。初位卑下，是不能畜四者。雖與四應，而在姤卦原相對易，姤四既易為初，即是由四反初，反復其道，小畜之卦成焉。姤之初上往居四，小畜之四遂下來居初，來者復也。四自道以復初，初豈能上往以畜四？安初之位，不肯妄畜，何有於咎？吉矣。象曰：復自道，其義吉也。

《大象傳》說：風行走在天上，這就是小畜；君子取法此象，修美自己的文采德行。《九家易》說：風是上天的號令，如今風只在天上行走，說明號令還沒有下達；有所蓄積而未及下行，正是「小畜」的意思。「懿」是美好。乾象德，德的文采顯露於外而德的美質含藏於內，用心修美文德，其中就含著蓄藏之象。初九爻辭：循著自己的道路返回，哪裡會有過錯？吉。以陽剛去畜止陰，講究時機和位次。初九位次卑下，是畜止不了六四的。它雖與六四相應，但在姤卦裡這兩爻本是互相換位的關係：姤的四爻既已換到初位，就是由四返回到初，循著原路折回，小畜這一卦便由此形成。姤卦的初爻上行居於四位，小畜的四爻就下來居於初位——「來」正是「復」，即返回。既是六四循著自己的路返回初位，初九哪裡還能上行去畜止六四？它安守初位，不肯妄自畜止，哪裡會有過錯？所以吉。《小象傳》說：循道而返，就道理而言是吉的。

九二：牽復，吉。二非四應，亦不相對易，何有於復？而又云復者，則以為初所牽故也。牽復居下，雖乾德至健，亦不能上行畜四，故吉。夫小人在位，朝野共疾，而不在其位不謀其政，激之者無人，禍不至於驟起，居上位者庶得從容密籌，無僨事也。初二皆係曰吉，聖人憂患之心微矣。象曰：牽復在中，亦不自失也。初與二皆與四遠，不能畜四。初以復道為吉，二以牽復得吉，初不自失，二亦然也。

九二爻辭：被牽引著一同返回，吉。九二並不與六四相應，也不曾與它換位，談何「復」？之所以也說「復」，是因為它被初九牽著的緣故。被牽著退回而安處下位，雖然乾德極其剛健，也不至於上行去畜止六四，所以吉。小人當權，朝野共同痛恨；但不在那個位子上就不謀那份政事，沒有人去激怒他，禍事就不至於驟然爆發，居上位的人才好從容周密籌劃，不至於把事情弄壞。初九與九二都繫著一個「吉」字，聖人憂患防危的用心，可謂精微。《小象傳》說：被牽引而返、安處中位，也是沒有自失。初九和九二都離六四遠，畜止不了六四。初九因循道而返得吉，九二因被牽而返得吉；初九不自失，九二也一樣。

九三：與說輹，夫妻反目。三與四比，而位亦漸高，可以畜矣，而三適當乾上。馬氏曰：乾為車，象輿。輿有輹則輿乃堅，輹，車軸縛也。乃三又當互兌之中，兌為毀折，是為說輹之輿。夬卦三上相應，陰陽相配，是為夫妻，而易為四，陰陽乖錯。且互離為目，而在內卦外卦之交，九家易曰：離既不正，五引而上，三引而下，故反目。輿說輹則不能行，夫妻反目則不相親，其何能畜矣？象曰：夫妻反目，不能正室也。在夬三與上應為夫妻，是三以上為室，今易為四，四自有夫，三不能正之矣。

九三爻辭：車子脫掉了車輹，夫妻反目（爻辭「與」當作「輿」）。九三與六四相鄰，位次也漸漸升高，本可以去畜止它了，但九三恰好處在乾體的最上。馬融說：乾為車，就是「輿」象。車有「輹」才結實，「輹」是綁住車軸的皮件。可九三又正當互體兌卦之中，兌主毀折，於是成了脫掉車輹的車。在夬卦裡三與上相應，一陰一陽相配，正是夫妻；變成小畜以後，與它相配的換成了六四，陰陽錯位。而且互體離象目，又恰在內卦與外卦交接之處，《九家易》說：離既不居正位，九五往上牽它、九三往下牽它，所以兩目相背。車脫了輹就走不動，夫妻反目就不相親——這樣怎麼畜止得住？《小象傳》說：夫妻反目，是不能整肅家室。在夬卦裡九三與上六相應，是夫妻，也就是九三以上六為室；如今換成了六四，六四自有配偶，九三就管不了它了。

六四：有孚，血去惕出，無咎。四為互離之中，離體中虛，象孚。離與坎反，坎為血卦，反坎則象血去；坎為加憂，坎反則象惕出。夫陰廁陽中，每易得咎，而能積誠以處，亦自不至罹患害而招罪愆。聖人雖不為小人謀，而亦未嘗不欲生之也，所以全小人之術，無加於此矣。象曰：有孚惕出，上合志也。四與五同為互離，即同為有孚，五居四上，四上孚五，是志合也。

六四爻辭：懷有誠信，血光之災消去、憂懼得以解脫，沒有過錯。六四處在互體離卦之中，離體中爻是虛的，象徵誠信。離與坎正好相反：坎是「血卦」，翻轉成離便象「血去」；坎主加憂，翻轉成離便象「惕出」。一個陰爻夾在眾陽之中，本極容易招咎，但只要能積累誠意來自處，也自然不至於遭禍受罪。聖人雖然不替小人打算，卻也未嘗不想給他一條生路；保全小人的辦法，沒有比這更好的了。《小象傳》說：有孚而憂懼解脫，是與上位者心志相合。六四與九五同處互體離卦，也就是同樣具備誠信；九五在六四之上，六四向上取信於九五，這就是心志相合。

九五：有孚攣如，富以其鄰。攣，繫也。五與四同有互離之孚，又牽巽繩以攣之，則畜彌固。巽為繩直，故云攣如。夫陽實陰虛，陽有富象，而巽為近利市三倍，五固自富。四為五鄰，故富波及於鄰。蓋五四同體為巽，即同體為富，積誠以感之，又厚實以養之，此何如畜者？象曰：有孚攣如，不獨富也。不獨富，兼富鄰也。

九五爻辭：懷著誠信而緊緊維繫，把財富分給鄰居。「攣」是繫連。九五與六四同有互體離卦的誠信，又牽著巽所象的繩索把它繫住，畜止就更加牢固。巽為繩、為直，所以說「攣如」。陽爻中實、陰爻中虛，陽有富足之象；而《說卦》說巽「近利市三倍」，所以九五本來就富。六四是九五的近鄰，因此富澤波及鄰居。九五與六四同屬巽體，也就是同處於「富」中；九五既以誠意感動它，又以豐厚的實惠養它——這是何等高明的畜止之法！《小象傳》說：有孚攣如，是不獨自享富。不獨享，就是連鄰居一起富。

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。互兌在乾上，猶之雨在天上，故卦辭祇曰密雲；至於上九，兌澤在上位之下，故曰既雨。陽動前行，上爻已盡，無可行矣，虞氏曰：巽為處，故曰既處。卦僅一陰，幾乎純陽，陽德至此亦云極盛，乾為德，是為德積載。四為互離互兌，中女少女也；至上則成巽，是為長女，為婦。五陽畜陰，陽眾陰寡，婦雖貞正而亦危厲。

上九爻辭：雨已落下，事也停當；崇尚德行而積載深厚，婦人守正也有危厲；月亮將圓未圓，君子此時出行則凶。多隆阿解釋：互體兌在乾之上，好比雨還懸在天上，所以卦辭只說「密雲」；到了上九，兌澤已落在上位之下，所以說「既雨」。陽爻本性向前推進，到上爻已經走到盡頭，再無路可走，虞翻說巽主「處」（安處），所以說「既處」。全卦只有一個陰爻，幾乎是純陽，陽德到此也算極盛；乾象德，這就是「德積載」。六四原本處在互離、互兌之中，離是中女、兌是少女；到了上位則成巽，巽是長女，也就是「婦」。五個陽爻畜止一個陰爻，陽多陰少，那位「婦」縱然貞正，處境也是危厲的。

夫易夬之上陰為四，坎象隱現，坎為月，月陰無光，借陽之光以為光。巽餘一陰，陽光微缺，有似月之幾望然者。則是九仞之山，一簣未覆；九仞之井，一掘逢源。畜道至此亦幾成矣，特恐君子自生異志，不欲固結同心而望望然去之。天下事有初鮮終以致凶者，正不少也。

把夬卦的上六換成小畜的六四，坎的形象便在其中若隱若現；坎象月，月本身無光，是借太陽的光才發亮。巽體只剩這一個陰爻，陽光稍有虧缺，正像月亮將圓未圓的樣子。這好比堆九仞高的土山，只差最後一筐土沒有倒上去；挖九仞深的井，再挖一下就見水了。畜止之道到這一步已經將要成功，唯獨擔心君子自己生出別的念頭，不肯同心固守，反而怏怏不樂地掉頭就走。天下的事，有開頭而少有善終以致招凶的，實在不少。

象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。虞氏曰：巽為疑。恐君子以猜疑致凶，蓋戒辭也。夫眾陽畜陰，何難立決？然此為柔得位者言也。柔既有權，在下位者不可清【清：輕】議以招危，而為君為大臣者亦不可妄動以激變。惟宜積誠感服，擇賢任能，君子同心輔治，小人自孤立遠避，不可自生釁隙，致小人得以乘間復入。聖人立言，誠萬世之龜鑑也。

《小象傳》說：雨已落下、事已停當，是德行積累深厚；君子出行則凶，是心中起了疑忌。虞翻說巽主疑。這是怕君子因猜疑而招凶，所以是一句告誡之辭。眾陽去畜止一個陰爻，看似不難當機立斷；然而這話是針對「柔得位」的局面說的。柔既已握有權柄，處在下位的人就不可輕率議論而自招危險（原刻作「清議」，校記謂「清」當作「輕」），身為國君、身為大臣的也不可妄動而激成事變。唯一可行的，是積累誠意去感化折服他，同時選賢任能：君子同心輔政，小人自然孤立而遠遠退避。切不可自己製造裂痕，讓小人得以鑽空子重新進來。聖人立下這番話，實在是萬世的明鑑。