易原 · 第 4 卷

【兌下乾上，中互巽離】姤、夬。履為一陰五陽卦，自姤夬二卦來：姤初升三，夬上降三。虞氏上九爻注曰：三上易位，故其旋元吉。蓋謂自夬來也。履虎尾，不咥人，亨。一陰見二陽之上曰兌，兌下乾上，卦名為履者，言兌往上履乾也。履，躡也；咥，齧也。卦中有虎象，虎為咥人之物，履其尾而人不為所咥，故亨通也。

本卦下體是兌、上體是乾，中間互出巽、離。履卦屬一陰五陽之卦，從「姤」「夬」兩卦變來：姤卦初爻升到三位，夬卦上爻降到三位。虞翻在上九爻的注裡說「三與上互換位置，所以爻辭講「其旋元吉」」，這是說履卦從夬卦變來。卦辭說：踩著老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。多隆阿解釋：一個陰爻顯露在兩個陽爻之上就是兌，此卦兌在下、乾在上。之所以取名「履」，是說兌往上去踩踏乾。「履」是踩踏，「咥」是咬齧。卦中含有虎象，老虎本是咬人的猛獸，踩了它的尾巴而人竟沒被咬，所以亨通。

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。此卦何以名履？履者，以下履上之謂，乃兌柔履乾剛也。而又曰虎者何也？五以乾剛而居君位，乾為龍、虎，故乾卦兼言風虎。君既象龍而又象虎，故革五又言虎變。且大君之威懍然難犯，故韓子曰批龍鱗，而卦象曰履虎尾也。五為虎，四為尾，兌柔履之。

《彖傳》說：履，是以柔踩剛。兌和悅而上應於乾，所以踩了虎尾，老虎也不咬人，亨通。九五剛而中正，登臨帝位而問心無愧，是因為其德光明。多隆阿解釋：這一卦為什麼叫「履」？「履」是以下位踩上位的意思，也就是兌的柔踩著乾的剛。那為什麼又扯到虎？因為九五以乾的剛爻居於君位，而乾既象龍又象虎，所以《乾·文言》裡「雲從龍，風從虎」龍虎並舉。君主既象龍又象虎，所以《革》卦九五又說「大人虎變」。何況君主的威嚴凜然不可冒犯，因此韓非有「批龍鱗」的說法，而這裡的卦象就說「履虎尾」。九五是虎，九四是虎尾，兌的柔爻從下面去踩它。

夫虎尾可履而虎口宜防，虎尾掉則首回，虎口張則必咥。上乾為首，下兌為口，虎口咥人，豈不謂凶？而曰不咥人者，蓋以兌為口而又為說，兌說應乾，以柔事剛，不攖其怒，故致亨也。然下履五則謂之履虎尾，而五自履則謂之履帝位。帝者，君也，乾為君即帝也。九五剛而不柔，中而不偏，正而無私，有此三德以履帝位，何有於疚？疚，病也。為其居乾之中，乾為大明，陽光炳耀，故無隱慝耳。

虎尾固然踩得，虎口卻不可不防：虎尾一擺，虎頭就轉過來；虎口一張，必定咬人。上體乾象頭，下體兌象口，虎口咬人，豈不是凶？卦辭卻說「不咥人」，那是因為兌既象口，又主和悅；兌以和悅之態上應於乾，以柔順侍奉剛強，不去觸犯它的怒氣，所以反倒亨通。不過，從下面去踩九五叫「履虎尾」，九五自己所踐履的則叫「履帝位」。「帝」就是君，乾象君也就是帝。九五剛強而不軟弱，居中而不偏斜，端正而無私心；具備這三種德行去登臨帝位，哪裡會有愧病？「疚」就是病。因為它居於乾體之中，乾是大明，陽光照耀，所以沒有一點隱匿的邪慝。

象曰：上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。《爾雅》曰：禮，履。曰天尊澤卑，上乾下兌之卦，禮文秩然，故君子體此卦象，辨上下之分，以定民之心志。互離文明，故曰辨；兌為附決，故曰定。《禮》曰：君臣上下父子兄弟，非禮不定。是其義也。

《大象傳》說：上面是天、下面是澤，這就是履；君子取法此象，分辨上下的名分，安定百姓的心志。《爾雅》把「禮」訓作「履」，禮就是人所踐行的。天尊而澤卑，乾上兌下之卦，禮的秩序井然分明，所以君子體察這一卦象，辨明上下的分際，用來安定民心。互體離主文明，所以說「辨」；兌主附著與決斷，所以說「定」。《禮記·曲禮》說「君臣上下、父子兄弟，沒有禮就不能安定」，正是這個意思。

初九：素履，往無咎。卦之所以名履者，謂以兌履乾；而卦之所以成兌者，謂以姤初升三。姤之巽易為履之兌，則此履而前往者，巽之素也。初距五遠，無履尾之危，能安其素，往不踰分，故無咎。象曰：素履之往，獨行願也。

初九爻辭：以本色素樸之道行走，前往沒有過錯。這一卦之所以叫「履」，是說以兌去踩乾；而下體之所以成為兌，是因為姤卦的初爻升到了三位。姤的巽體換成了履的兌體，那麼此刻循「履」而前行的，正是巽的本色，「素」就是本色。初九離九五很遠，沒有踩虎尾的危險，能安於自己的本色，前往而不越出本分，所以沒有過錯。《小象傳》說：以素樸之道前往，是獨自踐行自己的心願。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。二五俱陽，不能相應，是能擇道以自履者。二為兌中，兌於地為剛滷，鹵地平衍，故道曰坦坦，坦，寬平也。兌位正西，西地多陰，則為幽人。履坦坦之道，是幽人能正其履，不肯蹈危，故吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。不自亂，言不自亂其履也。

九二爻辭：所走的道路平坦寬闊，幽居之人守正得吉。九二與九五都是陽爻，不能互相感應，正是那種能自己擇路而行的人。九二居兌體之中，《說卦》說兌「其於地也為剛滷」，鹽鹼之地平坦開闊，所以說道路「坦坦」——「坦」就是寬平。兌的方位在正西，西方陰氣多，所以象「幽人」。走在平坦大道上，就是幽居之人能端正自己的踐履，不肯去冒險，所以吉。《小象傳》說：幽人守正而吉，是內心不自亂。所謂「不自亂」，是說不把自己的踐履弄亂。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人為于大君。三以陰柔而居陽位，是妄履者。三在卦為正兌，兌為小，僅得離目之半，是目眇也，眇，小目也。三在姤為正巽，巽為股，今易為兌，兌為毀折，則股已傷，是足跛也。既眇且跛，而欲恃互離之目、互巽之股以為能視能履，陰僭自用而履虎尾，適當兌口，口必咥人，其凶立見。夫智能避險，固為保身之哲；而志在犯難，亦為致身之勇。剛健果敢，不懼虎咥，捍衛社稷，視死如歸，為大君得其宜矣。蓋兌在西為金，又互離為甲冑戈兵，故曰武人也。三與上應，上為乾，乾為大君也。

六三爻辭：眼睛半瞎卻自以為能看，腳跛卻自以為能走；踩了虎尾，被虎咬傷，凶；武人替君主效命。六三以陰柔之質居於陽位，是個亂走的人。六三在本卦屬正體兌，兌主「小」，只得了離目的一半，所以是眼小而眇——「眇」就是小目。六三在姤卦時屬正體巽，巽象大腿，如今換成兌，兌主毀折，大腿已經受傷，所以是腳跛。既眇且跛，還想倚仗互體離的目、互體巽的股，自以為能看能走；以陰柔僭越而擅自行動，去踩虎尾，恰好撞在兌所象的虎口上，口一定咬人，凶險立刻顯現。不過換個角度看：有智慧能避開危險，固然是保身的明哲；立志赴難，也不失為獻身的勇敢。剛健果決，不怕被虎咬，保衛社稷、視死如歸，替君主效命就正合其宜了。兌在西方屬金，又有互體離象甲冑戈兵，所以說「武人」。六三與上九相應，上體是乾，乾象「大君」。

象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。位不當者，陰居陽位也，陽居陰位義同。志剛者，剛不避危，武人事君，志宜如是也。九四：履虎尾，愬愬終吉。五為虎，三履之，四亦履之，同在五後，即同履虎尾。而三凶四吉者，以三柔而居剛位則躁妄，四剛而居柔位則謹畏，是四之所以終吉者，以愬愬故也。愬愬，孟氏作虩虩，懼貌。《繫辭傳》曰：四多懼。《春秋傳》曰：天威不違【脫顏字】咫尺。可於履四見之。象曰：愬愬終吉，志行也。

《小象傳》說：眇眼自以為能看，其實不足以看得清楚；跛腳自以為能走，其實不足以與人同行；被咬的凶險，是因為位置不當；武人替君主效命，是志向剛烈。所謂「位不當」，指陰爻居於陽位；陽爻居於陰位，道理相同。所謂「志剛」，是剛烈而不避危難——武人事奉君主，志氣本該如此。九四爻辭：踩著虎尾，戒懼警惕，最終吉利。九五是虎，六三踩它，九四也踩它，兩爻同在九五之後，所以同樣是「履虎尾」。但六三凶而九四吉，原因在於：六三以柔居剛位，就急躁妄動；九四以剛居柔位，就謹慎畏懼。九四之所以終吉，正因為它「愬愬」。「愬愬」，孟喜本作「虩虩」，是恐懼的樣子。《繫辭傳》說「四多懼」，《左傳》有「天威不違顏咫尺」的話（原刻脫一「顏」字），都可以在履卦九四這一爻上得到印證。《小象傳》說：戒懼而終吉，是心志得以推行。

九五：夬履，貞厲。五以剛中而居陽位，所應所輔無一非剛，有斷決而無游移，此卦辭所以曰虎也。於【於：乾】氏曰：夬，決也。居中履正，為履貴主，萬方所履，一決於前，恐夬失正，恆懼危厲，故曰夬履貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。位正當者，陽居陽位也，後放此。

九五爻辭：以決斷的姿態踐履，守正而知危。九五以剛爻居中又居陽位，與它相應、輔助它的沒有一個不是剛爻，行事有決斷而無遲疑，這正是卦辭把它比作虎的緣故。干寶說：「夬」就是決斷（原刻作「於氏」，校記謂「於」當作「乾」）。九五居中而行正，是履卦中最尊貴的主爻，天下萬方所遵循的路，都由他在前面一決而定。正因如此，才怕決斷之際失了正道，所以時時懷著危懼之心，爻辭便說「夬履，貞厲」。《小象傳》說：夬履貞厲，是位置正當。所謂「位正當」，指陽爻居於陽位；以下都照這個例子。

上九：視履考祥，其旋元吉。考，稽也；旋，轉也。履為以下躡上，五為履主，下爻皆履五者，至上則在五前，故不能上履而祇宜下視。上於夬為兌，上與三易，則下為兌而上轉為乾。三為互離之中，離目主視，三上正應，是以離目而視我之祥善也。虞氏曰：乾為祥。乾為大始，是謂之元。然夬上原非乾，而今之為乾，乃由夬上與三一旋轉得之，兌轉為乾，故元吉也。象曰：元吉在上，大有慶也。以夬之三易為履之上，陽為元，故吉，吉不在三而在上也。

上九爻辭：回看自己走過的路，稽考它的吉凶；轉折一番，大吉。「考」是稽察，「旋」是迴轉。履卦是以下踩上，九五是履卦之主，下面各爻都是踩九五的；到了上九，它反而在九五之前，所以不能再往上踩，只好回頭往下看。上九在夬卦時屬兌，上爻與三爻互換，下體就成了兌而上體轉成了乾。六三處在互體離卦之中，離象目、主觀視，三與上正相應，所以是用離的眼睛回看自身的吉善。虞翻說乾為祥。乾又是萬物的「大始」，所以稱「元」。可是夬卦的上體原本不是乾，如今成了乾，正是由夬的上爻與三爻這一番旋轉換位得來的；兌轉成乾，所以「元吉」。《小象傳》說：元吉出現在上位，是大有福慶。把夬卦的三爻換成履卦的上爻，陽爻為「元」，所以吉；這個吉不在三爻而在上爻。

【乾下坤上，中互震兌】陽息陰消卦。此卦為乾坤合體，而主之者乾，乾消坤也。泰：小往大來，吉亨。六爻俱陽為純乾，為四月卦；得乾之半，上猶為坤，為正月卦。然乾在坤下，則陽上息，卦名為泰。泰，通也。天氣上升，地氣下降，陰陽合和【合和：和合】，故通也。小謂陰，大謂陽。自內之外曰往，自外之內曰來。小者外往，大者內來，故吉亨。

本卦下體是乾、上體是坤，中間互出震、兌，屬「陽息陰消」一類的卦。這一卦由乾、坤兩體合成，而作主的是乾，是乾在消退坤。卦辭說：泰，小的往外去、大的向內來，吉而亨通。多隆阿解釋：六爻全是陽就是純乾，配四月；泰卦只得乾的一半，上體仍舊是坤，配正月。但乾在坤之下，陽氣便向上滋長，所以卦名叫「泰」。「泰」就是通。天氣上升、地氣下降，陰陽交合調和（原刻作「合和」，校記謂當作「和合」），所以通暢。「小」指陰，「大」指陽；從內卦走到外卦叫「往」，從外卦回到內卦叫「來」。小的往外去、大的向內來，所以吉而亨通。

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。卦何以謂之泰？以小者前往，大者下來也。乾為天，坤為地；乾在內為下，坤在外為上；乾剛為健，坤柔為順；乾陽為君子，坤陰為小人。君子居內則漸進，是長也；小人居外則漸退，是消也。陽長陰消，運會昌盛，國家太平，故曰泰。

《彖傳》說：泰卦「小往大來，吉亨」，這就是天地相交而萬物通暢、上下相交而心志相同。內裡是陽而外面是陰，內裡剛健而外面柔順，內裡是君子而外面是小人；君子之道日漸生長，小人之道日漸消退。多隆阿解釋：這一卦為什麼稱「泰」？因為小的往前走出去、大的落到下面來。乾是天，坤是地；乾在內卦所以居下，坤在外卦所以居上；乾剛所以為健，坤柔所以為順；乾陽象君子，坤陰象小人。君子處在內卦，就一步步向前推進，這叫「長」；小人處在外卦，就一步步向後退去，這叫「消」。陽長陰消，時運昌盛，國家太平，所以稱作「泰」。

象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。荀氏曰：坤氣上升以成天道，乾氣下降以成地道。天地二氣若時不交則為閉塞，今既相交，乃□泰。鄭氏曰：泰，通也；財，節也；輔相左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政，春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬勑蓋藏，皆可以成物助民也。虞氏曰：震為左，兌為右，坤為民。

《大象傳》說：天地相交，這就是泰；君主取法此象，裁成天地之道，輔助天地之所宜，用來扶助百姓。荀爽說：坤氣上升而成就天道，乾氣下降而成就地道。天地二氣若時時不交，就是閉塞；如今既已相交，才成其為泰（此處原刻有一缺字，以「□」存疑）。鄭玄說：「泰」是通，「財」是節制，「輔相」「左右」都是輔助的意思。所謂「以」，是說順著陰陽的節度來施行輸出輸入之政：春天崇尚寬仁，夏天助其生長養育，秋天教民收斂，冬天督促收藏，這些都能成就萬物、輔助百姓。虞翻說：震為左，兌為右，坤為民。

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。初與四應，四為互震，震為蕃鮮，象茅；初居互震之下，是茅之茹也。茹，茅根；匯，類也。三陽連類，如茅茹然。陽動前行，象茅之拔，是茅以有所引而居地上也。夫茅之拔也連其茹，如賢之征也以其匯，謂二三前往連及於初也。前徵交陰，故吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。外，外卦，應四也。

初九爻辭：拔起茅草，根須成叢連帶而起；帶著同類一起前進，吉。初九與六四相應，六四處在互體震卦，震主草木蕃盛鮮嫩，正象茅草；初九在互震之下，就是茅的根。「茹」是茅根，「匯」是同類。下卦三個陽爻連成一類，就像茅根盤結在一起。陽爻本性向前推進，正像茅被拔起——茅是被牽引著才離土而上的。拔茅時必定連著它的根鬚，正如賢人出仕總帶著同類一同前往；所謂「以其匯」，是說九二、九三向前走，連帶把初九也牽動了。向前而與上面的陰爻交接，所以吉。《小象傳》說：拔茅前進而得吉，是心志向著外面。「外」指外卦，也就是與六四相應。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。二為乾中，五為坤中，二上應五，有似乾天覆坤地者。坤地曰荒，故曰包荒。二為乾陽，五為坤陰，陰水象，是謂之河。坤地廣遠曰遐。朋，同類也。荀氏曰：河出於乾，行於地中，陽性慾升，陰性慾承，不用舟航自可濟之，故曰馮河。二陽自二升五，道雖遼遠，而乾剛善行，不能止之，故曰不遐遺。三陽為朋，二不為同類所□，故曰朋亡。二為內卦之中，上往交五，故曰中行。夫包荒則量寬，馮河則力勇，不遐遺則敏，朋亡則公，此所以能上交成泰也。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。乾為大明，陽光大也。

九二爻辭：能包容荒穢，能徒步涉河，不遺棄遠方，不結黨營私，這樣才配得上「行中道」。九二居乾體之中，六五居坤體之中，九二上應六五，好比乾天覆蓋著坤地。坤所象的大地荒遠，所以說「包荒」。九二是乾之陽，六五是坤之陰，陰象水，所以稱「河」。坤地廣遠，就叫「遐」；「朋」是同類。荀爽說：河水出自乾，流行於大地之中；陽性要上升，陰性要承受，不用舟船自然渡得過去，所以說「馮河」，即徒步涉水。九二這個陽爻從二位升到五位，路雖遙遠，但乾剛善於行走，沒有什麼攔得住它，所以說「不遐遺」。下卦三個陽爻本是朋類，九二卻不被同類所牽絆，所以說「朋亡」（此處原刻有一缺字，以「□」存疑）。九二是內卦之中，上行去與六五交接，所以說「中行」。能包容荒穢就是器量寬，敢徒步涉河就是氣力勇，不遺棄遠方就是行事敏，不結私黨就是用心公；正因具備這四樣，才能上交六五而成就「泰」。《小象傳》說：包容荒穢而配得上中道，是因為德行光明盛大。乾是大明，陽的光輝自然盛大。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。宋氏曰：位在乾極，應在坤極。地平極則險陂，天行極則還復，是治極亂萌，盛極衰伏，不可不預為之防也。惟宜持之以人事，保之以小心，艱難守正，又何有咎？雖外與陰接，若可憂恤，而有孚信以感之，積誠中實，亦自獲福，飲食俱安。三為互兌之中，兌為口，故云食。虞氏曰：乾為福。從知保泰之道，在乎能盡人事，不可徒諉之天運矣。象曰：無往不復，天地際也。際，交際，三為坤乾之交也。

九三爻辭：沒有一直平坦而不轉為傾斜的，沒有一直前往而不折回的；在艱難中守正就沒有過錯，不必憂慮自己的誠信，在飲食上自有福分。宋衷說：九三的位次在乾體的頂端，所應的上六在坤體的頂端。地平到了盡頭就會轉為險陂，天行到了盡頭就會折返原處；這就是治到極處亂已萌芽、盛到極處衰已潛伏，不能不預先防備。唯一的辦法，是靠人事去支撐，靠小心去守護；在艱難中堅守正道，哪裡還會有過錯？九三雖然在外與陰爻接壤，看似值得憂慮，但只要以誠信去感動對方，把誠意積在胸中而中實不虛，自然也能得福，連飲食都安然無憂。九三處互體兌卦之中，兌為口，所以說到「食」。虞翻說乾為福。由此可知，保住太平的辦法在於盡人事，不可一味推給天運。《小象傳》說：沒有前往而不折回的，因為這裡正是天地交界之處。「際」是交接，九三正當坤與乾相交的地方。

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。下既連匯上往，上亦翩翩下應。翩翩，群飛向下貌。四為坤陰，陽實陰虛，虛則不富。夫富所以致養，陰虛不富，未有不欲藉陽之富以為富者。四應初，比三，初三皆鄰，而初三又皆陽，以鄰為富，陰之所孚。陽實為孚，陰虛亦為孚，故不待告戒而自孚也。上欲交下，蓋如此。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。陽為實，上卦皆陰，故曰皆失實。中心願者，願下交也。

六四爻辭：翩然下飛而並不富有，卻能帶著它的鄰居；不用告誡就彼此信從。下面三個陽爻既已連類上行，上面的陰爻也就翩翩地下來相應。「翩翩」是群鳥向下飛的樣子。六四屬坤之陰，陽爻中實、陰爻中虛，虛就是不富。富本是用來養人的，陰虛而不富，沒有不想借陽的富來使自己富的。六四上應初九、下鄰九三，初與三都算它的鄰居，而且都是陽爻；把鄰居當作自己的富源，正是陰爻所信賴的。陽中實是「孚」，陰中虛也是「孚」，所以不必互相告誡就自然信從。上面想要與下面交接，情形正是這樣。《小象傳》說：翩然下飛而不富，是上體各爻都失掉了陽的充實；不用告誡就相信，是發自內心的意願。陽為實，上卦全是陰爻，所以說「皆失實」。所謂「中心願」，是甘願向下與陽相交。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。五為坤中，又為互震，下應互兌，有帝乙歸妹之象。虞氏曰：震為帝，坤為乙，帝乙，紂父；歸，嫁也；震為兄，兌為妹；祉，福也。九家易曰：五應於二，當下嫁二，婦人謂嫁曰歸。二欲上行，五欲下歸，陰陽和合，其交彌固，受乾之福，以得乾元吉也。象曰：以祉元吉，中以行願也。五為坤中，中行於下，願交二也。

六五爻辭：帝乙嫁出少女，因此得福，大吉。六五居坤體之中，又處在互體震卦，向下與互體兌卦相應，正有「帝乙嫁妹」之象。虞翻說：震為帝，坤為乙，「帝乙」是商紂王的父親；「歸」是出嫁；震為兄，兌為妹；「祉」是福。《九家易》說：六五與九二相應，理當下嫁給九二；婦人出嫁稱作「歸」。九二想往上行，六五願意下嫁，陰陽和合，二者的交結越發牢固；六五承受乾所象的福，因而得到乾的「元吉」。《小象傳》說：因此得福而大吉，是六五以中道實現了自己的心願。六五是坤體之中，把中道推行到下面去，正是甘願與九二相交。

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。虞氏曰：隍，城下溝，有水稱池，無水稱隍。坤為城，陽息至上，坤象毀壞，故曰隍。夫築城鑿池，所以防亂，至太平已久，則有聽其傾圮者，是城復于隍，泰極象也。坤又為師，為邑，乾為言曰告命。陰將消盡，勿用坤師，惟自坤邑以告乾命。蓋陽息至此始為純乾，不宜貞固守之以致羞咎。泰為陽息陰消卦，四五兩爻義取天地相交，而消息之旨乃獨於上發明之，詳繹經文可見也。象曰：城復于隍，其命亂也。亂，治也。《書》曰：惟以亂民。又曰：予有亂臣十人。言命之治亂也。

上六爻辭：城牆塌回到乾壕裡，不要出兵，從自己的城邑里發佈命令，即使守正也難免羞吝。虞翻說：「隍」是城下的壕溝，有水的叫「池」，沒水的叫「隍」。坤象城，陽氣滋長到上位，坤的形象就毀壞了，所以說「隍」。築城挖壕本是為了防亂；太平日子過得久了，就有人聽任它傾頹，這就是「城復于隍」，正是泰到極點的象。坤又象軍隊、象城邑，乾主言語，所以說「告命」。此時陰將消盡，不該動用坤所象的軍隊，只宜從坤的城邑里去宣告乾的命令。因為陽氣滋長到這裡就要成為純乾，不該死守不變而招來羞咎。泰是「陽息陰消」之卦，四、五兩爻取的是天地相交之義，而「消息」的宗旨卻偏偏放在上爻來點明——細讀經文就能看出來。《小象傳》說：城塌回壕，是那號令已經紊亂。「亂」這個字兼含「治」義：《尚書》說「惟以亂民」，就是治民；又說「予有亂臣十人」，就是治國之臣十人。這裡正是就號令的治與亂而言。

【坤下乾上，中互巽艮】陰息陽消卦。此卦為乾坤分體，主之者坤，坤消乾也。泰否皆母卦，凡三陽三陰卦皆自泰否來。否之匪人，不利君子貞，大往小來。六爻俱陰為純坤，為十月卦；坤乾分立，為七月卦。然坤在內，乾在外，乾消坤息，卦名否。否，塞也。天氣上浮，地氣下沈，陰陽隔閡，故塞也。陰結逼陽【陰結逼陽：陰往結陽】，小人用事，君子欲守正則不能利【脫和字】焉。匪人，即小人也。

本卦下體是坤、上體是乾，中間互出巽、艮，屬「陰息陽消」一類的卦。這一卦是乾、坤兩體分立，作主的是坤，是坤在消退乾。泰、否兩卦都是「母卦」，凡是三陽三陰的卦都從泰、否變來。卦辭說：否卦所遇的都不是正當之人，不利於君子守正，大的往外去、小的向內來。多隆阿解釋：六爻全是陰就是純坤，配十月；坤、乾各自分立，配七月。此卦坤在內、乾在外，乾在消退而坤在滋長，所以卦名叫「否」。「否」就是閉塞。天氣向上浮、地氣向下沉，陰陽彼此隔絕，所以閉塞。陰氣聚結而進逼陽氣（原刻「陰結逼陽」，校記謂當作「陰往結陽」），小人當權，君子想守正就得不到便利（此處原刻脫一「和」字）。所謂「匪人」，就是小人。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。卦之所以名否者，以上下不交，與泰反也。象曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。宋氏曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升而不下降，地氣沈下又不上升，二氣相隔，故云否也。君子體陽消之義以儉德，體陰息之義以闢難也。儉德謂儉損其德，乾為德，以乾漸消，故云儉。坤為亂，是謂之難，陰息消陽，故宜闢之。闢、避同。

《彖傳》說：否卦所遇非人，不利於君子守正，大的往外、小的向內，這就是天地不相交而萬物不通暢，上下不相交而天下不成其為邦國。內裡是陰而外面是陽，內裡柔弱而外面剛強，內裡是小人而外面是君子；小人之道日漸生長，君子之道日漸消退。多隆阿解釋：這一卦之所以叫「否」，是因為上下不交，恰與泰卦相反。《大象傳》說：天地不相交，這就是否；君子取法此象，收斂才德以避開禍難，不可為貪求爵祿而求顯榮。宋衷說：天地不相交，就如同君臣不相接。天氣上升而不下降，地氣下沉又不上升，二氣彼此隔絕，所以叫「否」。君子體會「陽消」之義就收斂自己的德，體會「陰息」之義就躲開禍難。所謂「儉德」，是把自己的德收斂壓低；乾象德，如今乾在漸漸消退，所以說「儉」。坤象禍亂，就是所謂「難」；陰氣滋長而消退陽氣，所以應當躲避。「闢」與「避」相同。

初六：拔茅茹，以其匯，貞吉亨。初陰猶微，尚易挽回，誠如拔茅連茹，以其類守正而不前往以侵陽，則吉，雖當否時，猶亨通也。蓋三至五為互巽，巽為茅，茅根下生於坤土，互艮之手拔之，故曰拔茅茹。泰曰徵者，言陽往也；否曰貞者，言陰守正不進也。象曰：拔茅貞吉，志在君也。初與四應，四乾為君，小人志在君，是小人之貞也。

初六爻辭：拔起茅草，根須成叢連帶而起；帶著同類一起守正，吉而亨通。初六的陰氣還很微弱，還容易挽回；果真能像拔茅連根那樣，帶著同類一起守住正道，不上前去侵犯陽爻，就吉；雖身處否閉之時，仍然通達。就取象說：三至五爻是互體巽，巽象茅，茅根往下長在坤所象的土裡，再由互體艮所象的手把它拔起來，所以說「拔茅茹」。泰卦初九說「徵」，是講陽爻要往前走；否卦初六說「貞」，是講陰爻要守正而不上進。《小象傳》說：拔茅守正而吉，是心志放在君上。初六與九四相應，九四屬乾而象君；小人的心思也在君上，這就是小人所能做到的「貞」。

六二：包承，小人吉，大人否亨。下承上曰承。二位居中，為坤之主，倘能包裹上下二陰，以上承五，使小人各安其位，小人則無所失而吉，五之大人亦不至為群陰所侵，時雖否塞，猶亨通焉。夫小人亦豈能吉？然在否時不害君子，則小人自吉。易固不為小人謀而為君子謀，即所以全小人，聖人愛人以德之意深遠矣。象曰：大人否亨，不亂群也。陰息以亂陽群，雲不亂者，賴有二之包故也，故大人處否時猶亨通也。六三：包羞。三欲效二之包，而位非中，故羞。象曰：包羞，位不當也。

六二爻辭：包容而承順上位，小人得吉，大人雖處否閉之中仍能亨通。下面承奉上面叫「承」。六二居於下卦之中，是坤體之主；如果它能把上下兩個陰爻都包裹住，一同向上承奉九五，讓每個小人各安其位，小人就無所損失而得吉，九五那位大人也不至於被眾陰侵犯；時局雖然閉塞，仍舊能亨通。小人怎麼談得上「吉」呢？只因在否閉之時它不去加害君子，小人自然就吉了。《易》本來不替小人打算而替君子打算，可這樣一來恰好保全了小人——聖人「愛人以德」的用意，實在深遠。《小象傳》說：大人處否而亨，是因為眾陰沒有亂成一群。陰氣滋長本會擾亂陽的陣營，這裡說「不亂」，全靠有六二的包容，所以大人身處否時仍能亨通。六三爻辭：想包容卻只落得羞愧。六三也想效法六二那樣去包容，無奈它的位次不居中，所以只落個羞。《小象傳》說：包而致羞，是位置不當。

九四：有命無咎，疇離祉。四居坤乾之介，卦之名否在此。四為乾初，乾為命，四陽未消，是為有命。倘陰再進，命豈長有？然此時則尚有命，即雲無咎，以上尚有三陽也。三陽同類稱疇，疇，儔也；離，麗也；祉，福也。同儔皆離福祉，不至見陵於陰，是否而未至於極矣。象曰：有命無咎，志行也。有志行事以濟否也。

九四爻辭：秉承天命就沒有過錯，同類都能依附於福。九四正處在坤與乾交界之處，全卦所以稱「否」，關鍵就在這裡。九四是乾體的第一爻，乾主命令，此時四位的陽還沒有被消掉，所以說「有命」。倘若陰氣再往上進一步，這個「命」哪裡還保得住？但眼下畢竟還有命在，所以說「無咎」——因為它上面還有三個陽爻。三個陽爻同為一類叫「疇」，「疇」就是同伴；「離」是附麗、依附；「祉」是福。同伴們都能依附於福，不至於被陰氣欺凌，可見此時雖否，卻還沒有否到極處。《小象傳》說：有命而無咎，是心志得以施行。就是說還有志向去做事，以挽救否閉之局。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。陰消陽謂之否，而陰未及四，則五尚安，猶是否之休者。休，美也。五以陽居君位，是為大人。大人得二之承，則僅能亨；大人得四之庇，則又克吉。然而天命難保，人事宜修，勵精圖治，不敢或怠，常恐其亡，則國家之安如以巽繩繫巽木，儼然有苞桑之固。苞，植也。荀氏曰：桑者，上玄下黃，以象乾坤，乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，其本體不能亡也。象曰：大人之吉，位正當也。上九：傾否，先否後喜。傾，仄也，猶毀也。否極將復，必有起而傾此否者。運必否而始傾，是否已在先；否既傾而即不否則喜，故在後。先否後喜，天運不長否也。象曰：否終則傾，何可長也。

九五爻辭：使否閉之局得以休止，大人吉；心裡常念著「快亡了、快亡了」，國家才能像繫在叢生桑根上那樣牢固。陰氣消退陽氣叫「否」，但陰還沒有侵到四位，九五就還安穩，這就是否中之「休」。「休」是美好。九五以陽爻居君位，正是「大人」。大人得到六二的承奉，僅僅能夠亨通；再得到九四的庇護，才能夠得吉。然而天命難保，人事應當勤修：勵精圖治、不敢有一分懈怠，心裡常怕國家將亡——這樣一來，國家的安穩就像用巽所象的繩子繫在巽所象的木上，儼然有叢桑紮根般的牢固。「苞」是根株叢生。荀爽說：桑樹上青下黃，正象乾與坤；乾的職分在上，坤的形體在下，陰雖然想消掉乾，乾的本體終究亡不了。《小象傳》說：大人得吉，是位置正當。上九爻辭：傾覆否閉之局，先是閉塞，後來歡喜。「傾」是傾側，也就是毀掉。否到極點將要轉回，必定有人起來推倒這個否局。時運一定要先否，然後才談得上傾覆，所以「否」在前；否既被推倒，也就不再否了，因而生喜，所以「喜」在後。先否後喜，說明天運不會讓否閉長久下去。《小象傳》說：否到終點就要傾覆，哪裡能夠長久呢？

【離下乾上，中互乾巽】夬、姤。同人為一陰五陽卦，自夬姤二卦來。蜀才曰：此本夬卦，九二升上，上六降二。虞氏於此卦九五爻注曰：姤，遇也。是謂此卦自姤來也。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。一陰麗二陽之中曰離，下離上乾，卦名同人。野，寬曠之處。《爾雅》曰：牧外謂之野。虞氏曰：乾為野。野者，人聚之所，故曰同人于野。人既相同，則必亨通，雖涉大川之險亦利。但人之同者多近私暱，惟君子能持正，故曰利君子貞也。

本卦下體是離、上體是乾，中間互出乾、巽。同人屬一陰五陽之卦，從「夬」「姤」兩卦變來。蜀才說：本是夬卦，九二升到上位、上六降到二位。虞翻在此卦九五爻的注裡說「姤，就是相遇」，那是說此卦從姤卦變來。卦辭說：在曠野與人和同，亨通；宜於渡涉大河，宜於君子守正。多隆阿解釋：一個陰爻附麗在兩個陽爻中間就是離，此卦離在下、乾在上，卦名叫「同人」。「野」是寬闊空曠之地，《爾雅》說「牧外叫作野」，虞翻說乾為野。野是眾人聚會的地方，所以說「同人于野」。人既然彼此和同，必定亨通，即便冒渡大川之險也有利。只是人與人的和同多半出於私暱親近，唯有君子能持守公正，所以說「利君子貞」。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。卦何以名同人？蓋同人自姤夬來也。姤柔在下，陰居陽位，未云得位；天柔在上，雖云得位，未云得中。惟以姤夬二柔易居同人之二，柔既得位，柔又得中，以離之中應乾之中，陰陽相應，有大同之象，故曰同人也。

《彖傳》說：同人卦，柔爻得了正位、又居中位而上應於乾，所以叫「同人」。《彖傳》接著解釋卦辭「同人于野，亨，利涉大川」，說那是乾的健行之功。內文明而外剛健，居中得正而彼此相應，這是君子的正道；只有君子才能貫通天下人的心志。多隆阿解釋：這一卦為什麼叫「同人」？因為同人從姤、夬兩卦變來。姤卦的柔爻在最下，以陰居陽位，談不上「得位」；夬卦的柔爻在最上，雖說得位，卻談不上「得中」（原刻作「天柔在上」，「天」當是「夬」字之訛）。只有把姤、夬這兩個柔爻換到同人的第二位，柔既得了正位，又居於中位，以離的中爻去應乾的中爻，陰陽彼此感應，才有天下大同之象，所以叫「同人」。

而同人卦辭曰同人于野亨者，蓋言同人者，同於人也。鄭氏曰：乾為天，離為火，卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也，故謂之同人。風行無所不徧，徧則會同之德大行，故曰同人于野亨。

卦辭之所以說「同人于野，亨」，是說所謂「同人」，就是與眾人相和同。鄭玄解釋道：乾是天，離是火，卦體中含有巽，巽是風。天在上，火性炎上而追隨著天，可見火的性情與天相同。火再得了風，向上燃燒就更旺；這好比君主在上施行政教，使天下之人和同一心地事奉他。能讓眾人和同的，正是君主的作為，所以這一卦叫「同人」。風所到之處無所不遍，能遍及各處，會同之德就大行於世，所以說「同人于野，亨」。

夫同人之亨，非僅同於郊野，兼且通乎險阻。以乾同離，即是以陽應陰。水陰象，陽下涉之，如涉川然。乾原健於行，下有正應，則行愈駛。巽為木，乾金剋制之，離體中虛象舟，故曰利涉大川乾行也。第恐統言之曰人，不無苗莠之異；僅名之曰同，或有黨比之嫌。惟有明健之德，乃可以言同人，乃可以言君子之同人。內卦離明，外卦乾健，二五中正相應，有君子守正之象，故曰利君子貞也。人同則志通，志通天下始為大同，通天下之志惟君子能之，故同人宜法君子也。

同人之所以亨，不只是能在郊野與人和同，還能通過險阻。以乾去和同離，也就是以陽去應陰。水屬陰象，陽爻向下渡它，就像渡河一樣。乾本來就健於行走，下面又有正應，行進就更快；巽象木，乾屬金而能制木——斫木可以成舟，離體中間是空的，正象一條船，所以《彖傳》說「利涉大川，乾行也」。只是籠統地說一個「人」字，人裡頭難免良莠不齊；單單叫一個「同」字，又不免有結黨比周的嫌疑。所以必須具備文明而剛健之德，才談得上「同人」，才談得上君子式的同人。內卦離主光明，外卦乾主剛健，六二與九五中正相應，正有君子守正之象，所以說「利君子貞」。人心相同則志意相通，志意通於天下才叫「大同」；能貫通天下人心志的只有君子，所以講「同人」應當取法君子。

象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。荀氏曰：乾舍於離，相與同居，故曰同人也。蓋乾成於巽，乾復索坤中為離，乾離同體，故曰天與火。虞氏曰：乾為族，為物，乾三陽同類曰類族，離火為明以辨之。初九：同人于門，無咎。初欲同二，初與二比，前行即得見之，離中虛象門，故曰同人于門。象曰：出門同人，又誰咎也。凡門以內為室，人伏室內，何由得同？故言同人者在出門，出門即同人，其時尚無私意，故無咎之者。

《大象傳》說：天與火相親，這就是同人；君子取法此象，按族類去歸併，按事物去分辨。荀爽說：乾寄居在離裡，二者同處一室，所以叫「同人」。乾成體於巽，乾又向坤索取中爻而成離，乾與離本是同體，所以說「天與火」。虞翻說：乾為族、為物，乾的三個陽爻同為一類就叫「類族」，離火主光明，用它來分辨事物。初九爻辭：出門就與人和同，沒有過錯。初九想與六二相和同，而初與二正好相鄰，往前一步就見著了；離的中爻是空的，象門，所以說「同人于門」。《小象傳》說：出門與人和同，又有誰會怪罪呢？凡是門以內叫「室」，人躲在室內，憑什麼去和同別人？所以說要和同就得出門；一出門就與人和同，那時還沒有生出私心，所以沒有人怪罪他。

六二：同人于宗，吝。二為卦主，此眾陽所欲同者。虞氏曰：乾為宗。荀氏曰：宗者，眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下眾陽皆欲與二為同，故曰同人于宗。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，有吝疵矣。象曰：同人于宗，吝道也。

六二爻辭：只在本宗族之內與人和同，有所憾惜。六二是一卦之主，眾陽都想與它和同。虞翻說乾為宗，荀爽說「宗」就是眾。九三壓據著六二這個陰爻，六二與九四同處臣位而功用相類，九五與它正相應，初九又與它相近；上上下下的陽爻都想和六二相同，所以說「同人于宗」。陰的道理在於貞靜，應當從一而終；如今整個宗族都來與它相同，就帶上瑕疵可惜了。《小象傳》說：只在宗族內相同，是一條會招來憾惜的路。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。卦惟一陰，初上與二對易，二五相應，故皆曰同人。若三與四，既不相應，又不對易，則是求同而不得者。三體為離，離為甲冑戈兵，是謂之戎；三又為互巽，巽為伏，為草木，是謂之莽，莽，叢木也。巽為股，為高，歷乾二之【之：爻】求同於上，是為升高。陵，大阜曰陵，乾位西北，郊野而高，故曰高陵。夫暗藏兵戎，登高遠望，以求上同而不得同主，徒勞智力，雖至三歲之久，猶不能興起，是同亦不可強求矣。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。三上皆陽，兩陽相敵，故曰敵剛。安行者，言安能前行求同也。

九三爻辭：把兵器埋伏在草莽之中，登上高高的山陵瞭望，三年都發動不起來。全卦只有一個陰爻：初九、上九可以同六二互換位置，九五又與六二正相應，所以這幾爻都說「同人」。至於九三和九四，既不與六二相應，又不能與它換位，就屬於想求和同而求不到的。九三屬離體，離象甲冑戈兵，這就是「戎」；九三又處互體巽卦，巽主潛伏，又象草木，這就是「莽」——「莽」是叢生的樹木。巽又象大腿、象高，九三越過乾的兩個爻去向上求和同，這就是「升高」（原刻「乾二之」，校記謂「之」當作「爻」）。「陵」，大土山叫陵；乾的方位在西北，是郊野而地勢高，所以說「高陵」。暗藏兵戎、登高遠望，想向上求得和同卻找不到和同的對象，白白耗費心力；即使等上三年之久，也終究發動不起來——可見「同」是勉強求不來的。《小象傳》說：伏兵於草莽，是因為對手也剛強；三年不能發動，是無法前行。九三與上九都是陽爻，兩剛相敵，所以說「敵剛」。所謂「安行」，是說哪裡能前去求同呢。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。墉，虞氏作庸，巽為庸，庸墉同。《詩》曰：以作爾庸。毛傳曰：庸，城也。四為互巽之末，則巽之墉實為其墉。四乘其墉，攻初求同，則其力亦甚勇矣。究之巽為進退，為不果，四弗勝初，退而弗攻乃吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。兩陽相敵，四宜弗能克初，困而反求已，與二遇，得同人之準則矣。

九四爻辭：登上自家的城牆，卻終於沒有發動進攻，吉。「墉」，虞翻本作「庸」，巽象庸，庸與墉相通。《詩經》有「以作爾庸」的句子，毛亨傳說「庸就是城」。九四處在互體巽卦的末位，那麼巽所象的城牆就是它的城牆。九四登上城牆，要去攻打初九以爭奪和同的對象，氣力也算勇猛了。可是巽的性情主進退不定、主猶疑不決，九四勝不了初九，於是退下來不再進攻，這才吉。《小象傳》說：登上城牆，就道義而言本來就不該攻克；它之所以吉，是因為受困之後回到了正道。兩個陽爻相敵，九四本來就攻不下初九；困頓之餘反過來求諸自身，轉而與六二相遇——這就合上了「同人」的準則。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。楚謂兒泣不止曰噭咷。號，呼也；克，勝也。虞氏曰：巽為號咷。五欲同二而為三四所間，不能遽遇，故先號；然二為正應，終必同之，故後笑。二自姤夬相易，姤巽為號，夬兌為笑，兌之德說也。陽剛位中，用大師以勝之，《說卦傳》曰：戰乎乾。故曰大師。乾德至健，故曰克，克則相遇，遇則同矣。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。乾其動也直，五位中，故曰中直，中直故號咷求同也。上九：同人于郊，無悔。虞氏曰：乾為郊。郊較野則狹也。居上無位，不得遂大同之志，僅能無悔而已。象曰：同人于郊，志未得也。

九五爻辭：與人和同，起先號啕大哭，後來歡笑；出動大軍戰勝阻隔，終於相遇。楚地把小兒哭個不停叫「噭咷」；「號」是呼喊，「克」是戰勝。虞翻說巽象號咷。九五想與六二和同，卻被九三、九四隔在中間，不能馬上相遇，所以先號哭；但六二是它的正應，終究要和同，所以後來發笑。六二這個爻是由姤、夬互換而來的：姤的巽象號哭，夬的兌象歡笑，因為兌的德性正是喜悅。九五陽剛而居中位，動用大軍去戰勝阻隔；《說卦傳》說「戰乎乾」，所以稱「大師」。乾德極其剛健，所以說「克」；能克就能相遇，相遇也就和同了。《小象傳》說：同人先號哭，是因為九五中正而剛直；大軍相遇，是說要靠戰勝阻隔。《繫辭》講乾「其動也直」，九五又居中位，所以叫「中直」；正因中正而直，才號哭著去求和同。上九爻辭：在郊外與人和同，沒有悔恨。虞翻說乾為郊。郊比起野來範圍要窄。上九居於全卦最上而沒有實位，無法實現「天下大同」的志向，只能做到沒有悔恨罷了。《小象傳》說：在郊外和同，是心志還沒有實現。

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。周易上經（四）。

本卷據「慧珠閣」原刻本，作者是岫巖人多隆阿，字雯溪。以下所解為《周易》上經的第四部分，即《大有》《謙》《豫》《隨》《蠱》《臨》六卦。

【乾下離上，中互乾兌】夬、姤。大有為一陰五陽卦，自夬、姤二卦來：夬上降五，姤初升五。大有：元亨。乾下離上，卦名大有。陽為大，陰有之，則所有者大。如大居上，有眾賢人輔以成治，故元善亨通也。

【《大有》卦乾在下、離在上，中間互出乾、兌二體。】卦變自《夬》《姤》而來：《大有》是一陰五陽之卦，《夬》卦的上六下降到五位，《姤》卦的初六上升到五位，都變成《大有》。卦辭說：「大有，元亨。」乾在下、離在上，卦名叫《大有》。陽爻稱為「大」，如今一個陰爻把眾陽都據為己有，所以它所擁有的東西極大。就好比居於上位的尊者，有一群賢人輔佐他成就治功，所以能大善而亨通。

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。大者何？陽也。陽大陰小，《大畜》《大過》《大壯》之言大皆同。而云大有者，一陰為柔，居天位為尊，居五位曰中；又自夬、姤來，夬陰居上，姤陰居下，夬陰下降，姤陰上升，上下相易以為此卦之五，即是上下相應。眾陽應陰，則一陰於以有眾陽也，故曰大有也。再以卦德言之，乾為健，健則剛；離為明，明有文。以卦體言之，五為卦主，下應乾天，天之行不失其時，五之應天亦不失其時也，是以元亨也。

《彖傳》說：「大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」所謂「大」指什麼？指陽爻。陽為大、陰為小，《大畜》《大過》《大壯》諸卦所說的「大」都是這個意思。而這一卦稱「大有」，是因為那唯一的陰爻屬柔，它居於第五爻的天子之位，所以說「尊」；又處在上卦之中，所以說「中」。再從卦變看，本卦由《夬》《姤》而來：《夬》的陰爻在上，《姤》的陰爻在下，《夬》的陰爻下降、《姤》的陰爻上升，一上一下交換而成為此卦的六五，這正是《彖傳》所說的「上下應之」。眾陽都來應這一陰，那麼一陰便據有了眾陽，所以叫《大有》。再就卦德說：乾的德性是健，健就是剛；離的德性是明，明就有文采，合起來正是「剛健而文明」。就卦體說：六五是全卦之主，向下應合下卦的乾天，天的運行從不失其時序，六五應天也不失其時，這就是「應乎天而時行」，所以能「元亨」。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。火愈高則明愈遠，火在天上，明無不照，故象大有。虞氏曰：乾為善，坤為惡。蓋言陽善陰惡也。大有一陰中藏，象遏惡；眾陽外見，象揚善。陰德主順，居五天位，故曰順天。乾為命，陽為美，故曰休命。

《大象傳》說：「火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。」火升得越高，照得越遠；離火高居天上，光明無所不照，所以取象為「大有」。虞翻說：乾象徵善，坤象徵惡——這是說陽為善、陰為惡。《大有》全卦只有一個陰爻，深藏在眾陽之中，正像把惡遏止住；五個陽爻顯露在外，正像把善表彰出來。陰的德性主於順從，而這一陰又居於第五爻的天位，所以說「順天」；乾有「命」的取象，陽又含美好之義，所以說「休命」，即順承上天美好的命令。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。大有者，有賢人也。欲有賢人，則自有交始。五為君位，君貴得人，故眾陽皆為五有。若初為民位，其所有不與五同，故其交亦與五異。五貴有交，而初則宜無交；五以有交而有孚，初以無交而無害。夫初在姤與五對易，未嘗無交，既易為五，則五之交孚者在二，初不與五應，故曰無交也。自有其有，不與物交，則是不有私黨以致災禍者，是無交乃正所以無害。害者，禍也。無位而蓄私有，重則致害，輕亦得咎。有其所有，固匪咎，倘不艱以處之，則往往得咎，是不可輕心以處此矣。象曰：大有初九，無交害也。二則有交，則無交者惟大有之初九，蓋言位卑不宜有交也。

初九爻辭說：「無交害，匪咎，艱則無咎。」所謂「大有」，就是擁有賢才。要擁有賢才，必須從交接往來開始。九五是君位，做君主最要緊的是得人，所以眾陽爻都歸六五所有。至於初九處在庶民之位，他所擁有的與君位不同，交接之道自然也與君位不同：六五貴在廣交，初九卻應當不交；六五因為有交而得人信服，初九則因為不交而免於禍害。初九在《姤》卦裡本與五爻互換過位置，並非從來沒有交往，但既已變成《大有》，與六五結成信孚的便是九二，初九與六五並無正應，所以說「無交」。自己守著自己該有的，不與外物結交，就是不結私黨、不惹禍端，「無交」恰恰正是「無害」的緣由。「害」就是禍。沒有職位卻私蓄財貨，重則招禍，輕也得咎。守著自己應有的份，本來談不上過錯，但若不用艱難謹慎的態度去處置，往往還是要得咎，可見處在這個位置不能掉以輕心。《小象傳》說：「大有初九，無交害也。」九二尚且講「有交」，唯獨《大有》的初九講「無交」，正是說地位卑下的人不宜廣結交遊。

九二：大車以載，有攸往，無咎。二為乾中，陽體中實，故所有愈大。馬氏曰：乾為大車。以大車載其所有，以前往應五，是不自私其有者，故無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。不敗者，言乾車至健，能勝載，不慮折軸也。

九二爻辭說：「大車以載，有攸往，無咎。」九二居下卦乾的中位，陽爻的體質充實，所以它所擁有的更大。馬融說：乾有「大車」的取象。用大車裝載自己所有的財貨賢才，前往歸附六五之君，這就是不把所有據為私產的人，所以沒有過錯。《小象傳》說：「大車以載，積中不敗也。」所謂「不敗」，是說乾這輛車極其剛健，載得動重物，不必擔心中途折斷車軸。

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨，享通。京氏曰：獻也。大有至三，較二猶盛，三亦宜不自有其有，以上獻於天子。三為大臣位，曰公，陽德主施，故云用享。而三又為互兌，兌為小，是為小人。小人貪婪專利，多私其有，弗能以所有上獻於君。克，能也。蓋言用享於天子惟君子能之，小人不能也。象曰：公用亨于天子，小人害也。爻辭僅曰弗克，象傳直言曰害，位為大臣而有私積，宜戒哉。

九三爻辭說：「公用亨于天子，小人弗克。」「亨」與「享」相通，京房說是進獻的意思。《大有》到了九三，所擁有的比九二更盛，九三也應當不把所有當作私產，而向上進獻給天子。九三處在大臣之位，所以稱「公」；陽的德性主於施予，所以說「用享」。但九三又處在互體兌之中，兌有「小」的取象，於是又成了「小人」。小人貪婪，專擅財利，多把所有據為私產，不能把所有獻給君上。「克」就是能。這是說向天子進獻只有君子做得到，小人做不到。《小象傳》說：「公用亨于天子，小人害也。」爻辭只說小人「不能」，《象傳》卻直截了當說是「害」——身居大臣之位而私積財貨，實在應當引以為戒。

九四：匪其彭，無咎。彭，多貌。《詩》曰：行人彭彭。傳曰：多皃。四位愈高則有愈多，位愈高則愈危，有愈多則愈險，是宜自損其有，故曰匪其彭，謂以其彭為非，不敢私有也。蓋四為正離，離體虛，虛其所有，不自滿假，如是則進不逼君，退守有餘，故無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晳也。四體為離，離明以辨之，故不以過盛致咎也。

九四爻辭說：「匪其彭，無咎。」「彭」是眾多的樣子。《詩經·齊風·載驅》有「行人彭彭」之句，毛傳解作「多貌」。九四位置越高，所擁有的越多；位置越高就越危險，擁有越多就越凶險，因此應當自己減損所有，所以說「匪其彭」，意思是把這個「多」看作不該有的，不敢據為私有。九四正處在上卦離的體中，離卦中間虛空，正象徵把自己的所有騰空，不自滿自大。這樣一來，向前不會逼迫君主，退後又留有餘地，所以沒有過錯。《小象傳》說：「匪其彭無咎，明辨晳也。」九四的卦體是離，憑離的光明去辨別事理，所以不至於因為太盛而招咎。

六五：厥孚交如，威如，吉。離體中虛象孚，五以離孚下交眾陽，則至信感人，自能有眾陽之有以成其大。特恐陰柔居尊，孱弱不振，宜以威如濟之，有威可畏，是德力兼備於一人也，故吉也。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。易，簡易。既曰威如，又曰無備者，則是威如非殘酷，無備非怠玩，但使綱紀整肅，歡不下移，至信待人，坦白之衷昭然若揭，不必督責以示威，而天下已畏懼之不敢慢矣。

六五爻辭說：「厥孚交如，威如，吉。」離卦中間虛空，取象為誠信；六五以離的誠信向下結交眾陽，那麼至誠就能感動人心，自然能把眾陽所有的都變成自己的，從而成就它的「大」。只是恐怕以陰柔居於尊位會孱弱不振，所以應當用威嚴來補救；有威可畏，就是德與力兼備於一身，所以吉利。《小象傳》說：「厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。」這裡的「易」是簡易的意思。既說要有威嚴，又說不必戒備，可見所謂威嚴並不是殘酷，所謂不設防也不是怠惰翫忽：只要綱紀整飭嚴肅，威權不向下旁落，又以至誠待人，坦蕩的心跡明明白白擺在那裡，那麼不必靠督責來顯示威嚴，天下人已經敬畏而不敢輕慢了。

上九：自天佑之，吉，無不利。佑，助也。上為天位，夬以上六居五，是上以天助五矣。夫能助君者為賢，而五履孚信，居柔順以尚之，乃得上九之助。大有至於天佑，不僅得賢，且兼得天，此大有之極則也，故吉無不利也。象曰：大有上吉，自天佑也。大有至有天佑，則夫有人之所有者不足言矣，故曰大有上吉。

上九爻辭說：「自天佑之，吉，無不利。」「佑」是幫助。上九處在天位，《大有》由《夬》變來，《夬》的上六降到五位，這就是上天在幫助六五。能夠輔助君主的人才算賢者，而六五踐行誠信，以柔順之德尊崇上九，因此得到上九的幫助。《大有》到了得天保佑的地步，不只是得了賢才，而且兼得天助，這是「大有」的極致，所以吉利而無所不利。《小象傳》說：「大有上吉，自天佑也。」《大有》到了有上天保佑，那麼僅僅擁有別人所有的那點東西就不值一提了，所以說「大有上吉」。