易原 · 第 5 卷

【艮下坤上，中互震坎】剝、復。謙為一陽五陰卦，自剝、復二卦來：剝上降三，復初升三。虞氏曰：彭城蔡景君說剝上來之三。此僅舉一偏言之。謙：亨，君子有終。謙，讓也，致恭也，不自伐也，屈己下物也。《禮》曰：禮者自卑而尊人。則謙實合嘉會之禮，故曰亨。《禮》又曰：君子退讓以明禮。是謙為美德，惟君子能之，故曰君子有終。虞氏曰：君子謂三，卦之中，一陽內卦之終。蓋君子能守謙，能得謙義。艮居坤下，有謙象也，故艮下坤上之卦名謙。

【《謙》卦艮在下、坤在上，中間互出震、坎二體。】卦變自《剝》《復》而來：《謙》是一陽五陰之卦，《剝》卦的上九下降到三位，《復》卦的初九上升到三位，都成《謙》。虞翻說，彭城人蔡景君的說法是《剝》卦上爻來到三位——這只舉了卦變的一面。卦辭說：「謙，亨，君子有終。」「謙」就是謙讓，就是恭敬，就是不誇耀自己，就是屈抑自己而甘居人下。《禮記》說：「禮者自卑而尊人。」可見謙正合於「嘉會之禮」，所以說「亨」。《禮記》又說：「君子退讓以明禮。」可見謙是美德，只有君子才做得到，所以說「君子有終」。虞翻說，「君子」指九三：九三居六爻之中，就是那唯一的陽爻，又是內卦的終位。君子能守住謙，能領會謙的意義。艮山伏在坤地之下，正有謙退之象，所以艮下坤上這一卦取名為《謙》。

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。謙何以雲亨也？大傳曰：兼三才而兩之，故易六畫而成卦。是分六爻為三才：初二為地道，三四為人道，五上為天道。卦惟一陽，則自剝之上來。上為天道，今乃下居於三，是為天道下濟；天道本明，下降為艮，艮之陽光外見，仍不掩其明。又自復之初來，初為地道，今乃上居於三，是為地道上行；地道雖卑，上升為三，三以人道居中，則不覺其卑。

《彖傳》說：「謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」《謙》為什麼說「亨」呢？《繫辭傳》說：「兼三才而兩之，故易六畫而成卦。」這是把六爻分配為三才：初爻、二爻屬地道，三爻、四爻屬人道，五爻、上爻屬天道。本卦只有一個陽爻，它是從《剝》卦的上爻降下來的。上爻本屬天道，如今下來居於三位，這就是「天道下濟」；天道本來光明，下降成了艮體，艮的陽光顯露在外，仍舊掩不住它的明亮。這一陽又可看作從《復》卦的初爻升上來的，初爻本屬地道，如今上來居於三位，這就是「地道卑而上行」；地道雖然卑下，升到三位以後，三屬人道又居六爻之中，就不覺得卑下了。

且陽為盈，陰為虛，虛則為謙，盈則非謙。當在剝復未易之時，兩陽分居於外，陽見為盈；乃剝以上陽下來居三，是天道之盈虧矣；復以初陽上往居三，是地道之盈變矣。而乾陽為神，坤陰為鬼，復剝之陽皆移，不使外見，坤又為害，三居坤下，是害盈也。三與四為人道，剝復之陽移居於三，藏眾陰中，三又在四之下，是惡盈也。

再說，陽爻是「盈」，陰爻是「虛」，虛就是謙，盈就不是謙。當《剝》《復》兩卦還沒有變換的時候，兩個陽爻分別居於卦外，陽顯露在外就是「盈」；等到《剝》卦的上九下來居於三位，這就是「天道虧盈」；《復》卦的初九上去居於三位，這就是「地道變盈」。乾之陽象徵神，坤之陰象徵鬼，《復》《剝》兩卦的陽爻都移了位，不再顯露在外，而坤又有「害」的取象，九三伏在坤地之下，這就是「鬼神害盈」。三爻、四爻屬人道，《剝》《復》的陽爻移到三位，藏在眾陰之中，三又在四的下面，這就是「人道惡盈」。

夫虧盈乃所以益下之謙，變盈乃所以流通其謙。害與福反，所害在盈，故所福在謙；惡與好反，所惡在盈，故所好在謙。則是一陽伏居陰中，陽光內耀，是尊而且光；艮居坤下，而艮山隱崇地中，雖卑而不可踰。彼盈者必中蹶，而謙德可終身，是以君子有終也。虞氏曰：乾為盈，坤為虛；乾為福為好，坤為害為惡；乾為神，坤為鬼。卦有一陽多取乾象，卦有一陰多取坤象，此易例也。

「虧盈」正是用來增益下位者的謙，「變盈」正是用來流通那份謙。「害」與「福」相反，所害的既然是盈，所福的自然是謙；「惡」與「好」相反，所厭惡的既然是盈，所喜好的自然是謙。這樣看來，一個陽爻潛伏在眾陰之中，陽的光輝向內照耀，正是「尊而光」；艮體居於坤下，艮山高峻卻隱沒在地中，正是「卑而不可踰」。那些自滿的人終究要中途跌倒，而謙德卻可以保持終身，所以說「君子有終」。虞翻說：乾為盈、坤為虛，乾為福為好、坤為害為惡，乾為神、坤為鬼。凡卦中只有一個陽爻的多取乾的象，只有一個陰爻的多取坤的象，這是《易》的通例。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。劉氏曰：地中有山，以高下下，故曰謙。謙之為道，降己升人，山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。裒，取也。陽多陰寡，剝以上益三，復以初益三，故曰裒多益寡。剝復兩陽上下居之則偏，易之居中則平，故曰稱物平施也。

《大象傳》說：「地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。」劉瓛說：地中藏著山，是把高的放到低的下面，所以叫「謙」。謙這種道理，是降低自己、抬舉別人；山本來在地上，如今卻處在地中，也是降下自身的意思，所以取為謙的象。「裒」是取的意思。陽爻充實所以為「多」，陰爻虛空所以為「寡」，《剝》用上爻去補益三位，《復》用初爻去補益三位，所以說「裒多益寡」。《剝》《復》兩卦的陽爻一在上、一在下，位置都偏；換到卦中以後就均平了，所以說「稱物平施」，即衡量事物而公平地施予。

初六：謙謙君子，用利涉大川，吉。初居下位，謙也；乃以復之初陽讓歸於三，則又為謙。陰柔居下，謙也；乃以陰柔上承陽剛，則又為謙，故曰謙謙。謙而又謙，惟君子能之。雖二至四為互坎，卦之通體亦象大坎，坎水為川。初以復之下陽往三成坎，是三之為謙，由於初之涉川以成者，故曰用涉大川吉也。初六謙謙君子，卑以自牧也。牧，養也。初位下，故曰卑。

初六爻辭說：「謙謙君子，用利涉大川，吉。」初六處在最下之位，本身就是謙；而它又把《復》卦初爻的陽讓給了三位，就更是謙。以陰柔居於下位，本身就是謙；而它又以陰柔向上承奉陽剛，就更是謙，所以說「謙謙」。謙了又謙，只有君子做得到。二爻到四爻互成坎體，全卦通體來看也像一個大坎，坎為水，水就是川。初六把《復》卦下面的陽爻送到三位而成坎，可見三位之所以成其為謙，是由初六涉過大川送去才成就的，所以說「用涉大川，吉」。《小象傳》說：「初六謙謙君子，卑以自牧也。」「牧」是養的意思，即以謙卑來涵養自己。初六位置在下，所以說「卑」。

六二：鳴謙，貞吉。謙之德有於中，而謙之名己聲於外。二與三比，陰陽唱和，故謙曰鳴。前又為互震，震為善鳴，以遙為之應，是謙不必自白，而稱譽已遠播矣，故貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。謙得於心，貞以守之，二得中，故以謙鳴也。

六二爻辭說：「鳴謙，貞吉。」謙的德性存在心裡，謙的名聲卻已傳揚在外。六二與九三相鄰，一陰一陽互相唱和，所以謙而稱「鳴」。前面又有互體震，震有善於鳴叫的取象，遠遠地與它呼應，可見謙德不必自己表白，讚譽之聲已經遠播，所以守正而吉。《小象傳》說：「鳴謙貞吉，中心得也。」謙得之於內心，又用貞正來持守，六二又居下卦之中，所以能以謙而得名聲。

九三：勞謙君子，有終吉。卦惟一陽，而居互坎之中，坎為勞卦，是謙而又勞者。事功曰勞，實有其勞，復恭以下人以行謙讓，又為艮終，故有終吉也。象曰：勞謙君子，萬民服也。陰為民，一陽居中，上下五陰皆服之。

九三爻辭說：「勞謙君子，有終吉。」全卦只有這一個陽爻，又處在互體坎的中間，《說卦傳》稱坎為「勞卦」，所以它是既謙虛又勤勞的人。建立事功叫作「勞」，九三確實有功勞，卻仍舊恭敬地把自己放在別人之下來實行謙讓；它又是艮體的終位，艮主終成萬物，所以能「有終」而獲吉。《小象傳》說：「勞謙君子，萬民服也。」陰爻象徵百姓，一個陽爻居於中間，上下五個陰爻都歸服它。

六四：無不利，撝謙。撝，手指撝也。四以陰居柔位，而聽三之指撝者，言無所不利於指撝以謙也。蓋三為艮，艮為手為指，四從順之以聽指撝，故利。象曰：無不利撝謙，不違則也。三為謙主，謂之則；四聽三之指撝，故曰不違。

六四爻辭說：「無不利，撝謙。」「撝」是用手指揮的意思。六四以陰爻居於柔位，聽從九三的指揮，是說事事都利於依著指揮去行謙德。九三是艮體，艮有手、有指的取象，六四順從它、聽它指揮，所以有利。《小象傳》說：「無不利撝謙，不違則也。」九三是全卦謙德之主，就是所謂「法則」；六四聽從九三的指揮，所以說「不違」。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。五以柔順之德居謙尊位，己雖不富，而以臣鄰之富為富。蓋陽實陰虛，坤又為虛，故曰不富。三為卦主，非五正應，故曰其鄰。此君上之謙也。君有謙德，自克服眾，而或有不服者，則以坤之眾與互震之鼓、互坎之弓輪侵伐以征之，亦未有不利者。夫謙讓則無競，而侵伐則為爭，然謙成於德而效必見諸事，侵伐乃事之大者，用侵伐而亦利，其它則未有不利者矣，此謙之極則也。象曰：利用侵伐，征不服也。

六五爻辭說：「不富以其鄰，利用侵伐，無不利。」六五以柔順之德居於《謙》卦的尊位，自己雖然不富，卻把臣下近鄰的富有當作自己的富有。陽爻充實、陰爻虛空，坤又取象為虛，所以說「不富」。九三是全卦之主，卻不是六五的正應，只是相近，所以稱「其鄰」。這是居上位者所行的謙。君主有謙德，自然能使眾人心服；萬一還有不服的，就用坤的眾庶、互體震的鼓、互體坎的弓與車輪去征伐他，也沒有不利。謙讓本來是不爭，征伐卻是爭；然而謙成就於德，效驗一定要顯現在事功上，而征伐是事功中的大事，連用兵征伐都有利，其餘的事就更沒有不利的了，這是謙德的極致。《小象傳》說：「利用侵伐，征不服也。」是征討那些不肯服從的人。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。二言鳴謙，上亦言鳴謙。二以比三而鳴，上以應三而鳴，三為陽，二上為陰，陰陽唱和，故皆曰鳴。二之鳴謙則吉，上之鳴謙亦利。但二之吉，則是以謙正己；上之利，則是以謙正人。蓋二在復為震，震為善鳴，前有互震以遙應之，故曰鳴謙，居中位，故曰貞吉。若上在剝，雖與三易，又與二應，而在互震之外，正坤之上位，既彌高，故鳴彌遠，利用坤師以征邑國。坤為眾曰師，坤又為邑為國。夫利侵伐，上利行師，五於不服者皆征之，上則僅徵其邑國，上之氣象較五則狹矣，然其謙而獲效則一也。象曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。志未得故鳴也。坎為心志，二為互坎，故曰中心得；上在互坎之外，故曰志未得。

上六爻辭說：「鳴謙，利用行師，征邑國。」六二講「鳴謙」，上六也講「鳴謙」。六二因為緊鄰九三而鳴，上六因為與九三相應而鳴；九三是陽，二與上是陰，一陰一陽互相唱和，所以都說「鳴」。六二的鳴謙得吉，上六的鳴謙得利；但六二的吉是用謙來端正自己，上六的利是用謙去端正別人。六二在《復》卦中屬震體，震善於鳴，前面又有互體震遠遠呼應，所以說「鳴謙」；它居下卦中位，所以說「貞吉」。上六在《剝》卦中，雖與九三互換過位置，又與六二相應，卻處在互體震之外，正當坤體的最上位；位置既然更高，鳴聲也就傳得更遠，所以利於率坤的軍隊去征討邑國。坤為眾，所以稱「師」；坤又有邑、有國的取象。六五利於侵伐，上六利於行師：六五對一切不服的都加以征討，上六卻只征討自己的邑國，氣象比六五狹小，然而以謙德收到成效則是一樣的。《小象傳》說：「鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。」正因心志未能完全實現，所以才鳴。坎象徵心志，六二處在互體坎中，所以說「中心得」；上六在互體坎之外，所以說「志未得」。

【坤下震上，中互坎艮】復、剝。豫為一陽五陰卦，自復、剝二卦來：復初升四，剝上降四。虞氏曰：復初之四。豫：利建侯行師。逸樂為豫，怡說為豫，先事而備亦為豫。震動而以坤順承之，則象逸樂；雷出地上，萬物困蘇，則象怡說。至於內卦之坤為國，外卦之震為侯，坤又為眾，震又為長子，坤之國震侯居之，坤之眾長子帥之，則象建侯行師，乃先事而為之備也，故上震下坤之卦名豫。

【《豫》卦坤在下、震在上，中間互出坎、艮二體。】卦變自《復》《剝》而來：《豫》是一陽五陰之卦，《復》卦的初九上升到四位，《剝》卦的上九下降到四位，都成《豫》。虞翻說：《復》卦初爻到四位。卦辭說：「豫，利建侯行師。」安逸快樂叫「豫」，歡欣喜悅叫「豫」，事先有所準備也叫「豫」。震在上動而坤以柔順承接它，就像安逸之樂；雷聲發於地上，萬物從困頓中甦醒，就像欣喜之悅。再看內卦坤為國，外卦震為諸侯；坤又為眾庶，震又為長子：坤的封國由震侯去居守，坤的眾庶由長子去統率，這就是「建侯行師」之象，也正是事先做好準備的意思，所以震上坤下這一卦取名為《豫》。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。彖傳曰：吾於卦體卦德而得豫意焉。卦為五陰一陽，四為卦主而眾陰應之，中為互坎，坎為志，震為行，是為剛應而志行。震德動也，坤德順也，是為順以動。陰應陽象豫，動而順亦象豫，故曰豫也。夫天體動亦象震，地承天亦象順，是豫順以動，天地猶如此也，而況建侯行師，可不順以動以得說豫之意乎。

《彖傳》說：「豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。」《彖傳》彷彿在說：我從卦體和卦德上體會到了「豫」的含義。本卦五陰一陽，九四是卦主，眾陰都來應它；中間互出坎體，坎象徵心志，震象徵行動，這就是「剛應而志行」。震的德性是動，坤的德性是順，這就是「順以動」。陰來應陽，象徵和樂；動而能順，也象徵和樂，所以叫《豫》。天體運行是動，正合震象；大地承奉上天是順，正合坤象；連天地都是順理而動，何況人間的分封諸侯、興師動眾，豈能不順理而動，以求得和樂之義呢？

九家易曰：建侯所以興利，行師所以除害。興利除害，是民所豫樂者也。是知天地未有不順動者，天地惟順動，故日月合度，四時合序。虞氏曰：過謂失度，忒差迭也。震為日門，坎為月，震春坎冬，坤丁秋夏，順以動故不過不忒。推之聖人治天下，聖人惟順動，故刑罰清明，萬民說服。坎為律，象刑罰；坤為民。順以動故清，故說。天地順動得豫之時，聖人順動得豫之義，豫之時義大矣。

《九家易》說：分封諸侯是為了興利，出兵征伐是為了除害；興利除害，正是百姓所歡樂的事。由此可知天地沒有不順理而動的，天地只因順理而動，所以日月運行合乎度數，四時更替合乎次序。虞翻說：「過」是指失了度數，「忒」是差錯更迭；震是日出之門，坎象徵月，震配春、坎配冬，坤兼主秋夏；順理而動，所以日月不失度、四時不出錯。由此推到聖人治理天下：聖人只因順理而動，所以刑罰清明，萬民悅服。坎為法律，象徵刑罰；坤象徵百姓：順理而動，所以刑罰清簡，所以百姓悅服。天地順動，是得了「豫」的時；聖人順動，是得了「豫」的義，所以說「豫之時義大矣」。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。鄭氏曰：奮，動也。雷動於地上，萬物乃豫也。以者，取其喜佚動搖，猶人至樂則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者作鑰舞，以武得之者作萬舞，各崇其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故孝經云：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，是也。震為樂為帝，艮為宗廟為鬼冥為門，故豫有作樂薦帝配祖象也。

《大象傳》說：「雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」鄭玄說：「奮」就是動，雷在地上震動，萬物於是歡悅。所以用一個「以」字，是取其喜悅逸樂、手舞足蹈之意，就像人快樂到極點就想擊掌頓足一樣。「崇」是充實，「殷」是盛大，「薦」是進獻，「上帝」就是天帝。帝王功業告成便制作樂章：以文德取天下的作《鑰舞》，以武功取天下的作《萬舞》，各自尊崇自己的功德而定為制度。祭祀天帝而以祖先配享，是讓祖先與上天一同享受這份功業。所以《孝經》說：在南郊祭天以后稷配享，在明堂宗祀文王以配上帝，正是此意。震有樂、有帝的取象，艮有宗廟、鬼冥、門闕的取象，所以《豫》卦有作樂、薦帝、配祖之象。

初六：鳴豫，凶。初與四應，以陰應陽，故鳴豫。鳴謙為德，故吉；鳴豫則荒，故凶。陰柔無實，是己無可豫而徒仰人以為豫者。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二：介于石，不終日，貞吉。逸豫之事最易溺人，惟無繫應者乃能不為所溺。二居互艮之初，艮為小石，其介如石，所守堅矣。坤為迷，互艮為止，坤迷未終，艮忽止之。虞氏曰：坤為夕，故不終日。見幾早矣，靜則有守，動則有識，故貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

初六爻辭說：「鳴豫，凶。」初六與九四相應，以陰應陽，所以叫「鳴豫」。《謙》卦的「鳴謙」是德，所以吉；這裡的「鳴豫」卻是放縱荒怠，所以凶。初六陰柔而不充實，自己本沒有可樂之處，只是仰仗別人來取樂罷了。《小象傳》說：「初六鳴豫，志窮凶也。」六二爻辭說：「介于石，不終日，貞吉。」安逸享樂最容易使人沉溺，只有不與人牽繫相應的，才能不被它淹沒。六二處在互體艮的開端，艮為小石，它的操守堅硬如石，所守極其牢固。坤有迷惑的取象，互體艮有止的取象；迷惑還沒有到底，艮就把它止住了。虞翻說：坤為傍晚，所以說「不終日」。這是見微知著、覺察極早：靜時有操守，動時有見識，所以守正而吉。《小象傳》說：「不終日貞吉，以中正也。」

六三：盱豫，悔，遲有悔。盱，張目上視也。四為豫主，三則瞻望仰視，羨人之豫，是志在逸樂者，宜其有悔。夫悔固生於豫，而悔實生於遲。三為坤終，坤為迷，不能如二之介于石；三又為互坎，坎為疑，不能如二之不終日。游移不決，故有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。

六三爻辭說：「盱豫，悔，遲有悔。」「盱」是睜大眼睛往上看。九四是《豫》卦之主，六三便仰頭張望，羨慕別人的安樂，這是一心想著逸樂的人，當然會有悔恨。悔恨固然由貪圖安樂而生，其實更由遲疑拖延而生。六三處在坤體的終位，坤主迷惑，所以它不能像六二那樣堅介如石；六三又在互體坎中，坎主疑慮，所以它不能像六二那樣不到一天就抽身。猶豫不決，因此有悔。《小象傳》說：「盱豫有悔，位不當也。」

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。四自剝之上與復之初易而為豫，是四之豫有由也，故曰由豫。一陽為眾陰所附，是以一陽得眾陰也，故曰大有得。所得既多，則其所豫亦異，使無誠意以聯屬之，則以有得而聚者，復或因多疑而散。惟是互坎之疑，互艮止之，使之勿疑，則坤朋之合如簪之括髮，聚之以成豫矣。簪，聚會也。坤為眾，四以一陽聚上下五陰，朋盍之象。象曰：由豫大有得，志大行也。

九四爻辭說：「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」九四是由《剝》卦的上爻、《復》卦的初爻換位而成《豫》的，可見這一卦的和樂有它的來由，所以說「由豫」。一個陽爻被眾陰依附，就是以一陽而得眾陰，所以說「大有得」。所得既多，他享有的安樂也就與人不同；但假使沒有誠意把眾人聯結起來，那麼因有所得而聚攏的人，又可能因猜疑太多而離散。好在互體坎主疑，互體艮卻把它止住，使他不生疑心，於是坤眾朋類的會合就像髮簪把頭髮束在一起，聚攏起來而成就了和樂。「簪」是聚合的意思。坤為眾，九四以一個陽爻聚合上下五個陰爻，正是朋類會合之象。《小象傳》說：「由豫大有得，志大行也。」

六五：貞疾，恆不死。五以陰居尊位，既不甘從四以豫，而下乘陽剛為互坎，坎為心病，是謂之疾，蓋常若有疾在身者。然而懼危者安，懼辱者榮。內卦為坤，坤為死，五以陰中不與二應；五又為互震，震為反生，故得恆不死。是疾大有裨於人，則宜貞守此疾矣。孟子曰：生於憂患，死於安樂。即此義也。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。得中故未亡。

六五爻辭說：「貞疾，恆不死。」六五以陰柔居於尊位，既不甘心跟著九四去享樂，而它又下乘陽剛、身處互體坎中，坎主心病，所以稱為「疾」，就好像身上常帶著病一樣。然而畏懼危險的人反而平安，畏懼屈辱的人反而榮顯。內卦是坤，坤有死的取象，六五以陰居中又不與六二相應；但六五同時又在互體震中，震主返回復生，所以能長久不死。可見這種「病」對人大有裨益，正該守住這份憂懼。《孟子》說：「生於憂患，死於安樂。」正是這個道理。《小象傳》說：「六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。」因為它居中不偏，所以不會滅亡。

上六：冥豫成，有渝，無咎。上與三應，三為坤上。虞氏曰：坤為冥。豫至於上，則豫已極，復以陰柔處之，是豫而冥者，故曰冥豫。上在剝為艮，說卦傳曰：成言乎艮。則艮為成。今乃上與四易，以艮之成為震之動，是豫之成者已變。渝，變也。人安逸樂則過滋生，改變成跡則過可補，故曰成有渝無咎也。象曰：冥豫在上，何可長也。豫不可長，宜變以補過也。

上六爻辭說：「冥豫成，有渝，無咎。」上六與六三相應，六三處在坤體之上。虞翻說：坤主昏冥。安樂到了上爻，已經到了極點，又用陰柔來處置它，這就是沉溺於樂而昏昧不明，所以說「冥豫」。上六在《剝》卦中屬艮體，《說卦傳》說「成言乎艮」，可見艮有「成」的意思。如今上六與九四換位，把艮的「成」變成了震的「動」，可見已經造成的安樂局面又變了。「渝」就是改變。人安於逸樂，過失就會滋長；肯改變既成的舊轍，過失就可以彌補，所以說「成有渝，無咎」。《小象傳》說：「冥豫在上，何可長也。」耽於安樂不可長久，應當及時改變來彌補過失。

【震下兌上，中互巽艮】否。隨為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：否上之初。蜀才曰：此本否卦，剛自上來居初，柔自初而升上。隨：元亨利貞，無咎。隨，從也。下從上，後從前，皆曰隨。此卦震下兌上。鄭氏曰：震，動也；兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之民咸慕其行而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福；若無此四德，則有凶咎焉。

【《隨》卦震在下、兌在上，中間互出巽、艮二體。】卦變自《否》而來：《隨》是三陰三陽之卦，虞翻說是《否》卦上爻降到初位；蜀才說，此卦本是《否》卦，剛爻從上面下來居於初位，柔爻從初位上升到上位。卦辭說：「隨，元亨利貞，無咎。」「隨」就是跟從，下位跟從上位、後面跟從前面，都叫「隨」。此卦震下兌上，鄭玄說：震是動，兌是悅；在內以德感動人，在外以言辭取悅人，那麼天下百姓都仰慕他的行為而跟從他，所以稱為《隨》。既然已經得到人們跟從，就要用善來助長他們（元）、用嘉禮來會通他們（亨）、用道義來調和他們（利）、用正道來主幹他們（貞），這樣功業才能成就而有福；如果沒有元亨利貞這四種德性，就會有凶險和過失。

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。卦名隨者何？以隨自否來，否乾之上下來坤初，是謂之剛來下柔。坤變為震，震為動；乾變為兌，兌為說。震動於內以從外，而外以兌說應之，故曰隨也。第震之德為動，而象又為雷；兌之德為說，而象又為澤。震位正東，卦時為二月；兌位正西，卦時為八月。二月雷乃發聲，出於澤中；八月雷始收聲，入於澤中。夫震，陽也；兌，陰也。陰宜從陽，而今陽轉從陰者，隨時之義也。時行則行，時止則止，惟能隨時，乃克大通貞正無咎，大哉隨時之義也。

《彖傳》說：「隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。」這一卦為什麼叫《隨》？因為它由《否》卦變來：《否》卦上卦乾的上爻下來居於下卦坤的初位，這就叫「剛來而下柔」。坤變成了震，震主動；乾變成了兌，兌主悅。震在內奮動而去隨從外卦，外卦又以兌的喜悅來回應它，所以叫《隨》。再說，震的德性是動，取象又是雷；兌的德性是悅，取象又是澤。震位在正東，卦氣配二月；兌位在正西，卦氣配八月。二月雷開始發聲，從澤中出來；八月雷開始收聲，回到澤中。震是陽，兌是陰，照理陰應當跟從陽，如今反倒是陽去跟從陰，這正是隨順時勢的意義。時機該行就行，該止就止；只有能隨時，才能大為亨通、守正而沒有過錯，隨時的意義真是大啊。

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。翟氏曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事，今在澤中，秋冬時也，故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。此卦自否來，乾之上陽入於坤下，乾為人，坤主藏，又為晦，嚮晦宴息象也。

《大象傳》說：「澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。」翟玄說：「晦」就是昏暗；雷是陽氣，在春夏之時當令，如今雷伏在澤中，正是秋冬的時節，所以君子取法它：白天日出時處理政事，到天色將暗，就退回內室安寢休息。此卦由《否》變來，乾的上爻之陽進入坤體之下；乾象徵人，坤主收藏，又主昏暗，正是向晚入室休息之象。

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。官，主也。虞氏曰：震為主。而云有渝者，以初自否之上來，今之為官，乃由否變得之者也。變陰為陽，變柔為剛，故貞吉。夫震為主而又為出，隨象以後隨前為義，初宜隨二，二為互艮，艮為門，初宜出之以締交焉。初為震主，陽剛有才，自能擇交，不至失人以流於濫也，蓋有功矣。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

初九爻辭說：「官有渝，貞吉，出門交有功。」「官」是主的意思，虞翻說震為主。之所以說「有渝」（有變動），是因為初九本是《否》卦的上爻降下來的，它如今成為一卦之主，正是由《否》變化才得到的。由陰變陽、由柔變剛，所以守正而吉。震既是主，又有「出」的取象；《隨》卦的義例是後面跟從前面，初九應當跟從六二，而六二處在互體艮中，艮為門，所以初九應當出門去與人結交。初九是震體之主，陽剛而有才幹，自然懂得選擇交往的對象，不至於交錯了人而流於濫交，所以能有功。《小象傳》說：「官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。」

六二：係小子，失丈夫。二陰居陰位，是不能正所隨而有所繫者。蓋隨以前行後隨為義，二前為三，三為陰，是小子；二後為初，初為陽，是丈夫。二既見繫於在前之小子，必至失其在後之丈夫。丈夫固不可失，而小子偏又見繫，二在陰柔無主也。象曰：係小子，弗兼與也。小子丈夫不能兼與，有所繫必宜有所失也。

六二爻辭說：「係小子，失丈夫。」六二以陰爻居陰位，是不能端正自己所隨從的對象而被牽繫住的人。《隨》卦以前者在先、後者跟從為義例：六二前面是六三，六三是陰爻，所以是「小子」；六二後面是初九，初九是陽爻，所以是「丈夫」。六二既然被前面的小子牽住，必然要失掉後面的丈夫。丈夫本來不該失掉，偏偏又被小子牽住，這是因為六二陰柔而沒有主見。《小象傳》說：「係小子，弗兼與也。」小子與丈夫不能同時兼顧，牽繫了這一邊，必然要失掉那一邊。

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。三上無應，四以陽剛居三之上，是為丈夫；二為陰柔在三之下，是為小子。繫上丈夫，失下小子，得隨道矣。夫有隨則必有求，而有求又必欲有得。前為陽，陽剛內實，又為互巽，巽為近利市三倍，求固有得，但利居貞正，不可為二所移。蓋三為陰，恐其失守，故以居貞勖之。象曰：係丈夫，志舍下也。下謂二也。

六三爻辭說：「係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。」六三與上六沒有正應，九四以陽剛居於它的上面，就是「丈夫」；六二以陰柔處在它的下面，就是「小子」。牽繫上面的丈夫，捨棄下面的小子，這就合乎隨從之道了。有所隨從就必有所求，有所求就必想有所得。前面的九四是陽爻，陽剛而內裡充實，又處在互體巽中，《說卦傳》說巽「為近利市三倍」，所以有求必定有得。但仍以安居守正為宜，不可被六二動搖。因為六三本是陰爻，怕它守不住，所以用「居貞」來勉勵它。《小象傳》說：「係丈夫，志舍下也。」「下」指的就是六二。

九四：隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎。陽實陰虛，四為陽，故三以隨四為有得；五亦為陽，故四以隨五為有獲。獲，得也，即功也。五多功，故隨五有獲也。四為大臣位，臣位高則多危，臣有功則震主，倘不善以自處，貞守所獲，則有獲適以滋戾，凶可立至。惟宜以陽實為孚，陽光為明，孚信充實，達於道路。四為互艮，艮為徑路，故曰在道。忠誠之衷，君喻之，雖有所獲，何有於咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。大臣隨至於有獲，宜凶也。明功者，明其有獲，致君喻之。

九四爻辭說：「隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎。」陽爻充實、陰爻虛空：九四是陽，所以六三隨從九四叫「有得」；九五也是陽，所以九四隨從九五叫「有獲」。「獲」就是得，也就是功。《繫辭傳》說五爻「多功」，所以隨從九五便有所獲。九四處在大臣之位，臣位高就多危險，臣有功就會震動君主；倘若不善於自處，一味死守所獲，那麼有獲反而滋生禍患，凶險立刻就到。唯有以陽的充實為誠信、以陽的光輝為明察，讓忠信充實於內而通達於道路。九四在互體艮中，艮為小路，所以說「在道」。忠誠的心跡被君主瞭解，那麼雖然有所獲，又有什麼過錯呢？《小象傳》說：「隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。」大臣隨從君上而到了有所獲的地步，按理是危險的。所謂「明功」，就是把自己的功獲交代明白，使君主瞭解。

九五：孚于嘉，吉。五以兌說為隨之主，是以嘉美之德求孚於人，而人亦信而隨之。嘉，美也。虞氏曰：陽稱嘉。五位正，故吉。象曰：孚于嘉吉，正中也。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。上在事位之外，乃以隨之，故為五所繫。繫之不已，又從而維繫之。蓋隨者後隨前也，卦至於上，卦爻已盡，前無所隨，而五為互巽，為繩，故以維繫為隨也。夫所以維之，實欲用之。五為君位，為王；兌為西，互艮為山，是為西山；兌又為巫，為口舌，禱祀之象，是為用亨。亨，享通，祭也。上位已盡，故不言隨。五欲用賢，必欲隨上，王用上以享祀名山，以為百神之主，故變隨而言拘繫從維也，此隨之極則也。象曰：拘係之，上窮也。上窮無所隨，故為五拘係之。

九五爻辭說：「孚于嘉，吉。」九五以兌的和悅成為《隨》卦之主，是用美善的德行去求得人們的信任，人們也確實信服而跟從他。「嘉」是美好，虞翻說陽爻稱「嘉」。九五又居正位，所以吉利。《小象傳》說：「孚于嘉吉，正中也。」上六爻辭說：「拘係之，乃從維之，王用亨于西山。」上六在有職事的位次之外，卻仍舊隨從，所以被九五牽繫住；繫了還不夠，又跟著把它拴牢。《隨》卦是後面隨從前面，到了上爻，六爻已盡，前面已無可隨從；而九五在互體巽中，巽為繩索，所以用繩索維繫來表示隨從。之所以要拴住他，實在是想任用他。九五是君位，所以稱「王」；兌在西方，互體艮為山，合起來就是「西山」；兌又為巫、為口舌，是祈禱祭祀之象，所以說「用亨」。「亨」與「享」相通，就是祭祀。上六已在爻位的盡頭，所以不再說「隨」。九五要任用賢人，一定想隨從上六，君王便用上六去祭祀名山，讓他做百神之主，所以改說「隨」為「拘繫」「從維」，這是《隨》道的極致。《小象傳》說：「拘係之，上窮也。」上六居窮極之位，無可隨從，所以被九五拘繫住。

【巽下艮上，中互震兌】泰。蠱為三陽三陰卦，自泰來。九家易曰：此卦本泰。虞氏曰：泰初之上，故剛上；坤上之初，故柔下。蠱：元享【享：亨】，利涉大川，先甲三日，後甲三日。春秋傳曰：血蟲為蠱，谷之飛亦曰蠱。在周易，女惑男，風落山，謂之蠱。女，陽物而晦時，淫則生內熱惑蠱之疾。是蠱為惑也。而序卦傳乃曰：蠱者，事也。則何也？蓋此卦巽下艮上，巽順而繼以艮止，是因怠緩回惑以釀成事。至事已成，則宜事事以止事焉，故曰蠱者事也。

【《蠱》卦巽在下、艮在上，中間互出震、兌二體。】卦變自《泰》而來：《蠱》是三陽三陰之卦。《九家易》說此卦本為《泰》；虞翻說，《泰》卦初爻上去，所以是「剛上」，坤的上爻下來到初位，所以是「柔下」。卦辭說：「蠱，元亨（原刻作「享」，當作「亨」），利涉大川，先甲三日，後甲三日。」《左傳》說：腹中的血蟲叫蠱，穀子生蟲飛出來也叫蠱；在《周易》裡，女子迷惑男子、大風吹落山木，就叫作「蠱」。又說：女子屬陽而當昏晦之時，縱慾過度就會生出內熱惑亂的蠱疾。可見「蠱」就是惑亂。但《序卦傳》卻說「蠱者，事也」，這是為什麼？因為此卦巽下艮上，先是巽的柔順因循，接著是艮的止息，正是由於怠惰遲緩、迴環迷惑，才釀成了事端。等到事端已經釀成，就應當認真做事，用做事來止住事端，所以說「蠱者，事也」。

夫事事乃以求亨，而事事於多事，則得大亨。然事既成為蠱，事豈易治？惟不易治，而愈宜有以治之，不避艱難，不辭險阻，大川在前，剛健者始能涉之，治蠱如此，乃克雲利。又必審於事先以要其終，慎於事後以原其始，如是，蠱不終於蠱而得大通，故曰先甲三日後甲三日也。

做事本是為求亨通，而在多事之秋去做事，收效更大，所以能「元亨」。然而事情既已敗壞成「蠱」，豈是容易整治的？正因為不容易整治，才更應當設法整治：不躲避艱難，不推辭險阻；大川橫在前面，只有剛健的人才敢渡過去。整治積弊要有這樣的氣概，才談得上一個「利」字。同時還必須在動手之前審察清楚，以預求它的結果；在事成之後仍舊謹慎，以追究它的起因。這樣，積弊才不至於一直爛下去，而能重新大通，所以說「先甲三日，後甲三日」。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。艮巽合卦所以名蠱者，以蠱自泰來也。以泰之初往居坤上，是為剛上；以泰之上來居乾下，是為柔下。剛上為艮，柔下為巽，巽順以釀成事，而艮又止之，故曰蠱也。事事俱壞則曰蠱，而事其事則求亨，治事則必亨，而治蠱則亨曰元。蠱曰元亨者，蓋事事於無事之日，則事小功微；而事事於有事之秋，則事半功倍。蠱固不易治，惟勇於治蠱者能事其所事，則事事振作，事事奮興。

《彖傳》說：「蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」艮巽相合的這一卦之所以叫《蠱》，是因為它從《泰》卦變來：《泰》卦初爻上去居於坤體之上，這就是「剛上」；《泰》卦上爻下來居於乾體之下，這就是「柔下」。剛上成了艮，柔下成了巽；巽的柔順因循釀成事端，艮又把它止住，所以叫《蠱》。事事都敗壞叫作「蠱」，而認真做事就是求亨通；治事本來就會亨通，治理積弊的亨通更可稱為「元」。所以《蠱》說「元亨」，是因為在太平無事的日子裡做事，事情小、功勞也小；而在多事之秋去做事，才事半功倍。積弊固然不易整治，只有勇於治蠱的人才肯擔當該做的事，於是事事振作、事事奮發。

初往之上，中歷二陰，水陰象，是謂之川，而得互震之動、巽風之助，涉此大川，亦未有不利者。夫事必有其終，而事事貴謀其始。先甲三日，辛壬癸也，為十干之終；後甲三日，乙丙丁也，為十干之始。蠱之終為泰之始，上來下往，有徹終徹始審慎以治之象。治蠱以大力，復濟之以遠謀，則蠱治矣。以是知治事之大者乃可以得大亨，則蠱之元亨乃天下治也。

《泰》卦初爻前往上位，中間要經過兩個陰爻；水屬陰，陰爻正是水的取象，所以稱之為「川」。而它又得到互體震的奮動、巽風的推助，渡過這條大川，自然沒有不利，這就是「利涉大川」。做事必定有它的結局，而做事又貴在謀劃它的開端。「先甲三日」是辛、壬、癸，這是十天干的末尾；「後甲三日」是乙、丙、丁，這是十天干的開頭。《蠱》的終點正是《泰》的起點，上爻下來、初爻上去，正有一個貫徹始終、審慎整治之象。整治積弊既用大力氣，又輔以長遠的謀劃，積弊就治好了。由此可知，能擔當治事的大任才可以得到大亨通，所以《蠱》卦的「元亨」，說的正是天下由此得到治理。

利涉大川者，以泰之初往前居坤，中歷互兌之澤。虞氏曰：坤為事。是往有事也。先甲三日後甲三日終則有始者，乾為大始，坤為大終，泰坤來初，泰乾往上，上為蠱之終，是蠱之終自【自：有】泰之始。上又為泰之乾，乾為天，乃天行也。毋自安於蠱而不事事也。

所謂「利涉大川」，是因為《泰》卦初爻前往上卦坤中，中間要經過互體兌的水澤。虞翻說坤為事，所以是「往有事也」。所謂「先甲三日，後甲三日，終則有始」，是因為《繫辭傳》說乾為「大始」、坤為「大終」：《泰》卦坤的上爻來到初位，《泰》卦乾的初爻去到上位，上位是《蠱》卦的終點，所以《蠱》的終點裡就含有《泰》的開端（原刻「自」字當作「有」）。而上位又是《泰》卦乾體所在，乾為天，這就是「天行」。總而言之，不要安於積弊而不肯做事。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。風氣主散，為山所阻，則風令不行，有蠱象焉。君子觀之而欲振民：泰坤為民，坤易為巽，巽風之鼓盪如振，故曰振民也。又欲育德：泰乾為德，乾易為艮，艮山之靜涵如育，故曰育德也。

《大象傳》說：「山下有風，蠱。君子以振民育德。」風氣本主發散，被山擋住，風的號令就吹不出去，這裡面就含著積弊之象。君子看到這個象，就想振作百姓：《泰》卦的坤象徵百姓，坤變成了巽，巽風鼓盪就像振作，所以說「振民」。又想涵育德性：《泰》卦的乾象徵德，乾變成了艮，艮山靜靜地涵蓄就像養育，所以說「育德」。

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。夫不治事以釀成蠱，天下之大有之，即一家之中亦有之。一家之尊莫大於父，初原為泰之乾，乾為父，易乾為巽成蠱，乾象不見，則父已亡，父死稱考。父有遺事未治，是謂之蠱；父有蠱，是父有咎；父咎父未能補，則望子有以乾之。虞氏曰：乾，正蠱事也。泰乾為父，坤為事，故幹父之蠱。父死稱考，有子考變得正，故無咎厲終吉也。象曰：幹父之蠱，意承考也。意承考者，謂子善承考意，猶曰父之蠱，父意欲乾之，今子乃承其意耳。

初六爻辭說：「幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。」不肯做事而釀成積弊，大到天下有這種情形，小到一家之內也有。一家之中最尊的是父親。初爻原本是《泰》卦乾體所在，乾象徵父；乾變成巽而成《蠱》，乾象不見了，就表示父親已經去世——父死後稱「考」。父親留下事情沒有整治，這就是「蠱」；父親有蠱，就是父親有過錯；父親的過錯父親自己已無法彌補，就指望兒子來匡正它。虞翻說：「乾」就是匡正積弊之事；《泰》卦乾為父、坤為事，所以說「幹父之蠱」；父死稱「考」，有了兒子，先父的過失得以變而歸正，所以能「無咎」，雖有危厲而終歸吉利。《小象傳》說：「幹父之蠱，意承考也。」所謂承繼父意，是說兒子善於承接先父的心意——父親留下的積弊，父親本來也想整治，如今兒子不過是承接他的心願去做罷了。

九二：幹母之蠱，不可貞。二為陰位，居巽女之中，又次於父，是母也。卦為蠱，是母亦有蠱也。幹母之蠱，宜因事補救，不可貞守一轍，持常道以繩之。禮曰：事親有隱無犯。又曰：先意承志，諭父母於道。皆不可貞之義也。象曰：幹母之蠱，得中道也。

九二爻辭說：「幹母之蠱，不可貞。」二是陰位，又處在巽（長女）之中，位次僅在父之後，所以象徵母親。此卦為《蠱》，可見母親也有積弊。匡正母親的過失，應當隨事補救，不可固執一條路走到底，拿常法去繩墨她。《禮記》說：「事親有隱無犯。」又說：要預先體察父母的心意去順承，把父母引導到正道上來。這些都是「不可貞」的意思。《小象傳》說：「幹母之蠱，得中道也。」

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。三以陽居陽位，居互震互兌之間，震為決躁，兌為附決，是勇於幹父蠱者。夫事親宜順，過剛則非，故小有悔；而以為幹父蠱也，故無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。爻辭曰無大咎，象傳曰終無咎，甚言蠱之不可不乾，所以勖人見義勇為也。

九三爻辭說：「幹父之蠱，小有悔，無大咎。」九三以陽爻居陽位，處在互體震與互體兌之間，《說卦傳》說震「為決躁」、兌「為附決」，所以他是勇於匡正父親過失的人。侍奉父母以柔順為宜，過於剛強就不對了，所以「小有悔」；但畢竟是為了匡正父親的積弊，所以沒有大的過錯。《小象傳》說：「幹父之蠱，終無咎也。」爻辭說「無大咎」，《象傳》卻直說「終無咎」，是極力強調積弊不可不匡正，藉此勉勵人見義勇為。

六四：裕父之蠱，往見吝。四為互兌正艮，兌說而濟以艮止，是不能事其事者。於父之蠱，不惟不能幹之，且寬裕以處之矣。虞氏曰：裕不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷於不義。四陰體弱，故裕父之蠱，不能幹蠱，已失事親之道，如此前往皆吝疵也。象曰：裕父之蠱，往未得也。未得者，謂未得事父之道也。

六四爻辭說：「裕父之蠱，往見吝。」六四處在互體兌之中，又正當上卦艮體；兌主喜悅，再加上艮的止息，所以它是不能擔當事務的人。對父親留下的積弊，他不但不能匡正，反而寬緩從容地放著不管。虞翻說：「裕」就是不能諫諍。孔子說：「父有爭子，則身不陷於不義。」六四是陰爻，體質柔弱，所以只能寬縱父親的積弊；不能匡正積弊，就已經失掉了侍奉父母的正道，這樣再往前走，處處都是憾惜與缺失。《小象傳》說：「裕父之蠱，往未得也。」所謂「未得」，是說沒有得到侍奉父親的正道。

六五：幹父之蠱，用譽。五為尊位，位尊則蠱易乾。二為正應，用二以輔之。傳曰：二多譽。用二是為用譽。蠱與譽反，至於有譽，則蠱已化，善聲遠聞，事事咸理矣，此何如干者。象曰：幹父用譽，承以德也。父有蠱，子以德承之，是用譽也。

六五爻辭說：「幹父之蠱，用譽。」五是尊位，地位尊貴，積弊就容易匡正。九二與它是正應，可以任用九二來輔佐。《繫辭傳》說二爻「多譽」，任用九二就是「用譽」。「蠱」與「譽」正好相反，能到有美譽的地步，說明積弊已經化解，好名聲傳得很遠，樣樣事情都治理妥當了——這是何等高明的匡正！《小象傳》說：「幹父用譽，承以德也。」父親留下積弊，兒子用德行去承繼他，這就是「用譽」。

上九：不事王侯，高尚其事。為不治事以釀成蠱，為幹蠱乃於以有事。其始則祇見為蠱而不見事，其終則漸見為事而不見蠱。幹蠱至五，已能用譽，則蠱已化；至於上，事事皆治，無蠱可乾，此時則宜退居山林，自勵清節。泰乾之下居於坤上，乾為君稱王侯，坤為事易為艮以止之，故曰不事王侯。坤上易下為巽，巽為高，乾下上升為艮，居坤之上，是為高尚其事，此以不事為事也，蓋天下自此太平矣。象曰：不事王侯，志可則也。不事王侯，其清風高節可以感人，可以化俗，志可為法，惟無事故以志見也。

上九爻辭說：「不事王侯，高尚其事。」因為不肯做事才釀成積弊，因為匡正積弊才有了事功：開頭只看見積弊而看不見事功，到末了則漸漸只看見事功而看不見積弊。匡正積弊到了六五，已經能夠「用譽」，積弊就化解了；到了上九，事事都已治理妥當，再沒有積弊可匡正，這時就應當退居山林，自勵清高的節操。《泰》卦乾體的下爻上去居於坤體之上：乾象徵君主，可稱王侯；坤象徵事務，如今變成了艮而把它止住，所以說「不事王侯」。坤的上爻換到下面成了巽，巽有「高」的取象；乾的下爻上升成了艮，居於坤之上，這就是「高尚其事」，也就是以不任事為任事。天下從此太平了。《小象傳》說：「不事王侯，志可則也。」不事奉王侯的人，那份清風高節可以感動人心、移易風俗，他的心志足以作為法則；正因為他已不任事，所以只能從心志上見出他的價值。