易原 · 第 6 卷

【兌下坤上，中互坤震】臨為陽息陰消卦，為震變體，重畫震象。乾天為生物之本，為元；震位東方，於時為春，亦生物之始也，故卦辭亦曰元。臨：元亨利貞，至于八月有凶。兌下坤上，卦名臨。鄭氏曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大，盛之極也。人極盛則奢淫，奢淫將亡，故戒以凶也。

【《臨》卦兌在下、坤在上，中間互出坤、震二體。】《臨》是陽氣生長、陰氣消退之卦，是震卦的變體，等於把震象重疊畫出。乾天是生養萬物的根本，所以為「元」；震位在東方，配時令為春，也是萬物生長的開始，所以卦辭同樣說「元」。卦辭說：「臨，元亨利貞，至于八月有凶。」兌下坤上，卦名叫《臨》。鄭玄說：「臨」就是大，陽氣從此漸漸生長壯大，是興盛的極點。人到極盛就容易奢侈淫佚，奢侈淫佚就將敗亡，所以用「凶」字來告誡。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。此卦何以名臨也？蓋臨觀反對，觀二陽在上，有以下觀上之象，故曰觀；臨則二陽在下，有以上臨下之象，故曰臨。二陽下息，前往漸長，兌德為說，坤德為順，兌說以應坤順，九二剛中相應，上順求下而下亦說應上，大亨以正，於此見天道焉。

《彖傳》說：「臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。」這一卦為什麼叫《臨》？《臨》與《觀》是一對反覆之卦：《觀》的兩個陽爻在上，有在下仰觀在上者之象，所以叫《觀》；《臨》的兩個陽爻在下，有以上位臨撫下民之象，所以叫《臨》。兩個陽爻在下生長，向前漸漸壯大；兌的德性是悅，坤的德性是順，兌的和悅上應坤的柔順，九二又以剛居中而與六五相應；在上者柔順地求賢於下，在下者也欣悅地應和於上，這就是「大亨以正」，從這裡就見得天道了。

夫一陽下息則復，祇僅曰亨；至二陽浸長，則兼曰元曰利貞。天道以生生為德，生生至臨，天道可謂極盛矣。顧天道豈可久恃哉？自今日言之則為陽長，自異日思之則為陽消，試以臨卦反觀則凶立見。臨下二陽，乃建丑之月，十二月卦也，歷寅卯辰巳午未申酉，則為八月。丑月長至二陽，酉月亦消餘二陽，反臨為觀，今日之臨即異日之觀也，有凶矣。當此二陽生息之日，豈能遽凶？然而聖王治國，不敢恃目前之安而忘久遠之謀。書曰：制治於未亂，保邦於未危。蓋得此義矣。

一個陽爻在下生長便是《復》，卦辭只說一個「亨」字；到兩個陽爻漸漸生長，就兼說「元」和「利貞」了。天道以生生不息為德，生生到了《臨》，天道可算極盛。然而天道豈能長久倚恃？從今天看是陽在生長，從他日想是陽要消退，試把《臨》卦倒過來看，凶險立刻顯現。《臨》卦下面兩個陽爻，配的是建丑之月，即十二月之卦；由丑歷經寅、卯、辰、巳、午、未、申到酉，正是八個月。丑月陽長到兩爻，酉月陽消也只剩兩爻，《臨》倒過來就成了《觀》，今天的《臨》就是他日的《觀》，所以說「有凶」。正當兩陽生長之日，哪裡就會立刻有凶險呢？然而聖明的君王治理國家，不敢仗恃眼前的安定而忘掉長遠的謀劃。《尚書》說：「制治於未亂，保邦於未危。」正是懂得了這個道理。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。荀氏曰：澤卑地高，高下相臨之象也。虞氏曰：震為言，兌口講習，坤為思，剛浸長，故以敦思無窮。容，寬也。坤為容為民，故保民無疆矣。初九：咸臨，貞吉。咸，皆也。二陽為卦主，諸陰咸臨之，是在下有賢人而上皆順聽之也，故貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。初雖在下，志在前行，陽剛前行，正也。

《大象傳》說：「澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。」荀爽說：澤低地高，正是高下相臨之象。虞翻說：震為言語，兌為口而主講習，坤主思慮，陽剛又在漸漸生長，所以說教誨思慮沒有窮盡。「容」是寬的意思，坤有包容、有百姓的取象，所以說保育百姓沒有疆界。初九爻辭說：「咸臨，貞吉。」「咸」就是都。兩個陽爻是全卦之主，眾陰爻都來親附受臨，這是在下有賢人而在上的都順從聽命，所以守正而吉。《小象傳》說：「咸臨貞吉，志行正也。」初九雖在最下，志向卻在向前推進；陽剛向前推進，走的正是正道。

九二：咸臨，吉，無不利。二之咸臨與初同，初僅言吉，而二又言利者，陽再進則德愈盛，故無不利也。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。虞氏曰：兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘，兌口銜坤，故曰甘臨。夫以陰居三，固已失位，而兌為說，亦不能有為，故無攸利。倘轉容說為震動，三為互震，震動則有憂，憂則能補過，不至甘臨以終也。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。

九二爻辭說：「咸臨，吉，無不利。」九二的「咸臨」與初九相同；初九只說「吉」，九二卻又說「利」，是因為陽氣再進一步，德性更加充盛，所以無所不利。《小象傳》說：「咸臨吉無不利，未順命也。」六三爻辭說：「甘臨，無攸利，既憂之，無咎。」虞翻說：兌為口，坤為土，《尚書·洪範》說「土爰稼穡」，稼穡作甘；兌口含著坤土，所以叫「甘臨」，即用甜言媚語去臨下。以陰爻居三位，本來已經失位，而兌又主喜悅，也做不出什麼事業，所以「無攸利」。倘若能把一味取悅轉成震的奮動——六三正處在互體震中——一動就會生出憂懼，有憂懼就能彌補過失，不至於甜言媚人到底。《小象傳》說：「甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。」

六四：至臨，無咎。四為互震，雖與初二漸遠，而初為正應，以言夫臨，可展震足而至。四為大臣，臨初得以貴下賢之義，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。乾體中實，坤體中虛，故先儒以乾屬仁，以坤屬智。五為坤中，居尊位，下臨夫二，故曰知臨。夫知人則哲，能官人則智，實為大君之宜。蓋一日萬幾，一人未能周知，惟不自有其智而擇賢以輔之，則集思廣益，非大智不能若是也。知臨故吉也。象曰：大君之宜，行中之謂也。

六四爻辭說：「至臨，無咎。」六四處在互體震中，雖然離初九、九二漸遠，但初九是它的正應；就臨下而言，它可以邁開震足走到跟前。六四是大臣之位，去親臨初九，正合乎以尊貴之身禮待賢者的道理，所以沒有過錯。《小象傳》說：「至臨無咎，位當也。」六五爻辭說：「知臨，大君之宜，吉。」乾體中間充實，坤體中間虛空，所以前代學者把乾配屬仁、把坤配屬智。六五居坤體之中，又處尊位，向下親臨九二，所以說「知臨」。能識人就是明哲，能任人就是明智，這實在是大君所應有的品格。一天之內萬機紛至，一個人不可能全都通曉；唯有不自恃聰明，而選擇賢才來輔佐，才能集思廣益——不是大智慧的人做不到這一步。以明智臨下，所以吉利。《小象傳》說：「大君之宜，行中之謂也。」

上六：敦臨，吉，無咎。敦，厚也。坤為土，上為坤終，則土愈厚，如此臨，是為敦臨。以貴下賤，以尊從卑，惟位愈高，益見舍己從人之善也，故吉無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。內謂內卦二陽。

上六爻辭說：「敦臨，吉，無咎。」「敦」是厚。坤象徵土，上六是坤體的終位，土就更加深厚；用這樣的厚道去臨下，就叫「敦臨」。以尊貴之身屈居卑賤之下，以在上之位追隨在下之人；位置越高，越顯出捨棄己見、聽從他人的美德，所以吉利而沒有過錯。《小象傳》說：「敦臨之吉，志在內也。」「內」指的是內卦那兩個陽爻。

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。周易上經（五）。

本卷仍據「慧珠閣」原刻本，岫巖人多隆阿、字雯溪撰。以下所解為《周易》上經的第五部分，即《觀》《噬嗑》《賁》《剝》《復》《無妄》六卦。

【坤下巽上，中互艮坤】觀為陰息陽消卦，為艮變體，重畫艮象。艮為門闕，為鬼冥門，故卦以祭祀繫辭也。觀：盥而不薦，有孚顒若。上巽下坤，卦名觀。鄭氏曰：坤為地為眾，巽為木為風，互體有艮，艮為鬼門，又為宮闕，地上有木而為鬼門宮闕者，宗廟之象也。馬氏曰：盥，進爵灌地以降神也。國之大事，惟祀與戎，王道可觀，在於祭祀，祭祀之盛，莫過初盥降神。蓋以巽為白茅，艮手持之，置諸坤地之上，有進爵灌地之象。無論其既盥之後容止何如，而當盥初尚未薦牲，則誠孚已顒若可觀。薦，羞牲也；顒，敬也。故曰盥而不薦有孚顒若矣。

【《觀》卦坤在下、巽在上，中間互出艮、坤二體。】《觀》是陰氣生長、陽氣消退之卦，是艮卦的變體，等於把艮象重疊畫出。艮為門闕，又為通鬼神的幽冥之門，所以這一卦用祭祀之事來繫辭。卦辭說：「觀，盥而不薦，有孚顒若。」上巽下坤，卦名叫《觀》。鄭玄說：坤為地、為眾庶，巽為木、為風，互體中有艮，艮為鬼門，又為宮闕；地上長著樹木而又有鬼門宮闕，正是宗廟之象。馬融說：「盥」是奉爵把酒澆在地上以迎降神靈。國家的大事，只有祭祀和戰爭；王道之可觀，就在祭祀，而祭祀最隆重的時刻，莫過於開頭灌酒降神。巽有白茅的取象，艮手拿著它，放在坤地之上，正是奉爵灌地之象。且不論灌酒之後的儀容舉止如何，就在剛灌酒、還沒有進獻犧牲的時候，那份誠敬已經莊嚴可觀了。「薦」是進獻犧牲，「顒」是恭敬，所以說「盥而不薦，有孚顒若」。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。此卦何以名觀也？臨與觀反對，臨之二陽在下，上臨下謂之臨；觀之二陽在上，陽為大，下觀上，是為大觀在上。下陰順巽，五陽居中得正，以觀天下之民。夫其觀之，實欲有以化之，化民以敬，實化民以孚。盥而不薦，有孚顒若，下觀上之敬，下因以孚上之敬。上觀民以中正，民觀上以敬孚，是敬孚為化民之本也。

《彖傳》說：「大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。」這一卦為什麼叫《觀》？《臨》與《觀》是一對反覆之卦：《臨》的兩個陽爻在下，以上臨下叫《臨》；《觀》的兩個陽爻在上，陽稱為「大」，在下者仰觀在上者，所以是「大觀在上」。下面的陰爻柔順而恭巽，九五以陽居中得正，用來觀示天下的百姓。他之所以要觀示於人，實在是想借此感化百姓；感化百姓靠恭敬，其實也就是靠誠信。「盥而不薦，有孚顒若」，是在下者看見在上者的恭敬，於是也誠信地效法這份恭敬。在上者以中正之道觀察百姓，百姓以敬與信仰觀在上者，可見敬與信正是化民的根本。

化之者即教之也。聖人設教，不先求之民而先求之身，則求之身者因先致力於神。神道之顯者莫如天，天道不言而四時運行，終無差忒。聖人體此意，以祼鬯薦藉者感化天下，而萬民戴服，日遷善而不自知。詩言不顯，記曰篤恭，皆此義也。

感化其實就是教化。聖人設立教化，不先要求百姓而先要求自身，而要求自身又先從敬事神明入手。神道顯現得最明白的莫過於天：天不說話，四時卻照樣運行，始終沒有差錯。聖人體會這層意思，用灌鬯酒、陳薦席這類祭祀之禮去感化天下，於是萬民擁戴順服，天天向善而自己並不覺察。《詩經》所說的「不顯」（幽深無聲而至顯的德），《禮記·中庸》所說的「篤恭而天下平」，講的都是這個道理。

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。九家易曰：風行地上，草木必偃，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。坤為眾民象，巽為令教象。初六：童觀，小人無咎，君子吝。卦體為重艮，艮為少男，在觀之初則童也，故曰童觀。夫為童則人小，小人為童觀，乃小人之宜，故無咎；君子如此，有吝疵矣。象曰：初六童觀，小人道也。

《大象傳》說：「風行地上，觀。先王以省方觀民設教。」《九家易》說：風吹過地面，草木必然隨之伏倒，所以先王取法它，巡察四方、觀看民風民俗，據以設立教化。坤是眾民之象，巽是號令教化之象。初六爻辭說：「童觀，小人無咎，君子吝。」此卦卦體是重疊的艮，艮為少男，處在《觀》卦的最初，就是孩童，所以說「童觀」——像孩童那樣看事情。既是孩童，見識就淺小；地位低微的小人像孩童一樣看，本是他分內的事，所以沒有過錯；君子若也如此，就有可憾的缺陷了。《小象傳》說：「初六童觀，小人道也。」

六二：窺觀，利女貞。二在坤中，坤為母，是謂之女；坤又為闔戶，上與五應，五艮體為門闕，二自下位觀之，有自門中竊窺之象，故曰窺觀。夫大觀在上，德容之盛，是豈陰伺者所能測？乃以見小之故，偶有所見，終不識聖王之大體。此在女之正者尚利，丈夫不為也。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。

六二爻辭說：「窺觀，利女貞。」六二處在坤體之中，坤為母，所以稱為「女」；坤又有閉戶的取象，它向上與九五相應，九五所在的艮體為門闕，六二從下位望上去，正有從門縫裡偷看之象，所以叫「窺觀」。偉大的觀瞻在上，德容何等盛美，豈是暗中窺伺的人所能揣測？只因見識短淺，偶爾看到一點，終究識不得聖王的大體。這在女子守正來說還算有利，男子漢是不該這樣做的。《小象傳》說：「窺觀女貞，亦可醜也。」

六三：觀我生，進退。三居內卦外卦之間，上欲觀五，位在初二之上，則似可進；前猶為四所隔，又似宜退。蓋位鄰上巽，巽為進退，故有此象。宜即我生觀之，以審可否耳。象曰：觀我生進退，未失道也。未失道者，欲合於道，得進退之宜也。

六三爻辭說：「觀我生，進退。」六三處在內卦與外卦的交界：向上想瞻仰九五，而它的位置又在初六、六二之上，似乎可以前進；但前面還隔著六四，又似乎應當退守。因為它緊鄰上卦巽，《說卦傳》說巽「為進退」，所以有這個象。它應當就著自己的所作所為來觀察，以審度可進還是可退。《小象傳》說：「觀我生進退，未失道也。」所謂沒有失道，是說他一心想合於道，因而能得進退的合宜。

六四：觀國之光，利用賓于王。臨為以上臨下，不宜於卑，惟居尊位者乃吉；觀為以下觀上，不宜於遠，惟近君上者乃利。四為大臣位，近於五，五為君，是謂之王。坤為國，陽明有光，故國家之光惟四得觀之。夫聖王洗心藏密，未嘗有意表白以聳士民之觀，而德積於中，其英華外發，自有流露不可掩者，所以懷才負異之士皆願進於朝廷，攀鱗附翼，作賓王家，是為利用賓于王矣。象曰：觀國之光，尚賓也。

六四爻辭說：「觀國之光，利用賓于王。」《臨》是以上位臨下位，不宜於卑下，只有居尊位的才吉；《觀》是以下位觀上位，不宜於疏遠，只有靠近君主的才利。六四居大臣之位，緊挨著九五，九五是君，所以稱「王」。坤象徵國，陽爻光明有光輝，所以一國的光輝只有六四得以就近瞻仰。聖王洗滌心念、深藏不露，從來無意標榜自己去聳動士民的觀瞻；然而德行積蓄在內，光華自然外發，有掩藏不住的流露，所以懷抱才能、卓異不凡的士人都願意進身朝廷，攀龍附鳳，做王家的賓客，這就是「利用賓于王」。《小象傳》說：「觀國之光，尚賓也。」

九五：觀我生，君子無咎。位卑者則居下觀上，位尊者宜居上自觀。陽為君子，五即以君子自衡，蓋我生能盡君子之道，乃可以問心無愧耳。象曰：觀我生，觀民也。民心之向背，即可以觀君德之媺惡，則以觀民者觀我生也。

九五爻辭說：「觀我生，君子無咎。」地位卑下的人是在下面仰觀上面，地位尊貴的人則應當居於上位反觀自己。陽爻象徵君子，九五就用君子的標準衡量自己：自己的所作所為能夠盡到君子之道，才可以問心無愧。《小象傳》說：「觀我生，觀民也。」百姓人心的向背，正可以看出君德的美惡，所以是藉著觀察百姓來觀察自己的作為。

上九：觀其生，君子無咎。五之觀我生，乃意在化民；上之觀其生，則志在修己。五有其位，是欲合君子之道以立君極；上無其位，是欲合君子之道以為民望。惟恐有失，觀之彌審，所以善補過而無咎也。象曰：觀其生，志未平也。平，安也。志未平者，蓋即檢身若不及、望道未見之意。

上九爻辭說：「觀其生，君子無咎。」九五說「觀我生」，用意在感化百姓；上九說「觀其生」，志向在修養自身。九五有君位，是要合於君子之道來樹立為君的準則；上九沒有職位，是要合於君子之道來做百姓仰望的表率。唯恐有所閃失，所以觀察得越發仔細，因此善於彌補過失，不致有咎。《小象傳》說：「觀其生，志未平也。」「平」是安的意思。心志不能安然自足，也就是《尚書·伊訓》所謂「檢身若不及」、《孟子》所謂「望道而未之見」的那種意思。

【震下離上，中互坎艮】否。噬嗑為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：否五之坤初，坤初之五。噬嗑：亨，利用獄。齒齧物謂之噬，嗑，合也。震下離上，兩陽居外，中為一陽三陰，有似口之噬物，故卦名噬嗑。夫噬所以求亨，惟亨乃克得嗑，噬嗑自有亨義。而卦中有互坎，坎為獄，外卦為離，離明以察之，內卦為震，震動以治之，故用獄亦利也。

【《噬嗑》卦震在下、離在上，中間互出坎、艮二體。】卦變自《否》而來：《噬嗑》是三陰三陽之卦，虞翻說是《否》卦九五降到坤的初位、坤的初爻升到五位。卦辭說：「噬嗑，亨，利用獄。」用牙齒咬東西叫「噬」，「嗑」是合攏。震下離上，兩個陽爻居於上下兩端，中間是一個陽爻、三個陰爻，形狀像口中咬著東西，所以卦名叫《噬嗑》。咬，是為了求得通暢；只有通暢了上下才能合攏，所以《噬嗑》本身就含有亨通之義。卦中又有互體坎，坎象徵牢獄；外卦是離，用離的光明去審察；內卦是震，用震的威動去處治，所以用來斷獄也有利。

彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。卦所以名噬嗑者，以爻畫觀之，兩陽外峙，有頤象也。夫兩陽外峙既象頤，而兩陽外錮又象獄，頤之合所以噬堅物，猶獄之用所以禁罪人。頤以有所噬而得亨，獄亦以有所用而知利。卦辭兼言用獄者，蓋曰以噬嗑之象推之，即用獄亦利也。

《彖傳》說：「頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。」這一卦所以叫《噬嗑》，從爻畫上看，兩個陽爻分立在外，正像上下兩排牙床的《頤》象。兩陽在外既像口頤，兩陽在外把中間圍禁起來又像牢獄：口頤合攏是為了咬碎堅硬的東西，正如牢獄之設是為了禁制罪人；口頤因為有所咬合而得亨通，牢獄也因為有所施用而見其有利。卦辭之所以連帶說到「用獄」，就是說照《噬嗑》的卦象推衍，用來斷獄也是有利的。

此卦自否來，否上乾下坤，剛柔類聚，今乃初柔上往之五，五剛下來之初，則剛柔分矣。由是內卦為震，其德為動；外卦為離，其德為明。震之象又為雷，離之象又為電，雷電交濟，相合成章。否坤初柔原居偏位，上行居五，始為得中，雖陰居陽位未云得當，而離明燭照幽隱，以行震雷之威，用獄亦利矣。

此卦由《否》變來：《否》卦上面是乾、下面是坤，剛爻與柔爻各自聚在一處；如今坤的初六上去居於五位，乾的九五下來居於初位，剛柔就分開交錯了，這就是《彖傳》說的「剛柔分」。於是內卦成震，德性為動；外卦成離，德性為明。震的取象又是雷，離的取象又是電，雷電交相輔助，配合而成文彩，這就是「動而明，雷電合而章」。《否》卦坤的初六原本處在偏下之位，上行居於五位，才算得中；雖然以陰爻居陽位不能說當位，但離的光明能照見幽隱，再憑震雷的威勢去執行，用來斷獄也就有利了。

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰勑法。宋氏曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道彰也。用刑之道，威明相兼，若威而不明，恐致刑濫；明而無威，不能伏物，故須雷電合而噬嗑備。鄭氏曰：勑猶理也。卦中有互坎，坎為罰為法，離火以明之，震動以勑之，故曰明罰勑法也。

《大象傳》說：「雷電，噬嗑。先王以明罰勑法。」宋衷說：雷一動就有威，電一動就有明，兩者相合，它的道理才彰顯出來。用刑之道，威與明必須兼備：只有威而不明，恐怕造成濫刑；只有明而無威，又不能使人懾服，所以必須雷電相合，《噬嗑》之義才算完備。鄭玄說：「勑」就是整理。卦中有互體坎，坎為刑罰、為法度，用離火去照明它，用震動去整飭它，所以說「明罰勑法」。

初九：屨校滅趾，無咎。震為足，初為足之趾，震又為木，木加足上，有足械滅趾之象。屨校，足械也。於【於：乾】氏曰：初居剛躁之家，體貪狠之性，強暴之男也，行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰屨校滅趾。得位於初，顧震知懼，小懲大戒，以免刑戮，故曰無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。趾有校絆，因有所懲，不敢行也。

初九爻辭說：「屨校滅趾，無咎。」震為足，初爻是足上的腳趾；震又為木，木加在腳上，正是腳鐐掩沒腳趾之象。「屨校」就是套在腳上的刑具。干寶（原刻作「於」，當作「乾」）說：初九處在剛躁的卦體中，秉著貪狠的性情，是個強暴的男子，犯了侵凌他人的罪，因而陷入戴腳鐐的刑罰，所以說「屨校滅趾」。但他在初位得正，又能顧念震的威動而知道畏懼，受小懲而得大戒，從而免於更重的刑戮，所以說「無咎」。《小象傳》說：「屨校滅趾，不行也。」腳趾被刑具絆住，又因此受了懲戒，就不敢再亂走了。

六二：噬膚滅鼻，無咎。二為互艮。虞氏曰：艮為膚為鼻。二下乘初，則艮鼻為震剛所掩而鼻滅矣。當其噬膚，豈意傷鼻？至鼻已滅，始知所噬過甚。然噬以去間，惟有噬乃可以得嗑也，無咎也。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

六二爻辭說：「噬膚滅鼻，無咎。」六二處在互體艮中，虞翻說艮為肌膚、為鼻。六二向下乘著初九，艮的鼻子被震的剛爻遮住，鼻子就被掩沒了。當他咬那塊嫩肉的時候，哪裡料到會傷著鼻子？直到鼻子被埋沒，才知道咬得太狠。然而咬是為了除掉中間的阻隔，只有咬下去才能使上下合攏，所以仍然沒有過錯。《小象傳》說：「噬膚滅鼻，乘剛也。」

六三：噬臘肉遇毒，小吝，無咎。三居外卦之介，離日相近，肉為日所暴乾，乃臘也。臘，虞氏作□，殘肉也。臘多伏毒，噬者往往遇之。蓋三為互坎，坎為隱伏，又為毒，故曰噬臘肉遇毒。然三又為互艮，遇坎毒故小吝，而艮以止之，故無咎，此不敢強有所噬者。象曰：遇毒，位不當也。

六三爻辭說：「噬臘肉遇毒，小吝，無咎。」六三處在內外卦交接之處，與離日相近，肉被日頭曬乾，就成了臘肉。「臘」字虞翻寫作另一個字（原刻已缺），指剩餘的乾肉。臘肉裡往往潛伏著毒，吃的人常會碰上。六三處在互體坎中，坎主隱伏，又主毒，所以說「噬臘肉遇毒」。但六三同時又在互體艮中：遇上坎毒，所以稍有憾惜；而艮又把它止住，所以沒有過錯——這是不敢硬咬下去的人。《小象傳》說：「遇毒，位不當也。」

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。胏，脯也。脯為離火所炙，而離又為乾卦，是為乾胏。夫四居離初，離為矢；四在否願為乾，乾為金，則為金矢，是所噬者乾胏，而所得者金矢也。王氏曰：金矢所以獲野禽，故食反得金矢。君子於味必思其毒，於利必備其難，故曰利艱貞。象曰：利艱貞吉，未光也。四居離初，離火未盛，故未光也。

九四爻辭說：「噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。」「胏」是帶骨的乾肉。肉被離火烤炙，而離又與「乾」（乾燥）相連，所以叫「乾胏」。九四處在離體的開端，離為箭矢；九四在《否》卦裡原屬乾體，乾為金，合起來就是「金矢」。可見所咬的是乾肉，而咬到的卻是金箭頭。王弼說：金箭是用來射獵野禽的，所以吃肉反而吃出了金箭頭。君子對美味一定要想到其中可能有毒，對利益一定要防備其中的艱難，所以說「利艱貞」。《小象傳》說：「利艱貞吉，未光也。」九四處在離體的最下，離火還不旺盛，所以說光明尚未大顯。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。陰為肉，居離之中，離火燥之則為乾肉。五自否之初來，否初為坤，五為乾，今以坤初□於乾中，乾為金，坤為黃，是噬乾肉而得黃金也。夫意外之獲雖可喜，而意外之變亦宜防。乾肉尚可強噬，黃金不可妄得也，是惟持以貞正，惕厲處之，庶得黃金之利，不至罹乾肉之害也，故無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。

六五爻辭說：「噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。」陰爻象徵肉，它處在離體之中，被離火烤乾，就成了乾肉。六五是從《否》卦的初爻上來的：《否》卦初爻屬坤，五爻屬乾，如今坤的初爻置入乾體之中；乾為金，坤為黃，所以是咬乾肉而得到了黃金。意外的收穫雖然可喜，意外的變故也應當提防。乾肉還可以勉強咬，黃金卻不可以妄取；唯有持守貞正、戒懼警惕地處置，才可望得到黃金之利，而不至於遭受乾肉之害，所以沒有過錯。《小象傳》說：「貞厲無咎，得當也。」

上九：何校滅耳，凶。卦體上下兩陽禁錮於外，其象似獄，故卦辭兼言用獄，爻辭初上亦以用獄取象。中有互坎，坎為罪。罪在於初，其罪尚輕，故校在足，不敢妄行，以致無咎；至於上，罪惡之積大不可解，實有滅身之禍，故凶也。何，荷，通；校，項械。鄭氏曰：離為槁木，坎為耳，木在耳上，何校滅耳象也。象曰：何校滅耳，聰不明也。耳司聰，耳滅故不明。

上九爻辭說：「何校滅耳，凶。」此卦上下兩個陽爻把中間圍禁在外，形狀像牢獄，所以卦辭連帶說「用獄」，爻辭在初爻和上爻也都取用刑之象。卦中有互體坎，坎象徵罪。罪落在初爻，罪還輕，所以刑具戴在腳上，使他不敢亂走，因而得以無咎；到了上爻，罪惡積累太大、無法化解，實在有滅身之禍，所以凶。「何」與「荷」相通，是負荷的意思；「校」是套在頸項上的刑具。鄭玄說：離為枯木，坎為耳，木架在耳朵上面，正是負枷掩耳之象。《小象傳》說：「何校滅耳，聰不明也。」耳朵主管聽覺，耳朵被掩沒，所以聽不明白——也就是平日不肯聽人勸諫。

【離下艮上，中互震坎】泰。賁為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：此本泰卦，謂陰上來居乾之中，分乾之二居坤之上。虞氏曰：泰上之乾二，乾二之坤上。賁：亨，小利有攸往。賁，文飾也。此卦亦上下兩陽，有似噬嗑，而乃名賁者，頤象下動，離上震下，故名噬嗑；此則上卦為艮，下卦為離，離火文明，有飾象焉，故艮上離下之卦曰賁也。夫文亦治世之具，故曰亨；而文非治世之源，故小利有攸往。

【《賁》卦離在下、艮在上，中間互出震、坎二體。】卦變自《泰》而來：《賁》是三陽三陰之卦。荀爽說，此卦本是《泰》卦，是坤的上爻下來居於乾的中位，又分乾的二爻上去居於坤的上位；虞翻說，《泰》卦上爻到乾的二位，乾的二爻到坤的上位。卦辭說：「賁，亨，小利有攸往。」「賁」是文飾。這一卦也是上下各一陽爻，形狀很像《噬嗑》，卻取名為《賁》：因為《噬嗑》是口頤之象而下體震動，離在上、震在下，所以叫《噬嗑》；這一卦卻是上卦為艮、下卦為離，離火有文明的性質，含有修飾之象，所以艮上離下之卦叫《賁》。文飾也是治世的工具，所以說「亨」；但文飾並不是治世的根源，所以只說「小利有攸往」。

彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。卦之所以名賁者，以剛柔上下往來成文故也。荀氏曰：此本泰卦，謂陰從上上來居乾之中，文飾剛道，交於中和，故亨也；分乾之二居坤之上，上飾柔道，兼據二陰，故小利有攸往矣。當乾坤未分之時，天玄地黃，各得正色；自上下分文之後，則玄黃色雜，色既不純，是有色不如無色，此雜卦傳所以曰賁無色也。蓋文盛宜反歸質，故曰無色也。

《彖傳》說：「賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。」這一卦所以叫《賁》，是因為剛柔上下往來交錯而形成了文采。荀爽說：此卦本是《泰》卦，是陰爻從上面下來居於乾的中位，文飾剛道而與中和交融，所以亨通；又分乾的二爻上去居於坤的上位，在上文飾柔道，並且據有上面兩個陰爻，所以「小利有攸往」。當乾坤還沒有分化的時候，天是玄色、地是黃色，各自保持純正的本色；自從上下交換、彼此文飾之後，玄黃二色就混雜了。顏色既然不純，可見有色反不如無色，這就是《雜卦傳》說「賁，無色也」的緣故。文飾太盛就該回歸質樸，所以說「無色」。

今於賁家論之，不論其色，惟論其文。自泰剛柔相易之後，艮為星，離為日，互坎為月為雲，日月星雲高麗於上，乃天文也。上為天位，泰二上往以成文，故曰天文。離為火，艮為山，互震為龍，交雜乾赤坤黃之間，有似繪山龍藻火於乾衣坤裳上者，此人文也。內明外止，燦著有節，故曰人文。以日月星辰觀之，乾寒坤暑，易為艮春離夏，則可以考察時序之變；以山火衣裳觀之，居離南面嚮明而治，艮德靜止，穆然無為，則可以化成天下，此賁之亨通利和也。

如今就《賁》卦本身來講，不論顏色，只論文采。自從《泰》卦剛柔互換之後：艮為星，離為日，互體坎為月、為雲，日月星雲高高地附麗在上，這就是「天文」。上位是天位，《泰》卦二爻上去而成文飾，所以說「天文」。離為火，艮為山，互體震為龍，交錯在乾赤、坤黃之間，好像把山、龍、水藻、火焰繪在乾衣坤裳之上，這就是「人文」。內裡光明、外表持守，燦爛而有節制，所以叫「人文」。從日月星辰上看，乾主寒、坤主暑，變成艮就是春、離就是夏，由此可以考察時序的變化，這就是「觀乎天文以察時變」；從山火衣裳上看，居離位南面嚮明而治，又有艮的靜止之德，肅穆無為，由此可以化育成就天下，這就是「觀乎人文以化成天下」——這正是《賁》卦亨通和順的所在。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。王氏曰：山下有火，文明相照，山之為體，層峰峻嶺，巖巒峭麗，參差被日光照耀，如以雕飾而見文章，賁之象也。君子體離之文，購庶政以明；體艮之止，則獄無敢折。蓋卦中有互坎，坎為法律，是為政，得離明以照之，故曰明庶政；坎又為獄，互震甫動，艮即止之，故曰無敢折獄也。

《大象傳》說：「山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。」王弼說：山下有火，文采光明交相輝映；山的形體層巒疊嶂、巖峰峭拔秀麗，高低錯落被日光照耀，就像經過雕琢修飾而顯出文章，這就是《賁》的象。君子體察離的文明，用它把各項政事治理清楚；體察艮的靜止，就不敢輕率斷獄。卦中有互體坎，坎為法律，也就是政事，得到離的光明來照察，所以說「明庶政」；坎又象徵牢獄，互體震剛一動，艮就把它止住，所以說「無敢折獄」。

初九：賁其趾，舍車而徒。以賁飾一身言之，初位在下，是足之趾，而以離文賁之，是為賁其趾。初之前為互坎，坎為車輪，初為離，尚未及坎，是為舍車。舍車則行無資，而趾既賁，則猶可以徒行，蓋安步當車也。象曰：舍車而徒，義弗乘也。義，宜也。初本無位，徒行宜也。

初九爻辭說：「賁其趾，舍車而徒。」就裝飾一身來說，初爻在最下，相當於腳趾，而用離的文采去修飾它，就是「賁其趾」。初九前面是互體坎，坎為車輪；初九屬離體，還沒有走到坎，所以是「舍車」。捨了車就沒有代步的憑藉，但腳趾既然已經修飾得體，仍舊可以步行，所謂安步當車。《小象傳》說：「舍車而徒，義弗乘也。」「義」就是宜。初九本來沒有職位，徒步而行才合適。

六二：賁其須。須，頤下毛也。二在泰為乾中，乾為首，乃與坤上相易，是以離文飾乾首也，故曰賁其須。蓋須原無利於人，僅為面上之飾已耳。象曰：賁其須，與上興也。頰上添毫，所以飾面，然非二與上易，則無由得，故曰與上興也。

六二爻辭說：「賁其須。」「須」是下巴上的鬍子。六二在《泰》卦裡處於乾體之中，乾為頭，如今與坤的上爻互換，這就是用離的文采去修飾乾的頭面，所以說「賁其須」。鬍鬚本來對人並無實際用處，只是臉上的裝飾罷了。《小象傳》說：「賁其須，與上興也。」在兩頰添上鬚毛，是為了裝點面容；然而若不是六二與上爻互換，就無從得到，所以說它是隨著上爻一同興起的。

九三：賁如濡如，永貞吉。三居互坎之中，坎為水，潤澤如濡，此賁之極盛者。夫禮勝則離，樂勝則流，賁至濡如，不有以節制之，則本質盡失，無為貴賁矣，故永持以正則吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。陵，躐也，言文不躐等也。永持以正，不復於濡如之外有所加也。

九三爻辭說：「賁如濡如，永貞吉。」九三處在互體坎的中間，坎為水，潤澤得像浸透了一樣，這是文飾最盛的地步。《禮記·樂記》說「禮勝則離，樂勝則流」，文飾到了潤澤欲滴的程度，若不加以節制，本質就喪失殆盡，那也就沒有什麼可貴的了，所以長久守正才吉。《小象傳》說：「永貞之吉，終莫之陵也。」「陵」是逾越，是說文飾不可越過等級。長久守正，就不會在「濡如」之外再增添什麼了。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。由賁趾、賁須至於濡如，則賁文極盛矣。文盛則宜反質，而色之純乎質者惟白，故上卦皆以白言賁。皤、翰皆白貌。皤，老人白也，兩都賦曰：皤皤國老。馬之白者曰翰，禮曰：戎事乘翰。

六四爻辭說：「賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。」從「賁其趾」「賁其須」一直到「濡如」，文飾已經盛到極點。文飾太盛就該回歸質樸，而顏色中最接近質樸的只有白色，所以上卦幾爻都用「白」來講文飾。「皤」和「翰」都是白的樣子：「皤」指老人鬚髮皆白，班固《兩都賦》有「皤皤國老」之句；馬毛白的叫「翰」，《禮記》說「戎事乘翰」，即打仗時駕白馬。

四為文質適均者，體為互震，震為馬，是為白馬；又居互坎之上，坎為盜，是為寇。卦中陰陽相應者惟四與初，陰陽相配，原屬婚媾，因其與三相比，三亦為陽，四似比三不能應初。不知文質不可偏勝，質宜濟文，白宜受採，四之皤如乘翰而來者，雖居互坎之中，實匪初之寇，乃初之婚媾也，宜得初離之文以成賁也。象曰：六四當位疑也，匪寇婚媾，終無尤也。四為陰，三為陽，四比三亦是陰陽相配，當位可疑，而四終與初為正應，故無尤也。

六四是文與質配合得最勻稱的一爻：它的卦體屬互體震，震為馬，所以是「白馬」；它又處在互體坎之上，坎為盜賊，所以有「寇」的說法。全卦中陰陽正應的只有六四與初九，一陰一陽相配，本來就屬於「婚媾」；只因六四與九三相鄰，九三也是陽爻，看上去六四好像會親近九三而不能應初九。卻不知文與質不可偏於一邊——質要補文，白要受採；六四那鬚髮皤然、乘著白馬而來的樣子，雖然身處互體坎中，其實並不是來劫初九的強盜，而是初九的婚配之人，正該得到初九離體的文采來成就文飾。《小象傳》說：「六四當位疑也，匪寇婚媾，終無尤也。」六四是陰、九三是陽，六四緊鄰九三也算陰陽相配，所以當位與否令人生疑；但六四終究與初九是正應，所以沒有過失。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。賁至於五，不惟尚質，而且崇儉。蓋艮為山，故象坵；艮又為果蓏，下為互震，震為木，故象園。荀氏曰：艮山震林，在山林之間，隱士之象也。夫五原為泰坤之中，坤為帛，言來聘此坵園中人，以賁飾此坵園者，不過此束帛之戔戔耳。帛，璧色繒，五兩曰束；戔，古殘字。蓋坤易為艮，坤帛不完，言至少也。帛繒色白，而又戔戔無多，以此言賁，可謂質餘於文矣。即其固陋觀之似吝，而儉為美德，終吉也。象曰：六五之吉，有喜也。

六五爻辭說：「賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。」文飾到了六五，不但崇尚質樸，而且崇尚節儉。艮為山，所以取象為丘；艮又為瓜果，下面是互體震，震為木，所以取象為園。荀爽說：艮是山、震是林，人在山林之間，正是隱士之象。六五原本處在《泰》卦坤體之中，坤為帛，是說前去聘請這位丘園中的隱士，用來禮敬裝點這片丘園的，不過是這一小束帛罷了。「帛」是玉璧色的繒，五兩為一束；「戔」是古「殘」字。坤變成了艮，坤帛已不完整，是說少到極點。繒帛的顏色是白的，數量又少得可憐，用這個來講文飾，可算是質多於文了。就它的簡陋來看似乎可惜，然而節儉本是美德，所以終歸吉利。《小象傳》說：「六五之吉，有喜也。」

上九：白賁，無咎。賁至於上，是有色歸於無色，較諸四之白馬、五之束帛則尤進也，直以為白賁而已矣。夫賁似不可言白，而白為五色之一，白亦未嘗非賁。以白為賁，是有質不見文也，得賁之本，故無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。志蘊於內，文著於外，得志是得其本也。

上九爻辭說：「白賁，無咎。」文飾到了上九，是由有色迴歸無色；比起六四的白馬、六五的束帛，更進了一層，索性就叫「白賁」罷了。文飾似乎不該說「白」，然而白也是五色之一，白未嘗不是一種文飾。以白為飾，就是有質樸而不露文采，這才抓住了文飾的根本，所以沒有過錯。《小象傳》說：「白賁無咎，上得志也。」心志蘊藏在內，文采顯現在外；所謂「得志」，就是得到了文飾的根本。

【坤下艮上，中互重坤】剝為陰息陽消卦，坤卦變體，五陰剝一陽為坤，卦名剝。下為五陰，上餘一陽，兼艮象。剝：不利有攸往。五陰前往消此一陽，坤下艮上之卦，故名剝。言陰氣極盛，陽孤不能久存，猶之小人成群，君子孤立，動輒得禍也，故不利有攸往。

此卦下卦是坤、上卦是艮，中間互體為兩重坤。「剝」屬於陰氣生長、陽氣消退的一類卦，是由坤卦變化出來的卦體：五個陰爻自下而上剝蝕那僅存的一個陽爻，剝盡便成純坤，所以卦名叫「剝」。卦體下面是五個陰爻，上面只剩一個陽爻，因而兼帶艮卦之象。卦辭說：剝卦，不利於有所前往。這是因為五個陰爻一路上行，要消盡這僅剩的一陽，坤在下、艮在上，所以取名為「剝」。它說的是陰氣盛到極點，孤單的一陽無法長久存留，就好比小人結黨成群、君子孤立無援，一舉一動都會招來禍患，所以說不利於有所前往。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。十二闢卦多言陰陽往來之義，剝、復、姤、夬四卦為陰陽生死之幾，聖人扶陽抑陰之旨，於此四卦中尤深切著明焉。卦名曰剝，何也？剝者，落也。剝為九月卦，《漢書·五行志》云：九月陰氣至五，通於天位，剝落萬物，始大殺矣，故曰剝落也。卦有五陰，僅餘一陽，而五陰又在下日進，一陽在上豈能久安，則所以名剝者，乃陰柔前往變陽剛也。夫陰往則陰息陽消，陽變則陰實陽虛，天行如是。君子觀象，已知往必不利，惟順而止之，以避小人之長而已矣。

《彖傳》說：剝，就是剝落，是柔爻在變換剛爻。不利於有所前往，因為小人正在滋長。順著形勢而停下來，這是從卦象上看出的道理。君子看重陰陽的消長盈虛，那是天道的運行。多隆阿解說：十二闢卦大多講陰陽往來消長之義，其中剝、復、姤、夬四卦更是陰陽生死的關鍵，聖人扶助陽氣、抑制陰氣的用意，在這四卦裡表現得最為深切明白。卦為什麼叫「剝」？「剝」就是剝落。剝是九月之卦，《漢書·五行志》說：九月陰氣升到第五位，直通天位，剝落萬物，開始大肆肅殺，所以叫「剝落」。此卦有五個陰爻，只剩一個陽爻，而五陰又在下面天天上進，一陽孤懸在上，哪裡能夠長久安穩？所以取名為「剝」的緣故，正是陰柔前進來變換陽剛。陰爻上行就是陰長陽消，陽爻被變換就成了陰實陽虛，天道的運行本來如此。君子觀察卦象，已經知道前往必定不利，只能順著時勢停下來，以躲開小人的滋長罷了。

象曰：山附於地，剝；上以厚下安宅。陸氏曰：艮為山，坤為地，山附於地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也，故曰剝。君子體此象以厚下安宅者，恐其危而至於剝也。厚如坤地，坤在內卦，故曰下；安如艮止，艮為宮闕，故象宅。

《大象傳》說：山依附在地上，這就是剝卦；在上位的人由此懂得厚待下民、安定居所。多隆阿引陸績的話說：艮是山，坤是地，山依附於地，說的是高者依附於卑者、貴者依附於賤者，也就是君主已不能節制臣下，所以叫「剝」。君子體察這一卦象而「厚下安宅」，正是怕局勢危殆而終至於剝落。「厚」取象於坤地的厚重，坤在內卦居下，所以說「下」；「安」取象於艮的靜止，艮又為宮闕，所以取象為「宅」。

初六：剝床以足，蔑貞凶。虞氏曰：此卦坤變乾也，動初成巽，巽木為床，伏震在下為足，是床足也。剝必有漸，床足在下，故剝床自足始。蓋剝之即滅之，陰滅陽即是邪滅正，滅正故凶也。蔑、滅同。象曰：剝床以足，以蔑下也。

初六爻辭說：剝蝕床，從床腳剝起，滅除正道，有凶險。多隆阿引虞翻的話說：此卦是坤爻變換乾爻而成，初爻一動就成巽，巽為木，取象為床；巽下所伏的震在最下面，取象為足，合起來就是床腳。剝蝕必然逐步推進，床腳在最下，所以剝床要從腳剝起。剝掉它也就是滅掉它，陰滅陽就是邪滅正，正道被滅，所以凶險。「蔑」與「滅」同義。《小象傳》說：剝床從床腳開始，是陰氣自下而上地滅除正道。

六二：剝床以辨，蔑貞凶。鄭氏曰：足上稱辨，謂近膝之下，屈則相近，伸則相遠，故謂之辨。辨，分也。剝及於辨，剝又進矣。夫二位正中，似可為善，而亦與初陰同滅貞正，故凶與初同。象曰：剝床以辨，未有與也。上無正應，故曰未有與。

六二爻辭說：剝蝕床，剝到了床身與床腳相接之處，滅除正道，有凶險。多隆阿引鄭玄的話說：腳上面的部位叫「辨」，指膝蓋以下的地方，屈起來時兩處相近、伸開時兩處相遠，所以稱為「辨」；「辨」就是分界。剝蝕已經到了分界處，說明剝勢又推進了一層。六二處在下卦的正中，看似可以有善行，卻仍舊與初六同為陰爻，一起滅除正道，所以它的凶險和初六一樣。《小象傳》說：剝床剝到分界處，是因為上面沒有相應的援助。多隆阿說：六二上面沒有正應之爻，所以說「未有與」。

六三：剝之，無咎。三與上應，則有與矣。雖居眾陰之中，而不與眾陰同惡，是剝中之無咎者。象曰：剝之無咎，失上下也。獨應上陽，不比上下眾陰也。六四：剝床以膚，凶。王氏曰：在下而安人者，床也；在上而處床者，人也。床剝盡以及人身，為敗滋深，害莫甚焉。艮為膚，陰息至四，下乾已盡，故剝床以膚凶也。象曰：剝床以膚，切近災也。爻曰凶，象曰災，切近固以明陰之惡，兼以戒陽宜遠禍也。

六三爻辭說：處在剝落之中，沒有過錯。多隆阿說：六三與上九相應，就有了援助；它雖然身處眾陰之中，卻不與眾陰一同為惡，所以是剝卦裡那個沒有過錯的爻。《小象傳》說：剝之無咎，是因為它離開了上下的同類。多隆阿說：六三單獨與上九之陽相應，不去親附上下的眾陰。六四爻辭說：剝蝕床，已經剝到人的肌膚，凶險。多隆阿引王弼的話說：在下面而使人安穩的是床，在上面而躺在床上的是人；床被剝盡而禍及人身，敗壞就更深了，沒有比這更厲害的傷害。艮取象為肌膚，陰氣生長到第四爻，下面的乾體已被剝盡，所以說剝床剝到肌膚而有凶。《小象傳》說：剝床以膚，災禍已經逼近。多隆阿說：爻辭說「凶」，《小象》說「災」，一句「切近」，固然是點明陰氣之惡，同時也是告誡陽爻應當遠離禍患。

六五：貫魚以宮人寵，無不利。剝消觀五，觀變為剝，五在觀家則五猶為巽，巽為繩、為魚，今變為艮，是以艮手牽巽繩，則魚貫矣。夫艮又為閽寺，五為艮之陰爻，故象宮人。使五能率宮人如魚之貫，以受大君之寵，不惟不凶，而且有利，蓋言陰不剝陽，轉有益於陰也。象曰：以宮人寵，終無尤也。爻曰無不利，象曰終無尤，所以誘陰以善，亦所以保此將盡之陽也。

六五爻辭說：像串魚一樣帶領宮人去承受君王的寵幸，沒有什麼不利。多隆阿說：剝卦是觀卦第五爻的陽被消去而成的，觀卦變為剝卦時，第五爻在觀卦裡原屬巽體，巽取象為繩、為魚；如今變成艮，艮為手，就成了用艮手牽著巽繩，魚便一條條串成串了。艮又取象為閽人寺人，即宮中近侍，六五是艮體的陰爻，所以取象為「宮人」。假使六五能率領眾宮人像串魚那樣依次而進，來承受君王的恩寵，那就不但不凶，反而有利。這是說陰若不去剝陽，反倒對陰自身有益。《小象傳》說：帶領宮人受寵，終究不會有過失。多隆阿說：爻辭講「無不利」，《小象》講「終無尤」，既是引導陰爻向善，也是為了保住這將要消盡的一陽。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。陰進消乾，一陽孤存，乾為木果，是碩果也。使或天運有待，亂不欲極，雖欲食之，有不能者。陽為君子，坤為輿，君子處此，則猶欲得此坤輿；坤陰為小人，艮為門闕、為廬，若小人則必欲剝此艮廬以為純坤。君子小人用心之異如此。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。坤為民，輿稱載，言君子猶欲得民容民歸附；若小人則必剝去此陽，謂其異已，終不可用耳。

上九爻辭說：一枚大果實留著沒有被吃掉，君子因而得到車輿，小人卻拆毀自己的房屋。多隆阿說：陰氣步步進逼、消蝕乾陽，只剩一個陽爻孤零零地存留；乾取象為樹上的果實，這就是「碩果」。假使天運還有轉機、亂局不至於走到盡頭，眾陰雖想吃掉它，也有吃不掉的時候。陽代表君子，坤取象為車輿，君子處在這種局面，仍然希望得到這輛坤輿，也就是民眾的載負；坤之陰代表小人，艮為門闕、為廬舍，小人則一定要剝掉這間艮廬，好讓全卦變成純陰的坤。君子與小人用心的不同，就是這樣。《小象傳》說：君子得到車輿，是民眾擁戴他；小人拆毀房屋，終究不可任用。多隆阿說：坤取象為民，車輿是用來承載的，這是說君子仍想得到民眾的容納與歸附；至於小人，則必定要剝去這一陽爻，認為它與自己不是一類，所以說這種人終究不可任用。