易原 · 第 6 卷

【兑下坤上，中互坤震】临为阳息阴消卦，为震变体，重画震象。乾天为生物之本，为元；震位东方，于时为春，亦生物之始也，故卦辞亦曰元。临：元亨利贞，至于八月有凶。兑下坤上，卦名临。郑氏曰：临，大也。阳气自此浸而长大，盛之极也。人极盛则奢淫，奢淫将亡，故戒以凶也。

【《临》卦兑在下、坤在上，中间互出坤、震二体。】《临》是阳气生长、阴气消退之卦，是震卦的变体，等于把震象重叠画出。乾天是生养万物的根本，所以为「元」；震位在东方，配时令为春，也是万物生长的开始，所以卦辞同样说「元」。卦辞说：「临，元亨利贞，至于八月有凶。」兑下坤上，卦名叫《临》。郑玄说：「临」就是大，阳气从此渐渐生长壮大，是兴盛的极点。人到极盛就容易奢侈淫佚，奢侈淫佚就将败亡，所以用「凶」字来告诫。

彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。此卦何以名临也？盖临观反对，观二阳在上，有以下观上之象，故曰观；临则二阳在下，有以上临下之象，故曰临。二阳下息，前往渐长，兑德为说，坤德为顺，兑说以应坤顺，九二刚中相应，上顺求下而下亦说应上，大亨以正，于此见天道焉。

《彖传》说：「临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。」这一卦为什么叫《临》？《临》与《观》是一对反覆之卦：《观》的两个阳爻在上，有在下仰观在上者之象，所以叫《观》；《临》的两个阳爻在下，有以上位临抚下民之象，所以叫《临》。两个阳爻在下生长，向前渐渐壮大；兑的德性是悦，坤的德性是顺，兑的和悦上应坤的柔顺，九二又以刚居中而与六五相应；在上者柔顺地求贤于下，在下者也欣悦地应和于上，这就是「大亨以正」，从这里就见得天道了。

夫一阳下息则复，祇仅曰亨；至二阳浸长，则兼曰元曰利贞。天道以生生为德，生生至临，天道可谓极盛矣。顾天道岂可久恃哉？自今日言之则为阳长，自异日思之则为阳消，试以临卦反观则凶立见。临下二阳，乃建丑之月，十二月卦也，历寅卯辰巳午未申酉，则为八月。丑月长至二阳，酉月亦消余二阳，反临为观，今日之临即异日之观也，有凶矣。当此二阳生息之日，岂能遽凶？然而圣王治国，不敢恃目前之安而忘久远之谋。书曰：制治于未乱，保邦于未危。盖得此义矣。

一个阳爻在下生长便是《复》，卦辞只说一个「亨」字；到两个阳爻渐渐生长，就兼说「元」和「利贞」了。天道以生生不息为德，生生到了《临》，天道可算极盛。然而天道岂能长久倚恃？从今天看是阳在生长，从他日想是阳要消退，试把《临》卦倒过来看，凶险立刻显现。《临》卦下面两个阳爻，配的是建丑之月，即十二月之卦；由丑历经寅、卯、辰、巳、午、未、申到酉，正是八个月。丑月阳长到两爻，酉月阳消也只剩两爻，《临》倒过来就成了《观》，今天的《临》就是他日的《观》，所以说「有凶」。正当两阳生长之日，哪里就会立刻有凶险呢？然而圣明的君王治理国家，不敢仗恃眼前的安定而忘掉长远的谋划。《尚书》说：「制治于未乱，保邦于未危。」正是懂得了这个道理。

象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。荀氏曰：泽卑地高，高下相临之象也。虞氏曰：震为言，兑口讲习，坤为思，刚浸长，故以敦思无穷。容，宽也。坤为容为民，故保民无疆矣。初九：咸临，贞吉。咸，皆也。二阳为卦主，诸阴咸临之，是在下有贤人而上皆顺听之也，故贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。初虽在下，志在前行，阳刚前行，正也。

《大象传》说：「泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。」荀爽说：泽低地高，正是高下相临之象。虞翻说：震为言语，兑为口而主讲习，坤主思虑，阳刚又在渐渐生长，所以说教诲思虑没有穷尽。「容」是宽的意思，坤有包容、有百姓的取象，所以说保育百姓没有疆界。初九爻辞说：「咸临，贞吉。」「咸」就是都。两个阳爻是全卦之主，众阴爻都来亲附受临，这是在下有贤人而在上的都顺从听命，所以守正而吉。《小象传》说：「咸临贞吉，志行正也。」初九虽在最下，志向却在向前推进；阳刚向前推进，走的正是正道。

九二：咸临，吉，无不利。二之咸临与初同，初仅言吉，而二又言利者，阳再进则德愈盛，故无不利也。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。虞氏曰：兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘，兑口衔坤，故曰甘临。夫以阴居三，固已失位，而兑为说，亦不能有为，故无攸利。倘转容说为震动，三为互震，震动则有忧，忧则能补过，不至甘临以终也。象曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。

九二爻辞说：「咸临，吉，无不利。」九二的「咸临」与初九相同；初九只说「吉」，九二却又说「利」，是因为阳气再进一步，德性更加充盛，所以无所不利。《小象传》说：「咸临吉无不利，未顺命也。」六三爻辞说：「甘临，无攸利，既忧之，无咎。」虞翻说：兑为口，坤为土，《尚书·洪范》说「土爰稼穑」，稼穑作甘；兑口含着坤土，所以叫「甘临」，即用甜言媚语去临下。以阴爻居三位，本来已经失位，而兑又主喜悦，也做不出什么事业，所以「无攸利」。倘若能把一味取悦转成震的奋动——六三正处在互体震中——一动就会生出忧惧，有忧惧就能弥补过失，不至于甜言媚人到底。《小象传》说：「甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。」

六四：至临，无咎。四为互震，虽与初二渐远，而初为正应，以言夫临，可展震足而至。四为大臣，临初得以贵下贤之义，故无咎。象曰：至临无咎，位当也。六五：知临，大君之宜，吉。乾体中实，坤体中虚，故先儒以乾属仁，以坤属智。五为坤中，居尊位，下临夫二，故曰知临。夫知人则哲，能官人则智，实为大君之宜。盖一日万几，一人未能周知，惟不自有其智而择贤以辅之，则集思广益，非大智不能若是也。知临故吉也。象曰：大君之宜，行中之谓也。

六四爻辞说：「至临，无咎。」六四处在互体震中，虽然离初九、九二渐远，但初九是它的正应；就临下而言，它可以迈开震足走到跟前。六四是大臣之位，去亲临初九，正合乎以尊贵之身礼待贤者的道理，所以没有过错。《小象传》说：「至临无咎，位当也。」六五爻辞说：「知临，大君之宜，吉。」乾体中间充实，坤体中间虚空，所以前代学者把乾配属仁、把坤配属智。六五居坤体之中，又处尊位，向下亲临九二，所以说「知临」。能识人就是明哲，能任人就是明智，这实在是大君所应有的品格。一天之内万机纷至，一个人不可能全都通晓；唯有不自恃聪明，而选择贤才来辅佐，才能集思广益——不是大智慧的人做不到这一步。以明智临下，所以吉利。《小象传》说：「大君之宜，行中之谓也。」

上六：敦临，吉，无咎。敦，厚也。坤为土，上为坤终，则土愈厚，如此临，是为敦临。以贵下贱，以尊从卑，惟位愈高，益见舍己从人之善也，故吉无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。内谓内卦二阳。

上六爻辞说：「敦临，吉，无咎。」「敦」是厚。坤象征土，上六是坤体的终位，土就更加深厚；用这样的厚道去临下，就叫「敦临」。以尊贵之身屈居卑贱之下，以在上之位追随在下之人；位置越高，越显出舍弃己见、听从他人的美德，所以吉利而没有过错。《小象传》说：「敦临之吉，志在内也。」「内」指的是内卦那两个阳爻。

慧珠阁原本，岫岩多隆阿雯溪。周易上经（五）。

本卷仍据「慧珠阁」原刻本，岫岩人多隆阿、字雯溪撰。以下所解为《周易》上经的第五部分，即《观》《噬嗑》《贲》《剥》《复》《无妄》六卦。

【坤下巽上，中互艮坤】观为阴息阳消卦，为艮变体，重画艮象。艮为门阙，为鬼冥门，故卦以祭祀系辞也。观：盥而不荐，有孚颙若。上巽下坤，卦名观。郑氏曰：坤为地为众，巽为木为风，互体有艮，艮为鬼门，又为宫阙，地上有木而为鬼门宫阙者，宗庙之象也。马氏曰：盥，进爵灌地以降神也。国之大事，惟祀与戎，王道可观，在于祭祀，祭祀之盛，莫过初盥降神。盖以巽为白茅，艮手持之，置诸坤地之上，有进爵灌地之象。无论其既盥之后容止何如，而当盥初尚未荐牲，则诚孚已颙若可观。荐，羞牲也；颙，敬也。故曰盥而不荐有孚颙若矣。

【《观》卦坤在下、巽在上，中间互出艮、坤二体。】《观》是阴气生长、阳气消退之卦，是艮卦的变体，等于把艮象重叠画出。艮为门阙，又为通鬼神的幽冥之门，所以这一卦用祭祀之事来系辞。卦辞说：「观，盥而不荐，有孚颙若。」上巽下坤，卦名叫《观》。郑玄说：坤为地、为众庶，巽为木、为风，互体中有艮，艮为鬼门，又为宫阙；地上长着树木而又有鬼门宫阙，正是宗庙之象。马融说：「盥」是奉爵把酒浇在地上以迎降神灵。国家的大事，只有祭祀和战争；王道之可观，就在祭祀，而祭祀最隆重的时刻，莫过于开头灌酒降神。巽有白茅的取象，艮手拿着它，放在坤地之上，正是奉爵灌地之象。且不论灌酒之后的仪容举止如何，就在刚灌酒、还没有进献牺牲的时候，那份诚敬已经庄严可观了。「荐」是进献牺牲，「颙」是恭敬，所以说「盥而不荐，有孚颙若」。

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。此卦何以名观也？临与观反对，临之二阳在下，上临下谓之临；观之二阳在上，阳为大，下观上，是为大观在上。下阴顺巽，五阳居中得正，以观天下之民。夫其观之，实欲有以化之，化民以敬，实化民以孚。盥而不荐，有孚颙若，下观上之敬，下因以孚上之敬。上观民以中正，民观上以敬孚，是敬孚为化民之本也。

《彖传》说：「大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。」这一卦为什么叫《观》？《临》与《观》是一对反覆之卦：《临》的两个阳爻在下，以上临下叫《临》；《观》的两个阳爻在上，阳称为「大」，在下者仰观在上者，所以是「大观在上」。下面的阴爻柔顺而恭巽，九五以阳居中得正，用来观示天下的百姓。他之所以要观示于人，实在是想借此感化百姓；感化百姓靠恭敬，其实也就是靠诚信。「盥而不荐，有孚颙若」，是在下者看见在上者的恭敬，于是也诚信地效法这份恭敬。在上者以中正之道观察百姓，百姓以敬与信仰观在上者，可见敬与信正是化民的根本。

化之者即教之也。圣人设教，不先求之民而先求之身，则求之身者因先致力于神。神道之显者莫如天，天道不言而四时运行，终无差忒。圣人体此意，以祼鬯荐藉者感化天下，而万民戴服，日迁善而不自知。诗言不显，记曰笃恭，皆此义也。

感化其实就是教化。圣人设立教化，不先要求百姓而先要求自身，而要求自身又先从敬事神明入手。神道显现得最明白的莫过于天：天不说话，四时却照样运行，始终没有差错。圣人体会这层意思，用灌鬯酒、陈荐席这类祭祀之礼去感化天下，于是万民拥戴顺服，天天向善而自己并不觉察。《诗经》所说的「不显」（幽深无声而至显的德），《礼记·中庸》所说的「笃恭而天下平」，讲的都是这个道理。

象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。九家易曰：风行地上，草木必偃，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。坤为众民象，巽为令教象。初六：童观，小人无咎，君子吝。卦体为重艮，艮为少男，在观之初则童也，故曰童观。夫为童则人小，小人为童观，乃小人之宜，故无咎；君子如此，有吝疵矣。象曰：初六童观，小人道也。

《大象传》说：「风行地上，观。先王以省方观民设教。」《九家易》说：风吹过地面，草木必然随之伏倒，所以先王取法它，巡察四方、观看民风民俗，据以设立教化。坤是众民之象，巽是号令教化之象。初六爻辞说：「童观，小人无咎，君子吝。」此卦卦体是重叠的艮，艮为少男，处在《观》卦的最初，就是孩童，所以说「童观」——像孩童那样看事情。既是孩童，见识就浅小；地位低微的小人像孩童一样看，本是他分内的事，所以没有过错；君子若也如此，就有可憾的缺陷了。《小象传》说：「初六童观，小人道也。」

六二：窥观，利女贞。二在坤中，坤为母，是谓之女；坤又为阖户，上与五应，五艮体为门阙，二自下位观之，有自门中窃窥之象，故曰窥观。夫大观在上，德容之盛，是岂阴伺者所能测？乃以见小之故，偶有所见，终不识圣王之大体。此在女之正者尚利，丈夫不为也。象曰：窥观女贞，亦可丑也。

六二爻辞说：「窥观，利女贞。」六二处在坤体之中，坤为母，所以称为「女」；坤又有闭户的取象，它向上与九五相应，九五所在的艮体为门阙，六二从下位望上去，正有从门缝里偷看之象，所以叫「窥观」。伟大的观瞻在上，德容何等盛美，岂是暗中窥伺的人所能揣测？只因见识短浅，偶尔看到一点，终究识不得圣王的大体。这在女子守正来说还算有利，男子汉是不该这样做的。《小象传》说：「窥观女贞，亦可丑也。」

六三：观我生，进退。三居内卦外卦之间，上欲观五，位在初二之上，则似可进；前犹为四所隔，又似宜退。盖位邻上巽，巽为进退，故有此象。宜即我生观之，以审可否耳。象曰：观我生进退，未失道也。未失道者，欲合于道，得进退之宜也。

六三爻辞说：「观我生，进退。」六三处在内卦与外卦的交界：向上想瞻仰九五，而它的位置又在初六、六二之上，似乎可以前进；但前面还隔着六四，又似乎应当退守。因为它紧邻上卦巽，《说卦传》说巽「为进退」，所以有这个象。它应当就着自己的所作所为来观察，以审度可进还是可退。《小象传》说：「观我生进退，未失道也。」所谓没有失道，是说他一心想合于道，因而能得进退的合宜。

六四：观国之光，利用宾于王。临为以上临下，不宜于卑，惟居尊位者乃吉；观为以下观上，不宜于远，惟近君上者乃利。四为大臣位，近于五，五为君，是谓之王。坤为国，阳明有光，故国家之光惟四得观之。夫圣王洗心藏密，未尝有意表白以耸士民之观，而德积于中，其英华外发，自有流露不可掩者，所以怀才负异之士皆愿进于朝廷，攀鳞附翼，作宾王家，是为利用宾于王矣。象曰：观国之光，尚宾也。

六四爻辞说：「观国之光，利用宾于王。」《临》是以上位临下位，不宜于卑下，只有居尊位的才吉；《观》是以下位观上位，不宜于疏远，只有靠近君主的才利。六四居大臣之位，紧挨着九五，九五是君，所以称「王」。坤象征国，阳爻光明有光辉，所以一国的光辉只有六四得以就近瞻仰。圣王洗涤心念、深藏不露，从来无意标榜自己去耸动士民的观瞻；然而德行积蓄在内，光华自然外发，有掩藏不住的流露，所以怀抱才能、卓异不凡的士人都愿意进身朝廷，攀龙附凤，做王家的宾客，这就是「利用宾于王」。《小象传》说：「观国之光，尚宾也。」

九五：观我生，君子无咎。位卑者则居下观上，位尊者宜居上自观。阳为君子，五即以君子自衡，盖我生能尽君子之道，乃可以问心无愧耳。象曰：观我生，观民也。民心之向背，即可以观君德之媺恶，则以观民者观我生也。

九五爻辞说：「观我生，君子无咎。」地位卑下的人是在下面仰观上面，地位尊贵的人则应当居于上位反观自己。阳爻象征君子，九五就用君子的标准衡量自己：自己的所作所为能够尽到君子之道，才可以问心无愧。《小象传》说：「观我生，观民也。」百姓人心的向背，正可以看出君德的美恶，所以是借着观察百姓来观察自己的作为。

上九：观其生，君子无咎。五之观我生，乃意在化民；上之观其生，则志在修己。五有其位，是欲合君子之道以立君极；上无其位，是欲合君子之道以为民望。惟恐有失，观之弥审，所以善补过而无咎也。象曰：观其生，志未平也。平，安也。志未平者，盖即检身若不及、望道未见之意。

上九爻辞说：「观其生，君子无咎。」九五说「观我生」，用意在感化百姓；上九说「观其生」，志向在修养自身。九五有君位，是要合于君子之道来树立为君的准则；上九没有职位，是要合于君子之道来做百姓仰望的表率。唯恐有所闪失，所以观察得越发仔细，因此善于弥补过失，不致有咎。《小象传》说：「观其生，志未平也。」「平」是安的意思。心志不能安然自足，也就是《尚书·伊训》所谓「检身若不及」、《孟子》所谓「望道而未之见」的那种意思。

【震下离上，中互坎艮】否。噬嗑为三阴三阳卦，自否来。虞氏曰：否五之坤初，坤初之五。噬嗑：亨，利用狱。齿啮物谓之噬，嗑，合也。震下离上，两阳居外，中为一阳三阴，有似口之噬物，故卦名噬嗑。夫噬所以求亨，惟亨乃克得嗑，噬嗑自有亨义。而卦中有互坎，坎为狱，外卦为离，离明以察之，内卦为震，震动以治之，故用狱亦利也。

【《噬嗑》卦震在下、离在上，中间互出坎、艮二体。】卦变自《否》而来：《噬嗑》是三阴三阳之卦，虞翻说是《否》卦九五降到坤的初位、坤的初爻升到五位。卦辞说：「噬嗑，亨，利用狱。」用牙齿咬东西叫「噬」，「嗑」是合拢。震下离上，两个阳爻居于上下两端，中间是一个阳爻、三个阴爻，形状像口中咬着东西，所以卦名叫《噬嗑》。咬，是为了求得通畅；只有通畅了上下才能合拢，所以《噬嗑》本身就含有亨通之义。卦中又有互体坎，坎象征牢狱；外卦是离，用离的光明去审察；内卦是震，用震的威动去处治，所以用来断狱也有利。

彖曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。卦所以名噬嗑者，以爻画观之，两阳外峙，有颐象也。夫两阳外峙既象颐，而两阳外锢又象狱，颐之合所以噬坚物，犹狱之用所以禁罪人。颐以有所噬而得亨，狱亦以有所用而知利。卦辞兼言用狱者，盖曰以噬嗑之象推之，即用狱亦利也。

《彖传》说：「颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。」这一卦所以叫《噬嗑》，从爻画上看，两个阳爻分立在外，正像上下两排牙床的《颐》象。两阳在外既像口颐，两阳在外把中间围禁起来又像牢狱：口颐合拢是为了咬碎坚硬的东西，正如牢狱之设是为了禁制罪人；口颐因为有所咬合而得亨通，牢狱也因为有所施用而见其有利。卦辞之所以连带说到「用狱」，就是说照《噬嗑》的卦象推衍，用来断狱也是有利的。

此卦自否来，否上乾下坤，刚柔类聚，今乃初柔上往之五，五刚下来之初，则刚柔分矣。由是内卦为震，其德为动；外卦为离，其德为明。震之象又为雷，离之象又为电，雷电交济，相合成章。否坤初柔原居偏位，上行居五，始为得中，虽阴居阳位未云得当，而离明烛照幽隐，以行震雷之威，用狱亦利矣。

此卦由《否》变来：《否》卦上面是乾、下面是坤，刚爻与柔爻各自聚在一处；如今坤的初六上去居于五位，乾的九五下来居于初位，刚柔就分开交错了，这就是《彖传》说的「刚柔分」。于是内卦成震，德性为动；外卦成离，德性为明。震的取象又是雷，离的取象又是电，雷电交相辅助，配合而成文彩，这就是「动而明，雷电合而章」。《否》卦坤的初六原本处在偏下之位，上行居于五位，才算得中；虽然以阴爻居阳位不能说当位，但离的光明能照见幽隐，再凭震雷的威势去执行，用来断狱也就有利了。

象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚勑法。宋氏曰：雷动而威，电动而明，二者合而其道彰也。用刑之道，威明相兼，若威而不明，恐致刑滥；明而无威，不能伏物，故须雷电合而噬嗑备。郑氏曰：勑犹理也。卦中有互坎，坎为罚为法，离火以明之，震动以勑之，故曰明罚勑法也。

《大象传》说：「雷电，噬嗑。先王以明罚勑法。」宋衷说：雷一动就有威，电一动就有明，两者相合，它的道理才彰显出来。用刑之道，威与明必须兼备：只有威而不明，恐怕造成滥刑；只有明而无威，又不能使人慑服，所以必须雷电相合，《噬嗑》之义才算完备。郑玄说：「勑」就是整理。卦中有互体坎，坎为刑罚、为法度，用离火去照明它，用震动去整饬它，所以说「明罚勑法」。

初九：屦校灭趾，无咎。震为足，初为足之趾，震又为木，木加足上，有足械灭趾之象。屦校，足械也。于【于：干】氏曰：初居刚躁之家，体贪狠之性，强暴之男也，行侵陵之罪，以陷屦校之刑，故曰屦校灭趾。得位于初，顾震知惧，小惩大戒，以免刑戮，故曰无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。趾有校绊，因有所惩，不敢行也。

初九爻辞说：「屦校灭趾，无咎。」震为足，初爻是足上的脚趾；震又为木，木加在脚上，正是脚镣掩没脚趾之象。「屦校」就是套在脚上的刑具。干宝（原刻作「于」，当作「干」）说：初九处在刚躁的卦体中，秉着贪狠的性情，是个强暴的男子，犯了侵凌他人的罪，因而陷入戴脚镣的刑罚，所以说「屦校灭趾」。但他在初位得正，又能顾念震的威动而知道畏惧，受小惩而得大戒，从而免于更重的刑戮，所以说「无咎」。《小象传》说：「屦校灭趾，不行也。」脚趾被刑具绊住，又因此受了惩戒，就不敢再乱走了。

六二：噬肤灭鼻，无咎。二为互艮。虞氏曰：艮为肤为鼻。二下乘初，则艮鼻为震刚所掩而鼻灭矣。当其噬肤，岂意伤鼻？至鼻已灭，始知所噬过甚。然噬以去间，惟有噬乃可以得嗑也，无咎也。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

六二爻辞说：「噬肤灭鼻，无咎。」六二处在互体艮中，虞翻说艮为肌肤、为鼻。六二向下乘着初九，艮的鼻子被震的刚爻遮住，鼻子就被掩没了。当他咬那块嫩肉的时候，哪里料到会伤着鼻子？直到鼻子被埋没，才知道咬得太狠。然而咬是为了除掉中间的阻隔，只有咬下去才能使上下合拢，所以仍然没有过错。《小象传》说：「噬肤灭鼻，乘刚也。」

六三：噬腊肉遇毒，小吝，无咎。三居外卦之介，离日相近，肉为日所暴乾，乃腊也。腊，虞氏作□，残肉也。腊多伏毒，噬者往往遇之。盖三为互坎，坎为隐伏，又为毒，故曰噬腊肉遇毒。然三又为互艮，遇坎毒故小吝，而艮以止之，故无咎，此不敢强有所噬者。象曰：遇毒，位不当也。

六三爻辞说：「噬腊肉遇毒，小吝，无咎。」六三处在内外卦交接之处，与离日相近，肉被日头晒干，就成了腊肉。「腊」字虞翻写作另一个字（原刻已缺），指剩余的干肉。腊肉里往往潜伏着毒，吃的人常会碰上。六三处在互体坎中，坎主隐伏，又主毒，所以说「噬腊肉遇毒」。但六三同时又在互体艮中：遇上坎毒，所以稍有憾惜；而艮又把它止住，所以没有过错——这是不敢硬咬下去的人。《小象传》说：「遇毒，位不当也。」

九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。胏，脯也。脯为离火所炙，而离又为乾卦，是为乾胏。夫四居离初，离为矢；四在否愿为乾，乾为金，则为金矢，是所噬者乾胏，而所得者金矢也。王氏曰：金矢所以获野禽，故食反得金矢。君子于味必思其毒，于利必备其难，故曰利艰贞。象曰：利艰贞吉，未光也。四居离初，离火未盛，故未光也。

九四爻辞说：「噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。」「胏」是带骨的干肉。肉被离火烤炙，而离又与「乾」（乾燥）相连，所以叫「乾胏」。九四处在离体的开端，离为箭矢；九四在《否》卦里原属乾体，乾为金，合起来就是「金矢」。可见所咬的是干肉，而咬到的却是金箭头。王弼说：金箭是用来射猎野禽的，所以吃肉反而吃出了金箭头。君子对美味一定要想到其中可能有毒，对利益一定要防备其中的艰难，所以说「利艰贞」。《小象传》说：「利艰贞吉，未光也。」九四处在离体的最下，离火还不旺盛，所以说光明尚未大显。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。阴为肉，居离之中，离火燥之则为乾肉。五自否之初来，否初为坤，五为乾，今以坤初□于乾中，乾为金，坤为黄，是噬乾肉而得黄金也。夫意外之获虽可喜，而意外之变亦宜防。乾肉尚可强噬，黄金不可妄得也，是惟持以贞正，惕厉处之，庶得黄金之利，不至罹乾肉之害也，故无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。

六五爻辞说：「噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。」阴爻象征肉，它处在离体之中，被离火烤干，就成了干肉。六五是从《否》卦的初爻上来的：《否》卦初爻属坤，五爻属乾，如今坤的初爻置入乾体之中；乾为金，坤为黄，所以是咬干肉而得到了黄金。意外的收获虽然可喜，意外的变故也应当提防。干肉还可以勉强咬，黄金却不可以妄取；唯有持守贞正、戒惧警惕地处置，才可望得到黄金之利，而不至于遭受干肉之害，所以没有过错。《小象传》说：「贞厉无咎，得当也。」

上九：何校灭耳，凶。卦体上下两阳禁锢于外，其象似狱，故卦辞兼言用狱，爻辞初上亦以用狱取象。中有互坎，坎为罪。罪在于初，其罪尚轻，故校在足，不敢妄行，以致无咎；至于上，罪恶之积大不可解，实有灭身之祸，故凶也。何，荷，通；校，项械。郑氏曰：离为槁木，坎为耳，木在耳上，何校灭耳象也。象曰：何校灭耳，聪不明也。耳司聪，耳灭故不明。

上九爻辞说：「何校灭耳，凶。」此卦上下两个阳爻把中间围禁在外，形状像牢狱，所以卦辞连带说「用狱」，爻辞在初爻和上爻也都取用刑之象。卦中有互体坎，坎象征罪。罪落在初爻，罪还轻，所以刑具戴在脚上，使他不敢乱走，因而得以无咎；到了上爻，罪恶积累太大、无法化解，实在有灭身之祸，所以凶。「何」与「荷」相通，是负荷的意思；「校」是套在颈项上的刑具。郑玄说：离为枯木，坎为耳，木架在耳朵上面，正是负枷掩耳之象。《小象传》说：「何校灭耳，聪不明也。」耳朵主管听觉，耳朵被掩没，所以听不明白——也就是平日不肯听人劝谏。

【离下艮上，中互震坎】泰。贲为三阳三阴卦，自泰来。荀氏曰：此本泰卦，谓阴上来居乾之中，分乾之二居坤之上。虞氏曰：泰上之乾二，乾二之坤上。贲：亨，小利有攸往。贲，文饰也。此卦亦上下两阳，有似噬嗑，而乃名贲者，颐象下动，离上震下，故名噬嗑；此则上卦为艮，下卦为离，离火文明，有饰象焉，故艮上离下之卦曰贲也。夫文亦治世之具，故曰亨；而文非治世之源，故小利有攸往。

【《贲》卦离在下、艮在上，中间互出震、坎二体。】卦变自《泰》而来：《贲》是三阳三阴之卦。荀爽说，此卦本是《泰》卦，是坤的上爻下来居于乾的中位，又分乾的二爻上去居于坤的上位；虞翻说，《泰》卦上爻到乾的二位，乾的二爻到坤的上位。卦辞说：「贲，亨，小利有攸往。」「贲」是文饰。这一卦也是上下各一阳爻，形状很像《噬嗑》，却取名为《贲》：因为《噬嗑》是口颐之象而下体震动，离在上、震在下，所以叫《噬嗑》；这一卦却是上卦为艮、下卦为离，离火有文明的性质，含有修饰之象，所以艮上离下之卦叫《贲》。文饰也是治世的工具，所以说「亨」；但文饰并不是治世的根源，所以只说「小利有攸往」。

彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。卦之所以名贲者，以刚柔上下往来成文故也。荀氏曰：此本泰卦，谓阴从上上来居乾之中，文饰刚道，交于中和，故亨也；分乾之二居坤之上，上饰柔道，兼据二阴，故小利有攸往矣。当乾坤未分之时，天玄地黄，各得正色；自上下分文之后，则玄黄色杂，色既不纯，是有色不如无色，此杂卦传所以曰贲无色也。盖文盛宜反归质，故曰无色也。

《彖传》说：「贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。」这一卦所以叫《贲》，是因为刚柔上下往来交错而形成了文采。荀爽说：此卦本是《泰》卦，是阴爻从上面下来居于乾的中位，文饰刚道而与中和交融，所以亨通；又分乾的二爻上去居于坤的上位，在上文饰柔道，并且据有上面两个阴爻，所以「小利有攸往」。当乾坤还没有分化的时候，天是玄色、地是黄色，各自保持纯正的本色；自从上下交换、彼此文饰之后，玄黄二色就混杂了。颜色既然不纯，可见有色反不如无色，这就是《杂卦传》说「贲，无色也」的缘故。文饰太盛就该回归质朴，所以说「无色」。

今于贲家论之，不论其色，惟论其文。自泰刚柔相易之后，艮为星，离为日，互坎为月为云，日月星云高丽于上，乃天文也。上为天位，泰二上往以成文，故曰天文。离为火，艮为山，互震为龙，交杂乾赤坤黄之间，有似绘山龙藻火于乾衣坤裳上者，此人文也。内明外止，灿着有节，故曰人文。以日月星辰观之，乾寒坤暑，易为艮春离夏，则可以考察时序之变；以山火衣裳观之，居离南面向明而治，艮德静止，穆然无为，则可以化成天下，此贲之亨通利和也。

如今就《贲》卦本身来讲，不论颜色，只论文采。自从《泰》卦刚柔互换之后：艮为星，离为日，互体坎为月、为云，日月星云高高地附丽在上，这就是「天文」。上位是天位，《泰》卦二爻上去而成文饰，所以说「天文」。离为火，艮为山，互体震为龙，交错在乾赤、坤黄之间，好像把山、龙、水藻、火焰绘在乾衣坤裳之上，这就是「人文」。内里光明、外表持守，灿烂而有节制，所以叫「人文」。从日月星辰上看，乾主寒、坤主暑，变成艮就是春、离就是夏，由此可以考察时序的变化，这就是「观乎天文以察时变」；从山火衣裳上看，居离位南面向明而治，又有艮的静止之德，肃穆无为，由此可以化育成就天下，这就是「观乎人文以化成天下」——这正是《贲》卦亨通和顺的所在。

象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。王氏曰：山下有火，文明相照，山之为体，层峯峻岭，岩峦峭丽，参差被日光照耀，如以雕饰而见文章，贲之象也。君子体离之文，购庶政以明；体艮之止，则狱无敢折。盖卦中有互坎，坎为法律，是为政，得离明以照之，故曰明庶政；坎又为狱，互震甫动，艮即止之，故曰无敢折狱也。

《大象传》说：「山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。」王弼说：山下有火，文采光明交相辉映；山的形体层峦叠嶂、岩峰峭拔秀丽，高低错落被日光照耀，就像经过雕琢修饰而显出文章，这就是《贲》的象。君子体察离的文明，用它把各项政事治理清楚；体察艮的静止，就不敢轻率断狱。卦中有互体坎，坎为法律，也就是政事，得到离的光明来照察，所以说「明庶政」；坎又象征牢狱，互体震刚一动，艮就把它止住，所以说「无敢折狱」。

初九：贲其趾，舍车而徒。以贲饰一身言之，初位在下，是足之趾，而以离文贲之，是为贲其趾。初之前为互坎，坎为车轮，初为离，尚未及坎，是为舍车。舍车则行无资，而趾既贲，则犹可以徒行，盖安步当车也。象曰：舍车而徒，义弗乘也。义，宜也。初本无位，徒行宜也。

初九爻辞说：「贲其趾，舍车而徒。」就装饰一身来说，初爻在最下，相当于脚趾，而用离的文采去修饰它，就是「贲其趾」。初九前面是互体坎，坎为车轮；初九属离体，还没有走到坎，所以是「舍车」。舍了车就没有代步的凭借，但脚趾既然已经修饰得体，仍旧可以步行，所谓安步当车。《小象传》说：「舍车而徒，义弗乘也。」「义」就是宜。初九本来没有职位，徒步而行才合适。

六二：贲其须。须，颐下毛也。二在泰为乾中，乾为首，乃与坤上相易，是以离文饰乾首也，故曰贲其须。盖须原无利于人，仅为面上之饰已耳。象曰：贲其须，与上兴也。颊上添毫，所以饰面，然非二与上易，则无由得，故曰与上兴也。

六二爻辞说：「贲其须。」「须」是下巴上的胡子。六二在《泰》卦里处于乾体之中，乾为头，如今与坤的上爻互换，这就是用离的文采去修饰乾的头面，所以说「贲其须」。胡须本来对人并无实际用处，只是脸上的装饰罢了。《小象传》说：「贲其须，与上兴也。」在两颊添上须毛，是为了装点面容；然而若不是六二与上爻互换，就无从得到，所以说它是随着上爻一同兴起的。

九三：贲如濡如，永贞吉。三居互坎之中，坎为水，润泽如濡，此贲之极盛者。夫礼胜则离，乐胜则流，贲至濡如，不有以节制之，则本质尽失，无为贵贲矣，故永持以正则吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。陵，躐也，言文不躐等也。永持以正，不复于濡如之外有所加也。

九三爻辞说：「贲如濡如，永贞吉。」九三处在互体坎的中间，坎为水，润泽得像浸透了一样，这是文饰最盛的地步。《礼记·乐记》说「礼胜则离，乐胜则流」，文饰到了润泽欲滴的程度，若不加以节制，本质就丧失殆尽，那也就没有什么可贵的了，所以长久守正才吉。《小象传》说：「永贞之吉，终莫之陵也。」「陵」是逾越，是说文饰不可越过等级。长久守正，就不会在「濡如」之外再增添什么了。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。由贲趾、贲须至于濡如，则贲文极盛矣。文盛则宜反质，而色之纯乎质者惟白，故上卦皆以白言贲。皤、翰皆白貌。皤，老人白也，两都赋曰：皤皤国老。马之白者曰翰，礼曰：戎事乘翰。

六四爻辞说：「贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。」从「贲其趾」「贲其须」一直到「濡如」，文饰已经盛到极点。文饰太盛就该回归质朴，而颜色中最接近质朴的只有白色，所以上卦几爻都用「白」来讲文饰。「皤」和「翰」都是白的样子：「皤」指老人须发皆白，班固《两都赋》有「皤皤国老」之句；马毛白的叫「翰」，《礼记》说「戎事乘翰」，即打仗时驾白马。

四为文质适均者，体为互震，震为马，是为白马；又居互坎之上，坎为盗，是为寇。卦中阴阳相应者惟四与初，阴阳相配，原属婚媾，因其与三相比，三亦为阳，四似比三不能应初。不知文质不可偏胜，质宜济文，白宜受采，四之皤如乘翰而来者，虽居互坎之中，实匪初之寇，乃初之婚媾也，宜得初离之文以成贲也。象曰：六四当位疑也，匪寇婚媾，终无尤也。四为阴，三为阳，四比三亦是阴阳相配，当位可疑，而四终与初为正应，故无尤也。

六四是文与质配合得最匀称的一爻：它的卦体属互体震，震为马，所以是「白马」；它又处在互体坎之上，坎为盗贼，所以有「寇」的说法。全卦中阴阳正应的只有六四与初九，一阴一阳相配，本来就属于「婚媾」；只因六四与九三相邻，九三也是阳爻，看上去六四好像会亲近九三而不能应初九。却不知文与质不可偏于一边——质要补文，白要受采；六四那须发皤然、乘着白马而来的样子，虽然身处互体坎中，其实并不是来劫初九的强盗，而是初九的婚配之人，正该得到初九离体的文采来成就文饰。《小象传》说：「六四当位疑也，匪寇婚媾，终无尤也。」六四是阴、九三是阳，六四紧邻九三也算阴阳相配，所以当位与否令人生疑；但六四终究与初九是正应，所以没有过失。

六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。贲至于五，不惟尚质，而且崇俭。盖艮为山，故象坵；艮又为果蓏，下为互震，震为木，故象园。荀氏曰：艮山震林，在山林之间，隐士之象也。夫五原为泰坤之中，坤为帛，言来聘此坵园中人，以贲饰此坵园者，不过此束帛之戋戋耳。帛，璧色缯，五两曰束；戋，古残字。盖坤易为艮，坤帛不完，言至少也。帛缯色白，而又戋戋无多，以此言贲，可谓质余于文矣。即其固陋观之似吝，而俭为美德，终吉也。象曰：六五之吉，有喜也。

六五爻辞说：「贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。」文饰到了六五，不但崇尚质朴，而且崇尚节俭。艮为山，所以取象为丘；艮又为瓜果，下面是互体震，震为木，所以取象为园。荀爽说：艮是山、震是林，人在山林之间，正是隐士之象。六五原本处在《泰》卦坤体之中，坤为帛，是说前去聘请这位丘园中的隐士，用来礼敬装点这片丘园的，不过是这一小束帛罢了。「帛」是玉璧色的缯，五两为一束；「戋」是古「残」字。坤变成了艮，坤帛已不完整，是说少到极点。缯帛的颜色是白的，数量又少得可怜，用这个来讲文饰，可算是质多于文了。就它的简陋来看似乎可惜，然而节俭本是美德，所以终归吉利。《小象传》说：「六五之吉，有喜也。」

上九：白贲，无咎。贲至于上，是有色归于无色，较诸四之白马、五之束帛则尤进也，直以为白贲而已矣。夫贲似不可言白，而白为五色之一，白亦未尝非贲。以白为贲，是有质不见文也，得贲之本，故无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。志蕴于内，文着于外，得志是得其本也。

上九爻辞说：「白贲，无咎。」文饰到了上九，是由有色回归无色；比起六四的白马、六五的束帛，更进了一层，索性就叫「白贲」罢了。文饰似乎不该说「白」，然而白也是五色之一，白未尝不是一种文饰。以白为饰，就是有质朴而不露文采，这才抓住了文饰的根本，所以没有过错。《小象传》说：「白贲无咎，上得志也。」心志蕴藏在内，文采显现在外；所谓「得志」，就是得到了文饰的根本。

【坤下艮上，中互重坤】剥为阴息阳消卦，坤卦变体，五阴剥一阳为坤，卦名剥。下为五阴，上余一阳，兼艮象。剥：不利有攸往。五阴前往消此一阳，坤下艮上之卦，故名剥。言阴气极盛，阳孤不能久存，犹之小人成羣，君子孤立，动辄得祸也，故不利有攸往。

此卦下卦是坤、上卦是艮，中间互体为两重坤。「剥」属于阴气生长、阳气消退的一类卦，是由坤卦变化出来的卦体：五个阴爻自下而上剥蚀那仅存的一个阳爻，剥尽便成纯坤，所以卦名叫「剥」。卦体下面是五个阴爻，上面只剩一个阳爻，因而兼带艮卦之象。卦辞说：剥卦，不利于有所前往。这是因为五个阴爻一路上行，要消尽这仅剩的一阳，坤在下、艮在上，所以取名为「剥」。它说的是阴气盛到极点，孤单的一阳无法长久存留，就好比小人结党成群、君子孤立无援，一举一动都会招来祸患，所以说不利于有所前往。

彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。十二辟卦多言阴阳往来之义，剥、复、姤、夬四卦为阴阳生死之几，圣人扶阳抑阴之旨，于此四卦中尤深切着明焉。卦名曰剥，何也？剥者，落也。剥为九月卦，《汉书·五行志》云：九月阴气至五，通于天位，剥落万物，始大杀矣，故曰剥落也。卦有五阴，仅余一阳，而五阴又在下日进，一阳在上岂能久安，则所以名剥者，乃阴柔前往变阳刚也。夫阴往则阴息阳消，阳变则阴实阳虚，天行如是。君子观象，已知往必不利，惟顺而止之，以避小人之长而已矣。

《彖传》说：剥，就是剥落，是柔爻在变换刚爻。不利于有所前往，因为小人正在滋长。顺着形势而停下来，这是从卦象上看出的道理。君子看重阴阳的消长盈虚，那是天道的运行。多隆阿解说：十二辟卦大多讲阴阳往来消长之义，其中剥、复、姤、夬四卦更是阴阳生死的关键，圣人扶助阳气、抑制阴气的用意，在这四卦里表现得最为深切明白。卦为什么叫「剥」？「剥」就是剥落。剥是九月之卦，《汉书·五行志》说：九月阴气升到第五位，直通天位，剥落万物，开始大肆肃杀，所以叫「剥落」。此卦有五个阴爻，只剩一个阳爻，而五阴又在下面天天上进，一阳孤悬在上，哪里能够长久安稳？所以取名为「剥」的缘故，正是阴柔前进来变换阳刚。阴爻上行就是阴长阳消，阳爻被变换就成了阴实阳虚，天道的运行本来如此。君子观察卦象，已经知道前往必定不利，只能顺着时势停下来，以躲开小人的滋长罢了。

象曰：山附于地，剥；上以厚下安宅。陆氏曰：艮为山，坤为地，山附于地，谓高附于卑，贵附于贱，君不能制臣也，故曰剥。君子体此象以厚下安宅者，恐其危而至于剥也。厚如坤地，坤在内卦，故曰下；安如艮止，艮为宫阙，故象宅。

《大象传》说：山依附在地上，这就是剥卦；在上位的人由此懂得厚待下民、安定居所。多隆阿引陆绩的话说：艮是山，坤是地，山依附于地，说的是高者依附于卑者、贵者依附于贱者，也就是君主已不能节制臣下，所以叫「剥」。君子体察这一卦象而「厚下安宅」，正是怕局势危殆而终至于剥落。「厚」取象于坤地的厚重，坤在内卦居下，所以说「下」；「安」取象于艮的静止，艮又为宫阙，所以取象为「宅」。

初六：剥床以足，蔑贞凶。虞氏曰：此卦坤变乾也，动初成巽，巽木为床，伏震在下为足，是床足也。剥必有渐，床足在下，故剥床自足始。盖剥之即灭之，阴灭阳即是邪灭正，灭正故凶也。蔑、灭同。象曰：剥床以足，以蔑下也。

初六爻辞说：剥蚀床，从床脚剥起，灭除正道，有凶险。多隆阿引虞翻的话说：此卦是坤爻变换乾爻而成，初爻一动就成巽，巽为木，取象为床；巽下所伏的震在最下面，取象为足，合起来就是床脚。剥蚀必然逐步推进，床脚在最下，所以剥床要从脚剥起。剥掉它也就是灭掉它，阴灭阳就是邪灭正，正道被灭，所以凶险。「蔑」与「灭」同义。《小象传》说：剥床从床脚开始，是阴气自下而上地灭除正道。

六二：剥床以辨，蔑贞凶。郑氏曰：足上称辨，谓近膝之下，屈则相近，伸则相远，故谓之辨。辨，分也。剥及于辨，剥又进矣。夫二位正中，似可为善，而亦与初阴同灭贞正，故凶与初同。象曰：剥床以辨，未有与也。上无正应，故曰未有与。

六二爻辞说：剥蚀床，剥到了床身与床脚相接之处，灭除正道，有凶险。多隆阿引郑玄的话说：脚上面的部位叫「辨」，指膝盖以下的地方，屈起来时两处相近、伸开时两处相远，所以称为「辨」；「辨」就是分界。剥蚀已经到了分界处，说明剥势又推进了一层。六二处在下卦的正中，看似可以有善行，却仍旧与初六同为阴爻，一起灭除正道，所以它的凶险和初六一样。《小象传》说：剥床剥到分界处，是因为上面没有相应的援助。多隆阿说：六二上面没有正应之爻，所以说「未有与」。

六三：剥之，无咎。三与上应，则有与矣。虽居众阴之中，而不与众阴同恶，是剥中之无咎者。象曰：剥之无咎，失上下也。独应上阳，不比上下众阴也。六四：剥床以肤，凶。王氏曰：在下而安人者，床也；在上而处床者，人也。床剥尽以及人身，为败滋深，害莫甚焉。艮为肤，阴息至四，下乾已尽，故剥床以肤凶也。象曰：剥床以肤，切近灾也。爻曰凶，象曰灾，切近固以明阴之恶，兼以戒阳宜远祸也。

六三爻辞说：处在剥落之中，没有过错。多隆阿说：六三与上九相应，就有了援助；它虽然身处众阴之中，却不与众阴一同为恶，所以是剥卦里那个没有过错的爻。《小象传》说：剥之无咎，是因为它离开了上下的同类。多隆阿说：六三单独与上九之阳相应，不去亲附上下的众阴。六四爻辞说：剥蚀床，已经剥到人的肌肤，凶险。多隆阿引王弼的话说：在下面而使人安稳的是床，在上面而躺在床上的是人；床被剥尽而祸及人身，败坏就更深了，没有比这更厉害的伤害。艮取象为肌肤，阴气生长到第四爻，下面的乾体已被剥尽，所以说剥床剥到肌肤而有凶。《小象传》说：剥床以肤，灾祸已经逼近。多隆阿说：爻辞说「凶」，《小象》说「灾」，一句「切近」，固然是点明阴气之恶，同时也是告诫阳爻应当远离祸患。

六五：贯鱼以宫人宠，无不利。剥消观五，观变为剥，五在观家则五犹为巽，巽为绳、为鱼，今变为艮，是以艮手牵巽绳，则鱼贯矣。夫艮又为阍寺，五为艮之阴爻，故象宫人。使五能率宫人如鱼之贯，以受大君之宠，不惟不凶，而且有利，盖言阴不剥阳，转有益于阴也。象曰：以宫人宠，终无尤也。爻曰无不利，象曰终无尤，所以诱阴以善，亦所以保此将尽之阳也。

六五爻辞说：像串鱼一样带领宫人去承受君王的宠幸，没有什么不利。多隆阿说：剥卦是观卦第五爻的阳被消去而成的，观卦变为剥卦时，第五爻在观卦里原属巽体，巽取象为绳、为鱼；如今变成艮，艮为手，就成了用艮手牵着巽绳，鱼便一条条串成串了。艮又取象为阍人寺人，即宫中近侍，六五是艮体的阴爻，所以取象为「宫人」。假使六五能率领众宫人像串鱼那样依次而进，来承受君王的恩宠，那就不但不凶，反而有利。这是说阴若不去剥阳，反倒对阴自身有益。《小象传》说：带领宫人受宠，终究不会有过失。多隆阿说：爻辞讲「无不利」，《小象》讲「终无尤」，既是引导阴爻向善，也是为了保住这将要消尽的一阳。

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。阴进消乾，一阳孤存，乾为木果，是硕果也。使或天运有待，乱不欲极，虽欲食之，有不能者。阳为君子，坤为舆，君子处此，则犹欲得此坤舆；坤阴为小人，艮为门阙、为庐，若小人则必欲剥此艮庐以为纯坤。君子小人用心之异如此。象曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。坤为民，舆称载，言君子犹欲得民容民归附；若小人则必剥去此阳，谓其异已，终不可用耳。

上九爻辞说：一枚大果实留着没有被吃掉，君子因而得到车舆，小人却拆毁自己的房屋。多隆阿说：阴气步步进逼、消蚀乾阳，只剩一个阳爻孤零零地存留；乾取象为树上的果实，这就是「硕果」。假使天运还有转机、乱局不至于走到尽头，众阴虽想吃掉它，也有吃不掉的时候。阳代表君子，坤取象为车舆，君子处在这种局面，仍然希望得到这辆坤舆，也就是民众的载负；坤之阴代表小人，艮为门阙、为庐舍，小人则一定要剥掉这间艮庐，好让全卦变成纯阴的坤。君子与小人用心的不同，就是这样。《小象传》说：君子得到车舆，是民众拥戴他；小人拆毁房屋，终究不可任用。多隆阿说：坤取象为民，车舆是用来承载的，这是说君子仍想得到民众的容纳与归附；至于小人，则必定要剥去这一阳爻，认为它与自己不是一类，所以说这种人终究不可任用。