易原 · 第 5 卷

【艮下坤上，中互震坎】剥、复。谦为一阳五阴卦，自剥、复二卦来：剥上降三，复初升三。虞氏曰：彭城蔡景君说剥上来之三。此仅举一偏言之。谦：亨，君子有终。谦，让也，致恭也，不自伐也，屈己下物也。《礼》曰：礼者自卑而尊人。则谦实合嘉会之礼，故曰亨。《礼》又曰：君子退让以明礼。是谦为美德，惟君子能之，故曰君子有终。虞氏曰：君子谓三，卦之中，一阳内卦之终。盖君子能守谦，能得谦义。艮居坤下，有谦象也，故艮下坤上之卦名谦。

【《谦》卦艮在下、坤在上，中间互出震、坎二体。】卦变自《剥》《复》而来：《谦》是一阳五阴之卦，《剥》卦的上九下降到三位，《复》卦的初九上升到三位，都成《谦》。虞翻说，彭城人蔡景君的说法是《剥》卦上爻来到三位——这只举了卦变的一面。卦辞说：「谦，亨，君子有终。」「谦」就是谦让，就是恭敬，就是不夸耀自己，就是屈抑自己而甘居人下。《礼记》说：「礼者自卑而尊人。」可见谦正合于「嘉会之礼」，所以说「亨」。《礼记》又说：「君子退让以明礼。」可见谦是美德，只有君子才做得到，所以说「君子有终」。虞翻说，「君子」指九三：九三居六爻之中，就是那唯一的阳爻，又是内卦的终位。君子能守住谦，能领会谦的意义。艮山伏在坤地之下，正有谦退之象，所以艮下坤上这一卦取名为《谦》。

彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。谦何以云亨也？大传曰：兼三才而两之，故易六画而成卦。是分六爻为三才：初二为地道，三四为人道，五上为天道。卦惟一阳，则自剥之上来。上为天道，今乃下居于三，是为天道下济；天道本明，下降为艮，艮之阳光外见，仍不掩其明。又自复之初来，初为地道，今乃上居于三，是为地道上行；地道虽卑，上升为三，三以人道居中，则不觉其卑。

《彖传》说：「谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。」《谦》为什么说「亨」呢？《系辞传》说：「兼三才而两之，故易六画而成卦。」这是把六爻分配为三才：初爻、二爻属地道，三爻、四爻属人道，五爻、上爻属天道。本卦只有一个阳爻，它是从《剥》卦的上爻降下来的。上爻本属天道，如今下来居于三位，这就是「天道下济」；天道本来光明，下降成了艮体，艮的阳光显露在外，仍旧掩不住它的明亮。这一阳又可看作从《复》卦的初爻升上来的，初爻本属地道，如今上来居于三位，这就是「地道卑而上行」；地道虽然卑下，升到三位以后，三属人道又居六爻之中，就不觉得卑下了。

且阳为盈，阴为虚，虚则为谦，盈则非谦。当在剥复未易之时，两阳分居于外，阳见为盈；乃剥以上阳下来居三，是天道之盈亏矣；复以初阳上往居三，是地道之盈变矣。而乾阳为神，坤阴为鬼，复剥之阳皆移，不使外见，坤又为害，三居坤下，是害盈也。三与四为人道，剥复之阳移居于三，藏众阴中，三又在四之下，是恶盈也。

再说，阳爻是「盈」，阴爻是「虚」，虚就是谦，盈就不是谦。当《剥》《复》两卦还没有变换的时候，两个阳爻分别居于卦外，阳显露在外就是「盈」；等到《剥》卦的上九下来居于三位，这就是「天道亏盈」；《复》卦的初九上去居于三位，这就是「地道变盈」。乾之阳象征神，坤之阴象征鬼，《复》《剥》两卦的阳爻都移了位，不再显露在外，而坤又有「害」的取象，九三伏在坤地之下，这就是「鬼神害盈」。三爻、四爻属人道，《剥》《复》的阳爻移到三位，藏在众阴之中，三又在四的下面，这就是「人道恶盈」。

夫亏盈乃所以益下之谦，变盈乃所以流通其谦。害与福反，所害在盈，故所福在谦；恶与好反，所恶在盈，故所好在谦。则是一阳伏居阴中，阳光内耀，是尊而且光；艮居坤下，而艮山隐崇地中，虽卑而不可踰。彼盈者必中蹶，而谦德可终身，是以君子有终也。虞氏曰：乾为盈，坤为虚；乾为福为好，坤为害为恶；乾为神，坤为鬼。卦有一阳多取乾象，卦有一阴多取坤象，此易例也。

「亏盈」正是用来增益下位者的谦，「变盈」正是用来流通那份谦。「害」与「福」相反，所害的既然是盈，所福的自然是谦；「恶」与「好」相反，所厌恶的既然是盈，所喜好的自然是谦。这样看来，一个阳爻潜伏在众阴之中，阳的光辉向内照耀，正是「尊而光」；艮体居于坤下，艮山高峻却隐没在地中，正是「卑而不可踰」。那些自满的人终究要中途跌倒，而谦德却可以保持终身，所以说「君子有终」。虞翻说：乾为盈、坤为虚，乾为福为好、坤为害为恶，乾为神、坤为鬼。凡卦中只有一个阳爻的多取乾的象，只有一个阴爻的多取坤的象，这是《易》的通例。

象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。刘氏曰：地中有山，以高下下，故曰谦。谦之为道，降己升人，山本地上，今居地中，亦降体之义，故为谦象也。裒，取也。阳多阴寡，剥以上益三，复以初益三，故曰裒多益寡。剥复两阳上下居之则偏，易之居中则平，故曰称物平施也。

《大象传》说：「地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。」刘瓛说：地中藏着山，是把高的放到低的下面，所以叫「谦」。谦这种道理，是降低自己、抬举别人；山本来在地上，如今却处在地中，也是降下自身的意思，所以取为谦的象。「裒」是取的意思。阳爻充实所以为「多」，阴爻虚空所以为「寡」，《剥》用上爻去补益三位，《复》用初爻去补益三位，所以说「裒多益寡」。《剥》《复》两卦的阳爻一在上、一在下，位置都偏；换到卦中以后就均平了，所以说「称物平施」，即衡量事物而公平地施予。

初六：谦谦君子，用利涉大川，吉。初居下位，谦也；乃以复之初阳让归于三，则又为谦。阴柔居下，谦也；乃以阴柔上承阳刚，则又为谦，故曰谦谦。谦而又谦，惟君子能之。虽二至四为互坎，卦之通体亦象大坎，坎水为川。初以复之下阳往三成坎，是三之为谦，由于初之涉川以成者，故曰用涉大川吉也。初六谦谦君子，卑以自牧也。牧，养也。初位下，故曰卑。

初六爻辞说：「谦谦君子，用利涉大川，吉。」初六处在最下之位，本身就是谦；而它又把《复》卦初爻的阳让给了三位，就更是谦。以阴柔居于下位，本身就是谦；而它又以阴柔向上承奉阳刚，就更是谦，所以说「谦谦」。谦了又谦，只有君子做得到。二爻到四爻互成坎体，全卦通体来看也像一个大坎，坎为水，水就是川。初六把《复》卦下面的阳爻送到三位而成坎，可见三位之所以成其为谦，是由初六涉过大川送去才成就的，所以说「用涉大川，吉」。《小象传》说：「初六谦谦君子，卑以自牧也。」「牧」是养的意思，即以谦卑来涵养自己。初六位置在下，所以说「卑」。

六二：鸣谦，贞吉。谦之德有于中，而谦之名己声于外。二与三比，阴阳唱和，故谦曰鸣。前又为互震，震为善鸣，以遥为之应，是谦不必自白，而称誉已远播矣，故贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。谦得于心，贞以守之，二得中，故以谦鸣也。

六二爻辞说：「鸣谦，贞吉。」谦的德性存在心里，谦的名声却已传扬在外。六二与九三相邻，一阴一阳互相唱和，所以谦而称「鸣」。前面又有互体震，震有善于鸣叫的取象，远远地与它呼应，可见谦德不必自己表白，赞誉之声已经远播，所以守正而吉。《小象传》说：「鸣谦贞吉，中心得也。」谦得之于内心，又用贞正来持守，六二又居下卦之中，所以能以谦而得名声。

九三：劳谦君子，有终吉。卦惟一阳，而居互坎之中，坎为劳卦，是谦而又劳者。事功曰劳，实有其劳，复恭以下人以行谦让，又为艮终，故有终吉也。象曰：劳谦君子，万民服也。阴为民，一阳居中，上下五阴皆服之。

九三爻辞说：「劳谦君子，有终吉。」全卦只有这一个阳爻，又处在互体坎的中间，《说卦传》称坎为「劳卦」，所以它是既谦虚又勤劳的人。建立事功叫作「劳」，九三确实有功劳，却仍旧恭敬地把自己放在别人之下来实行谦让；它又是艮体的终位，艮主终成万物，所以能「有终」而获吉。《小象传》说：「劳谦君子，万民服也。」阴爻象征百姓，一个阳爻居于中间，上下五个阴爻都归服它。

六四：无不利，撝谦。撝，手指撝也。四以阴居柔位，而听三之指撝者，言无所不利于指撝以谦也。盖三为艮，艮为手为指，四从顺之以听指撝，故利。象曰：无不利撝谦，不违则也。三为谦主，谓之则；四听三之指撝，故曰不违。

六四爻辞说：「无不利，撝谦。」「撝」是用手指挥的意思。六四以阴爻居于柔位，听从九三的指挥，是说事事都利于依着指挥去行谦德。九三是艮体，艮有手、有指的取象，六四顺从它、听它指挥，所以有利。《小象传》说：「无不利撝谦，不违则也。」九三是全卦谦德之主，就是所谓「法则」；六四听从九三的指挥，所以说「不违」。

六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。五以柔顺之德居谦尊位，己虽不富，而以臣邻之富为富。盖阳实阴虚，坤又为虚，故曰不富。三为卦主，非五正应，故曰其邻。此君上之谦也。君有谦德，自克服众，而或有不服者，则以坤之众与互震之鼓、互坎之弓轮侵伐以征之，亦未有不利者。夫谦让则无竞，而侵伐则为争，然谦成于德而效必见诸事，侵伐乃事之大者，用侵伐而亦利，其它则未有不利者矣，此谦之极则也。象曰：利用侵伐，征不服也。

六五爻辞说：「不富以其邻，利用侵伐，无不利。」六五以柔顺之德居于《谦》卦的尊位，自己虽然不富，却把臣下近邻的富有当作自己的富有。阳爻充实、阴爻虚空，坤又取象为虚，所以说「不富」。九三是全卦之主，却不是六五的正应，只是相近，所以称「其邻」。这是居上位者所行的谦。君主有谦德，自然能使众人心服；万一还有不服的，就用坤的众庶、互体震的鼓、互体坎的弓与车轮去征伐他，也没有不利。谦让本来是不争，征伐却是争；然而谦成就于德，效验一定要显现在事功上，而征伐是事功中的大事，连用兵征伐都有利，其余的事就更没有不利的了，这是谦德的极致。《小象传》说：「利用侵伐，征不服也。」是征讨那些不肯服从的人。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。二言鸣谦，上亦言鸣谦。二以比三而鸣，上以应三而鸣，三为阳，二上为阴，阴阳唱和，故皆曰鸣。二之鸣谦则吉，上之鸣谦亦利。但二之吉，则是以谦正己；上之利，则是以谦正人。盖二在复为震，震为善鸣，前有互震以遥应之，故曰鸣谦，居中位，故曰贞吉。若上在剥，虽与三易，又与二应，而在互震之外，正坤之上位，既弥高，故鸣弥远，利用坤师以征邑国。坤为众曰师，坤又为邑为国。夫利侵伐，上利行师，五于不服者皆征之，上则仅征其邑国，上之气象较五则狭矣，然其谦而获效则一也。象曰：鸣谦，志未得也，可用行师征邑国也。志未得故鸣也。坎为心志，二为互坎，故曰中心得；上在互坎之外，故曰志未得。

上六爻辞说：「鸣谦，利用行师，征邑国。」六二讲「鸣谦」，上六也讲「鸣谦」。六二因为紧邻九三而鸣，上六因为与九三相应而鸣；九三是阳，二与上是阴，一阴一阳互相唱和，所以都说「鸣」。六二的鸣谦得吉，上六的鸣谦得利；但六二的吉是用谦来端正自己，上六的利是用谦去端正别人。六二在《复》卦中属震体，震善于鸣，前面又有互体震远远呼应，所以说「鸣谦」；它居下卦中位，所以说「贞吉」。上六在《剥》卦中，虽与九三互换过位置，又与六二相应，却处在互体震之外，正当坤体的最上位；位置既然更高，鸣声也就传得更远，所以利于率坤的军队去征讨邑国。坤为众，所以称「师」；坤又有邑、有国的取象。六五利于侵伐，上六利于行师：六五对一切不服的都加以征讨，上六却只征讨自己的邑国，气象比六五狭小，然而以谦德收到成效则是一样的。《小象传》说：「鸣谦，志未得也，可用行师征邑国也。」正因心志未能完全实现，所以才鸣。坎象征心志，六二处在互体坎中，所以说「中心得」；上六在互体坎之外，所以说「志未得」。

【坤下震上，中互坎艮】复、剥。豫为一阳五阴卦，自复、剥二卦来：复初升四，剥上降四。虞氏曰：复初之四。豫：利建侯行师。逸乐为豫，怡说为豫，先事而备亦为豫。震动而以坤顺承之，则象逸乐；雷出地上，万物困苏，则象怡说。至于内卦之坤为国，外卦之震为侯，坤又为众，震又为长子，坤之国震侯居之，坤之众长子帅之，则象建侯行师，乃先事而为之备也，故上震下坤之卦名豫。

【《豫》卦坤在下、震在上，中间互出坎、艮二体。】卦变自《复》《剥》而来：《豫》是一阳五阴之卦，《复》卦的初九上升到四位，《剥》卦的上九下降到四位，都成《豫》。虞翻说：《复》卦初爻到四位。卦辞说：「豫，利建侯行师。」安逸快乐叫「豫」，欢欣喜悦叫「豫」，事先有所准备也叫「豫」。震在上动而坤以柔顺承接它，就像安逸之乐；雷声发于地上，万物从困顿中苏醒，就像欣喜之悦。再看内卦坤为国，外卦震为诸侯；坤又为众庶，震又为长子：坤的封国由震侯去居守，坤的众庶由长子去统率，这就是「建侯行师」之象，也正是事先做好准备的意思，所以震上坤下这一卦取名为《豫》。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。彖传曰：吾于卦体卦德而得豫意焉。卦为五阴一阳，四为卦主而众阴应之，中为互坎，坎为志，震为行，是为刚应而志行。震德动也，坤德顺也，是为顺以动。阴应阳象豫，动而顺亦象豫，故曰豫也。夫天体动亦象震，地承天亦象顺，是豫顺以动，天地犹如此也，而况建侯行师，可不顺以动以得说豫之意乎。

《彖传》说：「豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。」《彖传》仿佛在说：我从卦体和卦德上体会到了「豫」的含义。本卦五阴一阳，九四是卦主，众阴都来应它；中间互出坎体，坎象征心志，震象征行动，这就是「刚应而志行」。震的德性是动，坤的德性是顺，这就是「顺以动」。阴来应阳，象征和乐；动而能顺，也象征和乐，所以叫《豫》。天体运行是动，正合震象；大地承奉上天是顺，正合坤象；连天地都是顺理而动，何况人间的分封诸侯、兴师动众，岂能不顺理而动，以求得和乐之义呢？

九家易曰：建侯所以兴利，行师所以除害。兴利除害，是民所豫乐者也。是知天地未有不顺动者，天地惟顺动，故日月合度，四时合序。虞氏曰：过谓失度，忒差迭也。震为日门，坎为月，震春坎冬，坤丁秋夏，顺以动故不过不忒。推之圣人治天下，圣人惟顺动，故刑罚清明，万民说服。坎为律，象刑罚；坤为民。顺以动故清，故说。天地顺动得豫之时，圣人顺动得豫之义，豫之时义大矣。

《九家易》说：分封诸侯是为了兴利，出兵征伐是为了除害；兴利除害，正是百姓所欢乐的事。由此可知天地没有不顺理而动的，天地只因顺理而动，所以日月运行合乎度数，四时更替合乎次序。虞翻说：「过」是指失了度数，「忒」是差错更迭；震是日出之门，坎象征月，震配春、坎配冬，坤兼主秋夏；顺理而动，所以日月不失度、四时不出错。由此推到圣人治理天下：圣人只因顺理而动，所以刑罚清明，万民悦服。坎为法律，象征刑罚；坤象征百姓：顺理而动，所以刑罚清简，所以百姓悦服。天地顺动，是得了「豫」的时；圣人顺动，是得了「豫」的义，所以说「豫之时义大矣」。

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。郑氏曰：奋，动也。雷动于地上，万物乃豫也。以者，取其喜佚动摇，犹人至乐则手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。荐，进也。上帝，天帝也。王者功成作乐，以文得之者作钥舞，以武得之者作万舞，各崇其德而为制。祀天帝以配祖考者，使与天同飨其功也。故孝经云：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，是也。震为乐为帝，艮为宗庙为鬼冥为门，故豫有作乐荐帝配祖象也。

《大象传》说：「雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。」郑玄说：「奋」就是动，雷在地上震动，万物于是欢悦。所以用一个「以」字，是取其喜悦逸乐、手舞足蹈之意，就像人快乐到极点就想击掌顿足一样。「崇」是充实，「殷」是盛大，「荐」是进献，「上帝」就是天帝。帝王功业告成便制作乐章：以文德取天下的作《钥舞》，以武功取天下的作《万舞》，各自尊崇自己的功德而定为制度。祭祀天帝而以祖先配享，是让祖先与上天一同享受这份功业。所以《孝经》说：在南郊祭天以后稷配享，在明堂宗祀文王以配上帝，正是此意。震有乐、有帝的取象，艮有宗庙、鬼冥、门阙的取象，所以《豫》卦有作乐、荐帝、配祖之象。

初六：鸣豫，凶。初与四应，以阴应阳，故鸣豫。鸣谦为德，故吉；鸣豫则荒，故凶。阴柔无实，是己无可豫而徒仰人以为豫者。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。六二：介于石，不终日，贞吉。逸豫之事最易溺人，惟无系应者乃能不为所溺。二居互艮之初，艮为小石，其介如石，所守坚矣。坤为迷，互艮为止，坤迷未终，艮忽止之。虞氏曰：坤为夕，故不终日。见几早矣，静则有守，动则有识，故贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。

初六爻辞说：「鸣豫，凶。」初六与九四相应，以阴应阳，所以叫「鸣豫」。《谦》卦的「鸣谦」是德，所以吉；这里的「鸣豫」却是放纵荒怠，所以凶。初六阴柔而不充实，自己本没有可乐之处，只是仰仗别人来取乐罢了。《小象传》说：「初六鸣豫，志穷凶也。」六二爻辞说：「介于石，不终日，贞吉。」安逸享乐最容易使人沉溺，只有不与人牵系相应的，才能不被它淹没。六二处在互体艮的开端，艮为小石，它的操守坚硬如石，所守极其牢固。坤有迷惑的取象，互体艮有止的取象；迷惑还没有到底，艮就把它止住了。虞翻说：坤为傍晚，所以说「不终日」。这是见微知著、觉察极早：静时有操守，动时有见识，所以守正而吉。《小象传》说：「不终日贞吉，以中正也。」

六三：盱豫，悔，迟有悔。盱，张目上视也。四为豫主，三则瞻望仰视，羡人之豫，是志在逸乐者，宜其有悔。夫悔固生于豫，而悔实生于迟。三为坤终，坤为迷，不能如二之介于石；三又为互坎，坎为疑，不能如二之不终日。游移不决，故有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。

六三爻辞说：「盱豫，悔，迟有悔。」「盱」是睁大眼睛往上看。九四是《豫》卦之主，六三便仰头张望，羡慕别人的安乐，这是一心想着逸乐的人，当然会有悔恨。悔恨固然由贪图安乐而生，其实更由迟疑拖延而生。六三处在坤体的终位，坤主迷惑，所以它不能像六二那样坚介如石；六三又在互体坎中，坎主疑虑，所以它不能像六二那样不到一天就抽身。犹豫不决，因此有悔。《小象传》说：「盱豫有悔，位不当也。」

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。四自剥之上与复之初易而为豫，是四之豫有由也，故曰由豫。一阳为众阴所附，是以一阳得众阴也，故曰大有得。所得既多，则其所豫亦异，使无诚意以联属之，则以有得而聚者，复或因多疑而散。惟是互坎之疑，互艮止之，使之勿疑，则坤朋之合如簪之括发，聚之以成豫矣。簪，聚会也。坤为众，四以一阳聚上下五阴，朋盍之象。象曰：由豫大有得，志大行也。

九四爻辞说：「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」九四是由《剥》卦的上爻、《复》卦的初爻换位而成《豫》的，可见这一卦的和乐有它的来由，所以说「由豫」。一个阳爻被众阴依附，就是以一阳而得众阴，所以说「大有得」。所得既多，他享有的安乐也就与人不同；但假使没有诚意把众人联结起来，那么因有所得而聚拢的人，又可能因猜疑太多而离散。好在互体坎主疑，互体艮却把它止住，使他不生疑心，于是坤众朋类的会合就像发簪把头发束在一起，聚拢起来而成就了和乐。「簪」是聚合的意思。坤为众，九四以一个阳爻聚合上下五个阴爻，正是朋类会合之象。《小象传》说：「由豫大有得，志大行也。」

六五：贞疾，恒不死。五以阴居尊位，既不甘从四以豫，而下乘阳刚为互坎，坎为心病，是谓之疾，盖常若有疾在身者。然而惧危者安，惧辱者荣。内卦为坤，坤为死，五以阴中不与二应；五又为互震，震为反生，故得恒不死。是疾大有裨于人，则宜贞守此疾矣。孟子曰：生于忧患，死于安乐。即此义也。象曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。得中故未亡。

六五爻辞说：「贞疾，恒不死。」六五以阴柔居于尊位，既不甘心跟着九四去享乐，而它又下乘阳刚、身处互体坎中，坎主心病，所以称为「疾」，就好像身上常带着病一样。然而畏惧危险的人反而平安，畏惧屈辱的人反而荣显。内卦是坤，坤有死的取象，六五以阴居中又不与六二相应；但六五同时又在互体震中，震主返回复生，所以能长久不死。可见这种「病」对人大有裨益，正该守住这份忧惧。《孟子》说：「生于忧患，死于安乐。」正是这个道理。《小象传》说：「六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。」因为它居中不偏，所以不会灭亡。

上六：冥豫成，有渝，无咎。上与三应，三为坤上。虞氏曰：坤为冥。豫至于上，则豫已极，复以阴柔处之，是豫而冥者，故曰冥豫。上在剥为艮，说卦传曰：成言乎艮。则艮为成。今乃上与四易，以艮之成为震之动，是豫之成者已变。渝，变也。人安逸乐则过滋生，改变成迹则过可补，故曰成有渝无咎也。象曰：冥豫在上，何可长也。豫不可长，宜变以补过也。

上六爻辞说：「冥豫成，有渝，无咎。」上六与六三相应，六三处在坤体之上。虞翻说：坤主昏冥。安乐到了上爻，已经到了极点，又用阴柔来处置它，这就是沉溺于乐而昏昧不明，所以说「冥豫」。上六在《剥》卦中属艮体，《说卦传》说「成言乎艮」，可见艮有「成」的意思。如今上六与九四换位，把艮的「成」变成了震的「动」，可见已经造成的安乐局面又变了。「渝」就是改变。人安于逸乐，过失就会滋长；肯改变既成的旧辙，过失就可以弥补，所以说「成有渝，无咎」。《小象传》说：「冥豫在上，何可长也。」耽于安乐不可长久，应当及时改变来弥补过失。

【震下兑上，中互巽艮】否。随为三阴三阳卦，自否来。虞氏曰：否上之初。蜀才曰：此本否卦，刚自上来居初，柔自初而升上。随：元亨利贞，无咎。随，从也。下从上，后从前，皆曰随。此卦震下兑上。郑氏曰：震，动也；兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之民咸慕其行而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福；若无此四德，则有凶咎焉。

【《随》卦震在下、兑在上，中间互出巽、艮二体。】卦变自《否》而来：《随》是三阴三阳之卦，虞翻说是《否》卦上爻降到初位；蜀才说，此卦本是《否》卦，刚爻从上面下来居于初位，柔爻从初位上升到上位。卦辞说：「随，元亨利贞，无咎。」「随」就是跟从，下位跟从上位、后面跟从前面，都叫「随」。此卦震下兑上，郑玄说：震是动，兑是悦；在内以德感动人，在外以言辞取悦人，那么天下百姓都仰慕他的行为而跟从他，所以称为《随》。既然已经得到人们跟从，就要用善来助长他们（元）、用嘉礼来会通他们（亨）、用道义来调和他们（利）、用正道来主干他们（贞），这样功业才能成就而有福；如果没有元亨利贞这四种德性，就会有凶险和过失。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉。卦名随者何？以随自否来，否乾之上下来坤初，是谓之刚来下柔。坤变为震，震为动；乾变为兑，兑为说。震动于内以从外，而外以兑说应之，故曰随也。第震之德为动，而象又为雷；兑之德为说，而象又为泽。震位正东，卦时为二月；兑位正西，卦时为八月。二月雷乃发声，出于泽中；八月雷始收声，入于泽中。夫震，阳也；兑，阴也。阴宜从阳，而今阳转从阴者，随时之义也。时行则行，时止则止，惟能随时，乃克大通贞正无咎，大哉随时之义也。

《彖传》说：「随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉。」这一卦为什么叫《随》？因为它由《否》卦变来：《否》卦上卦乾的上爻下来居于下卦坤的初位，这就叫「刚来而下柔」。坤变成了震，震主动；乾变成了兑，兑主悦。震在内奋动而去随从外卦，外卦又以兑的喜悦来回应它，所以叫《随》。再说，震的德性是动，取象又是雷；兑的德性是悦，取象又是泽。震位在正东，卦气配二月；兑位在正西，卦气配八月。二月雷开始发声，从泽中出来；八月雷开始收声，回到泽中。震是阳，兑是阴，照理阴应当跟从阳，如今反倒是阳去跟从阴，这正是随顺时势的意义。时机该行就行，该止就止；只有能随时，才能大为亨通、守正而没有过错，随时的意义真是大啊。

象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。翟氏曰：晦者，冥也。雷者，阳气，春夏用事，今在泽中，秋冬时也，故君子象之。日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。此卦自否来，乾之上阳入于坤下，乾为人，坤主藏，又为晦，向晦宴息象也。

《大象传》说：「泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。」翟玄说：「晦」就是昏暗；雷是阳气，在春夏之时当令，如今雷伏在泽中，正是秋冬的时节，所以君子取法它：白天日出时处理政事，到天色将暗，就退回内室安寝休息。此卦由《否》变来，乾的上爻之阳进入坤体之下；乾象征人，坤主收藏，又主昏暗，正是向晚入室休息之象。

初九：官有渝，贞吉，出门交有功。官，主也。虞氏曰：震为主。而云有渝者，以初自否之上来，今之为官，乃由否变得之者也。变阴为阳，变柔为刚，故贞吉。夫震为主而又为出，随象以后随前为义，初宜随二，二为互艮，艮为门，初宜出之以缔交焉。初为震主，阳刚有才，自能择交，不至失人以流于滥也，盖有功矣。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。

初九爻辞说：「官有渝，贞吉，出门交有功。」「官」是主的意思，虞翻说震为主。之所以说「有渝」（有变动），是因为初九本是《否》卦的上爻降下来的，它如今成为一卦之主，正是由《否》变化才得到的。由阴变阳、由柔变刚，所以守正而吉。震既是主，又有「出」的取象；《随》卦的义例是后面跟从前面，初九应当跟从六二，而六二处在互体艮中，艮为门，所以初九应当出门去与人结交。初九是震体之主，阳刚而有才干，自然懂得选择交往的对象，不至于交错了人而流于滥交，所以能有功。《小象传》说：「官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。」

六二：系小子，失丈夫。二阴居阴位，是不能正所随而有所系者。盖随以前行后随为义，二前为三，三为阴，是小子；二后为初，初为阳，是丈夫。二既见系于在前之小子，必至失其在后之丈夫。丈夫固不可失，而小子偏又见系，二在阴柔无主也。象曰：系小子，弗兼与也。小子丈夫不能兼与，有所系必宜有所失也。

六二爻辞说：「系小子，失丈夫。」六二以阴爻居阴位，是不能端正自己所随从的对象而被牵系住的人。《随》卦以前者在先、后者跟从为义例：六二前面是六三，六三是阴爻，所以是「小子」；六二后面是初九，初九是阳爻，所以是「丈夫」。六二既然被前面的小子牵住，必然要失掉后面的丈夫。丈夫本来不该失掉，偏偏又被小子牵住，这是因为六二阴柔而没有主见。《小象传》说：「系小子，弗兼与也。」小子与丈夫不能同时兼顾，牵系了这一边，必然要失掉那一边。

六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。三上无应，四以阳刚居三之上，是为丈夫；二为阴柔在三之下，是为小子。系上丈夫，失下小子，得随道矣。夫有随则必有求，而有求又必欲有得。前为阳，阳刚内实，又为互巽，巽为近利市三倍，求固有得，但利居贞正，不可为二所移。盖三为阴，恐其失守，故以居贞勖之。象曰：系丈夫，志舍下也。下谓二也。

六三爻辞说：「系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。」六三与上六没有正应，九四以阳刚居于它的上面，就是「丈夫」；六二以阴柔处在它的下面，就是「小子」。牵系上面的丈夫，舍弃下面的小子，这就合乎随从之道了。有所随从就必有所求，有所求就必想有所得。前面的九四是阳爻，阳刚而内里充实，又处在互体巽中，《说卦传》说巽「为近利市三倍」，所以有求必定有得。但仍以安居守正为宜，不可被六二动摇。因为六三本是阴爻，怕它守不住，所以用「居贞」来勉励它。《小象传》说：「系丈夫，志舍下也。」「下」指的就是六二。

九四：随有获，贞凶，有孚在道以明，何咎。阳实阴虚，四为阳，故三以随四为有得；五亦为阳，故四以随五为有获。获，得也，即功也。五多功，故随五有获也。四为大臣位，臣位高则多危，臣有功则震主，倘不善以自处，贞守所获，则有获适以滋戾，凶可立至。惟宜以阳实为孚，阳光为明，孚信充实，达于道路。四为互艮，艮为径路，故曰在道。忠诚之衷，君喻之，虽有所获，何有于咎。象曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。大臣随至于有获，宜凶也。明功者，明其有获，致君喻之。

九四爻辞说：「随有获，贞凶，有孚在道以明，何咎。」阳爻充实、阴爻虚空：九四是阳，所以六三随从九四叫「有得」；九五也是阳，所以九四随从九五叫「有获」。「获」就是得，也就是功。《系辞传》说五爻「多功」，所以随从九五便有所获。九四处在大臣之位，臣位高就多危险，臣有功就会震动君主；倘若不善于自处，一味死守所获，那么有获反而滋生祸患，凶险立刻就到。唯有以阳的充实为诚信、以阳的光辉为明察，让忠信充实于内而通达于道路。九四在互体艮中，艮为小路，所以说「在道」。忠诚的心迹被君主了解，那么虽然有所获，又有什么过错呢？《小象传》说：「随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。」大臣随从君上而到了有所获的地步，按理是危险的。所谓「明功」，就是把自己的功获交代明白，使君主了解。

九五：孚于嘉，吉。五以兑说为随之主，是以嘉美之德求孚于人，而人亦信而随之。嘉，美也。虞氏曰：阳称嘉。五位正，故吉。象曰：孚于嘉吉，正中也。上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。上在事位之外，乃以随之，故为五所系。系之不已，又从而维系之。盖随者后随前也，卦至于上，卦爻已尽，前无所随，而五为互巽，为绳，故以维系为随也。夫所以维之，实欲用之。五为君位，为王；兑为西，互艮为山，是为西山；兑又为巫，为口舌，祷祀之象，是为用亨。亨，享通，祭也。上位已尽，故不言随。五欲用贤，必欲随上，王用上以享祀名山，以为百神之主，故变随而言拘系从维也，此随之极则也。象曰：拘系之，上穷也。上穷无所随，故为五拘系之。

九五爻辞说：「孚于嘉，吉。」九五以兑的和悦成为《随》卦之主，是用美善的德行去求得人们的信任，人们也确实信服而跟从他。「嘉」是美好，虞翻说阳爻称「嘉」。九五又居正位，所以吉利。《小象传》说：「孚于嘉吉，正中也。」上六爻辞说：「拘系之，乃从维之，王用亨于西山。」上六在有职事的位次之外，却仍旧随从，所以被九五牵系住；系了还不够，又跟着把它拴牢。《随》卦是后面随从前面，到了上爻，六爻已尽，前面已无可随从；而九五在互体巽中，巽为绳索，所以用绳索维系来表示随从。之所以要拴住他，实在是想任用他。九五是君位，所以称「王」；兑在西方，互体艮为山，合起来就是「西山」；兑又为巫、为口舌，是祈祷祭祀之象，所以说「用亨」。「亨」与「享」相通，就是祭祀。上六已在爻位的尽头，所以不再说「随」。九五要任用贤人，一定想随从上六，君王便用上六去祭祀名山，让他做百神之主，所以改说「随」为「拘系」「从维」，这是《随》道的极致。《小象传》说：「拘系之，上穷也。」上六居穷极之位，无可随从，所以被九五拘系住。

【巽下艮上，中互震兑】泰。蛊为三阳三阴卦，自泰来。九家易曰：此卦本泰。虞氏曰：泰初之上，故刚上；坤上之初，故柔下。蛊：元享【享：亨】，利涉大川，先甲三日，后甲三日。春秋传曰：血虫为蛊，谷之飞亦曰蛊。在周易，女惑男，风落山，谓之蛊。女，阳物而晦时，淫则生内热惑蛊之疾。是蛊为惑也。而序卦传乃曰：蛊者，事也。则何也？盖此卦巽下艮上，巽顺而继以艮止，是因怠缓回惑以酿成事。至事已成，则宜事事以止事焉，故曰蛊者事也。

【《蛊》卦巽在下、艮在上，中间互出震、兑二体。】卦变自《泰》而来：《蛊》是三阳三阴之卦。《九家易》说此卦本为《泰》；虞翻说，《泰》卦初爻上去，所以是「刚上」，坤的上爻下来到初位，所以是「柔下」。卦辞说：「蛊，元亨（原刻作「享」，当作「亨」），利涉大川，先甲三日，后甲三日。」《左传》说：腹中的血虫叫蛊，谷子生虫飞出来也叫蛊；在《周易》里，女子迷惑男子、大风吹落山木，就叫作「蛊」。又说：女子属阳而当昏晦之时，纵欲过度就会生出内热惑乱的蛊疾。可见「蛊」就是惑乱。但《序卦传》却说「蛊者，事也」，这是为什么？因为此卦巽下艮上，先是巽的柔顺因循，接着是艮的止息，正是由于怠惰迟缓、回环迷惑，才酿成了事端。等到事端已经酿成，就应当认真做事，用做事来止住事端，所以说「蛊者，事也」。

夫事事乃以求亨，而事事于多事，则得大亨。然事既成为蛊，事岂易治？惟不易治，而愈宜有以治之，不避艰难，不辞险阻，大川在前，刚健者始能涉之，治蛊如此，乃克云利。又必审于事先以要其终，慎于事后以原其始，如是，蛊不终于蛊而得大通，故曰先甲三日后甲三日也。

做事本是为求亨通，而在多事之秋去做事，收效更大，所以能「元亨」。然而事情既已败坏成「蛊」，岂是容易整治的？正因为不容易整治，才更应当设法整治：不躲避艰难，不推辞险阻；大川横在前面，只有刚健的人才敢渡过去。整治积弊要有这样的气概，才谈得上一个「利」字。同时还必须在动手之前审察清楚，以预求它的结果；在事成之后仍旧谨慎，以追究它的起因。这样，积弊才不至于一直烂下去，而能重新大通，所以说「先甲三日，后甲三日」。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。艮巽合卦所以名蛊者，以蛊自泰来也。以泰之初往居坤上，是为刚上；以泰之上来居乾下，是为柔下。刚上为艮，柔下为巽，巽顺以酿成事，而艮又止之，故曰蛊也。事事俱坏则曰蛊，而事其事则求亨，治事则必亨，而治蛊则亨曰元。蛊曰元亨者，盖事事于无事之日，则事小功微；而事事于有事之秋，则事半功倍。蛊固不易治，惟勇于治蛊者能事其所事，则事事振作，事事奋兴。

《彖传》说：「蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。」艮巽相合的这一卦之所以叫《蛊》，是因为它从《泰》卦变来：《泰》卦初爻上去居于坤体之上，这就是「刚上」；《泰》卦上爻下来居于乾体之下，这就是「柔下」。刚上成了艮，柔下成了巽；巽的柔顺因循酿成事端，艮又把它止住，所以叫《蛊》。事事都败坏叫作「蛊」，而认真做事就是求亨通；治事本来就会亨通，治理积弊的亨通更可称为「元」。所以《蛊》说「元亨」，是因为在太平无事的日子里做事，事情小、功劳也小；而在多事之秋去做事，才事半功倍。积弊固然不易整治，只有勇于治蛊的人才肯担当该做的事，于是事事振作、事事奋发。

初往之上，中历二阴，水阴象，是谓之川，而得互震之动、巽风之助，涉此大川，亦未有不利者。夫事必有其终，而事事贵谋其始。先甲三日，辛壬癸也，为十干之终；后甲三日，乙丙丁也，为十干之始。蛊之终为泰之始，上来下往，有彻终彻始审慎以治之象。治蛊以大力，复济之以远谋，则蛊治矣。以是知治事之大者乃可以得大亨，则蛊之元亨乃天下治也。

《泰》卦初爻前往上位，中间要经过两个阴爻；水属阴，阴爻正是水的取象，所以称之为「川」。而它又得到互体震的奋动、巽风的推助，渡过这条大川，自然没有不利，这就是「利涉大川」。做事必定有它的结局，而做事又贵在谋划它的开端。「先甲三日」是辛、壬、癸，这是十天干的末尾；「后甲三日」是乙、丙、丁，这是十天干的开头。《蛊》的终点正是《泰》的起点，上爻下来、初爻上去，正有一个贯彻始终、审慎整治之象。整治积弊既用大力气，又辅以长远的谋划，积弊就治好了。由此可知，能担当治事的大任才可以得到大亨通，所以《蛊》卦的「元亨」，说的正是天下由此得到治理。

利涉大川者，以泰之初往前居坤，中历互兑之泽。虞氏曰：坤为事。是往有事也。先甲三日后甲三日终则有始者，乾为大始，坤为大终，泰坤来初，泰乾往上，上为蛊之终，是蛊之终自【自：有】泰之始。上又为泰之乾，乾为天，乃天行也。毋自安于蛊而不事事也。

所谓「利涉大川」，是因为《泰》卦初爻前往上卦坤中，中间要经过互体兑的水泽。虞翻说坤为事，所以是「往有事也」。所谓「先甲三日，后甲三日，终则有始」，是因为《系辞传》说乾为「大始」、坤为「大终」：《泰》卦坤的上爻来到初位，《泰》卦乾的初爻去到上位，上位是《蛊》卦的终点，所以《蛊》的终点里就含有《泰》的开端（原刻「自」字当作「有」）。而上位又是《泰》卦乾体所在，乾为天，这就是「天行」。总而言之，不要安于积弊而不肯做事。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。风气主散，为山所阻，则风令不行，有蛊象焉。君子观之而欲振民：泰坤为民，坤易为巽，巽风之鼓荡如振，故曰振民也。又欲育德：泰乾为德，乾易为艮，艮山之静涵如育，故曰育德也。

《大象传》说：「山下有风，蛊。君子以振民育德。」风气本主发散，被山挡住，风的号令就吹不出去，这里面就含着积弊之象。君子看到这个象，就想振作百姓：《泰》卦的坤象征百姓，坤变成了巽，巽风鼓荡就像振作，所以说「振民」。又想涵育德性：《泰》卦的乾象征德，乾变成了艮，艮山静静地涵蓄就像养育，所以说「育德」。

初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。夫不治事以酿成蛊，天下之大有之，即一家之中亦有之。一家之尊莫大于父，初原为泰之乾，乾为父，易乾为巽成蛊，乾象不见，则父已亡，父死称考。父有遗事未治，是谓之蛊；父有蛊，是父有咎；父咎父未能补，则望子有以干之。虞氏曰：干，正蛊事也。泰乾为父，坤为事，故干父之蛊。父死称考，有子考变得正，故无咎厉终吉也。象曰：干父之蛊，意承考也。意承考者，谓子善承考意，犹曰父之蛊，父意欲干之，今子乃承其意耳。

初六爻辞说：「干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。」不肯做事而酿成积弊，大到天下有这种情形，小到一家之内也有。一家之中最尊的是父亲。初爻原本是《泰》卦乾体所在，乾象征父；乾变成巽而成《蛊》，乾象不见了，就表示父亲已经去世——父死后称「考」。父亲留下事情没有整治，这就是「蛊」；父亲有蛊，就是父亲有过错；父亲的过错父亲自己已无法弥补，就指望儿子来匡正它。虞翻说：「干」就是匡正积弊之事；《泰》卦乾为父、坤为事，所以说「干父之蛊」；父死称「考」，有了儿子，先父的过失得以变而归正，所以能「无咎」，虽有危厉而终归吉利。《小象传》说：「干父之蛊，意承考也。」所谓承继父意，是说儿子善于承接先父的心意——父亲留下的积弊，父亲本来也想整治，如今儿子不过是承接他的心愿去做罢了。

九二：干母之蛊，不可贞。二为阴位，居巽女之中，又次于父，是母也。卦为蛊，是母亦有蛊也。干母之蛊，宜因事补救，不可贞守一辙，持常道以绳之。礼曰：事亲有隐无犯。又曰：先意承志，谕父母于道。皆不可贞之义也。象曰：干母之蛊，得中道也。

九二爻辞说：「干母之蛊，不可贞。」二是阴位，又处在巽（长女）之中，位次仅在父之后，所以象征母亲。此卦为《蛊》，可见母亲也有积弊。匡正母亲的过失，应当随事补救，不可固执一条路走到底，拿常法去绳墨她。《礼记》说：「事亲有隐无犯。」又说：要预先体察父母的心意去顺承，把父母引导到正道上来。这些都是「不可贞」的意思。《小象传》说：「干母之蛊，得中道也。」

九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。三以阳居阳位，居互震互兑之间，震为决躁，兑为附决，是勇于干父蛊者。夫事亲宜顺，过刚则非，故小有悔；而以为干父蛊也，故无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。爻辞曰无大咎，象传曰终无咎，甚言蛊之不可不干，所以勖人见义勇为也。

九三爻辞说：「干父之蛊，小有悔，无大咎。」九三以阳爻居阳位，处在互体震与互体兑之间，《说卦传》说震「为决躁」、兑「为附决」，所以他是勇于匡正父亲过失的人。侍奉父母以柔顺为宜，过于刚强就不对了，所以「小有悔」；但毕竟是为了匡正父亲的积弊，所以没有大的过错。《小象传》说：「干父之蛊，终无咎也。」爻辞说「无大咎」，《象传》却直说「终无咎」，是极力强调积弊不可不匡正，借此勉励人见义勇为。

六四：裕父之蛊，往见吝。四为互兑正艮，兑说而济以艮止，是不能事其事者。于父之蛊，不惟不能干之，且宽裕以处之矣。虞氏曰：裕不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体弱，故裕父之蛊，不能干蛊，已失事亲之道，如此前往皆吝疵也。象曰：裕父之蛊，往未得也。未得者，谓未得事父之道也。

六四爻辞说：「裕父之蛊，往见吝。」六四处在互体兑之中，又正当上卦艮体；兑主喜悦，再加上艮的止息，所以它是不能担当事务的人。对父亲留下的积弊，他不但不能匡正，反而宽缓从容地放着不管。虞翻说：「裕」就是不能谏诤。孔子说：「父有争子，则身不陷于不义。」六四是阴爻，体质柔弱，所以只能宽纵父亲的积弊；不能匡正积弊，就已经失掉了侍奉父母的正道，这样再往前走，处处都是憾惜与缺失。《小象传》说：「裕父之蛊，往未得也。」所谓「未得」，是说没有得到侍奉父亲的正道。

六五：干父之蛊，用誉。五为尊位，位尊则蛊易干。二为正应，用二以辅之。传曰：二多誉。用二是为用誉。蛊与誉反，至于有誉，则蛊已化，善声远闻，事事咸理矣，此何如干者。象曰：干父用誉，承以德也。父有蛊，子以德承之，是用誉也。

六五爻辞说：「干父之蛊，用誉。」五是尊位，地位尊贵，积弊就容易匡正。九二与它是正应，可以任用九二来辅佐。《系辞传》说二爻「多誉」，任用九二就是「用誉」。「蛊」与「誉」正好相反，能到有美誉的地步，说明积弊已经化解，好名声传得很远，样样事情都治理妥当了——这是何等高明的匡正！《小象传》说：「干父用誉，承以德也。」父亲留下积弊，儿子用德行去承继他，这就是「用誉」。

上九：不事王侯，高尚其事。为不治事以酿成蛊，为干蛊乃于以有事。其始则祇见为蛊而不见事，其终则渐见为事而不见蛊。干蛊至五，已能用誉，则蛊已化；至于上，事事皆治，无蛊可干，此时则宜退居山林，自励清节。泰乾之下居于坤上，乾为君称王侯，坤为事易为艮以止之，故曰不事王侯。坤上易下为巽，巽为高，乾下上升为艮，居坤之上，是为高尚其事，此以不事为事也，盖天下自此太平矣。象曰：不事王侯，志可则也。不事王侯，其清风高节可以感人，可以化俗，志可为法，惟无事故以志见也。

上九爻辞说：「不事王侯，高尚其事。」因为不肯做事才酿成积弊，因为匡正积弊才有了事功：开头只看见积弊而看不见事功，到末了则渐渐只看见事功而看不见积弊。匡正积弊到了六五，已经能够「用誉」，积弊就化解了；到了上九，事事都已治理妥当，再没有积弊可匡正，这时就应当退居山林，自励清高的节操。《泰》卦乾体的下爻上去居于坤体之上：乾象征君主，可称王侯；坤象征事务，如今变成了艮而把它止住，所以说「不事王侯」。坤的上爻换到下面成了巽，巽有「高」的取象；乾的下爻上升成了艮，居于坤之上，这就是「高尚其事」，也就是以不任事为任事。天下从此太平了。《小象传》说：「不事王侯，志可则也。」不事奉王侯的人，那份清风高节可以感动人心、移易风俗，他的心志足以作为法则；正因为他已不任事，所以只能从心志上见出他的价值。