易原 · 第 4 卷

【兑下乾上，中互巽离】姤、夬。履为一阴五阳卦，自姤夬二卦来：姤初升三，夬上降三。虞氏上九爻注曰：三上易位，故其旋元吉。盖谓自夬来也。履虎尾，不咥人，亨。一阴见二阳之上曰兑，兑下乾上，卦名为履者，言兑往上履乾也。履，蹑也；咥，啮也。卦中有虎象，虎为咥人之物，履其尾而人不为所咥，故亨通也。

本卦下体是兑、上体是乾，中间互出巽、离。履卦属一阴五阳之卦，从「姤」「夬」两卦变来：姤卦初爻升到三位，夬卦上爻降到三位。虞翻在上九爻的注里说「三与上互换位置，所以爻辞讲「其旋元吉」」，这是说履卦从夬卦变来。卦辞说：踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。多隆阿解释：一个阴爻显露在两个阳爻之上就是兑，此卦兑在下、乾在上。之所以取名「履」，是说兑往上去踩踏乾。「履」是踩踏，「咥」是咬啮。卦中含有虎象，老虎本是咬人的猛兽，踩了它的尾巴而人竟没被咬，所以亨通。

彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。此卦何以名履？履者，以下履上之谓，乃兑柔履乾刚也。而又曰虎者何也？五以乾刚而居君位，乾为龙、虎，故乾卦兼言风虎。君既象龙而又象虎，故革五又言虎变。且大君之威懔然难犯，故韩子曰批龙鳞，而卦象曰履虎尾也。五为虎，四为尾，兑柔履之。

《彖传》说：履，是以柔踩刚。兑和悦而上应于乾，所以踩了虎尾，老虎也不咬人，亨通。九五刚而中正，登临帝位而问心无愧，是因为其德光明。多隆阿解释：这一卦为什么叫「履」？「履」是以下位踩上位的意思，也就是兑的柔踩着乾的刚。那为什么又扯到虎？因为九五以乾的刚爻居于君位，而乾既象龙又象虎，所以《乾·文言》里「云从龙，风从虎」龙虎并举。君主既象龙又象虎，所以《革》卦九五又说「大人虎变」。何况君主的威严凛然不可冒犯，因此韩非有「批龙鳞」的说法，而这里的卦象就说「履虎尾」。九五是虎，九四是虎尾，兑的柔爻从下面去踩它。

夫虎尾可履而虎口宜防，虎尾掉则首回，虎口张则必咥。上乾为首，下兑为口，虎口咥人，岂不谓凶？而曰不咥人者，盖以兑为口而又为说，兑说应乾，以柔事刚，不撄其怒，故致亨也。然下履五则谓之履虎尾，而五自履则谓之履帝位。帝者，君也，乾为君即帝也。九五刚而不柔，中而不偏，正而无私，有此三德以履帝位，何有于疚？疚，病也。为其居乾之中，乾为大明，阳光炳耀，故无隐慝耳。

虎尾固然踩得，虎口却不可不防：虎尾一摆，虎头就转过来；虎口一张，必定咬人。上体乾象头，下体兑象口，虎口咬人，岂不是凶？卦辞却说「不咥人」，那是因为兑既象口，又主和悦；兑以和悦之态上应于乾，以柔顺侍奉刚强，不去触犯它的怒气，所以反倒亨通。不过，从下面去踩九五叫「履虎尾」，九五自己所践履的则叫「履帝位」。「帝」就是君，乾象君也就是帝。九五刚强而不软弱，居中而不偏斜，端正而无私心；具备这三种德行去登临帝位，哪里会有愧病？「疚」就是病。因为它居于乾体之中，乾是大明，阳光照耀，所以没有一点隐匿的邪慝。

象曰：上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。《尔雅》曰：礼，履。曰天尊泽卑，上乾下兑之卦，礼文秩然，故君子体此卦象，辨上下之分，以定民之心志。互离文明，故曰辨；兑为附决，故曰定。《礼》曰：君臣上下父子兄弟，非礼不定。是其义也。

《大象传》说：上面是天、下面是泽，这就是履；君子取法此象，分辨上下的名分，安定百姓的心志。《尔雅》把「礼」训作「履」，礼就是人所践行的。天尊而泽卑，乾上兑下之卦，礼的秩序井然分明，所以君子体察这一卦象，辨明上下的分际，用来安定民心。互体离主文明，所以说「辨」；兑主附着与决断，所以说「定」。《礼记·曲礼》说「君臣上下、父子兄弟，没有礼就不能安定」，正是这个意思。

初九：素履，往无咎。卦之所以名履者，谓以兑履乾；而卦之所以成兑者，谓以姤初升三。姤之巽易为履之兑，则此履而前往者，巽之素也。初距五远，无履尾之危，能安其素，往不踰分，故无咎。象曰：素履之往，独行愿也。

初九爻辞：以本色素朴之道行走，前往没有过错。这一卦之所以叫「履」，是说以兑去踩乾；而下体之所以成为兑，是因为姤卦的初爻升到了三位。姤的巽体换成了履的兑体，那么此刻循「履」而前行的，正是巽的本色，「素」就是本色。初九离九五很远，没有踩虎尾的危险，能安于自己的本色，前往而不越出本分，所以没有过错。《小象传》说：以素朴之道前往，是独自践行自己的心愿。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。二五俱阳，不能相应，是能择道以自履者。二为兑中，兑于地为刚卤，卤地平衍，故道曰坦坦，坦，宽平也。兑位正西，西地多阴，则为幽人。履坦坦之道，是幽人能正其履，不肯蹈危，故吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。不自乱，言不自乱其履也。

九二爻辞：所走的道路平坦宽阔，幽居之人守正得吉。九二与九五都是阳爻，不能互相感应，正是那种能自己择路而行的人。九二居兑体之中，《说卦》说兑「其于地也为刚卤」，盐碱之地平坦开阔，所以说道路「坦坦」——「坦」就是宽平。兑的方位在正西，西方阴气多，所以象「幽人」。走在平坦大道上，就是幽居之人能端正自己的践履，不肯去冒险，所以吉。《小象传》说：幽人守正而吉，是内心不自乱。所谓「不自乱」，是说不把自己的践履弄乱。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人为于大君。三以阴柔而居阳位，是妄履者。三在卦为正兑，兑为小，仅得离目之半，是目眇也，眇，小目也。三在姤为正巽，巽为股，今易为兑，兑为毁折，则股已伤，是足跛也。既眇且跛，而欲恃互离之目、互巽之股以为能视能履，阴僭自用而履虎尾，适当兑口，口必咥人，其凶立见。夫智能避险，固为保身之哲；而志在犯难，亦为致身之勇。刚健果敢，不惧虎咥，捍卫社稷，视死如归，为大君得其宜矣。盖兑在西为金，又互离为甲冑戈兵，故曰武人也。三与上应，上为乾，乾为大君也。

六三爻辞：眼睛半瞎却自以为能看，脚跛却自以为能走；踩了虎尾，被虎咬伤，凶；武人替君主效命。六三以阴柔之质居于阳位，是个乱走的人。六三在本卦属正体兑，兑主「小」，只得了离目的一半，所以是眼小而眇——「眇」就是小目。六三在姤卦时属正体巽，巽象大腿，如今换成兑，兑主毁折，大腿已经受伤，所以是脚跛。既眇且跛，还想倚仗互体离的目、互体巽的股，自以为能看能走；以阴柔僭越而擅自行动，去踩虎尾，恰好撞在兑所象的虎口上，口一定咬人，凶险立刻显现。不过换个角度看：有智慧能避开危险，固然是保身的明哲；立志赴难，也不失为献身的勇敢。刚健果决，不怕被虎咬，保卫社稷、视死如归，替君主效命就正合其宜了。兑在西方属金，又有互体离象甲胄戈兵，所以说「武人」。六三与上九相应，上体是乾，乾象「大君」。

象曰：眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也；咥人之凶，位不当也；武人为于大君，志刚也。位不当者，阴居阳位也，阳居阴位义同。志刚者，刚不避危，武人事君，志宜如是也。九四：履虎尾，愬愬终吉。五为虎，三履之，四亦履之，同在五后，即同履虎尾。而三凶四吉者，以三柔而居刚位则躁妄，四刚而居柔位则谨畏，是四之所以终吉者，以愬愬故也。愬愬，孟氏作虩虩，惧貌。《系辞传》曰：四多惧。《春秋传》曰：天威不违【脱颜字】咫尺。可于履四见之。象曰：愬愬终吉，志行也。

《小象传》说：眇眼自以为能看，其实不足以看得清楚；跛脚自以为能走，其实不足以与人同行；被咬的凶险，是因为位置不当；武人替君主效命，是志向刚烈。所谓「位不当」，指阴爻居于阳位；阳爻居于阴位，道理相同。所谓「志刚」，是刚烈而不避危难——武人事奉君主，志气本该如此。九四爻辞：踩着虎尾，戒惧警惕，最终吉利。九五是虎，六三踩它，九四也踩它，两爻同在九五之后，所以同样是「履虎尾」。但六三凶而九四吉，原因在于：六三以柔居刚位，就急躁妄动；九四以刚居柔位，就谨慎畏惧。九四之所以终吉，正因为它「愬愬」。「愬愬」，孟喜本作「虩虩」，是恐惧的样子。《系辞传》说「四多惧」，《左传》有「天威不违颜咫尺」的话（原刻脱一「颜」字），都可以在履卦九四这一爻上得到印证。《小象传》说：戒惧而终吉，是心志得以推行。

九五：夬履，贞厉。五以刚中而居阳位，所应所辅无一非刚，有断决而无游移，此卦辞所以曰虎也。于【于：干】氏曰：夬，决也。居中履正，为履贵主，万方所履，一决于前，恐夬失正，恒惧危厉，故曰夬履贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。位正当者，阳居阳位也，后放此。

九五爻辞：以决断的姿态践履，守正而知危。九五以刚爻居中又居阳位，与它相应、辅助它的没有一个不是刚爻，行事有决断而无迟疑，这正是卦辞把它比作虎的缘故。干宝说：「夬」就是决断（原刻作「于氏」，校记谓「于」当作「干」）。九五居中而行正，是履卦中最尊贵的主爻，天下万方所遵循的路，都由他在前面一决而定。正因如此，才怕决断之际失了正道，所以时时怀着危惧之心，爻辞便说「夬履，贞厉」。《小象传》说：夬履贞厉，是位置正当。所谓「位正当」，指阳爻居于阳位；以下都照这个例子。

上九：视履考祥，其旋元吉。考，稽也；旋，转也。履为以下蹑上，五为履主，下爻皆履五者，至上则在五前，故不能上履而祇宜下视。上于夬为兑，上与三易，则下为兑而上转为乾。三为互离之中，离目主视，三上正应，是以离目而视我之祥善也。虞氏曰：乾为祥。乾为大始，是谓之元。然夬上原非乾，而今之为乾，乃由夬上与三一旋转得之，兑转为乾，故元吉也。象曰：元吉在上，大有庆也。以夬之三易为履之上，阳为元，故吉，吉不在三而在上也。

上九爻辞：回看自己走过的路，稽考它的吉凶；转折一番，大吉。「考」是稽察，「旋」是回转。履卦是以下踩上，九五是履卦之主，下面各爻都是踩九五的；到了上九，它反而在九五之前，所以不能再往上踩，只好回头往下看。上九在夬卦时属兑，上爻与三爻互换，下体就成了兑而上体转成了乾。六三处在互体离卦之中，离象目、主观视，三与上正相应，所以是用离的眼睛回看自身的吉善。虞翻说乾为祥。乾又是万物的「大始」，所以称「元」。可是夬卦的上体原本不是乾，如今成了乾，正是由夬的上爻与三爻这一番旋转换位得来的；兑转成乾，所以「元吉」。《小象传》说：元吉出现在上位，是大有福庆。把夬卦的三爻换成履卦的上爻，阳爻为「元」，所以吉；这个吉不在三爻而在上爻。

【乾下坤上，中互震兑】阳息阴消卦。此卦为乾坤合体，而主之者乾，乾消坤也。泰：小往大来，吉亨。六爻俱阳为纯乾，为四月卦；得乾之半，上犹为坤，为正月卦。然乾在坤下，则阳上息，卦名为泰。泰，通也。天气上升，地气下降，阴阳合和【合和：和合】，故通也。小谓阴，大谓阳。自内之外曰往，自外之内曰来。小者外往，大者内来，故吉亨。

本卦下体是乾、上体是坤，中间互出震、兑，属「阳息阴消」一类的卦。这一卦由乾、坤两体合成，而作主的是乾，是乾在消退坤。卦辞说：泰，小的往外去、大的向内来，吉而亨通。多隆阿解释：六爻全是阳就是纯乾，配四月；泰卦只得乾的一半，上体仍旧是坤，配正月。但乾在坤之下，阳气便向上滋长，所以卦名叫「泰」。「泰」就是通。天气上升、地气下降，阴阳交合调和（原刻作「合和」，校记谓当作「和合」），所以通畅。「小」指阴，「大」指阳；从内卦走到外卦叫「往」，从外卦回到内卦叫「来」。小的往外去、大的向内来，所以吉而亨通。

彖曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。卦何以谓之泰？以小者前往，大者下来也。乾为天，坤为地；乾在内为下，坤在外为上；乾刚为健，坤柔为顺；乾阳为君子，坤阴为小人。君子居内则渐进，是长也；小人居外则渐退，是消也。阳长阴消，运会昌盛，国家太平，故曰泰。

《彖传》说：泰卦「小往大来，吉亨」，这就是天地相交而万物通畅、上下相交而心志相同。内里是阳而外面是阴，内里刚健而外面柔顺，内里是君子而外面是小人；君子之道日渐生长，小人之道日渐消退。多隆阿解释：这一卦为什么称「泰」？因为小的往前走出去、大的落到下面来。乾是天，坤是地；乾在内卦所以居下，坤在外卦所以居上；乾刚所以为健，坤柔所以为顺；乾阳象君子，坤阴象小人。君子处在内卦，就一步步向前推进，这叫「长」；小人处在外卦，就一步步向后退去，这叫「消」。阳长阴消，时运昌盛，国家太平，所以称作「泰」。

象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。荀氏曰：坤气上升以成天道，乾气下降以成地道。天地二气若时不交则为闭塞，今既相交，乃□泰。郑氏曰：泰，通也；财，节也；辅相左右，助也。以者，取其顺阴阳之节，为出内之政，春崇宽仁，夏以长养，秋教收敛，冬勑盖藏，皆可以成物助民也。虞氏曰：震为左，兑为右，坤为民。

《大象传》说：天地相交，这就是泰；君主取法此象，裁成天地之道，辅助天地之所宜，用来扶助百姓。荀爽说：坤气上升而成就天道，乾气下降而成就地道。天地二气若时时不交，就是闭塞；如今既已相交，才成其为泰（此处原刻有一缺字，以「□」存疑）。郑玄说：「泰」是通，「财」是节制，「辅相」「左右」都是辅助的意思。所谓「以」，是说顺着阴阳的节度来施行输出输入之政：春天崇尚宽仁，夏天助其生长养育，秋天教民收敛，冬天督促收藏，这些都能成就万物、辅助百姓。虞翻说：震为左，兑为右，坤为民。

初九：拔茅茹，以其汇，征吉。初与四应，四为互震，震为蕃鲜，象茅；初居互震之下，是茅之茹也。茹，茅根；汇，类也。三阳连类，如茅茹然。阳动前行，象茅之拔，是茅以有所引而居地上也。夫茅之拔也连其茹，如贤之征也以其汇，谓二三前往连及于初也。前征交阴，故吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。外，外卦，应四也。

初九爻辞：拔起茅草，根须成丛连带而起；带着同类一起前进，吉。初九与六四相应，六四处在互体震卦，震主草木蕃盛鲜嫩，正象茅草；初九在互震之下，就是茅的根。「茹」是茅根，「汇」是同类。下卦三个阳爻连成一类，就像茅根盘结在一起。阳爻本性向前推进，正像茅被拔起——茅是被牵引着才离土而上的。拔茅时必定连着它的根须，正如贤人出仕总带着同类一同前往；所谓「以其汇」，是说九二、九三向前走，连带把初九也牵动了。向前而与上面的阴爻交接，所以吉。《小象传》说：拔茅前进而得吉，是心志向着外面。「外」指外卦，也就是与六四相应。

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。二为乾中，五为坤中，二上应五，有似乾天覆坤地者。坤地曰荒，故曰包荒。二为乾阳，五为坤阴，阴水象，是谓之河。坤地广远曰遐。朋，同类也。荀氏曰：河出于乾，行于地中，阳性欲升，阴性欲承，不用舟航自可济之，故曰冯河。二阳自二升五，道虽辽远，而乾刚善行，不能止之，故曰不遐遗。三阳为朋，二不为同类所□，故曰朋亡。二为内卦之中，上往交五，故曰中行。夫包荒则量宽，冯河则力勇，不遐遗则敏，朋亡则公，此所以能上交成泰也。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。乾为大明，阳光大也。

九二爻辞：能包容荒秽，能徒步涉河，不遗弃远方，不结党营私，这样才配得上「行中道」。九二居乾体之中，六五居坤体之中，九二上应六五，好比乾天覆盖着坤地。坤所象的大地荒远，所以说「包荒」。九二是乾之阳，六五是坤之阴，阴象水，所以称「河」。坤地广远，就叫「遐」；「朋」是同类。荀爽说：河水出自乾，流行于大地之中；阳性要上升，阴性要承受，不用舟船自然渡得过去，所以说「冯河」，即徒步涉水。九二这个阳爻从二位升到五位，路虽遥远，但乾刚善于行走，没有什么拦得住它，所以说「不遐遗」。下卦三个阳爻本是朋类，九二却不被同类所牵绊，所以说「朋亡」（此处原刻有一缺字，以「□」存疑）。九二是内卦之中，上行去与六五交接，所以说「中行」。能包容荒秽就是器量宽，敢徒步涉河就是气力勇，不遗弃远方就是行事敏，不结私党就是用心公；正因具备这四样，才能上交六五而成就「泰」。《小象传》说：包容荒秽而配得上中道，是因为德行光明盛大。乾是大明，阳的光辉自然盛大。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。宋氏曰：位在乾极，应在坤极。地平极则险陂，天行极则还复，是治极乱萌，盛极衰伏，不可不预为之防也。惟宜持之以人事，保之以小心，艰难守正，又何有咎？虽外与阴接，若可忧恤，而有孚信以感之，积诚中实，亦自获福，饮食俱安。三为互兑之中，兑为口，故云食。虞氏曰：乾为福。从知保泰之道，在乎能尽人事，不可徒诿之天运矣。象曰：无往不复，天地际也。际，交际，三为坤乾之交也。

九三爻辞：没有一直平坦而不转为倾斜的，没有一直前往而不折回的；在艰难中守正就没有过错，不必忧虑自己的诚信，在饮食上自有福分。宋衷说：九三的位次在乾体的顶端，所应的上六在坤体的顶端。地平到了尽头就会转为险陂，天行到了尽头就会折返原处；这就是治到极处乱已萌芽、盛到极处衰已潜伏，不能不预先防备。唯一的办法，是靠人事去支撑，靠小心去守护；在艰难中坚守正道，哪里还会有过错？九三虽然在外与阴爻接壤，看似值得忧虑，但只要以诚信去感动对方，把诚意积在胸中而中实不虚，自然也能得福，连饮食都安然无忧。九三处互体兑卦之中，兑为口，所以说到「食」。虞翻说乾为福。由此可知，保住太平的办法在于尽人事，不可一味推给天运。《小象传》说：没有前往而不折回的，因为这里正是天地交界之处。「际」是交接，九三正当坤与乾相交的地方。

六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。下既连汇上往，上亦翩翩下应。翩翩，羣飞向下貌。四为坤阴，阳实阴虚，虚则不富。夫富所以致养，阴虚不富，未有不欲藉阳之富以为富者。四应初，比三，初三皆邻，而初三又皆阳，以邻为富，阴之所孚。阳实为孚，阴虚亦为孚，故不待告戒而自孚也。上欲交下，盖如此。象曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。阳为实，上卦皆阴，故曰皆失实。中心愿者，愿下交也。

六四爻辞：翩然下飞而并不富有，却能带着它的邻居；不用告诫就彼此信从。下面三个阳爻既已连类上行，上面的阴爻也就翩翩地下来相应。「翩翩」是群鸟向下飞的样子。六四属坤之阴，阳爻中实、阴爻中虚，虚就是不富。富本是用来养人的，阴虚而不富，没有不想借阳的富来使自己富的。六四上应初九、下邻九三，初与三都算它的邻居，而且都是阳爻；把邻居当作自己的富源，正是阴爻所信赖的。阳中实是「孚」，阴中虚也是「孚」，所以不必互相告诫就自然信从。上面想要与下面交接，情形正是这样。《小象传》说：翩然下飞而不富，是上体各爻都失掉了阳的充实；不用告诫就相信，是发自内心的意愿。阳为实，上卦全是阴爻，所以说「皆失实」。所谓「中心愿」，是甘愿向下与阳相交。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。五为坤中，又为互震，下应互兑，有帝乙归妹之象。虞氏曰：震为帝，坤为乙，帝乙，纣父；归，嫁也；震为兄，兑为妹；祉，福也。九家易曰：五应于二，当下嫁二，妇人谓嫁曰归。二欲上行，五欲下归，阴阳和合，其交弥固，受乾之福，以得乾元吉也。象曰：以祉元吉，中以行愿也。五为坤中，中行于下，愿交二也。

六五爻辞：帝乙嫁出少女，因此得福，大吉。六五居坤体之中，又处在互体震卦，向下与互体兑卦相应，正有「帝乙嫁妹」之象。虞翻说：震为帝，坤为乙，「帝乙」是商纣王的父亲；「归」是出嫁；震为兄，兑为妹；「祉」是福。《九家易》说：六五与九二相应，理当下嫁给九二；妇人出嫁称作「归」。九二想往上行，六五愿意下嫁，阴阳和合，二者的交结越发牢固；六五承受乾所象的福，因而得到乾的「元吉」。《小象传》说：因此得福而大吉，是六五以中道实现了自己的心愿。六五是坤体之中，把中道推行到下面去，正是甘愿与九二相交。

上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。虞氏曰：隍，城下沟，有水称池，无水称隍。坤为城，阳息至上，坤象毁坏，故曰隍。夫筑城凿池，所以防乱，至太平已久，则有听其倾圮者，是城复于隍，泰极象也。坤又为师，为邑，乾为言曰告命。阴将消尽，勿用坤师，惟自坤邑以告乾命。盖阳息至此始为纯乾，不宜贞固守之以致羞咎。泰为阳息阴消卦，四五两爻义取天地相交，而消息之旨乃独于上发明之，详绎经文可见也。象曰：城复于隍，其命乱也。乱，治也。《书》曰：惟以乱民。又曰：予有乱臣十人。言命之治乱也。

上六爻辞：城墙塌回到干壕里，不要出兵，从自己的城邑里发布命令，即使守正也难免羞吝。虞翻说：「隍」是城下的壕沟，有水的叫「池」，没水的叫「隍」。坤象城，阳气滋长到上位，坤的形象就毁坏了，所以说「隍」。筑城挖壕本是为了防乱；太平日子过得久了，就有人听任它倾颓，这就是「城复于隍」，正是泰到极点的象。坤又象军队、象城邑，乾主言语，所以说「告命」。此时阴将消尽，不该动用坤所象的军队，只宜从坤的城邑里去宣告乾的命令。因为阳气滋长到这里就要成为纯乾，不该死守不变而招来羞咎。泰是「阳息阴消」之卦，四、五两爻取的是天地相交之义，而「消息」的宗旨却偏偏放在上爻来点明——细读经文就能看出来。《小象传》说：城塌回壕，是那号令已经紊乱。「乱」这个字兼含「治」义：《尚书》说「惟以乱民」，就是治民；又说「予有乱臣十人」，就是治国之臣十人。这里正是就号令的治与乱而言。

【坤下乾上，中互巽艮】阴息阳消卦。此卦为乾坤分体，主之者坤，坤消乾也。泰否皆母卦，凡三阳三阴卦皆自泰否来。否之匪人，不利君子贞，大往小来。六爻俱阴为纯坤，为十月卦；坤乾分立，为七月卦。然坤在内，乾在外，乾消坤息，卦名否。否，塞也。天气上浮，地气下沈，阴阳隔阂，故塞也。阴结逼阳【阴结逼阳：阴往结阳】，小人用事，君子欲守正则不能利【脱和字】焉。匪人，即小人也。

本卦下体是坤、上体是乾，中间互出巽、艮，属「阴息阳消」一类的卦。这一卦是乾、坤两体分立，作主的是坤，是坤在消退乾。泰、否两卦都是「母卦」，凡是三阳三阴的卦都从泰、否变来。卦辞说：否卦所遇的都不是正当之人，不利于君子守正，大的往外去、小的向内来。多隆阿解释：六爻全是阴就是纯坤，配十月；坤、乾各自分立，配七月。此卦坤在内、乾在外，乾在消退而坤在滋长，所以卦名叫「否」。「否」就是闭塞。天气向上浮、地气向下沉，阴阳彼此隔绝，所以闭塞。阴气聚结而进逼阳气（原刻「阴结逼阳」，校记谓当作「阴往结阳」），小人当权，君子想守正就得不到便利（此处原刻脱一「和」字）。所谓「匪人」，就是小人。

彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。卦之所以名否者，以上下不交，与泰反也。象曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。宋氏曰：天地不交，犹君臣不接。天气上升而不下降，地气沈下又不上升，二气相隔，故云否也。君子体阳消之义以俭德，体阴息之义以辟难也。俭德谓俭损其德，乾为德，以乾渐消，故云俭。坤为乱，是谓之难，阴息消阳，故宜辟之。辟、避同。

《彖传》说：否卦所遇非人，不利于君子守正，大的往外、小的向内，这就是天地不相交而万物不通畅，上下不相交而天下不成其为邦国。内里是阴而外面是阳，内里柔弱而外面刚强，内里是小人而外面是君子；小人之道日渐生长，君子之道日渐消退。多隆阿解释：这一卦之所以叫「否」，是因为上下不交，恰与泰卦相反。《大象传》说：天地不相交，这就是否；君子取法此象，收敛才德以避开祸难，不可为贪求爵禄而求显荣。宋衷说：天地不相交，就如同君臣不相接。天气上升而不下降，地气下沉又不上升，二气彼此隔绝，所以叫「否」。君子体会「阳消」之义就收敛自己的德，体会「阴息」之义就躲开祸难。所谓「俭德」，是把自己的德收敛压低；乾象德，如今乾在渐渐消退，所以说「俭」。坤象祸乱，就是所谓「难」；阴气滋长而消退阳气，所以应当躲避。「辟」与「避」相同。

初六：拔茅茹，以其汇，贞吉亨。初阴犹微，尚易挽回，诚如拔茅连茹，以其类守正而不前往以侵阳，则吉，虽当否时，犹亨通也。盖三至五为互巽，巽为茅，茅根下生于坤土，互艮之手拔之，故曰拔茅茹。泰曰征者，言阳往也；否曰贞者，言阴守正不进也。象曰：拔茅贞吉，志在君也。初与四应，四乾为君，小人志在君，是小人之贞也。

初六爻辞：拔起茅草，根须成丛连带而起；带着同类一起守正，吉而亨通。初六的阴气还很微弱，还容易挽回；果真能像拔茅连根那样，带着同类一起守住正道，不上前去侵犯阳爻，就吉；虽身处否闭之时，仍然通达。就取象说：三至五爻是互体巽，巽象茅，茅根往下长在坤所象的土里，再由互体艮所象的手把它拔起来，所以说「拔茅茹」。泰卦初九说「征」，是讲阳爻要往前走；否卦初六说「贞」，是讲阴爻要守正而不上进。《小象传》说：拔茅守正而吉，是心志放在君上。初六与九四相应，九四属乾而象君；小人的心思也在君上，这就是小人所能做到的「贞」。

六二：包承，小人吉，大人否亨。下承上曰承。二位居中，为坤之主，倘能包裹上下二阴，以上承五，使小人各安其位，小人则无所失而吉，五之大人亦不至为羣阴所侵，时虽否塞，犹亨通焉。夫小人亦岂能吉？然在否时不害君子，则小人自吉。易固不为小人谋而为君子谋，即所以全小人，圣人爱人以德之意深远矣。象曰：大人否亨，不乱羣也。阴息以乱阳羣，云不乱者，赖有二之包故也，故大人处否时犹亨通也。六三：包羞。三欲效二之包，而位非中，故羞。象曰：包羞，位不当也。

六二爻辞：包容而承顺上位，小人得吉，大人虽处否闭之中仍能亨通。下面承奉上面叫「承」。六二居于下卦之中，是坤体之主；如果它能把上下两个阴爻都包裹住，一同向上承奉九五，让每个小人各安其位，小人就无所损失而得吉，九五那位大人也不至于被众阴侵犯；时局虽然闭塞，仍旧能亨通。小人怎么谈得上「吉」呢？只因在否闭之时它不去加害君子，小人自然就吉了。《易》本来不替小人打算而替君子打算，可这样一来恰好保全了小人——圣人「爱人以德」的用意，实在深远。《小象传》说：大人处否而亨，是因为众阴没有乱成一群。阴气滋长本会扰乱阳的阵营，这里说「不乱」，全靠有六二的包容，所以大人身处否时仍能亨通。六三爻辞：想包容却只落得羞愧。六三也想效法六二那样去包容，无奈它的位次不居中，所以只落个羞。《小象传》说：包而致羞，是位置不当。

九四：有命无咎，畴离祉。四居坤乾之介，卦之名否在此。四为乾初，乾为命，四阳未消，是为有命。倘阴再进，命岂长有？然此时则尚有命，即云无咎，以上尚有三阳也。三阳同类称畴，畴，俦也；离，丽也；祉，福也。同俦皆离福祉，不至见陵于阴，是否而未至于极矣。象曰：有命无咎，志行也。有志行事以济否也。

九四爻辞：秉承天命就没有过错，同类都能依附于福。九四正处在坤与乾交界之处，全卦所以称「否」，关键就在这里。九四是乾体的第一爻，乾主命令，此时四位的阳还没有被消掉，所以说「有命」。倘若阴气再往上进一步，这个「命」哪里还保得住？但眼下毕竟还有命在，所以说「无咎」——因为它上面还有三个阳爻。三个阳爻同为一类叫「畴」，「畴」就是同伴；「离」是附丽、依附；「祉」是福。同伴们都能依附于福，不至于被阴气欺凌，可见此时虽否，却还没有否到极处。《小象传》说：有命而无咎，是心志得以施行。就是说还有志向去做事，以挽救否闭之局。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。阴消阳谓之否，而阴未及四，则五尚安，犹是否之休者。休，美也。五以阳居君位，是为大人。大人得二之承，则仅能亨；大人得四之庇，则又克吉。然而天命难保，人事宜修，励精图治，不敢或怠，常恐其亡，则国家之安如以巽绳系巽木，俨然有苞桑之固。苞，植也。荀氏曰：桑者，上玄下黄，以象乾坤，乾职在上，坤体在下，虽欲消乾，其本体不能亡也。象曰：大人之吉，位正当也。上九：倾否，先否后喜。倾，仄也，犹毁也。否极将复，必有起而倾此否者。运必否而始倾，是否已在先；否既倾而即不否则喜，故在后。先否后喜，天运不长否也。象曰：否终则倾，何可长也。

九五爻辞：使否闭之局得以休止，大人吉；心里常念着「快亡了、快亡了」，国家才能像系在丛生桑根上那样牢固。阴气消退阳气叫「否」，但阴还没有侵到四位，九五就还安稳，这就是否中之「休」。「休」是美好。九五以阳爻居君位，正是「大人」。大人得到六二的承奉，仅仅能够亨通；再得到九四的庇护，才能够得吉。然而天命难保，人事应当勤修：励精图治、不敢有一分懈怠，心里常怕国家将亡——这样一来，国家的安稳就像用巽所象的绳子系在巽所象的木上，俨然有丛桑扎根般的牢固。「苞」是根株丛生。荀爽说：桑树上青下黄，正象乾与坤；乾的职分在上，坤的形体在下，阴虽然想消掉乾，乾的本体终究亡不了。《小象传》说：大人得吉，是位置正当。上九爻辞：倾覆否闭之局，先是闭塞，后来欢喜。「倾」是倾侧，也就是毁掉。否到极点将要转回，必定有人起来推倒这个否局。时运一定要先否，然后才谈得上倾覆，所以「否」在前；否既被推倒，也就不再否了，因而生喜，所以「喜」在后。先否后喜，说明天运不会让否闭长久下去。《小象传》说：否到终点就要倾覆，哪里能够长久呢？

【离下乾上，中互乾巽】夬、姤。同人为一阴五阳卦，自夬姤二卦来。蜀才曰：此本夬卦，九二升上，上六降二。虞氏于此卦九五爻注曰：姤，遇也。是谓此卦自姤来也。同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。一阴丽二阳之中曰离，下离上乾，卦名同人。野，宽旷之处。《尔雅》曰：牧外谓之野。虞氏曰：乾为野。野者，人聚之所，故曰同人于野。人既相同，则必亨通，虽涉大川之险亦利。但人之同者多近私昵，惟君子能持正，故曰利君子贞也。

本卦下体是离、上体是乾，中间互出乾、巽。同人属一阴五阳之卦，从「夬」「姤」两卦变来。蜀才说：本是夬卦，九二升到上位、上六降到二位。虞翻在此卦九五爻的注里说「姤，就是相遇」，那是说此卦从姤卦变来。卦辞说：在旷野与人和同，亨通；宜于渡涉大河，宜于君子守正。多隆阿解释：一个阴爻附丽在两个阳爻中间就是离，此卦离在下、乾在上，卦名叫「同人」。「野」是宽阔空旷之地，《尔雅》说「牧外叫作野」，虞翻说乾为野。野是众人聚会的地方，所以说「同人于野」。人既然彼此和同，必定亨通，即便冒渡大川之险也有利。只是人与人的和同多半出于私昵亲近，唯有君子能持守公正，所以说「利君子贞」。

彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。卦何以名同人？盖同人自姤夬来也。姤柔在下，阴居阳位，未云得位；天柔在上，虽云得位，未云得中。惟以姤夬二柔易居同人之二，柔既得位，柔又得中，以离之中应乾之中，阴阳相应，有大同之象，故曰同人也。

《彖传》说：同人卦，柔爻得了正位、又居中位而上应于乾，所以叫「同人」。《彖传》接着解释卦辞「同人于野，亨，利涉大川」，说那是乾的健行之功。内文明而外刚健，居中得正而彼此相应，这是君子的正道；只有君子才能贯通天下人的心志。多隆阿解释：这一卦为什么叫「同人」？因为同人从姤、夬两卦变来。姤卦的柔爻在最下，以阴居阳位，谈不上「得位」；夬卦的柔爻在最上，虽说得位，却谈不上「得中」（原刻作「天柔在上」，「天」当是「夬」字之讹）。只有把姤、夬这两个柔爻换到同人的第二位，柔既得了正位，又居于中位，以离的中爻去应乾的中爻，阴阳彼此感应，才有天下大同之象，所以叫「同人」。

而同人卦辞曰同人于野亨者，盖言同人者，同于人也。郑氏曰：乾为天，离为火，卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风然后炎上益炽，是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是为人和同者，君之所为也，故谓之同人。风行无所不徧，徧则会同之德大行，故曰同人于野亨。

卦辞之所以说「同人于野，亨」，是说所谓「同人」，就是与众人相和同。郑玄解释道：乾是天，离是火，卦体中含有巽，巽是风。天在上，火性炎上而追随着天，可见火的性情与天相同。火再得了风，向上燃烧就更旺；这好比君主在上施行政教，使天下之人和同一心地事奉他。能让众人和同的，正是君主的作为，所以这一卦叫「同人」。风所到之处无所不遍，能遍及各处，会同之德就大行于世，所以说「同人于野，亨」。

夫同人之亨，非仅同于郊野，兼且通乎险阻。以乾同离，即是以阳应阴。水阴象，阳下涉之，如涉川然。乾原健于行，下有正应，则行愈驶。巽为木，乾金克制之，离体中虚象舟，故曰利涉大川乾行也。第恐统言之曰人，不无苗莠之异；仅名之曰同，或有党比之嫌。惟有明健之德，乃可以言同人，乃可以言君子之同人。内卦离明，外卦乾健，二五中正相应，有君子守正之象，故曰利君子贞也。人同则志通，志通天下始为大同，通天下之志惟君子能之，故同人宜法君子也。

同人之所以亨，不只是能在郊野与人和同，还能通过险阻。以乾去和同离，也就是以阳去应阴。水属阴象，阳爻向下渡它，就像渡河一样。乾本来就健于行走，下面又有正应，行进就更快；巽象木，乾属金而能制木——斫木可以成舟，离体中间是空的，正象一条船，所以《彖传》说「利涉大川，乾行也」。只是笼统地说一个「人」字，人里头难免良莠不齐；单单叫一个「同」字，又不免有结党比周的嫌疑。所以必须具备文明而刚健之德，才谈得上「同人」，才谈得上君子式的同人。内卦离主光明，外卦乾主刚健，六二与九五中正相应，正有君子守正之象，所以说「利君子贞」。人心相同则志意相通，志意通于天下才叫「大同」；能贯通天下人心志的只有君子，所以讲「同人」应当取法君子。

象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。荀氏曰：乾舍于离，相与同居，故曰同人也。盖乾成于巽，乾复索坤中为离，乾离同体，故曰天与火。虞氏曰：乾为族，为物，乾三阳同类曰类族，离火为明以辨之。初九：同人于门，无咎。初欲同二，初与二比，前行即得见之，离中虚象门，故曰同人于门。象曰：出门同人，又谁咎也。凡门以内为室，人伏室内，何由得同？故言同人者在出门，出门即同人，其时尚无私意，故无咎之者。

《大象传》说：天与火相亲，这就是同人；君子取法此象，按族类去归并，按事物去分辨。荀爽说：乾寄居在离里，二者同处一室，所以叫「同人」。乾成体于巽，乾又向坤索取中爻而成离，乾与离本是同体，所以说「天与火」。虞翻说：乾为族、为物，乾的三个阳爻同为一类就叫「类族」，离火主光明，用它来分辨事物。初九爻辞：出门就与人和同，没有过错。初九想与六二相和同，而初与二正好相邻，往前一步就见着了；离的中爻是空的，象门，所以说「同人于门」。《小象传》说：出门与人和同，又有谁会怪罪呢？凡是门以内叫「室」，人躲在室内，凭什么去和同别人？所以说要和同就得出门；一出门就与人和同，那时还没有生出私心，所以没有人怪罪他。

六二：同人于宗，吝。二为卦主，此众阳所欲同者。虞氏曰：乾为宗。荀氏曰：宗者，众也。三据二阴，二与四同功，五相应，初相近，上下众阳皆欲与二为同，故曰同人于宗。阴道贞静，从一而终，今宗同之，有吝疵矣。象曰：同人于宗，吝道也。

六二爻辞：只在本宗族之内与人和同，有所憾惜。六二是一卦之主，众阳都想与它和同。虞翻说乾为宗，荀爽说「宗」就是众。九三压据着六二这个阴爻，六二与九四同处臣位而功用相类，九五与它正相应，初九又与它相近；上上下下的阳爻都想和六二相同，所以说「同人于宗」。阴的道理在于贞静，应当从一而终；如今整个宗族都来与它相同，就带上瑕疵可惜了。《小象传》说：只在宗族内相同，是一条会招来憾惜的路。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。卦惟一阴，初上与二对易，二五相应，故皆曰同人。若三与四，既不相应，又不对易，则是求同而不得者。三体为离，离为甲冑戈兵，是谓之戎；三又为互巽，巽为伏，为草木，是谓之莽，莽，丛木也。巽为股，为高，历乾二之【之：爻】求同于上，是为升高。陵，大阜曰陵，乾位西北，郊野而高，故曰高陵。夫暗藏兵戎，登高远望，以求上同而不得同主，徒劳智力，虽至三岁之久，犹不能兴起，是同亦不可强求矣。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。三上皆阳，两阳相敌，故曰敌刚。安行者，言安能前行求同也。

九三爻辞：把兵器埋伏在草莽之中，登上高高的山陵瞭望，三年都发动不起来。全卦只有一个阴爻：初九、上九可以同六二互换位置，九五又与六二正相应，所以这几爻都说「同人」。至于九三和九四，既不与六二相应，又不能与它换位，就属于想求和同而求不到的。九三属离体，离象甲胄戈兵，这就是「戎」；九三又处互体巽卦，巽主潜伏，又象草木，这就是「莽」——「莽」是丛生的树木。巽又象大腿、象高，九三越过乾的两个爻去向上求和同，这就是「升高」（原刻「乾二之」，校记谓「之」当作「爻」）。「陵」，大土山叫陵；乾的方位在西北，是郊野而地势高，所以说「高陵」。暗藏兵戎、登高远望，想向上求得和同却找不到和同的对象，白白耗费心力；即使等上三年之久，也终究发动不起来——可见「同」是勉强求不来的。《小象传》说：伏兵于草莽，是因为对手也刚强；三年不能发动，是无法前行。九三与上九都是阳爻，两刚相敌，所以说「敌刚」。所谓「安行」，是说哪里能前去求同呢。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。墉，虞氏作庸，巽为庸，庸墉同。《诗》曰：以作尔庸。毛传曰：庸，城也。四为互巽之末，则巽之墉实为其墉。四乘其墉，攻初求同，则其力亦甚勇矣。究之巽为进退，为不果，四弗胜初，退而弗攻乃吉。象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。两阳相敌，四宜弗能克初，困而反求已，与二遇，得同人之准则矣。

九四爻辞：登上自家的城墙，却终于没有发动进攻，吉。「墉」，虞翻本作「庸」，巽象庸，庸与墉相通。《诗经》有「以作尔庸」的句子，毛亨传说「庸就是城」。九四处在互体巽卦的末位，那么巽所象的城墙就是它的城墙。九四登上城墙，要去攻打初九以争夺和同的对象，气力也算勇猛了。可是巽的性情主进退不定、主犹疑不决，九四胜不了初九，于是退下来不再进攻，这才吉。《小象传》说：登上城墙，就道义而言本来就不该攻克；它之所以吉，是因为受困之后回到了正道。两个阳爻相敌，九四本来就攻不下初九；困顿之余反过来求诸自身，转而与六二相遇——这就合上了「同人」的准则。

九五：同人先号咷而后笑，大师克相遇。楚谓儿泣不止曰噭咷。号，呼也；克，胜也。虞氏曰：巽为号咷。五欲同二而为三四所间，不能遽遇，故先号；然二为正应，终必同之，故后笑。二自姤夬相易，姤巽为号，夬兑为笑，兑之德说也。阳刚位中，用大师以胜之，《说卦传》曰：战乎乾。故曰大师。乾德至健，故曰克，克则相遇，遇则同矣。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。乾其动也直，五位中，故曰中直，中直故号咷求同也。上九：同人于郊，无悔。虞氏曰：乾为郊。郊较野则狭也。居上无位，不得遂大同之志，仅能无悔而已。象曰：同人于郊，志未得也。

九五爻辞：与人和同，起先号啕大哭，后来欢笑；出动大军战胜阻隔，终于相遇。楚地把小儿哭个不停叫「噭咷」；「号」是呼喊，「克」是战胜。虞翻说巽象号咷。九五想与六二和同，却被九三、九四隔在中间，不能马上相遇，所以先号哭；但六二是它的正应，终究要和同，所以后来发笑。六二这个爻是由姤、夬互换而来的：姤的巽象号哭，夬的兑象欢笑，因为兑的德性正是喜悦。九五阳刚而居中位，动用大军去战胜阻隔；《说卦传》说「战乎乾」，所以称「大师」。乾德极其刚健，所以说「克」；能克就能相遇，相遇也就和同了。《小象传》说：同人先号哭，是因为九五中正而刚直；大军相遇，是说要靠战胜阻隔。《系辞》讲乾「其动也直」，九五又居中位，所以叫「中直」；正因中正而直，才号哭着去求和同。上九爻辞：在郊外与人和同，没有悔恨。虞翻说乾为郊。郊比起野来范围要窄。上九居于全卦最上而没有实位，无法实现「天下大同」的志向，只能做到没有悔恨罢了。《小象传》说：在郊外和同，是心志还没有实现。

慧珠阁原本，岫岩多隆阿雯溪。周易上经（四）。

本卷据「慧珠阁」原刻本，作者是岫岩人多隆阿，字雯溪。以下所解为《周易》上经的第四部分，即《大有》《谦》《豫》《随》《蛊》《临》六卦。

【乾下离上，中互乾兑】夬、姤。大有为一阴五阳卦，自夬、姤二卦来：夬上降五，姤初升五。大有：元亨。乾下离上，卦名大有。阳为大，阴有之，则所有者大。如大居上，有众贤人辅以成治，故元善亨通也。

【《大有》卦乾在下、离在上，中间互出乾、兑二体。】卦变自《夬》《姤》而来：《大有》是一阴五阳之卦，《夬》卦的上六下降到五位，《姤》卦的初六上升到五位，都变成《大有》。卦辞说：「大有，元亨。」乾在下、离在上，卦名叫《大有》。阳爻称为「大」，如今一个阴爻把众阳都据为己有，所以它所拥有的东西极大。就好比居于上位的尊者，有一群贤人辅佐他成就治功，所以能大善而亨通。

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。大者何？阳也。阳大阴小，《大畜》《大过》《大壮》之言大皆同。而云大有者，一阴为柔，居天位为尊，居五位曰中；又自夬、姤来，夬阴居上，姤阴居下，夬阴下降，姤阴上升，上下相易以为此卦之五，即是上下相应。众阳应阴，则一阴于以有众阳也，故曰大有也。再以卦德言之，乾为健，健则刚；离为明，明有文。以卦体言之，五为卦主，下应乾天，天之行不失其时，五之应天亦不失其时也，是以元亨也。

《彖传》说：「大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。」所谓「大」指什么？指阳爻。阳为大、阴为小，《大畜》《大过》《大壮》诸卦所说的「大」都是这个意思。而这一卦称「大有」，是因为那唯一的阴爻属柔，它居于第五爻的天子之位，所以说「尊」；又处在上卦之中，所以说「中」。再从卦变看，本卦由《夬》《姤》而来：《夬》的阴爻在上，《姤》的阴爻在下，《夬》的阴爻下降、《姤》的阴爻上升，一上一下交换而成为此卦的六五，这正是《彖传》所说的「上下应之」。众阳都来应这一阴，那么一阴便据有了众阳，所以叫《大有》。再就卦德说：乾的德性是健，健就是刚；离的德性是明，明就有文采，合起来正是「刚健而文明」。就卦体说：六五是全卦之主，向下应合下卦的乾天，天的运行从不失其时序，六五应天也不失其时，这就是「应乎天而时行」，所以能「元亨」。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。火愈高则明愈远，火在天上，明无不照，故象大有。虞氏曰：乾为善，坤为恶。盖言阳善阴恶也。大有一阴中藏，象遏恶；众阳外见，象扬善。阴德主顺，居五天位，故曰顺天。乾为命，阳为美，故曰休命。

《大象传》说：「火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。」火升得越高，照得越远；离火高居天上，光明无所不照，所以取象为「大有」。虞翻说：乾象征善，坤象征恶——这是说阳为善、阴为恶。《大有》全卦只有一个阴爻，深藏在众阳之中，正像把恶遏止住；五个阳爻显露在外，正像把善表彰出来。阴的德性主于顺从，而这一阴又居于第五爻的天位，所以说「顺天」；乾有「命」的取象，阳又含美好之义，所以说「休命」，即顺承上天美好的命令。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。大有者，有贤人也。欲有贤人，则自有交始。五为君位，君贵得人，故众阳皆为五有。若初为民位，其所有不与五同，故其交亦与五异。五贵有交，而初则宜无交；五以有交而有孚，初以无交而无害。夫初在姤与五对易，未尝无交，既易为五，则五之交孚者在二，初不与五应，故曰无交也。自有其有，不与物交，则是不有私党以致灾祸者，是无交乃正所以无害。害者，祸也。无位而蓄私有，重则致害，轻亦得咎。有其所有，固匪咎，倘不艰以处之，则往往得咎，是不可轻心以处此矣。象曰：大有初九，无交害也。二则有交，则无交者惟大有之初九，盖言位卑不宜有交也。

初九爻辞说：「无交害，匪咎，艰则无咎。」所谓「大有」，就是拥有贤才。要拥有贤才，必须从交接往来开始。九五是君位，做君主最要紧的是得人，所以众阳爻都归六五所有。至于初九处在庶民之位，他所拥有的与君位不同，交接之道自然也与君位不同：六五贵在广交，初九却应当不交；六五因为有交而得人信服，初九则因为不交而免于祸害。初九在《姤》卦里本与五爻互换过位置，并非从来没有交往，但既已变成《大有》，与六五结成信孚的便是九二，初九与六五并无正应，所以说「无交」。自己守着自己该有的，不与外物结交，就是不结私党、不惹祸端，「无交」恰恰正是「无害」的缘由。「害」就是祸。没有职位却私蓄财货，重则招祸，轻也得咎。守着自己应有的份，本来谈不上过错，但若不用艰难谨慎的态度去处置，往往还是要得咎，可见处在这个位置不能掉以轻心。《小象传》说：「大有初九，无交害也。」九二尚且讲「有交」，唯独《大有》的初九讲「无交」，正是说地位卑下的人不宜广结交游。

九二：大车以载，有攸往，无咎。二为乾中，阳体中实，故所有愈大。马氏曰：乾为大车。以大车载其所有，以前往应五，是不自私其有者，故无咎。象曰：大车以载，积中不败也。不败者，言乾车至健，能胜载，不虑折轴也。

九二爻辞说：「大车以载，有攸往，无咎。」九二居下卦乾的中位，阳爻的体质充实，所以它所拥有的更大。马融说：乾有「大车」的取象。用大车装载自己所有的财货贤才，前往归附六五之君，这就是不把所有据为私产的人，所以没有过错。《小象传》说：「大车以载，积中不败也。」所谓「不败」，是说乾这辆车极其刚健，载得动重物，不必担心中途折断车轴。

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨，享通。京氏曰：献也。大有至三，较二犹盛，三亦宜不自有其有，以上献于天子。三为大臣位，曰公，阳德主施，故云用享。而三又为互兑，兑为小，是为小人。小人贪婪专利，多私其有，弗能以所有上献于君。克，能也。盖言用享于天子惟君子能之，小人不能也。象曰：公用亨于天子，小人害也。爻辞仅曰弗克，象传直言曰害，位为大臣而有私积，宜戒哉。

九三爻辞说：「公用亨于天子，小人弗克。」「亨」与「享」相通，京房说是进献的意思。《大有》到了九三，所拥有的比九二更盛，九三也应当不把所有当作私产，而向上进献给天子。九三处在大臣之位，所以称「公」；阳的德性主于施予，所以说「用享」。但九三又处在互体兑之中，兑有「小」的取象，于是又成了「小人」。小人贪婪，专擅财利，多把所有据为私产，不能把所有献给君上。「克」就是能。这是说向天子进献只有君子做得到，小人做不到。《小象传》说：「公用亨于天子，小人害也。」爻辞只说小人「不能」，《象传》却直截了当说是「害」——身居大臣之位而私积财货，实在应当引以为戒。

九四：匪其彭，无咎。彭，多貌。《诗》曰：行人彭彭。传曰：多皃。四位愈高则有愈多，位愈高则愈危，有愈多则愈险，是宜自损其有，故曰匪其彭，谓以其彭为非，不敢私有也。盖四为正离，离体虚，虚其所有，不自满假，如是则进不逼君，退守有余，故无咎。象曰：匪其彭无咎，明辨晳也。四体为离，离明以辨之，故不以过盛致咎也。

九四爻辞说：「匪其彭，无咎。」「彭」是众多的样子。《诗经·齐风·载驱》有「行人彭彭」之句，毛传解作「多貌」。九四位置越高，所拥有的越多；位置越高就越危险，拥有越多就越凶险，因此应当自己减损所有，所以说「匪其彭」，意思是把这个「多」看作不该有的，不敢据为私有。九四正处在上卦离的体中，离卦中间虚空，正象征把自己的所有腾空，不自满自大。这样一来，向前不会逼迫君主，退后又留有余地，所以没有过错。《小象传》说：「匪其彭无咎，明辨晳也。」九四的卦体是离，凭离的光明去辨别事理，所以不至于因为太盛而招咎。

六五：厥孚交如，威如，吉。离体中虚象孚，五以离孚下交众阳，则至信感人，自能有众阳之有以成其大。特恐阴柔居尊，孱弱不振，宜以威如济之，有威可畏，是德力兼备于一人也，故吉也。象曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。易，简易。既曰威如，又曰无备者，则是威如非残酷，无备非怠玩，但使纲纪整肃，欢不下移，至信待人，坦白之衷昭然若揭，不必督责以示威，而天下已畏惧之不敢慢矣。

六五爻辞说：「厥孚交如，威如，吉。」离卦中间虚空，取象为诚信；六五以离的诚信向下结交众阳，那么至诚就能感动人心，自然能把众阳所有的都变成自己的，从而成就它的「大」。只是恐怕以阴柔居于尊位会孱弱不振，所以应当用威严来补救；有威可畏，就是德与力兼备于一身，所以吉利。《小象传》说：「厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。」这里的「易」是简易的意思。既说要有威严，又说不必戒备，可见所谓威严并不是残酷，所谓不设防也不是怠惰玩忽：只要纲纪整饬严肃，威权不向下旁落，又以至诚待人，坦荡的心迹明明白白摆在那里，那么不必靠督责来显示威严，天下人已经敬畏而不敢轻慢了。

上九：自天佑之，吉，无不利。佑，助也。上为天位，夬以上六居五，是上以天助五矣。夫能助君者为贤，而五履孚信，居柔顺以尚之，乃得上九之助。大有至于天佑，不仅得贤，且兼得天，此大有之极则也，故吉无不利也。象曰：大有上吉，自天佑也。大有至有天佑，则夫有人之所有者不足言矣，故曰大有上吉。

上九爻辞说：「自天佑之，吉，无不利。」「佑」是帮助。上九处在天位，《大有》由《夬》变来，《夬》的上六降到五位，这就是上天在帮助六五。能够辅助君主的人才算贤者，而六五践行诚信，以柔顺之德尊崇上九，因此得到上九的帮助。《大有》到了得天保佑的地步，不只是得了贤才，而且兼得天助，这是「大有」的极致，所以吉利而无所不利。《小象传》说：「大有上吉，自天佑也。」《大有》到了有上天保佑，那么仅仅拥有别人所有的那点东西就不值一提了，所以说「大有上吉」。