易原 · 第 3 卷

【乾下坎上，中互离兑】大壮。需为四阳二阴卦，自大壮来。虞氏曰：大壮四之五。蜀才曰：此本大壮卦，六五降四，九四升五。需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。乾居坎后，不宜妄动，待时以济，有需象焉，故卦名需。需有坎孚，坎为心志，阳刚中实，故曰有孚。坎下互离，坎为月，离为日，日月并明，坎又为通，故曰光亨。乾健于行，坎水为川，乾涉坎川，惟有孚信守正者能之，故涉曰利涉。利则亨，出坎险矣。

本卦下体是乾、上体是坎，中间互出离、兑两卦。需卦属四阳二阴之卦，从「大壮」卦变来。虞翻说：是大壮的第四爻与第五爻互易。蜀才说：这本是大壮卦，六五降到四位、九四升到五位。卦辞说：需卦有诚信，光明亨通，守正得吉，宜于渡涉大河。多隆阿解释：乾体处在坎体之后，险陷横在前头，此时不该轻举妄动，要等待时机再去济险，这就是「等待」之象，所以卦名叫「需」。需卦里含着坎的诚信——坎是心志之卦，一阳居中而中实，中实即是诚，所以卦辞说「有孚」。坎体之下互出离卦，坎在《易》象中为月，离为日，日月同时放光；坎又有通达之义，所以说「光亨」。乾的德性是健行，坎水就是要渡的大川，以乾去渡坎川，只有心怀诚信、持守正道的人才做得到，所以渡川才说「利涉」；能利便能亨，也就走出坎险了。

彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。此卦何以名需？盖需者，须也。其字从雨从而。《春秋》宣公八年：冬十月己丑，葬我小君敬嬴，雨，不克葬；庚寅，日中而克葬。《公羊传》曰：而者何？难也。《谷梁传》曰：缓辞也。遇雨不进，止须也。需字有须义，故曰须也。

《彖传》说：需，就是等待，因为险陷横在前面。乾刚健而不陷入坎险，所以其义理不至于困穷。「需有孚，光亨，贞吉」，是因为九五居于天子之位，又中又正。「利涉大川」，是说前往必能成功。多隆阿解释：这一卦为什么叫「需」？因为「需」就是「须」，等待的意思。从字形看，「需」字上从「雨」、下从「而」。《春秋》宣公八年记载：冬十月己丑那天要安葬鲁君夫人敬嬴，因为下雨没能下葬；到庚寅日正午才葬成。《公羊传》解释那个「而」字说：「而」是什么意思？是艰难。《谷梁传》说：那是迟缓的措辞。遇雨不能前进，只好停下来等——这正是「需」字所含的「须」义，所以《彖传》说「需，须也」。

乾健于行，而坎险在前，需时以济，庶不至陷溺其身。盖乾德刚健，自能出险，不为坎困，其义宜如是耳。从知妄动无功，慎重有济，卦义固然。而以卦象言之，坎为心为孚，是为有孚；互离连坎，日月交辉，是为光亨；五阳正中，是为贞。虽坎水在前谓之大川，而乾刚健行，上应坎孚以涉之，亦必光耀而亨通有功矣。如是以往，何不利之有也。

乾一向健于行进，可坎险正当前，只有等到时机才去济险，才不至于把自身陷溺在险中。乾的德性刚健，本来就能自己脱险，不会被坎困住，道理本该如此。由此可知：妄动一无所成，慎重才能济事，这是卦义所决定的。若从卦象上讲：坎为心、为诚信，这就是卦辞的「有孚」；互体离卦与坎相连，日月交相辉映，这就是「光亨」；九五以阳居中得正，这就是「贞」。虽然坎水横在前面被称作「大川」，但乾刚健而行，向上与坎中的诚信相应，凭这份诚信去渡它，也一定能光明显耀、亨通而有功。像这样前往，还有什么不利呢？

象曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。虞氏曰：坎为云，云上于天而犹未雨，亦需象。此需之别义，大象多类此。离火坎水，坎又为酒，兑口食之，饮食象；大壮震为喜笑，宴乐象。

《大象传》说：云已升到天上却还没成雨，这就是「需」；君子取法这一象，从容饮食宴乐以待时机。虞翻说：坎为云，云升上天而仍未落雨，也是等待之象。这是「需」的另一层含义——《大象传》取象，多半属于这一类，与卦爻辞的取义不必完全一致。就「饮食宴乐」说：离是火，坎是水，火上有水正可烹煮，坎又主酒，兑为口，用口来享用，便是「饮食」之象；需卦从大壮来，大壮下体为震，震主欢喜笑乐，便是「宴乐」之象。

初九：需于郊，利用恒，无咎。郊，旷远之地。《尔雅》曰：邑外谓之郊。虞氏曰：乾为郊。坎在前宜需，初远于坎，利于恒守，不犯险难，则无咎。象曰：需于郊，不犯难行也；利用恒无咎，未失常也。难谓坎，坎水险陷，故曰难。郊距坎尚远，需此不行，不至犯难也。未失常者，恒居初位，未失需之常道，故利无咎也。

初九爻辞：在郊野等待，宜于守常不变，没有过错。「郊」是空旷辽远之地，《尔雅》说「邑外叫作郊」。虞翻说乾为郊。坎险在前，理当等待；初九离坎最远，所以宜于恒久守住本位，不去触犯险难，这样就没有过错。《小象传》说：「需于郊」，是不冒险前行；「利用恒无咎」，是没有失掉常道。这里的「难」指的是坎，坎水险陷，所以叫「难」。郊离坎还远，停在这里等待而不前进，就不至于去触犯险难。所谓「未失常」，是说初九安守在最下之位，没有背离「需」所要求的常道，所以宜于守恒而无过错。

九二：需于沙，小有言，终吉。沙，水散石也。二当互兑之始，兑为泽，其于地也为刚卤，沙象。兑为口舌，乾为言，小有言象。沙虽非水，而近水之地多沙，需于沙固异于郊，而待时以济，不免兑言之可畏。兑又为说，终吉也。象曰：需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也。衍，平衍。沙地平衍，需于沙尚可少安以待济，虽小有言，无有失也。

九二爻辞：在沙地等待，稍有些言语是非，最终吉利。「沙」是水中散碎的石粒。九二正当互体兑卦的起点，兑为泽，《说卦》说兑「其于地也为刚卤」，盐碱之地就是沙象。兑主口舌，乾主言语，合起来便是「小有言」之象。沙虽然不是水，但靠近水的地方多沙，所以「需于沙」离险已比「需于郊」近了一层；此时仍须待时而后济险，就免不了招来口舌，颇为可畏。好在兑的德性是「说」，即和悦，所以结局仍旧是吉。《小象传》说：「需于沙」，是身处平坦开阔之地；虽有些闲言，终究以吉收场。「衍」是平坦宽广。沙地平坦，在此等待还能稍稍安身以候济险的时机，即便有些言语是非，也没有什么损失。

九三：需于泥，致寇至。三邻坎水矣。荀氏曰：亲与坎接，故称泥。是三所需在此也。夫坎既为水而又为盗，需于险地，寇盗之薮，是寇之至，三自致之。象曰：需于泥，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。虞氏曰：坎为灾。外卦为坎，故曰在外。外有坎灾，尚不知避，而需以招寇，倘不敬慎，鲜有不败者。三为互离体，中虚，敬慎象。

九三爻辞：在泥泞中等待，招致盗寇到来。九三已经紧挨着坎水。荀爽说：它直接与坎相接，所以称作「泥」——九三所等待的地点就在这里。坎既象水，又象盗贼；在这样的险地等待，正是寇盗聚集之处，所以盗寇之来，是九三自己招来的。《小象传》说：「需于泥」，灾祸在外卦；「自我致寇」，只要恭敬谨慎就不致失败。虞翻说坎为灾。坎正是外卦，所以说「灾在外」。外面有坎的灾险，还不知躲避，反倒停在这里等待，等于招寇上门；假如再不恭敬谨慎，很少有不失败的。九三属于互体离卦，离的中爻是虚的，虚就能受、能戒惧，正是「敬慎」之象。

六四：需于血，出自穴。坎为血卦，四在坎初，故曰需于血。夫坎阴象血，而坎陷又象穴，既需于坎中，亦即陷于穴中。陷贵能出，虞氏曰：震为出。是宜体大壮之震以出坎穴矣。象曰：需于血，顺以听也。四在大壮为震，震动可以出穴；今易为坎，不能遽出。坎为耳，听象。四以阴居阴位，柔而不躁，顺象。顺以听之，得需义矣。

六四爻辞：在血泊中等待，从洞穴里出来。《说卦》以坎为「血卦」，六四正处坎体之初，所以说「需于血」。坎属阴，阴象血；坎又主陷，陷象洞穴。既然在坎中等待，也就等于陷在穴里。既然陷了，就贵在能出来，虞翻说震主出——六四本从大壮变来，大壮下体是震，所以它应当体会震的动能而脱出坎穴。《小象传》说：「需于血」，是柔顺地听候时机。六四在大壮卦时属震，震能动，本可出穴；如今变成了坎，就不能马上出来。坎为耳，是「听」之象；六四以阴爻居阴位，柔顺而不躁进，是「顺」之象。柔顺地听候而不妄动，这就合于「需」的本义了。

九五：需于酒食，贞吉。荀氏曰：五互离，坎水在火上，酒食之象。需者饮食之道，故坎在需象【象：家】为酒食也。居坎之中，得正济险，此需之至吉者。象曰：酒食贞吉，以中正也。

九五爻辞：在酒食之中等待，守正而吉。荀爽说：九五处在互体离卦之内，坎水在离火之上，正是烹煮酒食之象。「需」本含饮食之道，所以坎处在需卦里就取酒食之象（原刻作「需象」，校记谓「象」当作「家」，即「需家」，指需卦本身）。九五居坎体之中，既中且正，能够济险，这是需卦中最吉的一爻。《小象传》说：酒食守正而吉，是因为九五既居中又得正。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。四在坎初，陷尚未深，犹冀其能出穴；至上则为坎险之极，是坎之穴上入之矣。既入穴中，谁肯继至？惟下乾三阳，刚健不陷，不待征召，渐进前来。马氏曰：速，召也。上无出险之才，犹能敬客，上来出险。盖阴虚象敬，敬得需义，故终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。需时出险，惟阳刚能之，阴柔非其位也。未大失者，敬以需之，终吉也。

上六爻辞：落入洞穴，有三位不请自来的客人到，恭敬相待，最终吉利。六四处坎体之初，陷得还不深，尚可指望它出穴；到了上六，已是坎险的极点，坎的深穴被上六一头栽了进去。既已入穴，谁还肯跟着进来？只有下卦乾的三个阳爻，刚健而不陷溺，用不着征召，也会一步步走上前来。马融说：「速」就是召请。上六自己没有脱险的才干，却还懂得恭敬对待来客，靠这三阳上来把它救出险境。阴爻中虚，虚就象「敬」；能敬便合于「需」的道理，所以最终吉利。《小象传》说：不请自来的客人到，恭敬相待而终吉；上六虽然居位不当，却没有大的过失。在需卦中要脱出险境，只有阳刚做得到，阴柔本不当此位。所谓「未大失」，是说它能以恭敬之心等待，所以终究得吉。

【坎下乾上，中互巽离】遯。讼为二阴四阳卦，自遯来。虞氏曰：遯三之二也。荀氏曰：阳来居二而孚于初。蜀才曰：此本遯卦，二进居三，三降居二。讼：有孚窒惕，中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。内坎外乾，有不欲执平争象见焉，故卦名讼。讼者多伪，贵有孚信以窒其源；讼者无惧，贵能怵惕以遏其流。讼能中止，乃可言吉；争讼不已，必欲终之，所失者大，有凶灾矣。夫既争讼，岂能知惕？而所以惕中不讼者，赖有听讼之大人在也。大人听讼，明则能察，勇则能断，始则民服，继则民畏。见此大人，曲直立辨，不蹈终讼之危，所以云利。若必欲终之，不惧争讼之凶，如涉川然，终则不利矣。

本卦下体是坎、上体是乾，中间互出巽、离。讼卦属二阴四阳之卦，从「遯」卦变来。虞翻说：是遯卦三爻降到二位。荀爽说：阳爻下来居第二位而与初六相信任。蜀才说：本是遯卦，二爻进居三位、三爻降居二位。卦辞说：讼卦有诚信却被窒塞，心存戒惧，中途止讼则吉，一讼到底则凶；宜于见到大人，不宜渡涉大河。多隆阿解释：内卦是坎，主险；外卦是乾，主健。内里怀险而外表逞强，含着不肯持平、必生争斗之象，所以卦名叫「讼」。打官司的人多有虚饰，所以贵在有诚信来堵住争端的源头；打官司的人往往无所忌惮，所以贵在能戒惧来遏止争端的蔓延。诉讼能中途停下，才谈得上吉；争讼不休、非要争出个结局，损失就大了，会招来凶灾。既然已经打起官司，哪里还懂得戒惧？之所以能中途知惧而不再讼下去，全靠有听讼的「大人」在。大人断案，明察就能查清事实，果决就能立下判断；起先百姓心服，接着百姓敬畏。见到这样的大人，是非曲直当场分明，就不会走上「终讼」的险途，所以卦辞说「利见大人」。若一定要讼到底，不怕争讼之凶，那就像硬要渡大河一样，结局必然不利。

彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。此卦何以名讼也？卦之上为乾，乾体刚；卦之下为坎，坎德险，是为内险而外健。险健若此，易致争鬬，故名讼。讼自遯来，遯下为艮，艮中阴虚而易为坎中阳实，是为有孚窒。坎为加忧，为劳卦，人能忧劳，是为惕中。夫讼不可以终成，三为内卦之终，上为外卦之终，其在遯卦，三上皆刚；今以三之刚下来居二，是为刚来得中。来者，自上之下之谓。三与上原不应而今相应，不至两刚相敌，故曰不终讼。

《彖传》说：讼卦上体刚强、下体险陷，内险而外健，所以成讼。「讼有孚窒惕，中吉」，是因为刚爻下来而得中位；「终凶」，是说诉讼不可打到底；「利见大人」，是崇尚中正；「不利涉大川」，是会陷入深渊。多隆阿解释：这一卦为什么叫「讼」？卦的上体是乾，乾的形质刚强；下体是坎，坎的德性险陷，合起来就是内怀险心而外逞强健。险与健凑在一处，最容易引起争斗，所以取名「讼」。讼卦从遯卦变来：遯的下体是艮，艮的中爻是阴、是虚，换成坎以后中爻是阳、是实，中实即诚，这就是卦辞的「有孚窒」。坎在《说卦》里为「加忧」，又被称作「劳卦」，人能忧劳戒惧，就是「惕中」。诉讼不可以打到终局：三是内卦的终点，上是外卦的终点，在遯卦里三与上都是刚爻，两刚不能相应；如今把三的刚爻降下来居于二位，这就是《彖传》说的「刚来而得中」。所谓「来」，是指自上而下。三与上原本不相应，如今三变成阴而与上相应了，就不至于两刚顶牛，所以说不会讼到终局。

讼本凶事而云吉者，惟讼不终成乃吉也。若五阳居尊位，刚而得中，是为大人，见之则讼息，故曰利。坎水在下，是为大川，其险类讼，涉之不利。大人在上，欲以无讼化天下，见之者宜惕于中矣。大川即渊也，不利于涉，入者则溺，犹之争讼一意孤行，至陷于险地而不能出，讼不可终成矣。

诉讼本是凶事，卦辞却说「吉」，那是因为只有讼不打到底才吉。九五以阳爻居尊位，刚强而又得中，这就是「大人」；见到他，争讼便平息了，所以说「利见大人」。坎水在下卦，就是所谓「大川」，它的险与讼相类，硬要去渡是不利的。大人在上，本想用「无讼」教化天下，见到他的人正该在心里生出戒惧。「大川」也就是《彖传》说的「渊」，不利于渡涉，闯进去就要淹没，正如争讼时一意孤行，终于陷进险地而出不来——这就说明诉讼不能打到终局。

象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。天气清轻上浮，水气沈滞下润；乾为西北方之卦，坎为正北方之卦，水流东南，背乾而行，皆违行之象。如人行违，致启讼端也。君子体坎象，于以有谋，坎水于五德属智，故云谋；君子体乾象，因以知始，盖乾为大始。作事谋始，则讼止矣。

《大象传》说：天与水背道而行，这就是讼；君子由此懂得做事要在开头就谋划周全。天气清轻而上浮，水气沉滞而下润，二者本就相背；乾是西北方之卦，坎是正北方之卦，而水流向东南，正是背着乾的方向走，都是「违行」之象。人与人行事相背，争讼的端绪就此开启。君子体察坎象而知谋划——坎水在五行之德中属「智」，所以说「谋」；体察乾象而知重视开端——乾是万物的「大始」。做事一开始就谋划清楚，争讼自然止住了。

初六：不永所事，小有言，终吉。五为卦王，为听讼者，其余皆讼人也。讼在于初，挽回甚易；初又为阴，非健讼者，故不永所事。而初与四应，四为乾为言，甫欲纷争，中道忽止，言者不免于有。然不终讼，得讼不可成之义，故终吉。象曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辨明也。永，长也。讼不可长，故不宜永所事。应四互离，离明以辨之，故无终讼之失也。

初六爻辞：不把争讼的事拖长，稍有些口舌，最终吉利。九五是一卦之主、是听讼断案的人，其余各爻都是打官司的人。争讼发生在初爻，挽回还很容易；初六又是阴爻，不是好讼之人，所以不把这件事拖长。初六与九四相应，九四属乾，乾主言语，刚要争闹起来，中途忽然打住，口舌之争总还免不了有一点。但既然没有讼到底，就合于「讼不可成」的道理，所以终究吉利。《小象传》说：不把讼事拖长，是因为诉讼不可长久；虽有些口舌，是非已经辨明了。「永」是长久。诉讼不可长久，所以不该把这件事拖下去。初六上应九四，九四处在互体离卦之中，离主光明，能辨明是非，所以没有讼到终局的过失。

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。二以阳刚居坎险之中，此健讼者也。但五居尊位，大人允明，何克胜讼？至于讼之不克，惧罪逃逋，其邑人三百户得免株连，仅可无眚，盖亦危矣。荀氏曰：坤称邑，二者邑中之阳人。逋，逃也，谓逃失邑中之阳人。坎为隐伏，故云逋。坤索乾中为坎，而自遯三降二，故云归。坎又为多眚，而为下卦之中，为讼者主，主逃则邑人得免，是亦一不终讼者。象曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。掇，拾也。以下讼上，悖逆不顺，患如掇拾者然。

九二爻辞：官司打不赢，逃回封邑躲藏，他那三百户邑人得以免祸。九二以阳刚居坎险之中，是个好讼之人。但九五居尊位，是明察公允的大人，九二哪里赢得了这场官司？既然讼不能胜，就怕获罪而逃匿；他封邑里的三百户人家因此免于株连，勉强算是没有灾殃——其实已经很危险了。荀爽说：坤称「邑」，九二是邑中的那个阳爻；「逋」是逃亡，指邑中的阳爻逃走了。坎主隐伏，所以说「逋」。坤向乾索取中爻而成坎，此爻又是从遯卦三位降到二位来的，所以说「归」。坎又主「多眚」，九二居下卦之中，是打官司一方的主帅；主帅一逃，邑人反倒免祸，这也算是一个没有讼到底的例子。《小象传》说：「不克讼」，是逃回去躲藏；以下位控告上位，祸患来得就像伸手拾取一样容易。「掇」是拾取。以下讼上，本属悖逆不顺，招祸就像随手拾东西那么容易。

六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。三在遯为互乾，虞氏曰：乾为德。是三之为德旧矣。今变坎险以为讼人，而上为正应，上仍为乾，则是旧德可食。且上乾为王，三又当互巽之初，顺巽从人，贞以守正，厉以惕中，化其争心，勤劳王事，不居成功，是又一不终讼者，吉也。象曰：食旧德，从上吉也。上指乾，从上即从王也。

六三爻辞：靠旧有的俸禄德业过活，守正而知危惧，最终吉利；或者去办君王的差事，不居其功。六三在遯卦时属互体乾，虞翻说乾为德，可见六三的这份「德」是旧有的。如今下体变成坎险，六三成了打官司的人，但上九与它正相应，上九仍属乾体，所以那份「旧德」还能享用。上体乾又象「王」，六三正处互体巽卦的起点，巽主顺从，所以它能顺从他人；「贞」是守住正道，「厉」是心存戒惧，用这两样化掉争斗之心，勤勉地替君王办事而不自居功劳。这又是一个没有把官司打到底的人，所以吉。《小象传》说：「食旧德」，是顺从上位而得吉。「上」指上体的乾，顺从上位也就是顺从君王。

九四：不克讼，复即命，渝安贞，吉。五为卦主，为大人。二以敌五曰不克讼，四以比五曰不克讼。但二为坎中，故归逋；四为巽中，故即命。即，就也。居近尊位，讼不克胜，即返就听命，变其素习。渝，变也，变邪为正，贞以自守，亦可云吉。巽为进退，为不果，为命，故有此象。总言讼不可成，圣人深为终讼者戒尔。象曰：复即命，渝安贞，不失也。

九四爻辞：官司打不赢，回过头来听从王命，改变心志而安于守正，吉利。九五是一卦之主，是「大人」。九二是以敌手的身份对抗九五，所以说「不克讼」；九四是以近臣的身份紧挨九五，也说「不克讼」。不同的是：九二在坎体之中，所以逃回封邑躲藏；九四在互体巽卦之中，所以回来听命。「即」是就近、归就。九四位近君侧，官司既打不赢，就转回来听从上命，改掉平素的习气。「渝」是改变，把邪僻改成端正，守正自持，也可以称吉。巽主进退、主犹疑不决、又主号令，所以有这一番象。总的说来都在讲诉讼不可打到终局——圣人是深深地为好讼到底的人示警。《小象传》说：回来听命、改变而安于守正，就没有过失了。

九五：讼，元吉。乾为元，五为乾中，故曰元。王氏曰：以中正之德，齐乖违之俗，此大人听民讼者也。象曰：讼元吉，以中正也。上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。或，疑辞。锡，予也。马氏曰：鞶带，大带衣也。褫，夺也。阳刚至健，又居卦上，此因讼胜而受锡者。乾为施，为衣，故曰或锡之鞶带。夫讼易致凶，岂能邀福？即或侥幸得锡，亦不能长据守之。上与三应，三为坎，坎为多眚，为隐伏，方因讼胜而得乾衣，即因眚多而遭褫夺。乾衣遇坎隐伏，三褫象也。锡固为荣，而褫亦为辱，健讼之人荣辱无常，愈见终讼之凶也。象曰：以讼受服，亦不足敬也。服，鞶带也；受，锡也；不足敬，三褫也。圣人为讼者戒，意深切矣。

九五爻辞：断讼，大吉。乾为「元」，九五居乾体之中，所以称「元」。王肃说：以中正之德整治乖戾违逆的风俗，这就是替百姓听讼的大人。《小象传》说：断讼大吉，是因为九五既中且正。上九爻辞：或许会赐给他一条大带，可一天之内三次被剥夺。「或」是不定之辞，「锡」是赐予。马融说：鞶带就是大带之衣；「褫」是夺去。上九阳刚至健，又居一卦之上，是靠打赢官司而受赏赐的人。乾主施予，又主衣服，所以说「或锡之鞶带」。可是诉讼本就易招凶险，哪里求得来福分？即便侥幸得了赏赐，也守不长久。上九与六三相应，六三属坎，坎主「多眚」、主隐伏；刚因胜讼得了乾所象的衣服，随即又因灾殃迭出而被剥夺。乾衣碰上坎的隐伏，就是「三褫」之象。受赐固然荣耀，被夺却是耻辱；好讼之人荣辱无常，越发可见讼到底的凶险。《小象传》说：靠打官司得来的服饰，也不值得尊敬。「服」指鞶带，「受」指受赐，「不足敬」指一日三夺。圣人替好讼者示警，用意深切极了。

【坎下坤上，中互坤震】剥、复。师为一阳五阴卦，自剥复二卦来：剥上降二，复初升二。蜀才曰：此本剥卦，上九降二，六二升上。此仅其举一偏耳。师：贞，丈人吉，无咎。坎下坤上，有一阳为帅、羣阴咸从之象，故卦名师。郑氏曰：军二千五百人为师，多以军为名，次以师为名，少以旅为名。师者，举中之言。丈之言长，能御众，有正人之德，以法度为人之长，盖主军者也。用师贵贞正，而帅师者必宜丈人。师为凶事，最易致咎，惟吉乃能补过，故曰吉无咎也。

本卦下体是坎、上体是坤，中间互出坤、震。师卦属一阳五阴之卦，从「剥」「复」两卦变来：剥卦上爻降到二位，复卦初爻升到二位。蜀才说：本是剥卦，上九降到二位、六二升到上位——这不过只举了其中一边罢了。卦辞说：师卦贵在守正，由老成持重的「丈人」统帅就吉，没有过错。多隆阿解释：坎在下、坤在上，有一个阳爻做统帅而众阴都跟从它，正是兴师之象，所以卦名叫「师」。郑玄说：兵二千五百人叫作「师」，人数多的用「军」称呼，其次用「师」，最少的用「旅」——「师」是取中等规模的说法。「丈」的意思是长，能统御众人、具备正人之德、以法度做众人之长的，就是主持军事的人。用兵贵在守正，而统兵之人必须是「丈人」。兴师是凶事，最容易招来咎责，只有取胜得吉才能补过，所以说「吉，无咎」。

彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。卦之所以名师，以师者众也。坤为众，坎亦为众。而卦自复来，复下为震，震为长男；又自剥来，剥上为艮，艮为少男；今易为坎，坎为中男，以一阳统五阴，为众主，此丈人象也。丈人者，可以王天下者也。刚而居中，上下五阴应之，能平坎险以臻坤顺，用正师以正众人，而众人即于以归正。虽师之所至荼毒生灵，而以正道兴师，民乐从之，除残救乱，为天下所归往，吉又何咎矣。

《彖传》说：师，就是众；贞，就是正。能够率领众人行正道，就可以称王天下了。九二刚爻居中而与六五相应，行走于险境却又能柔顺，用这种方式役使天下而百姓愿意跟从，既然吉，又有什么咎责呢？多隆阿解释：这一卦之所以叫「师」，是因为「师」就是众。坤主众，坎也主众。此卦从复卦来，复的下体是震，震是长男；又从剥卦来，剥的上体是艮，艮是少男；如今都换成了坎，坎是中男，以一个阳爻统率五个阴爻，成为众人之主，这就是「丈人」之象。所谓丈人，是能够王天下的人。他刚强而居中位，上下五个阴爻都应从他，能平定坎的险难而归于坤的柔顺，用正义之师去端正众人，众人也就随之归正。用兵所到之处虽然涂炭生灵，但既是以正道兴师，百姓乐意跟从；铲除残暴、拯救祸乱，正是天下人所归往的，那么既吉，又有什么咎责呢？

象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。地之聚水，犹夫师之聚民。君子体此象，容坤民如坤地之广，畜坎众如坎水之深也。初六：师出以律，否臧凶。九家易曰：坎为律。虞氏曰：震为出。初自复来，震往变坎，是为师出；坎在初位，是为以律。然二为主帅，初位犹卑，又为阴柔，否矣。夫师出贵有律，臧，善也，否则不善，不善则律失，故凶。象曰：师出以律，失律凶也。

《大象传》说：地中蓄着水，这就是师；君子取法此象，容纳百姓、蓄养民众。大地能聚水，正如军旅能聚人。君子体察这一象，容纳坤所象的百姓要像坤地那样宽广，蓄养坎所象的众人要像坎水那样深厚。初六爻辞：出兵要有纪律，不然就凶。《九家易》说坎为律，虞翻说震为出。初爻从复卦而来，复的震体上行变成坎，这就是「师出」；坎又落在初位，这就是「以律」。可是九二才是主帅，初六位次尚卑，又是阴柔之爻，所以是「否」。出兵贵在有纪律，「臧」是善，「否」就是不善，不善则纪律败坏，所以凶。《小象传》说：出兵要有纪律，失了纪律就凶。

九二：在师中吉，无咎，王三锡命。二以一阳统率五阴，为师卦主，即丈人也。但在剥复皆居偏位，易为师之二，始居内卦之中，故曰在师中。夫人君之权不可下移，至于出师命将，惟专任之乃克制胜。既使居师之中，而又锡命屡加以优赏之。三命如《周礼》一命受职、再命受服、三命受位之类。凡画卦皆以三为数，故爻辞多言三，或有言七者、十者，七阳数，十阴数。曰吉无咎者，盖用师惟吉则无咎，不吉则有咎，师贵克敌，无功即有过矣。象曰：在师中吉，承天宠也；王三锡命，怀万邦也。宠，荣宠。怀，思念也。王居天位，以优礼大臣，欲其辅翼成治，安靖四方，故曰承天宠、怀万邦。二应五，五为坤中，坤为地，为邑，万邦象也。

九二爻辞：统兵而能守中道则吉，没有过错，君王三次颁下册命。九二以一个阳爻统率五个阴爻，是师卦之主，也就是所谓「丈人」。但它在剥卦、复卦里都处于偏位，换成师卦的二位以后，才头一次居于内卦之中，所以说「在师中」。君主的权柄不可下移，唯独出兵任将这件事，必须专一委任才能取胜。既让他居于全军之中总揽军权，又屡次颁下册命来优礼奖赏他。「三命」就像《周礼》所说的一命受职、再命受服、三命受位那一类。凡是画卦都以三画为数，所以爻辞多说「三」；偶尔说「七」说「十」的，七是阳数，十是阴数。爻辞说「吉无咎」，是因为用兵只有得吉才谈得上无咎，不吉就有咎——军旅贵在克敌，没有战功便是过失。《小象传》说：统兵守中而吉，是承受了君王的宠遇；君王三次册命，是为了安抚万邦。「宠」是荣宠，「怀」是眷念。君王居于天位，以优礼对待大臣，是希望他辅佐成就治世、安定四方，所以说「承天宠」「怀万邦」。九二上应六五，六五是坤体之中，坤为地、为邑，正是「万邦」之象。

六三：师或舆尸，凶。命将帅师须简才能，三本阴柔，又居偏位，岂克胜任？倘误用之，立致败绩。盖坤坎皆为舆，坎又为陷，坤又为死丧，此震动陷阵、舆尸之象也，凶矣。象曰：师或舆尸，大无功也。无功者，丧师也。六四：师左次，无咎。师惟前进乃克有功，然量力而行，不肯妄动以致败覆，亦可无咎。左次，退舍也，兵家尚右，故以退后为左。四以阴居阴位，完师自守，虽无勋绩可录，亦不至刚愎偾事也，此退可以守者。象曰：左次无咎，未失常也。

六三爻辞：出兵而或许要用车载着尸体回来，凶。任命将领统兵必须精选人才，六三本是阴柔之爻，又处在偏位，哪里胜任得了？一旦误用了它，立刻招致败绩。坤与坎都象车舆，坎又主陷落，坤又主死丧，合起来正是震动出兵、陷入敌阵、载尸而归之象，所以凶。《小象传》说：出兵而载尸归来，是大大地没有战功。所谓没有战功，就是全军覆没。六四爻辞：军队退驻一舍之地，没有过错。军队总要前进才谈得上战功，但能量力而行，不肯妄动以致覆败，也可以没有过错。「左次」就是退驻，兵家以右为尊，所以把后退称作「左」。六四以阴爻居阴位，保全军力自守，虽然没有功勋可记，也不至于刚愎自用而坏事——这是能以退取守的一类。《小象传》说：退驻无咎，是没有失掉用兵的常法。

六五：田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。古人兴师，既非好兵，亦非黩武，所以除暴救民，盖有出于不得已者。如田中有禽，恐伤禾稼，不可不驱逐之；有罪可声，不可不执言以告众也。五为坤中，坤地为田，应二为坎，坎为豕，故曰田有禽；二又为互震，震为鼓，为声音，故曰利执言。大君用兵宜择良将，彼无咎者，惟正坎互震、智勇刚中之长子能之，其余诸阴皆弟子也。倘误用之，则必入于坎陷，用坤大舆载尸以归矣。系曰贞凶，以着戒也。象曰：长子帅师，以中行也；弟子舆尸，使不当也。为一卦之尊则称丈人，为大君之臣则称长子。长子居下卦之中行，不使长子而使弟子，使之者失其当，是以有凶也。

六五爻辞：田里有禽兽为害，宜于声讨其罪而擒治，没有过错；由长子统兵才行，让次子一同统兵就要载尸而归，即便守正也凶。古人兴兵，既不是好战，也不是黩武，而是为了铲除暴虐、拯救百姓，实在有出于不得已的。譬如田中有禽兽，怕它伤了庄稼，就不能不去驱逐；对方有罪状可以宣示，就不能不公开声讨以晓谕众人。六五是坤体之中，坤为地即是「田」，下应九二属坎，坎象豕，所以说「田有禽」；九二又处互体震卦，震为鼓、为声音，所以说「利执言」。君主用兵应当择取良将，那个能够「无咎」的，只有正坎与互震所象、既智且勇、刚而得中的「长子」才当得起，其余各阴爻都是「弟子」。一旦误用了他们，必定陷入坎的险陷，只好用坤所象的大车载尸而回。爻辞系上「贞凶」二字，是特意标明警戒。《小象传》说：长子统兵，是因为他行事得中；弟子载尸而归，是任使不当。就一卦之尊而言称「丈人」，就君主之臣而言称「长子」。长子居于下卦之中而行中道，不用长子却用弟子，任使的人失了分寸，所以有凶。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。荀氏曰：师旅已息，当封赏有功，立国命家。开国，封诸侯也；承家，立大夫也。盖坤为国邑，故曰开国承家也。夫当帅师之时，既锡予以宠之，而于功成之后，又赐田以赉之，则以功臣即丈人也。若彼小人者，始既因其启衅以兴兵动众，而讨平之后，复听其乘隙窃进，不知防闲，是乱无已时也。戒以勿用，圣人之忧患深矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必乱邦也。用师所以平乱，而乱之生则由小人，小人不可用也。

上六爻辞：君主颁下册命，分封诸侯、册立大夫，小人不可任用。荀爽说：战事已经平息，应当封赏有功之人，立国封家。「开国」是分封诸侯，「承家」是册立大夫。坤象国邑，所以说「开国承家」。当统兵作战的时候，已经颁赐册命宠信他；等到功成之后，又赐给田邑犒赏他——这是因为有功之臣正是那位「丈人」。至于小人，当初正是因为他挑起事端，才不得不兴兵动众；等到讨平祸乱之后，若还听任他乘隙钻营、不加防范，那么祸乱就没有止息之日了。爻辞告诫「勿用」，圣人的忧患之心实在深远。《小象传》说：君主颁命，是为了论定功劳；小人不可任用，用了必定祸乱邦国。用兵本是为了平定祸乱，而祸乱的产生正由小人而起，所以小人不可任用。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。

本卷依「慧珠阁」原刻本；著者多隆阿，辽东岫岩人，字雯溪。

【坤下坎上，中互艮坤】复、剥。比为一阳五阴卦，自复剥二卦来：复初升五，剥上降五。比：吉，原筮，元永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。坤下坎上，有一阳得位以待众阴归附之象，故卦名比。原，再也。《礼》曰：末有原。《春秋传》曰：原田每每。比有吉义，必须再筮，得元善之长、永久贞正，乃可无咎。是无其德不能致众人之比，而众人相比亦宜择有德者比之，而后比乃正也。夫天下之众，岂能画一？而一人首出，万姓咸服。其有远人闻风恐惧，内不自安，来归版图，亦比之正者。至于恃险私据，顽梗不化，是为后夫，乃王法所必诛者，凶矣。

本卦下体是坤、上体是坎，中间互出艮、坤。比卦属一阳五阴之卦，从「复」「剥」两卦变来：复卦初爻升到五位，剥卦上爻降到五位。卦辞说：比，吉；再卜一次，得到至善、长久、贞正之德，就没有过错；不安宁的方国前来归附，落在后头的人则凶。多隆阿解释：坤在下、坎在上，一个阳爻得了尊位，等着众阴前来归附，正是亲比之象，所以卦名叫「比」。「原」是再一次，《礼记》里有「末有原」的话，《春秋左传》里有「原田每每」的话，都取这个字。「比」本含吉义，但必须再卜一次，卜得至善之长、长久贞正的德行，才可以没有过错。这是说：自己没有那样的德，就招不来众人的亲附；众人要去亲附，也该挑有德的人去附，这样的亲比才算正当。天下人众多，怎能整齐划一？只要有一人挺立在上，万姓便都心服。那些远方之人听到风声而心生敬畏、内心不安，前来归入版图的，也属于亲比之正。至于凭恃险要而私自割据、顽固不化的，就是所谓「后夫」，那是王法必定要讨伐的，所以凶。

彖曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。原筮元永贞无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。夫子释之曰：亲离则凶，众比自吉，是比吉也。比也者，辅也，一阳居尊，在下坤民顺从相辅也。位在德元，羣阴往附，自不至聚散无常以招咎过。而又必再筮得之者，以此卦一自复来，再自剥来也。复阳居下，剥阳居上，位皆非中，易为比五，刚始得中也。阳得中则为元，阳居正则永贞，既元且贞，无咎固宜。

《彖传》说：比，是吉的；比，就是辅助，下面的众阴顺从上面。「原筮元永贞无咎」，是因为九五刚而居中；「不宁方来」，是上下相应；「后夫凶」，是他的路已走到尽头。多隆阿解释：孔子这样释卦——众叛亲离就凶，众人来亲附自然吉，所以说「比，吉也」。「比」的意思是辅助：一个阳爻居于尊位，在下的坤所象的百姓顺从而辅助他。九五所居之位正合「元」德，众阴前往依附，自然不会聚散无常而招来咎过。之所以还必须「再筮」，是因为这一卦一面从复卦变来，一面又从剥卦变来。复卦的阳在最下，剥卦的阳在最上，位置都不居中；换成比卦的五位，那个刚爻才头一次得中。阳爻得中就是「元」，阳爻居正就是「永贞」；既元且贞，没有过错本是应当的。

夫自一卦统观之，则为一阳五阴；而自一卦分观之，则是坎上坤下。坎为劳卦，坤为国邑，是居国中内不自安者，于以率土称臣，望风纳赆，既免征诛，又沐圣化，上下相应，亦得比义。若夫不度德力，负固不服，如上六所谓后夫者，非比之善者矣。

若把整卦合起来看，是一阳统五阴；若把整卦拆开看，则是坎在上、坤在下。坎是「劳卦」，坤象国邑，合起来正是那些身处邦国之中而内心不安的人。他们于是举国称臣、望风纳贡，既免去了征伐诛戮，又蒙受圣王的教化；上下彼此感应，这也合于「比」的道理，正是卦辞说的「不宁方来」。至于那种不衡量自身德行与力量、凭险固守而不肯归服的，就是上六所说的「后夫」，那就算不上善于亲比了。

上自剥易，复阳上往则顺，剥阳下来则逆。阳为夫，居五之后，故曰后夫。剥之上为艮，虞氏曰：艮为背，上位在背后，无应乘阳。荀氏曰：后夫谓上，上逆礼乘阳，不比圣王，其义当诛。于【于：干】氏曰：后服之夫，违天失人，必灾其身，故曰凶也。

上六是从剥卦变来的。复卦的阳爻往上走是顺，剥卦的阳爻往下来是逆。阳称「夫」，上六居于九五之后，所以叫「后夫」。剥卦的上体是艮，虞翻说艮为背，上六之位正在背后，既没有正应，又凌驾在九五这个阳爻之上。荀爽说：「后夫」指的就是上六，它悖逆礼法、凌驾阳爻，不肯亲附圣王，按理应当讨伐。干宝说：迟迟才归服的人，违背天意、失去人心，必定给自身招灾，所以说「凶」（原刻作「于氏」，校记谓「于」当作「干」，即晋人干宝）。

象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。人之附君，犹水附地，地上有水，故象。先王取比象以建国亲诸侯者，盖剥上艮为门阙，复下震为诸侯。虞氏曰：震为建，为诸侯，坤为万国，为腹，坎为心，腹心亲比，故曰建万国、亲诸侯。

《大象传》说：地上有水，这就是比；先王取法此象，广建万国、亲近诸侯。百姓依附君主，就像水依附大地；地上有水，紧贴不离，所以取作比象。先王之所以据此建国亲侯，是因为剥卦上体艮象门阙，复卦下体震象诸侯。虞翻说：震为建立、为诸侯，坤为万国、为腹，坎为心；腹与心相亲相依，所以说「建万国，亲诸侯」。

初六：有孚比之，无咎，有孚盈缶，终来有他吉。初为坤下，坤为土，信属土德，而在比家，是为有孚比之。初以己之孚信上往比五，以信相比，何有于咎？夫坤既为孚，而坤又为缶，虞氏曰：坤为器，为缶。郑氏曰：缶，汲器也。上为坎水，下为坤缶，缶在下位，水浮缶上，是为盈缶。有孚若是，虽初不应五，外之曰他，而居下亲上，终来相比。荀氏曰：初在应外，以喻殊俗，圣人之信光被四表，绝域殊俗皆来亲比，故吉也。象曰：比之初六，有他吉也。初非五之正应，而以有孚比五，是有他也。比在于初，不惟有异于后夫，而与二之内比亦较独先，故吉。

初六爻辞：以诚信去亲附，没有过错；诚信像盛满瓦缶那样充盈，终究会另有意外之吉。初六处坤体的最下，坤属土，五德之中「信」属土，而它又身在比卦，所以说「有孚比之」。初六用自己的诚信向上去亲附九五，以信相亲，哪里会有咎责？坤既象诚信，又象瓦缶，虞翻说坤为器、为缶，郑玄说缶是汲水的器具。上体是坎水，下体是坤缶，缶在下而水浮在缶上，就是「盈缶」。诚信到这个地步，即便初六并不是九五的正应——不是正应就称作「他」——但它居下而亲上，终究会前来相亲。荀爽说：初六在正应之外，用来比喻风俗迥异的远方；圣人的诚信照遍四方，连绝远异俗之地都来亲附，所以吉。《小象传》说：比卦的初六，另有意外之吉。初六并非九五的正应，却以诚信去亲附九五，这就是「有他」。亲比发生在初爻，不但与迟迟不服的「后夫」大不相同，比起六二那种「自内」之比也更为抢先，所以吉。

六二：比之自内，贞吉。五为卦主，二为正应，五在外卦而二自内比之，此比之正者，吉也。象曰：比之自内，不自失也。六三：比之匪人。三非正应，而居上下诸阴之间，阴为小人，匪人象，是所比者皆匪人也。象曰：比之匪人，不亦伤乎。与匪人比，必受其伤。曰不亦伤乎者，欲比之者深思自得也。

六二爻辞：从内部去亲附，守正而吉。九五是一卦之主，六二与它正相应；九五在外卦，六二从内卦去亲附它，这是亲比中最正当的，所以吉。《小象传》说：从内部去亲附，是没有自失其身。六三爻辞：所亲附的都不是正当的人。六三与九五并不相应，又夹在上下几个阴爻之间；阴象小人，正是「匪人」之象，所以它所亲附的全是不正之人。《小象传》说：亲附了不正之人，岂不可伤？跟不正之人相亲，必定被他所伤。用「不亦伤乎」这样的反问口气，是要让想去亲附的人自己深思而有所领会。

六四：外比之，贞吉。五阳居尊，众阴比之，是为臣比君。五居四外，四内比之，是为内比外。四本外卦，而五又在四外，故曰外比。四近五阳而又当位，固得比义之正者，贞吉也。象曰：外比于贤，以从上也。外阳为贤，居四之上，宜以从之者比之。

六四爻辞：向外去亲附，守正而吉。九五以阳居尊位，众阴都来亲附它，这是臣附于君。九五在六四之外，六四由内向外去亲附它，这叫「以内比外」。六四本来已在外卦，而九五又在六四之外，所以说「外比」。六四紧挨九五这个阳爻，而且以阴居阴、位置得当，本来就合于亲比之正，所以守正得吉。《小象传》说：向外亲附贤者，是顺从上位。外面的阳爻就是「贤」，它居于六四之上，正该顺从着去亲附他。

九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。五阳居尊位，是谓之王。阳明阴晦，是以阳明比天下者，故曰显比。比以求应，其有不来比者，王者亦不强之使服，如军礼然。郑氏曰：王因天下显习兵于搜狩，为驱禽而射之，三发则已，军礼也。失前禽者，谓禽在前来者不逆而射之，旁去又不射，惟背而走者顺而射之，不中则已，是皆所以失之，用兵之法亦如之。

九五爻辞：光明正大地亲比天下，君王田猎只从三面驱赶，放走迎面而来的禽兽，邑中之人不必戒备，吉。九五以阳居尊位，所以称「王」。阳主明、阴主晦，九五是用阳的光明去亲比天下的，所以说「显比」。亲比是为了求得响应，若有不肯前来亲附的，王者也不强逼他归服，就像军礼里的规矩一样。郑玄说：君王借着天下人公开演习兵事的搜狩之礼，驱赶禽兽而射它，射满三发就停手，这是军礼。所谓「失前禽」，是说禽兽迎面奔来的不迎头射，从旁边跑开的也不射，只有背对着人逃走的才顺势射它，射不中就算了——这都是有意放它一条生路。用兵之法也正是这样。

坤为田，互艮为狐狼，坎为豕，又为弓轮，为舆马，三驱之象。艮又为止，坎为隐伏，失前禽象。震为声音，复震不见，变为坤邑，邑人不诫象。既不专用夫刑杀，亦不怠玩夫武事，恩威兼施，坦白之衷昭然若揭。当夫人心未定，宜用文告，而天下向应，坤邑之人有不待诫而自孚者，此比之吉也。

就取象而言：坤象田猎之场，互体艮象狐狼，坎象豕，坎又为弓轮、为车马，合起来就是「三驱」之象。艮又主静止，坎主隐伏，正是「失前禽」之象。震主声音，可比卦从复卦变来而复的震体已经不见，变成了坤所象的邑，这便是「邑人不诫」之象。如此一来，既不一味依靠刑杀，也不荒废武备，恩与威同时施行，那份坦荡的心迹明明白白摆在众人眼前。当人心还未安定的时候，正宜用文告晓谕；而天下闻风响应，坤邑之中的人不等告诫就自然信从——这就是亲比所以得吉的道理。

象曰：显比之吉，位正中也；舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。逆，迎也，言禽之迎人来者舍之，背人去者曰顺，是顺行欲逸也，始射取之。五居坎中，比五即比中，邑人比五之中，若上有以使之。

《小象传》说：显比之所以吉，是因为九五位正而居中；放走迎面来的、只取背向去的，这就是「失前禽」；邑人不加戒备，是上位者用中道役使他们。「逆」就是迎，指禽兽迎面奔来的就放过它；背人而去的叫「顺」，那是顺着方向想要逃逸，这才开弓射取。九五居坎体之中，亲附九五也就是亲附中道；邑人所亲附的正是九五这个「中」，仿佛上头有什么在驱使他们一样。

上六：比之无首，凶。上以剥之艮阳易居于五，犹初以复之震阳易居于五，而其吉凶不同者，盖下之往上为顺，而上之下来为逆。且震动则能先比来归，艮止则非道穷不降。故初则曰有孚，而上则为无首。首，阳也，去剥之首以降五，是无首也，故凶。象曰：比之无首，无所终也。无所终者，穷极始比，戮斯及矣。

上六爻辞：亲比而失掉了首领，凶。上六是把剥卦艮体的阳爻挪下来居于五位，正如初六是把复卦震体的阳爻挪上去居于五位；做法相仿，吉凶却不同，原因在于：由下往上走是顺，由上往下来是逆。何况震主动，所以能抢先归附；艮主止，所以不到走投无路不肯归降。因此初六爻辞说「有孚」，而上六却成了「无首」。「首」指阳爻，把剥卦居首的阳爻挪下去做了五爻，上六自己就没有首了，所以凶。《小象传》说：亲比而无首，是不会有好结局。所谓「无所终」，是说等到穷途末路才来归附，诛戮也就跟着到了。

【乾下巽上，中互离兑】姤、夬。小畜为一阴五阳卦，自姤夬二卦来：姤初升四，夬上降四。小畜：亨，密云不雨，自我西郊。一阴伏二阳之下曰巽，乾下巽上，卦名小畜者，以小者为所畜也。阳大阴小，以阴畜阳谓之大畜，而以阳畜阴即谓之小畜。畜，藏也，又止也。一阴居中，众阳包藏而止之，故名小畜也。夫畜则宜亨，而畜犹不能遽亨，其象如雨，雨降则亨。当其未降，未尝有雨而祇有云，密云而在西郊，则阴未肯遽从阳矣。互兑之泽为雨，兑居乾上，故曰云；兑位西，乾为郊，故曰密云不雨自我西郊也。

本卦下体是乾、上体是巽，中间互出离、兑。小畜属一阴五阳之卦，从「姤」「夬」两卦变来：姤卦初爻升到四位，夬卦上爻降到四位。卦辞说：小畜，亨通；浓云密布却不下雨，云是从我西边的郊野飘来的。多隆阿解释：一个阴爻伏在两个阳爻之下便是巽，此卦乾在下、巽在上。之所以叫「小畜」，是就被畜止的那个「小者」（阴爻）而言。阳为大、阴为小，用阴去畜止阳叫「大畜」，用阳去畜止阴就叫「小畜」。「畜」是收藏，也是止住。一个阴爻居于中间，众阳把它包藏而止住，所以名为「小畜」。既然畜止住了就该亨通，可畜止之后又不能立刻亨通，这情形好比雨：雨落下来才算亨；当雨还没落，天上并没有雨而只有云，浓云聚在西郊，说明阴还不肯马上顺从阳。互体兑为泽，泽就是雨，兑又居于乾之上，所以说「云」；兑的方位在西，乾象郊野，所以说「密云不雨，自我西郊」。

彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。此卦名小畜者，以为五阳畜一阴，所畜者小也。一阴甚微，畜之似易，而无如柔得位也。柔，四也。夬柔在上，姤柔在下，今则居中，而又柔居阴位，是为柔得位。柔在姤为巽，柔在夬为兑，今则互兑正巽仍见。夬上下降而应四，姤初上升亦应四，是为上下皆应。阴既得位，又有阳应，岂能畜止？既不能畜，又何由亨？而又云亨者，以卦德卦体见之也。乾阳德健，巽以行权，五阳刚中，志在行道，志行则通，故曰亨也。

《彖传》说：小畜卦，柔爻得了正位而上下众阳都与它相应，所以叫「小畜」。乾健而巽顺，刚爻居中而志向得以推行，因此亨通。「密云不雨」，是阴气还在往上走；「自我西郊」，是恩泽尚未施行。多隆阿解释：这一卦叫「小畜」，是因为五个阳爻畜止一个阴爻，所畜的对象小。一个阴爻极其微弱，看上去容易畜止，无奈它「柔得位」。这个柔爻就是六四。在夬卦里柔在最上，在姤卦里柔在最下，如今却居于上体之中，而且以柔居阴位，这就叫「柔得位」。柔在姤卦时属巽，在夬卦时属兑，如今互体的兑与正体的巽依旧都在。夬卦的上爻降下来与四相应，姤卦的初爻升上去也与四相应，这就是「上下应之」。阴爻既得正位，又有阳爻应它，哪里畜止得住？既然畜止不住，又凭什么亨通？《彖传》却仍说「亨」，那是从卦德与卦体上看出来的：乾的阳德刚健，巽能通权达变，五个阳爻刚而得中，志在推行正道；志向能行，自然通达，所以说「亨」。

夫惟亨乃见畜道之成，而既名畜，则又不能遽亨。盖兑泽为雨，今互兑而居乾天之上，泽不及地，是尚未雨而祇为云。我，四也，四为卦主，故曰我也。西郊者，互兑正乾也。密云不雨，雨尚未降而云自往；自我西郊，雨已欲施而尚未行。云与雨，阴象也；西郊，阴地也。阴阳虽异，久则渐合，雨随云降，万物棣通。如王者欲去小人，推诚以驭之，用贤以远之，久则顽梗格非，凶暴渐退，海内承平，至于刑措。此刚中志行之义，故曰小畜亨也。

唯有亨通，才见得畜止之道已经完成；然而既然名为「畜」，就又不能立刻亨通。兑为泽，泽即是雨，如今兑只是互体，又处在乾天之上，泽气够不着地面，所以还未成雨，仅仅是云。「我」指六四，六四是一卦之主，所以自称「我」。「西郊」，指互体的兑与正体的乾——兑在西，乾象郊。「密云不雨」，是雨还没落而云已自行前往；「自我西郊」，是雨意已经将施而尚未施行。云和雨都属阴象，西郊也是阴位。阴阳性质虽然不同，日子久了自会渐渐融合，雨随云降，万物通畅。这好比王者要除去小人：不急于扑杀，而是以诚心驾驭他，任用贤者把他排挤到远处；时间一久，顽固者革除邪心，凶暴者渐渐退去，四海太平，甚至到了刑罚搁置不用的地步。这正是《彖传》「刚中而志行」的意思，所以说「小畜，亨」。

象曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。九家易曰：风者，天之命令也，今行天上，则是令未下行，畜而未下，小畜之义也。懿，美也。乾为德，德之文外见而德之美内藏，以懿文德，有畜象焉。初九：复自道，何其咎，吉。阳刚畜阴，贵有时位。初位卑下，是不能畜四者。虽与四应，而在姤卦原相对易，姤四既易为初，即是由四反初，反复其道，小畜之卦成焉。姤之初上往居四，小畜之四遂下来居初，来者复也。四自道以复初，初岂能上往以畜四？安初之位，不肯妄畜，何有于咎？吉矣。象曰：复自道，其义吉也。

《大象传》说：风行走在天上，这就是小畜；君子取法此象，修美自己的文采德行。《九家易》说：风是上天的号令，如今风只在天上行走，说明号令还没有下达；有所蓄积而未及下行，正是「小畜」的意思。「懿」是美好。乾象德，德的文采显露于外而德的美质含藏于内，用心修美文德，其中就含着蓄藏之象。初九爻辞：循着自己的道路返回，哪里会有过错？吉。以阳刚去畜止阴，讲究时机和位次。初九位次卑下，是畜止不了六四的。它虽与六四相应，但在姤卦里这两爻本是互相换位的关系：姤的四爻既已换到初位，就是由四返回到初，循着原路折回，小畜这一卦便由此形成。姤卦的初爻上行居于四位，小畜的四爻就下来居于初位——「来」正是「复」，即返回。既是六四循着自己的路返回初位，初九哪里还能上行去畜止六四？它安守初位，不肯妄自畜止，哪里会有过错？所以吉。《小象传》说：循道而返，就道理而言是吉的。

九二：牵复，吉。二非四应，亦不相对易，何有于复？而又云复者，则以为初所牵故也。牵复居下，虽乾德至健，亦不能上行畜四，故吉。夫小人在位，朝野共疾，而不在其位不谋其政，激之者无人，祸不至于骤起，居上位者庶得从容密筹，无偾事也。初二皆系曰吉，圣人忧患之心微矣。象曰：牵复在中，亦不自失也。初与二皆与四远，不能畜四。初以复道为吉，二以牵复得吉，初不自失，二亦然也。

九二爻辞：被牵引着一同返回，吉。九二并不与六四相应，也不曾与它换位，谈何「复」？之所以也说「复」，是因为它被初九牵着的缘故。被牵着退回而安处下位，虽然乾德极其刚健，也不至于上行去畜止六四，所以吉。小人当权，朝野共同痛恨；但不在那个位子上就不谋那份政事，没有人去激怒他，祸事就不至于骤然爆发，居上位的人才好从容周密筹划，不至于把事情弄坏。初九与九二都系着一个「吉」字，圣人忧患防危的用心，可谓精微。《小象传》说：被牵引而返、安处中位，也是没有自失。初九和九二都离六四远，畜止不了六四。初九因循道而返得吉，九二因被牵而返得吉；初九不自失，九二也一样。

九三：与说輹，夫妻反目。三与四比，而位亦渐高，可以畜矣，而三适当乾上。马氏曰：乾为车，象舆。舆有輹则舆乃坚，輹，车轴缚也。乃三又当互兑之中，兑为毁折，是为说輹之舆。夬卦三上相应，阴阳相配，是为夫妻，而易为四，阴阳乖错。且互离为目，而在内卦外卦之交，九家易曰：离既不正，五引而上，三引而下，故反目。舆说輹则不能行，夫妻反目则不相亲，其何能畜矣？象曰：夫妻反目，不能正室也。在夬三与上应为夫妻，是三以上为室，今易为四，四自有夫，三不能正之矣。

九三爻辞：车子脱掉了车輹，夫妻反目（爻辞「与」当作「舆」）。九三与六四相邻，位次也渐渐升高，本可以去畜止它了，但九三恰好处在乾体的最上。马融说：乾为车，就是「舆」象。车有「輹」才结实，「輹」是绑住车轴的皮件。可九三又正当互体兑卦之中，兑主毁折，于是成了脱掉车輹的车。在夬卦里三与上相应，一阴一阳相配，正是夫妻；变成小畜以后，与它相配的换成了六四，阴阳错位。而且互体离象目，又恰在内卦与外卦交接之处，《九家易》说：离既不居正位，九五往上牵它、九三往下牵它，所以两目相背。车脱了輹就走不动，夫妻反目就不相亲——这样怎么畜止得住？《小象传》说：夫妻反目，是不能整肃家室。在夬卦里九三与上六相应，是夫妻，也就是九三以上六为室；如今换成了六四，六四自有配偶，九三就管不了它了。

六四：有孚，血去惕出，无咎。四为互离之中，离体中虚，象孚。离与坎反，坎为血卦，反坎则象血去；坎为加忧，坎反则象惕出。夫阴厕阳中，每易得咎，而能积诚以处，亦自不至罹患害而招罪愆。圣人虽不为小人谋，而亦未尝不欲生之也，所以全小人之术，无加于此矣。象曰：有孚惕出，上合志也。四与五同为互离，即同为有孚，五居四上，四上孚五，是志合也。

六四爻辞：怀有诚信，血光之灾消去、忧惧得以解脱，没有过错。六四处在互体离卦之中，离体中爻是虚的，象征诚信。离与坎正好相反：坎是「血卦」，翻转成离便象「血去」；坎主加忧，翻转成离便象「惕出」。一个阴爻夹在众阳之中，本极容易招咎，但只要能积累诚意来自处，也自然不至于遭祸受罪。圣人虽然不替小人打算，却也未尝不想给他一条生路；保全小人的办法，没有比这更好的了。《小象传》说：有孚而忧惧解脱，是与上位者心志相合。六四与九五同处互体离卦，也就是同样具备诚信；九五在六四之上，六四向上取信于九五，这就是心志相合。

九五：有孚挛如，富以其邻。挛，系也。五与四同有互离之孚，又牵巽绳以挛之，则畜弥固。巽为绳直，故云挛如。夫阳实阴虚，阳有富象，而巽为近利市三倍，五固自富。四为五邻，故富波及于邻。盖五四同体为巽，即同体为富，积诚以感之，又厚实以养之，此何如畜者？象曰：有孚挛如，不独富也。不独富，兼富邻也。

九五爻辞：怀着诚信而紧紧维系，把财富分给邻居。「挛」是系连。九五与六四同有互体离卦的诚信，又牵着巽所象的绳索把它系住，畜止就更加牢固。巽为绳、为直，所以说「挛如」。阳爻中实、阴爻中虚，阳有富足之象；而《说卦》说巽「近利市三倍」，所以九五本来就富。六四是九五的近邻，因此富泽波及邻居。九五与六四同属巽体，也就是同处于「富」中；九五既以诚意感动它，又以丰厚的实惠养它——这是何等高明的畜止之法！《小象传》说：有孚挛如，是不独自享富。不独享，就是连邻居一起富。

上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。互兑在乾上，犹之雨在天上，故卦辞祇曰密云；至于上九，兑泽在上位之下，故曰既雨。阳动前行，上爻已尽，无可行矣，虞氏曰：巽为处，故曰既处。卦仅一阴，几乎纯阳，阳德至此亦云极盛，乾为德，是为德积载。四为互离互兑，中女少女也；至上则成巽，是为长女，为妇。五阳畜阴，阳众阴寡，妇虽贞正而亦危厉。

上九爻辞：雨已落下，事也停当；崇尚德行而积载深厚，妇人守正也有危厉；月亮将圆未圆，君子此时出行则凶。多隆阿解释：互体兑在乾之上，好比雨还悬在天上，所以卦辞只说「密云」；到了上九，兑泽已落在上位之下，所以说「既雨」。阳爻本性向前推进，到上爻已经走到尽头，再无路可走，虞翻说巽主「处」（安处），所以说「既处」。全卦只有一个阴爻，几乎是纯阳，阳德到此也算极盛；乾象德，这就是「德积载」。六四原本处在互离、互兑之中，离是中女、兑是少女；到了上位则成巽，巽是长女，也就是「妇」。五个阳爻畜止一个阴爻，阳多阴少，那位「妇」纵然贞正，处境也是危厉的。

夫易夬之上阴为四，坎象隐现，坎为月，月阴无光，借阳之光以为光。巽余一阴，阳光微缺，有似月之几望然者。则是九仞之山，一篑未覆；九仞之井，一掘逢源。畜道至此亦几成矣，特恐君子自生异志，不欲固结同心而望望然去之。天下事有初鲜终以致凶者，正不少也。

把夬卦的上六换成小畜的六四，坎的形象便在其中若隐若现；坎象月，月本身无光，是借太阳的光才发亮。巽体只剩这一个阴爻，阳光稍有亏缺，正像月亮将圆未圆的样子。这好比堆九仞高的土山，只差最后一筐土没有倒上去；挖九仞深的井，再挖一下就见水了。畜止之道到这一步已经将要成功，唯独担心君子自己生出别的念头，不肯同心固守，反而怏怏不乐地掉头就走。天下的事，有开头而少有善终以致招凶的，实在不少。

象曰：既雨既处，德积载也；君子征凶，有所疑也。虞氏曰：巽为疑。恐君子以猜疑致凶，盖戒辞也。夫众阳畜阴，何难立决？然此为柔得位者言也。柔既有权，在下位者不可清【清：轻】议以招危，而为君为大臣者亦不可妄动以激变。惟宜积诚感服，择贤任能，君子同心辅治，小人自孤立远避，不可自生衅隙，致小人得以乘间复入。圣人立言，诚万世之龟鉴也。

《小象传》说：雨已落下、事已停当，是德行积累深厚；君子出行则凶，是心中起了疑忌。虞翻说巽主疑。这是怕君子因猜疑而招凶，所以是一句告诫之辞。众阳去畜止一个阴爻，看似不难当机立断；然而这话是针对「柔得位」的局面说的。柔既已握有权柄，处在下位的人就不可轻率议论而自招危险（原刻作「清议」，校记谓「清」当作「轻」），身为国君、身为大臣的也不可妄动而激成事变。唯一可行的，是积累诚意去感化折服他，同时选贤任能：君子同心辅政，小人自然孤立而远远退避。切不可自己制造裂痕，让小人得以钻空子重新进来。圣人立下这番话，实在是万世的明鉴。