易原 · 第 2 卷

【坤下坤上，中互重坤】重坤，纯卦。坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。一【一：□】偶书阴数，三偶名坤，卦为重坤，故仍名坤。坤卦为纯阴，如乾卦之为纯阳。然纯阳不生，纯阴不育，坤之生育万物必资乎乾，犹乾之生育万物必资乎坤也。故乾曰元亨利，坤亦曰元亨利，特坤之贞有异于乾。

【下卦是坤，上卦是坤，中间互体仍为重坤】本卦坤上加坤，属于「纯卦」。卦辞：坤，元亨，利于像母马那样柔顺守正。君子有所前往，抢先就迷失方向，随后才能找到主人；往西南方有利，可以得到同类；往东北方则丧失同类。安于守正则吉。一条断开的偶画代表阴数（此处校记指出「一」字或有残缺），三条偶画取名叫「坤」，本卦是坤上加坤，所以仍叫「坤」。坤卦是纯阴，正如乾卦是纯阳。然而纯阳不能生，纯阴不能育：坤生育万物必须凭借乾，就像乾生育万物必须凭借坤一样。所以乾说「元亨利」，坤也说「元亨利」，只是坤的「贞」与乾有所不同。

乾为马，坤亦为马，《九家易》曰「坤为牝」，则是坤马为牝者，坤盖以柔顺为贞矣。夫既以柔顺为贞，亦即以柔顺为利。柔顺何利？利于有往。而君子有攸往，则必审先后焉。凡有往不宜后，惟坤之往则独宜后。坤为迷，坤先往则迷，为不得主，故迷。凡有往利于先，惟坤之往则不宜先，坤宜在后以让阳，阳为阴主，坤后往则不迷而得主。

乾取象为马，坤也取象为马，《九家易》说「坤为牝」，可见坤的马是母马——坤是以柔顺作为它的「贞」。既然以柔顺为贞，也就以柔顺为利。柔顺利在哪里？利在有所前往。而君子有所前往，就必须审察先与后的分寸。一般说来，前往不宜落在后面，唯独坤的前往偏偏应当在后。坤有迷乱之象：坤抢先前往就会迷失，因为得不到主人，所以说「迷」。一般说来，前往以抢先为有利，唯独坤的前往不宜抢先：坤应当居后以谦让于阳，阳是阴的主人，坤随后而往就不迷失而能得到主人。

于是又辨得丧焉。凡同类者为朋，朋则不欲丧而欲得。坤位西南，南为离，西为兑，离兑为阴，是坤朋也，故往西南则得朋。而坤之对向为东北，位属艮，东为震，北为坎，坎震皆阳，与坤不类，往之则朋已丧。当其得朋似愈于丧，然阴与阴比则得朋不得主，此先迷也，虽得无利也；及其丧朋似歉于得，然阴与阳合则得阳实为得主，此后得主也，虽丧转利也。盖阴以顺为正，惟宜从主，不宜从朋，得主不得朋，乃攸往宜安贞之吉，吉以此也。

接着又要分辨「得朋」与「丧朋」。凡是同类的叫「朋」，对朋类，人总是不愿丧失而希望得到。坤的方位在西南，南方是离、西方是兑，离与兑都属阴，正是坤的同类，所以往西南就「得朋」。坤所对的方位是东北，属艮，东方是震、北方是坎，坎与震都是阳，与坤不同类，往那里去，朋类就丧失了。表面看，得朋似乎胜过丧朋；可是阴与阴相并，只得到朋类却得不到主人，这正是卦辞说的「先迷」，虽有所得却没有利。反过来，丧朋似乎不如得朋；可是阴与阳相合，得到阳其实就是得到主人，这正是卦辞说的「后得主」，虽有所丧反而有利。阴以顺从为正道，只该跟从主人，不该跟从朋类；得到主人而不得朋类，才是有所前往时安于守正的吉利，「安贞吉」的道理就在这里。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。此释坤元也。资始以受气言，资生以成形言，顺承天道，坤元所以不曰大而曰至也，大则无不覆，至则无不载。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。蜀才曰：坤以广厚之德载含万物。天有无疆之德而坤合之，是以含容宽宏，光明博大，品物咸资以生生不息也。此释坤亨也。

《彖传》说：极致啊坤的元气，万物都靠它生长，它顺从并承受天道。这一句解释坤的「元」。乾说「资始」，是就承受气而言；坤说「资生」，是就成就形体而言。坤顺承天道，所以坤元不称「大」而称「至」：「大」是无所不覆盖，「至」是无所不承载。《彖传》又说：坤深厚而承载万物，其德与天的无边相合，含容宽宏、光明博大，各类事物都因而亨通。蜀才说：坤用广博深厚之德承载含育万物。天有无边无际之德，而坤与之相合，所以能含容宽宏、光明博大，各类事物都凭借它而生生不息。这一句解释坤的「亨」。

牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆；安贞之吉，行地无疆。御天者为龙，行地者为马，马为乾象，马而曰牝，则为柔顺之物，属之坤矣。坤道无成，先阳则失生物之序，后阳则得从阳之义。得常者，言得主乃阴之常也。此释坤利贞也。

《彖传》说：母马属于地上的物类，行走大地没有疆界，柔顺而利于守正。君子有所前行，抢先就迷失正道，随后顺从才合于常理。往西南得朋，是与同类同行；往东北丧朋，最终反而有福庆。安于守正的吉利，正在于像马那样行地无疆。统御天空的是龙，行走大地的是马；马本是乾的取象，可是马而称「牝」，就成了柔顺之物，归属于坤了。坤道自己不能成就万物：抢在阳之前，就打乱了生养万物的次序；居于阳之后，才合于顺从阳的义理。所谓「得常」，是说得到主人才是阴的常道。这一句解释坤的「利贞」。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。地，坤象；势，形势也。天体动故曰行，坤体静故曰势。地势博厚能载，君子以厚德载物，法地势也。

《大象传》说：大地的形势就是坤，君子取法它，用深厚的德性来承载万物。「地」是坤的取象，「势」指形势。天体运动不已，所以乾的大象说「天行」；坤体静止，所以说「地势」。大地的形势广博深厚而能承载，君子用深厚的德性承载万物，正是效法大地的形势。

初六：履霜，坚冰至。六，阴数。坤为十月卦，初为五月之时。《九家易》曰：此卦本乾，阴初消阳，起于此爻，故履霜也。霜，阴象。变乾初为巽，巽为股，履象。夫初为盛夏，阴气尚微，然而极盛之阴即萌于一阴之至，君子防祸之原，所宜辨之于早也。象曰：履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。阳散为雨露，阴凝为霜雪。驯，犹顺也，言阳不预防，驯顺阴性以致此也。

爻辞：初六，脚踩上薄霜，就知道坚冰快要来了。「六」是阴数。坤在十二消息卦中是十月之卦，初爻相当于五月。《九家易》说：此卦本来是乾，阴气开始消退阳气，就从这一爻起，所以说「履霜」。霜是阴的取象。乾的初爻变为阴则成巽，巽为大腿，有踩踏之象。初六正当盛夏，阴气还很微弱；然而极盛的阴气正是从这一阴的到来萌生的，君子要防住祸患的根源，就应当在苗头初现时便加以辨察。《小象传》说：踩到霜而知坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这条路发展下去，就会到坚冰的地步。阳气发散便成雨露，阴气凝结便成霜雪。「驯」就是顺，是说阳如果不预先防备，一味顺着阴的本性发展，就会落到这一步。

六二：直方大，不习无不利。二为卦主，时丁六月，顺承天道以育万物，备于此爻。乾直内含，坤方外见，乾坤合德则大，故曰直方大。习，重也。卦为重坤，而二居内卦之中，非重坤，故曰不习。然二以阴居阴位，犹乾五以阳居阳位。乾为天，故乾五曰在天；坤为地，故二曰地道。二得坤之正，虽不习而已协坤地之宜，无不利矣。

爻辞：六二，正直、端方、博大，不必重复演习也无所不利。六二是全卦的主爻，时令正当六月，顺承天道以养育万物的意义，全备于这一爻。乾的「直」含蕴于内，坤的「方」显现于外，乾坤合德便是「大」，所以说「直方大」。「习」是重叠的意思。整卦是重坤，而六二居于内卦之中，不属重叠之位，所以说「不习」。然而六二以阴爻居阴位，正如乾卦九五以阳爻居阳位：乾为天，所以乾九五说「在天」；坤为地，所以六二说「地道」。六二得坤之正，虽不重习，已经切合大地之宜，所以无所不利。

象曰：六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也。直方之象，坤体皆然，而阴惟动则息，动乃消阳，故直方之象于六二之动见之。于【于：干】氏曰：阴气在二，六月之时，阴出地上，佐阳成物，坤道至此，生物之候，品类灿然显著地上。夫阳明阴晦，阴本无光，而得阳刚内蕴，光遂浮于地上，则阳之光皆地道之光，此坤利也。

《小象传》说：六二的动，是又直又方；不必重习而无所不利，是大地之道发出光辉。直与方的象，整个坤体都有，但阴只有动才生长，一动就消退阳，所以直方之象要在六二的「动」上才看得出来。干宝说：阴气到第二爻，正当六月，阴气升出地面，辅佐阳气成就万物；坤道到这时正是生养万物的时节，各类物种灿然显现在地上。阳明亮而阴晦暗，阴本来没有光，但因为得到阳刚蕴含在内，光就浮现在地面上；那么阳的光其实都成了大地之道的光，这正是坤的「利」。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。坤至于三，消乾三阳，下为纯坤。坤为文，故云章；坤体中虚能受，故云含。以含容之德蕴其精华，时当七月，物渐成实，以云可贞，诚哉可贞也。夫坤既象地而又象臣，地之承天犹臣之从王，如或劳于王事，不居成功，而必要终以尽臣职。三居全卦之半，故曰无成；三为内卦之终，故曰有终。此臣道也，即地道也，臣之代君成事，与地之代天成物一也。

爻辞：六三，含蓄着文采而可以守正，或者去从事君王的事业，不居其成功而能有好结果。坤消退到第三爻，已消去乾的三个阳爻，下卦成为纯坤。坤有文采，所以说「章」；坤体中间虚空能容受，所以说「含」。以含容之德蕴藏自己的精华，时令正当七月，万物渐渐结实，因此说「可贞」，确实是可以守正了。坤既象征地，又象征臣：地承奉天，就像臣跟从君王。倘若为王事操劳，也不占据成功，而必定要有始有终地尽到臣职。六三居于全卦六爻的一半，所以说「无成」；六三又是内卦的终点，所以说「有终」。这就是为臣之道，也就是大地之道：臣代君成就事业，与地代天成就万物，是同一个道理。

象曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。含非终蕴，待时而发也；代君终事，不矜功勋，非暗昧浅狭者所能也。

《小象传》说：含蓄文采而可以守正，是要等待时机再发出来；或去从事君王的事业，是他的见识光明博大。含蓄并不是永远藏着不用，而是等待时机再显发；代君王完成事业却不夸耀功勋，这不是见识昏昧、胸襟狭窄的人所能做到的。

六四：括囊，无咎无誉。坤爻至四，时为八月，阴气渐盛，万物渐衰，犹之天运丁否，贤人宜隐，如囊之括，不宜有所作为也。阴虚主受，象囊。《九家易》曰「坤为囊」。括，结也。因时制宜以补其过，故曰无咎；时不可为，功无由见，故曰无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。慎者，括囊也；不害，无咎也。

爻辞：六四，扎紧口袋，没有过错也没有称誉。坤爻到第四位，时令为八月，阴气渐盛，万物渐衰，好比天运正逢《否》卦的闭塞之时，贤人应当隐退，像口袋扎紧一样，不宜有所作为。阴性虚而主容受，所以取象为口袋。《九家易》说「坤为囊」。「括」是扎紧、打结。能因时制宜以弥补自己的过失，所以说「无咎」——不会有灾祸；时势不可有为，功业无从显现，所以说「无誉」。《小象传》说：扎紧口袋而无咎，是因为谨慎才不受伤害。所谓谨慎，就是扎紧口袋；所谓不受伤害，就是没有过错。

六五：黄裳，元吉。《九家易》曰：坤为黄，为裳。黄，土色；裳，下饰。言坤消乾至于五爻，上阳犹存，故黄未及衣而祇在裳，此诸侯象也，故元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。《说卦传》曰「坤为文」，色黄，故曰文。

爻辞：六五，黄色的下裳，大吉。《九家易》说：坤为黄色，为下裳。黄是土的颜色；「裳」是下身的服饰。这是说坤消退乾到第五爻时，上爻的阳还在，所以黄色还没有用到上衣而只用在下裳，这是诸侯之象，所以大吉。《小象传》说：黄裳大吉，是因为文采蕴含在中间。《说卦传》说「坤为文」，其色为黄，所以称「文」。

上六：龙战于野，其血玄黄。上之卦候为十月，纯阴用事，乾阳消尽，阴恃其盛以与阳争，则于以有战。主战者阴，而转云龙战者，言阴不可犯阳，犹之臣不可犯君。《九家易》曰「乾为龙」，《说卦传》曰「战乎乾」，则阳亦必能战阴矣。乾位戌亥之交，故云野；坤为阴类，故云血。玄，天之色；黄，地之色。盖阴阳相薄，必致两伤，其血玄黄者，阴阳俱败象也，则阴不能全胜乃若此。

爻辞：上六，龙在郊野交战，流出的血是青黑与黄色相杂。上爻的卦候为十月，纯阴当令，乾阳已被消尽，阴仗着自己的强盛来与阳相争，于是有了「战」。发动战争的本是阴，却反过来说「龙战」，是要表明阴不可以侵犯阳，就像臣不可以侵犯君。《九家易》说「乾为龙」，《说卦传》说「战乎乾」，可见阳也必定能与阴一战。乾的方位在戌亥之交，属于郊外，所以说「野」；坤属阴类，所以说「血」。「玄」是天的颜色，「黄」是地的颜色。阴阳相迫相斗，必然两败俱伤；血色玄黄相杂，正是阴阳俱败之象，可见阴终究不能全胜，才落得如此下场。

象曰：龙战于野，其道穷也。阴道穷于上，阳即复于下，阴未得长恃其盛也。用六：利永贞。六爻皆阴则柔极矣，用六宜济以刚，犹之乾用九宜济以柔也，故利永贞也。

《小象传》说：龙在郊野交战，是阴道已走到穷尽。阴道在上爻穷尽，阳就在下面复生，阴不能长久倚仗自己的强盛。用六爻辞：利于长久守正。六爻全是阴爻，柔就到了极点；用六应当以刚来调剂，正如乾卦用九应当以柔来调剂一样，所以说「利永贞」。

象曰：用六永贞，以大终也。三为内卦之终，故云有终；此为全卦之终，故云大终。乾坤二卦为易门户，其余六十二卦皆从此出。十辟卦互相往来，为诸卦之消息，则乾坤为辟卦之宗，于六爻中各藏辟卦消息。故他卦有往来，而乾坤二卦无往来，故系用九用六两爻以明之。乾曰龙无首者，无首则不前行，示无往也；坤曰利永贞者，永贞则止于其所，示无来也。此先儒所谓不易之易也。

《小象传》说：用六而长久守正，是因为它是大的终结。六三是内卦的终点，所以说「有终」；上六是全卦的终点，所以说「大终」。乾、坤两卦是《易》的门户，其余六十二卦都从这里生出。十个辟卦（消息卦）彼此往来，构成各卦的消长，可见乾坤是辟卦的宗主，六爻之中各自藏着辟卦的消息。所以别的卦有爻的往来，乾坤两卦却没有往来，因此特意系上「用九」「用六」两条爻辞来说明。乾说「群龙无首」，不争为首就不向前行，表示没有「往」；坤说「利永贞」，长久守正就停在原处，表示没有「来」。这就是前代学者所说的「不易之易」。

文言曰：坤至柔而动也刚。此释元亨利牝马之贞也。至静而德方。此释君子有攸往先迷也，惟其至静先往故迷。后得主而有常。此释后得主也。含万物而化光。此释西南得朋也。光为离象，为坤之朋，离丁五月，坤丁六月，坤从离出，万物蕃盛灿着也。盖坎离得乾坤中气，乾坤之用寄诸坎离，乾卦言云言雨者坎象也，坤卦言章言光者离象也。坤道其顺乎，承天而时行。此释东北丧朋也，丧其阴类，顺以承阳也。此一节释彖辞。

《文言传》说：坤极其柔顺，可是一动起来却刚劲。这一句解释卦辞的「元亨，利牝马之贞」。《文言传》说：极其安静而德性端方。这一句解释卦辞的「君子有攸往，先迷」：正因为它极其安静，一旦抢先前往就会迷失。《文言传》说：随后才得到主人而合于常道。这一句解释「后得主」。《文言传》说：含育万物而化育之功光大。这一句解释「西南得朋」：「光」是离的取象，离是坤的同类；离当五月，坤当六月，坤是接着离而出，所以万物繁盛灿烂。坎、离得的是乾坤的中爻之气，乾坤的功用寄托在坎离身上：乾卦讲云、讲雨，那是坎的象；坤卦讲章、讲光，那是离的象。《文言传》说：坤道多么柔顺啊，承奉天道而依时运行。这一句解释「东北丧朋」：丧失自己的阴类同伴，正是顺从而承奉阳。以上一节解释彖辞。

积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰「履霜坚冰至」，盖言顺也。此释初六爻辞也。乾为善，坤为恶；乾为君父，坤为臣子。初坤消乾，下乾不见，是为臣弒其君、子弒其父。当在四月原为纯乾，既至五月一阴侵阳，初方失位，则是阴来有渐，非一朝夕。由于狎顺不备，辨之不早，以至于此。夫子指之曰顺，其戒深矣。

《文言传》说：积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累恶行的人家，必定有多余的灾殃。臣杀害他的君主，儿子杀害他的父亲，都不是一朝一夕的缘故，来路是逐渐形成的，是因为该辨察时没有及早辨察。《易》说「履霜坚冰至」，讲的就是顺着势头发展。这一段解释初六爻辞。乾为善，坤为恶；乾为君、为父，坤为臣、为子。初六以坤消乾，下卦的乾不见了，这就是臣弑君、子弑父之象。本来四月是纯乾之卦，到了五月一阴侵入阳，乾的初爻才失去阳位，可见阴的到来是渐进的，不是一朝一夕。祸根在于对顺从习以为常而不加防备，辨察得不够早，才落到这一步。孔子一语点破说是「顺」，这个警戒是很深的。

直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。此释六二爻辞也。直者乾也，传曰「其动也直」；方者坤也，《九家易》曰「坤为方」。六二消乾二阳，则是乾直内隐，坤方外着。直内则主敬，方外则合义，敬义既立，阴阳为偶，则德不孤，攸往咸利，行无所疑矣。

《文言传》说：「直」是它的正，「方」是它的义。君子用敬使内心正直，用义使外在端方；敬与义确立起来，德就不会孤立。所谓「直方大，不习无不利」，就是对自己所行的毫不迟疑。这一段解释六二爻辞。「直」属于乾，《系辞传》说乾「其动也直」；「方」属于坤，《九家易》说「坤为方」。六二消去乾的两个阳爻，于是乾的「直」隐藏在内，坤的「方」显现于外。直于内就以敬为主，方于外就合于义；敬与义都确立，阴阳配偶成对，德便不孤单，凡有所往都有利，行事也就没有疑虑了。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。此释六三爻辞也。阴道卑顺，内含章美以从其上，不敢专擅。盖卦爻至三，坤象全见，坤为地、为妻、为臣，备着于此，以彰坤德。宋氏曰：地得终天功，臣得终君事，妇得终夫业，故曰而代有终也。

《文言传》说：阴虽然有美德，也要含蓄着去从事君王的事业，不敢占有成功。这是大地之道，是为妻之道，是为臣之道。大地之道自己不居成功，而是代天把事情做到底。这一段解释六三爻辞。阴道谦卑柔顺，把文采美质含蓄在内以顺从上位，不敢专断自专。卦爻到第三位，坤象已完全显现；坤为地、为妻、为臣，这些象都齐备于此，用以彰显坤德。宋衷说：地能替天完成功业，臣能替君完成事务，妻能替夫完成事业，所以说「代有终」。

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰「括囊无咎无誉」，盖言谨也。此释六四爻辞也。坤阴息阳，乾下变阴，初变为巽，巽为草木，是乾天坤地变化之时，则见草木之蕃生也。至阴息至四，下坤全着，上乾亦变，是为天地闭塞，阴盛阳衰，阳为君子称贤人，则贤人退隐矣。此《易》所以象取括囊以致谨也。

《文言传》说：天地交感变化，草木就繁茂；天地闭塞不通，贤人就隐退。《易》说「括囊，无咎无誉」，讲的正是谨慎。这一段解释六四爻辞。坤阴增长而消退阳，乾的下爻变成阴，初爻一变便成巽，巽为草木，这正是乾天坤地交感变化之时，所以看到草木繁生。等到阴长到第四爻，下卦的坤完全显现，上卦的乾也开始变，这就是天地闭塞，阴盛阳衰；阳代表君子，也就是所谓贤人，于是贤人退隐。这就是《易》为什么取「扎紧口袋」为象，来表示谨慎。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。此释五六爻辞也。当五阳未消之时，则五为巽，巽为股；至五阳已消之后，则五又为艮，艮为手。巽股艮手，合之为四肢。虞氏曰「坤为事为业」，是君子居中正位，美善着于一身，见之行事，故元吉。乾坤皆辟卦，乾为阳消阴卦，故爻中多美辞；坤为阴消阳卦，故爻中多戒辞。而坤之二五爻曰吉【吉：曰】吉利者，以得坤中见坤德也。

《文言传》说：君子内含黄色的中德而通达文理，居于正位而安处其体，美善蕴含在里面，畅达于四肢，发挥在事业上，这是美到极处了。这一段解释六五爻辞。当第五爻的阳还没有被消去时，第五位为巽，巽为大腿；等到第五爻的阳已被消去，第五位又成艮，艮为手。巽的腿加艮的手，合起来就是四肢。虞翻说「坤为事，为业」，可见君子居中而处正位，美善集于一身，又体现在行事上，所以大吉。乾、坤都是辟卦：乾是以阳消阴之卦，所以爻辞中多有赞美之语；坤是以阴消阳之卦，所以爻辞中多有告诫之语。而坤卦二、五两爻说「吉」说「利」，是因为它们得到坤的中位，显出了坤德。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。此释上六爻辞也。极盛之阴以战将尽之阳，而犹玄黄杂见，不能全胜，由其悖逆不顺，天不福之。古今干名犯分之辈，不遭凶祸而得以吉终者有几人哉！圣人着之，以为万世乱臣贼子戒。此一节释爻辞。

《文言传》说：阴与阳势均力敌，必定交战；因为怕人误以为这里已经没有阳了，所以称「龙」；又因为阴还没有脱离它的同类，所以称「血」。所谓「玄黄」，是天色与地色相混杂，天是青黑色而地是黄色。这一段解释上六爻辞。以极盛的阴去攻战将要消尽的阳，尚且落得玄黄杂见、不能全胜，原因就在阴悖逆不顺，上天不降福给它。古往今来那些谋求名位、僭越名分的人，不遭凶祸而能得善终的有几个呢！圣人把这一层写进爻辞，是要给万世的乱臣贼子作警戒。以上一节解释爻辞。

慧珠阁原本，岫岩多隆阿雯溪。

本卷据慧珠阁原刻本，撰者为岫岩人多隆阿，字雯溪。

【震下坎上，中互艮坤】临：屯为二阳四阴卦，自临来，二往升五，五来降二。盖临为重画之震，震为长子，为诸侯，故卦辞曰建侯。虞氏谓坎二之初，以六子为卦母，推之他卦多未合也。

【下卦是震，上卦是坎，中间互体为艮与坤】本卦由《临》卦变来：《屯》是二阳四阴之卦，从《临》卦变来，《临》的九二上升到第五位，六五下降到第二位。《临》卦是把震卦的爻画加倍而成，震为长子、为诸侯，所以《屯》的卦辞说「利建侯」。虞翻主张《屯》是坎卦的第二爻移到初位而成，那是拿震、坎、艮、巽、离、兑六子卦当作生卦之母，用这个办法去推别的卦，多半讲不通。

屯，元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。一阳居二阴之下曰震，一阳居二阴之中曰坎，坎上震下，卦名屯。时当屯会，治之可得大亨，而又利于正。盖屯不易治，前往多艰，惟封建诸侯以分任之，则得济屯之道矣。

卦辞：屯，大为亨通而利于守正，不要贸然有所前往，利于分封诸侯。一个阳爻居于两个阴爻之下叫「震」，一个阳爻居于两个阴爻中间叫「坎」；坎在上、震在下，卦名叫「屯」。时势正逢屯难，若能治理得法，可以大为亨通，而且利于守正。屯难本不易治理，贸然前往多有艰险，只有分封诸侯，让他们分担治理之责，才算得到济屯的办法。

彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。卦之所以名屯者，以屯者难也。坤与乾交，得乾之初而为震；再交，得乾之中而为坎。震之德，动也；坎之德，陷也。一阳甫动即陷阴中，是为刚柔始交而难生。比之物生初动，忽遇险阻，勾者不能毕生，萌者不能尽达，如屯字从□贯地，屈曲之也，故曰难也。

《彖传》说：屯，刚与柔开始交合而艰难随之产生，在险境中行动，能大为亨通而守正。雷雨的鼓动充满天地之间，上天创造之初一片草昧未开，此时该分封诸侯而不可安逸。这一卦所以取名「屯」，是因为「屯」就是难。坤与乾相交，得到乾的初爻便成震；再交，得到乾的中爻便成坎。震的德性是动，坎的德性是陷。一个阳爻刚要动，立刻陷在阴中，这就是「刚柔始交而难生」。拿万物初生来比方：刚刚萌动就遇上险阻，弯曲的芽不能长成，初萌的苗不能通达；就像「屯」字从草芽穿地而出（此处源文缺一字），屈曲难伸，所以说「难」。

顾时既遇屯，即不宜坐安于屯。震得乾元之气，阳德主动，可致大亨；然动逢坎险，济难宜有其方，故利贞正。盖当重阴冱寒之候，万物归根，忽遇阳春，震雷坎雨盈满天地，勾萌甲坼，屯难有于以顿解者。

不过既然时势遇上屯难，就不该安坐在屯难之中不动。震得到乾元之气，阳德主于行动，所以能招致大亨；然而一动就撞上坎的险陷，救济危难必须有办法，所以说利于守正。这好比重重阴气、天寒地冻的时节，万物都收藏归根，忽然遇上阳春，震雷坎雨充满天地，蜷曲的芽伸展、包着的甲壳裂开，屯难便有可能顿时化解。

然雷雨能解屯难，而雷雨又未能遽行。震雷在上，坎雨在下，则卦名解，始得为之雷雨作；若夫坎在震上，坎雨之降尚宜得时，是坎不得遽以雨名也，坎祗为云，故大象曰云雷屯。

然而雷雨虽能化解屯难，此时雷雨却还不能马上降下。震雷在上、坎雨在下，那才是《解》卦，才称得上「雷雨作」；至于《屯》卦是坎在震上，坎雨要降下还得等待时机，所以此处的坎不能急着叫作「雨」，坎只能算作「云」，因此《大象传》说「云雷，屯」。

此如国家新造，草创初基，冥昧未启，尚待经画，宜有承乾出震应运而与之人，扫除屯难，拮据勤劳，不遑宁处。震为长子，为雷，长子主器，雷震百里，故曰建侯也；坎为劳卦，故曰不宁也。

这就像一个国家新建，基业刚刚草创，混沌未开，还有待经营规划，正应当有承接乾道、从震位崛起、应运而生的人出来，扫除屯难，辛勤操劳，无暇安居。震为长子、为雷，长子主持宗庙祭器，雷声震动百里，所以《彖传》说「建侯」；坎是劳苦之卦，所以说「不宁」。

象曰：云雷屯，君子以经纶。坎为水，变水言云，是雨尚未降，屯之象也。君子体此象，欲以展其经纶，解除屯难也。经纶犹经纬，地东西为纬，南北为经，震东坎北，阴阳错杂如经纬然。

《大象传》说：云和雷聚在一起就是屯，君子取法它来经纶天下。坎本为水，这里不说水而说云，是因为雨还没有降下来，正是屯难之象。君子体察这个象，就要施展自己经纶天下的才干，解除屯难。「经纶」如同织物的经线和纬线：大地上东西向为纬，南北向为经；震在东方，坎在北方，阴阳交错，正像经纬交织的样子。

初九：盘桓，利居贞，利建侯。阳刚有才，可以济屯。初以阳刚居阳位，震动于下，宜健于行，而乃曰盘桓者，以屯故也。荀氏曰：「盘桓者，动而退也。」夫时既为屯，则即当力拯其屯。初为卦主，又为震主，震为长子，为诸侯，此为继天出治者。雷出于地，震惊百里，万物困苏，何难不解。然欲济屯运，不可无所事，固宜有为而因时制宜，不可躁妄；又须有守，必居贞而始利，责任不易负荷也，此所以盘桓而不遽进也。

爻辞：初九，徘徊不进，利于安处守正，利于分封诸侯。初九阳刚而有才干，可以救济屯难。它以阳刚居阳位，震体在下而主动，本该刚健地前行，却说「盘桓」，正是因为身处屯难。荀爽说：「盘桓，就是想动而又退回来。」时势既然是屯难，就应当尽力去救。初九是全卦的主爻，又是震卦的主爻；震为长子、为诸侯，正是继承天命出来治世的人。雷从地下发出，震惊百里，困顿的万物都苏醒过来，还有什么屯难不能化解。然而想要挽救屯难的时运，不能无所作为，固然应当有所举动，但要因时制宜，不可躁进妄动；同时又必须有所守，一定要安处守正才有利，因为这副担子不容易挑。这就是它徘徊而不急于前进的缘故。

象曰：虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。初位在下，震侯居之，是谓以贵下贱。出为震主，动而前往，以济坎难，坎为众，民象，震得坎众，是为得民。

《小象传》说：虽然徘徊不进，心志却在推行正道；以尊贵之身屈居卑下之位，因而大得民心。初爻的位置在最下，而震所象征的诸侯却居于此，这就叫「以贵下贱」。它出来做震卦之主，行动而向前，去救济坎的险难；坎为众，正是民众之象，震得到坎的众庶，就是得民。

六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。马氏曰：「邅如，难行之貌。」班，班旋不进也。虞氏曰：「匪，非也；字，妊娠也。」时值屯难，惟有阳刚之才乃克胜任。二为阴柔，又居阴位，邅如固宜。而二又邻于初，初为震主，《说卦传》曰「震于马也，为善鸣」，是初为马，二乘之。夫坎难在前，惟能前往乃出险陷，而班如不进，屯何由解？

爻辞：六二，困顿难行、徘徊不前，骑着马盘旋不进；那不是强盗，是来求婚配的。女子守正不肯出嫁，过了十年才出嫁。马融说：「邅如，是难以行进的样子。」「班」是盘旋而不前进。虞翻说：「匪，就是非；字，就是怀孕。」时逢屯难，只有阳刚之才才能胜任。六二是阴柔，又居阴位，难行不进本在情理之中。而六二又紧邻初九，初九是震卦之主，《说卦传》说「震于马也，为善鸣」，可见初九为马，六二骑在它上面。坎的险难就在前面，只有前往才能脱出险陷；如今盘旋不进，屯难又怎么化解得了？

顾二之所乘为初，而正应实为五。二为阴，五为阳，二自临之五来，二五阴阳互易，有婚媾象。欲去屯难，是宜舍初以求五。虽居坎中，坎为盗，有似乎寇，而实为正应，实为以阴配阳，乃婚媾也。夫二与五应为夫妇，而二至四又为互坤，坤为腹，坎为血，坎血在腹，有似孕字。第屯难之时贵乎居贞，历坤阴已尽，始见九五，则十年矣。十，阴数，传曰「地十」，虞氏曰「坤为十年」。待字十年，不为不久，然未及十年，尚宜守贞，此屯之至也。

不过六二所骑的是初九，而与它正相应的其实是九五。六二是阴，九五是阳；六二本由《临》卦的九五降来，二与五阴阳互换位置，所以有婚配之象。想要除去屯难，就应当舍开初九而求九五。九五虽居坎体之中，坎为盗，看上去像强盗，实际却是六二的正应，是以阴配阳，正是婚配。六二与九五相应，本为夫妇；而二至四又互体成坤，坤为腹，坎为血，坎的血在腹中，很像怀孕之象。只是屯难之时贵在安处守正：要等坤的阴爻走尽，才见到九五，那就是十年。十是阴数，《系辞传》说「地十」，虞翻说「坤为十年」。等待出嫁等了十年，不算不久；然而不满十年，仍应守正，这正是屯难达到极处的写照。

象曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。初为阳刚，六二乘之，阴乘阳则危，故曰难。反常，言反归常道，遇五正应，出坎险也。六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。即，就也。鹿，野兽名。虞，虞人，掌鸟兽之官。吝，疵也。屯象草木始萌，万物始生，不宜田猎。虞氏曰「震为麋鹿」，虽震之鹿可以猎，而出田非时，虞人不至。外卦为坎，《九家易》曰「坎为丛棘」，象林。即鹿者驱而入之，君子独能见几舍置以去。盖三当震终互艮之首，震动之极，艮忽止之，《说卦传》曰「震，动也；艮，止也」。总由屯难未解，往有小疵耳。

《小象传》说：六二的艰难，是因为它凌驾在刚爻之上；十年才出嫁，是回归常道。初九是阳刚，六二骑在它上面，阴凌驾阳就危险，所以说「难」。「反常」是说返回常道，遇上九五这个正应，脱出坎的险陷。爻辞：六三，追逐野鹿却没有虞人引导，只会闯进树林里；君子见机行事，不如舍弃不追，硬要前往会有小的遗憾。「即」是靠近、追逐。「鹿」是野兽之名。「虞」指虞人，是掌管鸟兽的官。「吝」是小毛病。屯的卦象是草木初萌、万物初生之时，不宜田猎。虞翻说「震为麋鹿」，震虽有鹿可猎，但出猎不合时令，虞人不会到场。外卦是坎，《九家易》说「坎为丛棘」，正象树林。追鹿的人把鹿赶进林中，只有君子能看出苗头而舍弃离去。六三正当震体之终、互体艮之始：震动到极点，艮忽然把它止住；《说卦传》说「震，动也；艮，止也」。总归是屯难还没有化解，前往只会招来小的遗憾。

象曰：即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。禽，鸟兽之总名，从禽即鹿也。穷，困也，不肯舍之前往，致困，有吝疵也。六四：乘马班如，求婚媾，往吉无不利。四与初应，初震之马，四欲乘之，故亦班如而不进。然屯难方兴，欲治屯者非一二人克胜其任。四为臣位，择主有为，如旧婚媾，以此前往，有何不利。四比五阳，故曰婚媾；自下之上曰往。言四近于五，阴阳匹配，易于会合，不似二之应五中有所隔，必待十年之久方能相济。四上往以求之，五用贤辅，亦乐得之。盖应初则屯不解，故班如；比五则屯可济，故利。

《小象传》说：追鹿而无虞人引导，是一味追逐禽兽；君子舍弃不追，硬去就会陷入困穷而有遗憾。「禽」是鸟兽的总称，追禽就是追鹿。「穷」是困窘：不肯舍弃而前往，招致困窘，就有小的遗憾。爻辞：六四，骑着马盘旋不进，去求婚配，前往吉利，无所不利。六四与初九相应，初九是震卦的马，六四想骑上它，所以也盘旋不进。然而屯难正在兴起，想治理屯难，一两个人担不起这副担子。六四处臣位，选择明主来有所作为，就像旧有的婚姻之约；由此前往，有什么不利。六四紧邻九五这个阳爻，所以说「婚媾」；由下往上叫「往」。这是说六四靠近九五，阴阳正好匹配，容易会合，不像六二应九五中间还隔着爻，非等十年之久才能相互救济。六四向上去求九五，九五要任用贤才辅佐，也乐得接纳。总之，六四若去应初九，屯难就解不开，所以「班如」；若去亲比九五，屯难就可救济，所以有利。

象曰：求而往，明也。求君前往，是明于择主者，盖阳明阴晦，阴求阳明，故曰明也。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。虞氏曰「坎雨称膏」，《诗》云「阴雨膏之」。五为坎中，又与临卦九二对易，以临之兑泽易为屯之坎水，是屯其膏也。夫五为君，初为侯，既已建侯使侯治之，五祇宜定其殿最，优以爵赏，令侯各安其位，各子其民，则屯治矣。纵或恐有滥赏，不欲轻于锡予，固守其膏，是为小贞；能小贞则犹爱惜名器，奖励人才，尚可云吉。若夫私其土田，泽不下逮，则功罪不分，诸侯携贰，屯愈甚焉，大贞凶矣。

《小象传》说：有所求而前往，是明智。求得明君而前往，正是善于择主的人；阳明亮而阴晦暗，阴去求阳的光明，所以说「明」。爻辞：九五，屯积着膏泽不肯施下，小事守正则吉，大事守正则凶。虞翻说「坎雨叫作膏」，《诗经》有「阴雨膏之」的句子。九五处在坎体之中，又与《临》卦九二互换位置：《临》的兑泽换成了《屯》的坎水，这就是「屯其膏」——把膏泽屯积起来。九五是君，初九是侯；既然已经封建诸侯让他们分头治理，君主只应考核他们政绩的高下，用爵位赏赐优待他们，使诸侯各安其位、各自爱护自己的百姓，屯难就治好了。纵然担心赏赐过滥，不愿轻易颁赐，坚持守住自己的膏泽，这算「小贞」；能小贞，还算得上爱惜名器、奖励人才，尚且可以说吉。至于把土地财赋据为私有，恩泽不能下达，那就功罪不分，诸侯离心，屯难只会更重，所以「大贞凶」。

象曰：屯其膏，施未光也。虞氏曰：阳陷阴中，坎反离，光也。此言膏不宜屯而宜施也。上六：乘马班如，泣血涟如。二乘初阳，四应初阳，上乘五阳，故皆曰乘马；乘阳则危，而在屯会，故皆曰班如。五为坎中，《说卦传》曰「坎于马也，为美脊」，是坎亦马也。卦位将终而欲退据五阳，阴柔无才，班如固宜。不知屯难之极宜渐解散，泣泪成血，至于涟如。涟，水波澜也，坎为水，故曰涟。《九家易》曰：体坎为血，伏离为目，互艮为手，掩目流血，泣之象也。象曰：泣血涟如，何可长也。言屯极宜解，何可长屯也。

《小象传》说：屯积膏泽，是恩泽的施予还没有广大。虞翻说：阳陷在阴中，坎翻转过来就是离，离为光。这是说膏泽不该屯积而该施予。爻辞：上六，骑着马盘旋不进，哭得眼泪成血、涟涟不止。六二骑在初九阳爻上，六四应初九阳爻，上六骑在九五阳爻上，所以都说「乘马」；阴凌驾阳就危险，又逢屯难之时，所以都说「班如」。九五处坎体之中，《说卦传》说「坎于马也，为美脊」，可见坎也是马。上六位居全卦将终之处，却想退下来倚靠九五这个阳爻；它阴柔而无才，盘旋不进本在情理。它不懂得屯难到了极点应当逐渐消散，只知哭泣，眼泪流成血，以至涟涟不止。「涟」是水的波澜，坎为水，所以说「涟」。《九家易》说：本体坎为血，潜伏的离为目，互体艮为手，以手掩目而流血，正是哭泣之象。《小象传》说：哭得涟涟不止，这怎么能长久呢。这是说屯难到极点就该化解，怎么可以长久屯下去。

【坎下艮上，中互坤震】观：蒙为四阴二阳卦，五来降二，二往升五。观为重画之艮，艮为少男，为小子，故卦辞爻辞皆言童。虞氏谓艮三之二，而艮非阴阳聚卦，不合也。

【下卦是坎，上卦是艮，中间互体为坤与震】本卦由《观》卦变来：《蒙》是四阴二阳之卦，《观》的九五下降到第二位，六二上升到第五位。《观》卦是把艮卦的爻画加倍而成，艮为少男、为小子，所以《蒙》的卦辞、爻辞都讲「童」。虞翻主张《蒙》是艮卦的第三爻移到第二位而成，但艮并不是阴阳聚合之卦，这个说法讲不通。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。一阳居二阴之上曰艮，上艮下坎，卦名蒙。蒙，蔽也。郑氏曰：「人幼稚曰童，未冠之称。渎，亵也。」蒙不宜安于蒙，则宜求通，是为蒙亨。蒙自观来，观之五降为蒙之二，巽易为艮，坤易为坎。坎以中男居下卦之中，统诸阴以为卦主，则主卦者为我。

卦辞：蒙，亨通。不是我去求蒙昧的孩童，是蒙昧的孩童来求我。初次占问就告诉他，一再烦渎地问，烦渎就不告诉他。利于守正。一个阳爻居于两个阴爻之上叫「艮」，上艮下坎，卦名叫「蒙」。「蒙」是蒙蔽。郑玄说：「人在幼稚阶段叫『童』，是没有行冠礼时的称呼。渎，是轻慢亵渎。」蒙昧的人不该安于蒙昧，应当求取通达，这就是「蒙亨」。《蒙》由《观》卦变来：《观》的第五爻降为《蒙》的第二爻，上卦的巽换成了艮，下卦的坤换成了坎。坎以中男的身份居于下卦正中，统率众阴而成为卦主，那么卦辞里说的「我」就是它。

五居艮中，艮为少男，当蒙之幼，则谓之童。五在观卦为阳，今来居二，二五相易，有似于求，然非二往居五，是非我求童蒙，乃五来居二，实为童蒙求我。一往一来之间，师严道尊之象已隐寓焉。

六五处在艮体之中，艮为少男，正当蒙昧的幼年，所以称它为「童」。第五爻在《观》卦里本是阳爻，如今下来居于第二位，二与五互换，看上去像是有所求；但既然不是第二爻上去占据第五位，就不是「我」去求童蒙，而是第五爻下来居第二位，实实在在是童蒙来求「我」。就在这一往一来之间，尊师重道的意思已经暗含其中。

而卦中互震坤，坎为通，互震为动，为声音，故曰初筮告；至于再三，则为互坤，坤为迷，上为艮，艮止也，蒙昧已极，是谓之渎，艮上止之，是不告也。蒙渎不告，所以戒渎。而二阳居中以启五蒙，五亦居中以应之，是教者以正而学者亦以正也。养蒙贵正，故曰利贞也。

卦中互体有震有坤：坎主通达，互体的震主动、又为声音，所以说「初筮告」——初次占问就开口相告。到了再三烦问，那就落到互体的坤：坤为迷，上卦是艮，艮主止，蒙昧到了极点，这就叫「渎」；艮在上把它止住，就是「不告」。对烦渎者不予告知，正是用来警戒轻慢。九二以阳爻居中来启发六五的蒙昧，六五也以中位与它相应，这是施教者以正道相教，求学者也以正道相求。培养蒙童贵在得正，所以说「利贞」。

彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。坎艮两合之卦，何以名蒙也？艮为山，为止；坎为险。坎险内陷，外复止，故名蒙。既蒙而又言亨，何也？坎水流行有通象，又自观五之中下行于二，五为中，移居于二亦为中，是行得中也。

《彖传》说：蒙，山下有险，遇险而止步，就是蒙。蒙之所以亨通，是因为以亨通之道而行、又合于时中。不是我求童蒙，是童蒙求我，这是心志相应。初筮就告知，是因为九二刚而得中。一再烦渎，烦渎就不告知，是因为烦渎会加重蒙昧。用蒙昧未开之时来培养正道，这是成就圣人的功夫。坎与艮相合的卦，为什么叫「蒙」？艮为山、为止，坎为险；坎险陷在内，外面又被止住，所以叫「蒙」。既然是蒙昧，又说亨通，为什么呢？坎为水，水能流行，本有通达之象；何况它是由《观》卦第五爻的中位下行到第二爻：五是中位，移到第二位也是中位，这就是「行而得中」。

匪我求童蒙，童蒙求我者，坎为心志，而观五易来居之，是五以志应二也。初筮告者，刚得中位，坎通易于开启故也。再三渎，渎则不告者，阴柔无为，三四又同居偏位，为其渎愈见其蒙，告之无益也。此蒙所以贵于养，而养蒙又贵于正，蒙以养正，作圣之基，故利贞也。

说「不是我求童蒙，是童蒙求我」，是因为坎象征心志，而《观》的第五爻换下来占据这个位置，正是六五以心志与九二相应。说「初筮告」，是因为九二刚而得中位，坎主通达，容易启发。说「再三渎，渎则不告」，是因为阴柔本身无所作为，三、四两爻又都处在不中的偏位；越是烦渎，越显出他的蒙昧，告诉他也没有用。所以对蒙昧贵在培养，而培养蒙昧又贵在得正：在蒙昧未开时培养正道，正是成就圣人的根基，所以说「利贞」。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。山，艮象；泉，坎象。变水言泉者，泉为水之始，犹蒙为养正之始也。君子体蒙象，果行如坎水之流，育德如艮山之静。

《大象传》说：山下涌出泉水就是蒙，君子取法它，果决地行事、涵育德性。「山」是艮的取象，「泉」是坎的取象。这里不说水而说泉，是因为泉是水的开端，正如蒙是培养正道的开端。君子体察蒙象：果决行事像坎水那样奔流不止，涵育德性像艮山那样安静不动。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。初为蒙始，阴柔居下，其蔽尤深，宜先有以威服之。盖进德由于敬内，敬则由于知畏，用刑以威之，发蒙之利也。《九家易》曰「坎为法律」，故象刑人；坎又为桎梏，郑氏曰：「木在足曰桎，在手曰梏。」坎为穿木，故象桎梏。桎乃五刑之末，所以禁锢罪人以防其逸者。

爻辞：初六，启发蒙昧，利于用刑罚立威，若一味解开他的镣铐，这样下去会有遗憾。初六是蒙昧的开始，阴柔而居下位，蒙蔽尤其深，应当先用威严使他慑服。增进德行出于内心的恭敬，恭敬又出于懂得畏惧，所以用刑罚立威，正是启发蒙昧的有利做法。《九家易》说「坎为法律」，所以取象为用刑于人；坎又为桎梏，郑玄说：「木枷加在脚上叫『桎』，加在手上叫『梏』。」坎有穿木之象，所以取象为桎梏。桎梏属于五刑中最轻的一等，用来拘禁罪人、防止逃逸。

夫人之就学，先收放心，而礼法之束缚有似罪人之桎梏，倘不率教，则夏楚以威之，《书》所云「扑作教刑」是也。是刑宜用不宜说。坎又为隐伏，故象说。说桎梏以往，则蒙无畏心，安肆日偷，有吝疵矣。象曰：利用刑人，以正法也。

人开始就学，首先要收敛放纵之心，而礼法的约束正像罪人身上的桎梏。倘若不肯服从教导，就用戒尺来立威，《尚书·舜典》所说的「扑作教刑」就是这个意思。可见刑罚该用，不该轻易解除。坎又有隐伏之象，所以又取「说（脱）」之象。若一味解开桎梏而任其发展，蒙童心中就没有畏惧，安逸放肆，日渐苟且，那就有遗憾了。《小象传》说：利于用刑罚立威，是为了端正法度。

九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。包，容也。一阳居中，教养羣阴，有似包容之者，故曰包蒙。夫阳大阴小，则阴既象稚子；而阳男阴女，则阴又象妇人。大能包小，故蒙曰包；男宜纳女，故妇曰纳。且其所云纳，又不仅同夫阴阳比附已也。

爻辞：九二，能包容蒙昧则吉，娶纳妇人则吉，儿子能撑持家业。「包」是容纳。一个阳爻居于下卦中位，教养众多阴爻，很像把它们包容起来，所以说「包蒙」。阳大阴小，阴就象征幼稚的孩子；阳为男、阴为女，阴又象征妇人。大的能包小的，所以对蒙昧说「包」；男的该娶女的，所以对妇人说「纳」。而且这里所说的「纳」，还不只是阴阳相比附这么简单。

二阳五阴，原为正应，而二又自观之五来降，观之五以为蒙二。五在观为巽，为长女；二在蒙为坎，为中男。长女归中男，似彼与之而此取之者，故曰纳妇也。自其包蒙言之，则二为师；自其纳妇言之，则二为子。二为阳爻，刚中持正，则非不肖之子，盖能振家声者，子克家矣。是包蒙则师道尽，固吉；纳妇则子道尽，亦吉。二为卦主，故有此象也。象曰：子克家，刚柔接也。接，交也。二为阳刚，初三二柔相比，五柔相应，是以一刚交众柔也，故曰刚柔接。

九二为阳、六五为阴，本来就是正相应；而九二又是从《观》卦第五爻降下来的，《观》的第五爻降下来做了《蒙》的第二爻。第五爻在《观》卦属巽体，巽为长女；第二爻在《蒙》卦属坎体，坎为中男。长女嫁给中男，像是那边把女子给出、这边把女子娶来，所以说「纳妇」。从「包蒙」这一面看，九二是老师；从「纳妇」这一面看，九二是儿子。九二是阳爻，刚健守中而持正，就不是不肖之子；能重振家声的，正是「子克家」。所以包容蒙昧就尽到了师道，自然吉；娶纳妇人就尽到了子道，也是吉。九二是全卦的主爻，所以有这些象。《小象传》说：儿子能撑持家业，是刚柔相交接。「接」就是交。九二是阳刚，初六、六三两个柔爻与它相邻，六五这个柔爻与它相应，这是以一个刚爻交接众多柔爻，所以说「刚柔接」。

六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。蒙之从师，有似女之从夫；蒙之不宜见异思迁，犹女之不宜见金惑志也。三与上应，而与二比，二上皆阳，阳为夫，阴宜从之。然教蒙有主，上为正应而非蒙师，三则为上所惑。上为阳，阳刚象金，曰金夫。见此金夫，不有其躬，如此女也，岂可取之，勿用宜矣。夫取女欲利，女既不贞，利于何有，故曰无攸利。

爻辞：六三，不要娶这个女子，她见到有钱有势的男子就失身，没有什么好处。蒙童跟从老师，好比女子跟从丈夫；蒙童不该见异思迁，正如女子不该见钱财而动心。六三与上九相应，又与九二相邻，上九和九二都是阳爻，阳为夫，阴本该顺从。然而教育蒙童自有主人，上九虽是正应却不是蒙师，六三却被上九迷惑了。上九是阳，阳刚取象为金，所以叫「金夫」。见到这个「金夫」就不能保有自身，像这样的女子，怎么可以娶她？说「勿用」是恰当的。娶妻本图有利，女子既然不守正，还有什么利可言，所以说「无攸利」。

象曰：勿用取女，行不顺也。三以求二为顺，乃不求二而惑于上，女既失身，取之无利也。六四：困蒙，吝。四为阴柔，又居阴位，为艮之初，互坤之中，阴柔无才，止于坤迷，是困象也。蒙以求通意，不欲困，蒙而曰困，有吝疵矣。

《小象传》说：不要娶这个女子，因为她的行为不合顺道。六三本该去求九二才算顺，如今不求九二反被上九迷惑；女子既已失身，娶她没有好处。爻辞：六四，困在蒙昧之中，有遗憾。六四是阴柔，又居阴位，处艮体的开头、互体坤的中间；阴柔而无才干，被坤的迷乱止住，这就是「困」象。蒙昧本以求通为用意，不愿被困；如今蒙昧而又被困，就有遗憾了。

象曰：困蒙之吝，独远实也。阳刚为实，四与二上两阳俱有所隔，不能相比，又不能相应，故曰远实。众阴皆近阳，惟四独远之，是以困至于吝也。六五：童蒙，吉。陆氏曰：六五阴爻在蒙暗，又体艮少男，故曰童蒙。阴居尊位而能下贤以应九二，是求坎通，不安于蒙者也，故吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。三应上非蒙主，故曰不顺；五应二得蒙主，故曰顺；五尊下求二贤，故曰巽。

《小象传》说：困于蒙昧的遗憾，是因为只有它远离了实。阳刚为「实」，六四与九二、上九这两个阳爻中间都有阻隔，既不能相邻，又不能相应，所以说「远实」。其余各阴爻都靠近阳爻，唯独六四远离，所以困到有遗憾的地步。爻辞：六五，蒙昧的孩童，吉。陆绩说：六五是阴爻，处在蒙昧昏暗之中，又属艮体的少男，所以叫「童蒙」。阴爻居于尊位而能屈己下贤，去应九二，这是求坎的通达、不肯安于蒙昧的人，所以吉。《小象传》说：童蒙之所以吉，是因为柔顺而谦逊。六三应上九，上九不是蒙师之主，所以说「不顺」；六五应九二，得到了蒙师之主，所以说「顺」；六五以尊位而向下求九二这位贤者，所以说「巽」——谦逊。

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。众阴为蒙，二上两阳为发蒙之人。但二以中正为包，而上以高亢为击。击，扑也。夫阳见阴伏，诸阴原有寇象，且下卦为坎，坎又为盗，而上过刚以遇之，必见敲扑。盖艮为手，为多节之木，木以手持，击之象也。

爻辞：上九，用敲打来治蒙昧；做强盗不利，抵御强盗才有利。众多阴爻代表蒙昧，九二和上九两个阳爻是启发蒙昧的人。但九二凭中正之德而「包」，上九则因高亢而「击」。「击」就是扑打。阳显现则阴潜伏，众阴本来就有强盗之象；何况下卦是坎，坎又为盗，而上九以过分刚强的态度对待它们，必然招来敲打。艮为手，又为多节的树木，木棍拿在手里，正是敲击之象。

顾蒙祗宜养，上则击之如寇，下亦岂能率服？况刚强傲物，暴虐陵人，上先如寇，为寇以击蒙，是以寇击寇：寇强则反噬，寇弱则纷散矣。惟不击之，从而御之，御者止也，有艮止之德，庶得养蒙之道，利在御也。象曰：利用御寇，上下顺也。卦体二上为阳，中夹三阴为互坤，为顺。上为寇，是上不顺；下为寇，是下不顺，故不宜击而宜御也。

可是蒙昧只该培养，上位者像对付强盗一样敲打他们，下面的人又怎么会服从？何况刚强而傲慢待物、暴虐而欺凌他人，上位者先做起了强盗，再以强盗的姿态去打击蒙昧，那就是以寇击寇：对方强，就反过来咬人；对方弱，就四散逃亡。只有不去敲打，而是加以防御——「御」就是止住，具备艮的止的德性，才差不多合于养蒙之道，所以利在「御」。《小象传》说：利于抵御强盗，是上下都归于顺。就卦体看，第二爻与上爻是阳，中间夹着三个阴爻构成互体坤，坤为顺。上位者做强盗，是上不顺；下位者做强盗，是下不顺；所以不该敲打而该防御。