易原 · 第 1 卷

古者庖牺氏观象于天地鸟兽，近取诸身，远取诸物，以画八卦。文王观六十四卦、三百八十四爻，系之以辞，以明吉凶。孔子作十翼，推阐义理，而有大小象传，则赞《易》亦有取夫象。至于《说卦传》所云天地、风雷、耳目、手足、马牛、龙雉、金玉、布釜、草木、果蓏之类，尤为言象之祖。

上古时候，庖牺氏（伏羲）仰观天地、俯察鸟兽的形态，近处取象于人身，远处取象于万物，因而画出八卦。周文王推究六十四卦、三百八十四爻，给它们系上文辞，用来指明吉凶。孔子作《十翼》，推演阐发其中的义理，其中就有《大象传》《小象传》，可见孔子赞述《易》道时同样取用「象」。至于《说卦传》所列举的天、地、风、雷，耳、目、手、足，马、牛、龙、雉，金、玉、布、釜，以及草木瓜果这一类物象，更是后世讲「象」的鼻祖。

虽及门弟子学《易》者仅有商子木，而桥庇子庸诸人递相授受，正赖此一线之延。嬴秦焚书，则以《易》为卜筮用，独免灾毁，此汉儒田氏、杨氏、费氏、孟氏等所以能得渊源，相传于不绝也。纵京君明、焦延寿辈用纳甲、飞伏、五行生克作《易传》《易林》，旁生枝节，不足羽翼圣经；而郑传费学、虞传孟学，精深浑涵，实有非后学所易窥测者。

孔子亲传弟子中专治《易》学的只有商瞿（字子木）一人，其后桥庇子庸等人一代代递相传授，《易》学正靠这一线单传才延续下来。秦始皇焚书，因为《易》被当作卜筮之书，独独免于焚毁，所以汉代的田何、杨何、费直、孟喜等人才能接上这条渊源，代代相传而不中断。纵然像京房（字君明）、焦延寿这些人用「纳甲」「飞伏」「五行生克」写成《京氏易传》《焦氏易林》，横生枝节，不足以辅翼圣人的经典；但郑玄所传的费直之学、虞翻所传的孟喜之学，义理精深、包罗浑厚，实在不是后来的学者所能轻易窥测的。

虽用爻辰、旁通、卦时、卦变诠解彖象，近于穿凿，为王辅嗣所讥，而试质之孔子十传以及《左氏春秋传》所占繇辞，往往悉合，惟其师承有自，故与古不相戾也。迨夫两晋六朝，去古渐远，而汉儒《易》注多有存者，郭景纯、干令升诸人占筮卦辞，犹能得周史遗意。

汉儒虽然用「爻辰」「旁通」「卦时」「卦变」这些体例去解释彖辞、象辞，看上去近乎穿凿，被王弼（字辅嗣）讥讽；可是拿孔子的《十翼》以及《左传》所记载的占筮繇辞去检验，汉儒的说法往往完全吻合。这正是因为他们的师承有来历，所以与古义并不违背。到了两晋六朝，距离古代渐远，汉儒的《易》注却大多还保存着，郭璞（字景纯）、干宝（字令升）这些人占筮解说卦辞，还能得到周代太史的遗意。

至于有唐，《易》学两歧，言象言理各分门户，则侯行果、李鼎祚犹尝稽求汉魏注疏，详究象说，汇为成书，以传后世。《周易集解》今兹盛行，其广辑博取，不必尽醇，然而古注之一斑仅赖有此，则李氏之功巨矣。宋元以还，惟遵王注，力驳言象之失，而前儒《易》学乃因以渐微。

到了唐代，《易》学分成两条路，讲象数的与讲义理的各立门户；而侯果（字行果）、李鼎祚还肯考求汉魏时期的注疏，详细研究象数之说，汇编成书流传后世。《周易集解》如今广为流行，它广搜博取，未必字字纯正，然而汉魏古注还能让人窥见一斑，全靠这部书，可见李鼎祚的功劳极大。宋元以来，学者只遵奉王弼注，极力驳斥讲象数的失误，先儒的《易》学于是渐渐衰微。

夫《易》有圣人之道四焉，辞、象、变、占相为表里，使黜象数而言义理，是于圣人之道去其三而仅余其一也。且于《易》中所言龙马、鬼神、诎伸往来之文，半归惝恍，无所依据，又何怪释道二氏课虚无者剽窃其宗旨以为参悟书哉！

《系辞传》讲《易》中有圣人之道四条：文辞、物象、变化、占筮，四者互为表里。假使废掉象数而只讲义理，那就是把圣人之道去掉三条、只剩下一条。而且《易》里所说的龙马、鬼神、屈伸往来这些文字，也就有一半落得恍惚不清、无从依据。这样一来，佛、道二家那些讲空说虚的人剽窃《易》的宗旨，把它当成参禅悟道之书，也就不足为怪了。

汉魏至今，年代愈远，前儒著述大半沦亡，虽荀慈明、郑康成、虞仲翔、范长生辈遗文尚在，鲜有完璧。今试广为纂辑，其见于他书者亦摭拾之，有疑则姑从阙如；而唐宋以后诸儒言象者亦兼取之，以备参考。余固不敢言学《易》独有心得，但期古学未坠，欲求《易》象，则斯编或有万一之小补云。岁在强圉大渊献相月初吉自序。

从汉魏到今天，年代越来越远，前代学者的著述大半散失，即使荀爽（字慈明）、郑玄（字康成）、虞翻（字仲翔）、范长生这些人的遗文还在，也很少有完整无缺的。如今我尽量广为纂辑，凡散见于其他书中的也一并采录；遇到可疑之处就暂且空着不下断语。唐宋以后诸儒讲象数的说法，也一并收取，以备参考。我固然不敢说读《易》独有心得，只希望古学不致坠废；有心探求《易》象的人，这部书或许能有万分之一的小补。时在丁亥年（道光七年）七月上旬，自序。

古者圣王传心，曰性命，曰道德，曰仁义礼知。而孔子系《易》曰「一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性」，曰「知崇礼卑，崇效天，卑法地」，曰「成性存存，道义之门」，曰「闲邪存诚」「忠信进德」，曰「敬以直内，义以方外」。圣王传心之要，咸于《易》中备言之，则是《易》兼通卜筮，而实为传心之书也。

古代圣王代代相传的心法，称作「性命」，称作「道德」，称作「仁、义、礼、知」。而孔子为《易》作《系辞》，说「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也」，说「知崇礼卑，崇效天，卑法地」，说「成性存存，道义之门」，说「闲邪存其诚」「忠信所以进德」，说「敬以直内，义以方外」。圣王传心的要旨，都在《易》里说得完备，可见《易》虽然兼有卜筮之用，实际上是一部传心之书。

盖自商子受《易》，五传而至田子庄；子庄转受东武王、丁将军等，支流愈远，门户渐分。如京氏之《易传》、焦氏之《易林》，仅可为玩占用；而马、郑、荀、虞各有疏解，如以卦气、卦候、卦位、卦变、爻辰、旁通、纳甲、飞伏立说，不无穿凿之失。

自从商瞿受《易》于孔子，传了五代到田何（字子庄）；田何又转授给东武人王同、丁宽（人称丁将军）等人，支派越传越远，门户也渐渐分立。像京房的《京氏易传》、焦延寿的《焦氏易林》，只能供玩味占筮之用；马融、郑玄、荀爽、虞翻各有疏解，但他们用「卦气」「卦候」「卦位」「卦变」「爻辰」「旁通」「纳甲」「飞伏」这些体例立说，也不免有穿凿附会的失误。

王辅嗣忽倡得言忘象之议，于众口纷杂之余，亦可谓不囿流俗矣；然而独凭臆见，援引庄老，悖畔圣经，其非固不待辨。至于将众儒师承之说一扫而空之，后人诋为罪浮桀纣，良有以也。

王弼忽然倡导「得言忘象」的主张，在众说纷纭之际，也算得上不受流俗拘束；可是他全凭主观臆断，援引庄子、老子来解《易》，背离圣人的经旨，这个毛病本来无须多辩。至于他把众家师承相传的旧说一扫而空，后人骂他的罪过超过桀、纣，实在是有缘由的。

尝读《汉书·艺文志》，彼时注《易》者十有三家，施、孟、梁邱之《易》皆列学官，费、高之学民间私相授受，今其书多不传，所传者惟马、郑、荀、虞诸子，而简断编残，文义缺略，仅存梗槩。则其说卦曰辟、曰互、曰阴阳消息，实得三圣之心，学者加意玩索，从此类推，注疏之精仿佛可得。傥必因其不纯而一例废之，是惧噎废食、惧覆废车也，奚可哉！

我曾读《汉书·艺文志》，那时注《易》的有十三家：施雠、孟喜、梁邱贺的《易》学都立于学官，费直、高相之学在民间私相传授。如今这些书大多失传，流传下来的只有马融、郑玄、荀爽、虞翻诸家，而且简册断裂、编次残缺，文义脱漏，只剩个大概。可是他们解说卦象时讲的「辟卦」「互体」「阴阳消息」，确实得到了伏羲、文王、孔子三位圣人的用心；学者若肯用心玩味推寻，由此类推，汉儒注疏的精义仿佛还能求得。倘若因为它不够纯粹就一概废弃，那就等于怕噎着而不吃饭、怕翻车而不坐车，怎么使得！

夫《诗》言风雅而义归无邪，《书》言政事而义归执中，礼乐言仪文咏歌而义归陶情淑性，是古人立言未有穷高极远、恍惚难据者。《易》虽极阴阳之变，穷物类之微，而大旨在「震无咎者存乎悔」「无咎者善补过」也。人非圣贤，不能无过，有过能补，转凶为吉，则补过两言与《诗》之无邪、《书》之执中、礼乐之陶情淑性，一而二、二而一者也，故曰《易》为圣王传心之书也。

《诗经》讲风雅，宗旨归结到「思无邪」；《尚书》讲政事，宗旨归结到「允执厥中」；礼乐讲仪节文饰与咏歌，宗旨归结到陶冶性情、涵养善性。可见古人著书立说，从没有把话说得高远玄虚、恍惚无凭的。《易》虽然穷尽阴阳的变化、物类的精微，大旨却不过是《系辞传》所说的「震无咎者存乎悔」「无咎者善补过也」——能因警惧而生悔改，就不会有灾祸；所谓不会有灾祸，是因为善于弥补过失。人不是圣贤，不可能没有过失；有过失而能弥补，就能转凶为吉。这样看来，「补过」两个字与《诗》的「无邪」、《书》的「执中」、礼乐的陶情淑性，正是一而二、二而一的事，所以说《易》是圣王传心之书。

唐宋以还，注《易》者代有其人，而惟《程传》《本义》盛行于世。朱子《本义》虽本《程传》，而多用卦变，与程子已不能强同。程子注损三爻，亦曰三阳同行则损九三以益上，三阴同行则损上六以益三，仍不废损自泰来之说。一卦如是，他卦亦宜如是，汉儒注经实有依据，即此可见一斑也，是宜因一斑窥全豹矣。

唐宋以来，注《易》的代不乏人，而只有程颐的《伊川易传》和朱熹的《周易本义》盛行于世。朱熹的《本义》虽以《程传》为本，却大量使用「卦变」，与程颐已不能勉强等同。可是程颐注《损》卦九三爻时也说：三阳同行就减损九三去增益上爻，三阴同行就减损上六去增益三爻——可见他仍旧没有废弃《损》卦由《泰》卦变来的说法。一卦如此，别的卦也应当如此，汉儒注经确实有依据，从这一点就可见一斑，正该由这一斑去窥见全豹。

余自弱龄读《易》，仅能记诵，少而习焉，稍长粗能解释；成童以后，就学辽渖，得见学校藏书，参以师友讲论，不揣固陋，僭为折衷，辑成篇帙，私藏于箧已十数年，草凡五易，厘为十六卷，名之曰《易原》。

我从幼年起读《易》，起初只能背诵；少年时反复温习，稍大一些便粗能讲解；十五岁以后到辽阳、沈阳一带求学，得以看到学校的藏书，再参酌师友的讲论，于是不自量力，斗胆折衷众说，编成书稿，私藏在箱箧里已经十几年，草稿前后改了五次，厘定为十六卷，题名叫《易原》。

原者，本原也，推原也，言汉儒学有本原，余因汉说而推原之。原古字作厡，亦作源，是水之源也。余以汉说为源，汉以施、孟、梁邱、费氏等为源，而此诸子又以田氏为源，实以虞氏子乘、周氏子家、馯氏子弓、桥氏子庸、商氏子木为源也。疏导其源，冀使中无壅塞，流庶孔长云尔。时道光丁酉，白山满洲舒穆禄氏多隆阿又序。

所谓「原」，一是本原，一是推原：是说汉儒之学各有本原，我依据汉人的说法去推寻这个本原。「原」字古文写作「厡」，也写作「源」，本指水的源头。我以汉人之说为源，汉人以施雠、孟喜、梁邱贺、费直等家为源，这几家又以田何为源；追到底，实以虞氏子乘、周氏子家、馯氏子弓、桥氏子庸、商氏子木这一脉相承为源。疏通这条源流，希望中间没有壅塞，水流才能长远。时在道光丁酉年（一八三七），白山满洲舒穆禄氏多隆阿再序。

慧珠阁原本，岫岩多隆阿雯溪。

本卷据慧珠阁原刻本，撰者为岫岩人多隆阿，字雯溪。

易者，移也。《大传》所谓「变动不居，刚柔相易」是也。曰周者，其辞为文王所系，兼以别夏商也。夏《易》曰《连山》，商《易》曰《归藏》。

「易」就是移易变动，《系辞传》（本书称《大传》）所说的「变动不居，刚柔相易」，讲的正是这一点。称作「周」，一是因为卦爻辞出自周文王所系，二是用来与夏、商两代的易书相区别：夏代的易叫《连山》，商代的易叫《归藏》。

【乾下乾上，中互重乾】重乾，纯卦。乾，元亨利贞。一奇画阳数，伏羲画三阳以名乾，又重之为六画以成卦。八卦因而重之为六十四卦，两合之卦各别有名，惟八纯卦不易名，此卦以所重亦乾，故仍名乾，余七纯卦放此。

【下卦是乾，上卦是乾，中间互体仍为重乾】本卦乾上加乾，属于「纯卦」。卦辞：乾，元亨利贞。一条不断的奇画代表阳数，伏羲画三条阳爻，取名叫「乾」；再把它重叠为六画，才成一卦。八卦两两相重，就成了六十四卦。凡由两个不同的卦相合而成的，各另有名称；只有八个上下同体的「纯卦」不另改名。这一卦所重的也是乾，所以仍叫「乾」，其余七个纯卦依此类推。

乾以下，文王所系之辞也，名彖辞，又名卦辞。夏《易》首艮，商《易》首坤，惟《周易》始首乾。乾，天也。天德难名，而以难名者名之，则元始、亨通、利和、贞固四者，乃天德也。人君体乾以出治，元善长人，亨嘉合礼，利物和义，贞固干事，天德咸备，人事自应，惟圣王乃克当此矣。

「乾」字以下的「元亨利贞」，是文王所系的辞，称「彖辞」，也称「卦辞」。夏代的《连山》以《艮》卦居首，商代的《归藏》以《坤》卦居首，只有《周易》才以《乾》卦居首。乾就是天。天德本来难以命名，勉强用名目去称呼它，那就是「元」为万物之始、「亨」为通达、「利」为和顺、「贞」为固守，这四者就是天德。人君取法乾道来施行治理：以「元」为众善之长而能长养万民，以「亨」会聚嘉美而合于礼，以「利」使万物各得其宜而合于义，以「贞」固守正道而能干办事业。天德样样具备，人事自然与之相应，只有圣王才当得起这样的称许。

初九：潜龙勿用。此名爻辞，亦名象辞。初，始也。凡画卦皆自下而上，下三爻曰内卦，上三爻曰外卦，下爻曰初。九，阳数。阳数九，阴数六。凡画卦皆以三起数，三三为九，故阳数曰九；二三为六，故阴数曰六。《说卦传》所谓「参天两地而倚数」是也。

爻辞：初九，潜伏的龙，不要施用。这类文字叫「爻辞」，也叫「象辞」。「初」就是开始。凡画卦都自下往上画，下面三爻叫「内卦」，上面三爻叫「外卦」，最下一爻叫「初」。「九」是阳数的代称：阳用九，阴用六。凡画卦都以三为起数，三个三得九，所以阳爻称「九」；两个三得六，所以阴爻称「六」。《说卦传》所说的「参天两地而倚数」，讲的正是这个道理。

乾卦六爻皆阳，在十二辟卦为四月卦，四月纯阳无阴，是阳在四月为极盛。然阳虽盛于四月，而阳之生则始于十一月，故于【于：干】氏谓初九为十一月之时，九二为十二月之时，九三为正月之时，九四为二月之时，九五为三月之时，上九为四月之时也。

乾卦六爻全是阳爻，在十二「辟卦」（消息卦）中属四月之卦；四月纯阳无阴，可见阳气到四月最为极盛。然而阳虽在四月最盛，阳气的初生却始于十一月冬至一阳来复，所以干宝（原文作「于氏」，校记指出「于」当作「干」）认为：初九相当于十一月，九二相当于十二月，九三相当于正月，九四相当于二月，九五相当于三月，上九相当于四月。

夫辟卦皆以阴阳消息为义，而乾卦则为以阳消阴。初仅消坤一阴，一阳生于五阴之下，犹之龙潜地下也。龙，乾象。《九家易》曰「乾为龙」，万物莫神于龙，故以龙象乾。初则尚在坤地之下，故曰潜。盖其时尚宜隐以休养其德，而未用于世耳。

辟卦都以阴阳的消长为意义，乾卦讲的是以阳去消阴。初九只消掉《坤》的一个阴爻，等于一阳生在五阴之下，就像龙潜伏在地底。龙是乾的取象，《九家易》说「乾为龙」；万物之中没有比龙更神妙莫测的，所以用龙来象征乾。初九还处在坤地之下，所以叫「潜」。这时正该隐藏起来涵养德性，还不到出而用世的时候。

九二：见龙在田，利见大人。二则消坤二阴，已出乎潜，不在地下矣。地上为田，龙在田是龙见也。夫龙为君象，即大人；龙见即大人见。于【于：干】氏曰：「阳气将施，圣人将显。」有此盛德，位虽未尊，而其德已足以化民，故利见之。

爻辞：九二，龙出现在田野上，利于见到大人。到九二，阳已消去《坤》的两个阴爻，龙已脱出潜伏之境，不在地下了。地面之上就是「田」，龙在田上，也就是龙已显现。龙是君主之象，也就是「大人」；龙的出现即是大人的出现。干宝说：「阳气将要施布，圣人将要显达。」有这样的盛德，虽然地位还不尊显，德行却已足以感化百姓，所以说「利见」。

九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。惕，惧也。厉，危也。于【于：干】氏曰：「爻以气表，繇以龙兴，嫌其不关人事，故着君子焉。」君子虽秉天德，亦尽人事。位居两乾之间，乾而又乾，惟恐内外或有间断，其惕若也，盖自朝至夕终日如是矣。日阳象，故乾象日。内卦已终，故曰终日。虞氏曰「坤为夕」，三消三阴，外坤全见，故曰夕。夫惕惧则必危厉，而进德修业，又何过之不补哉，故无咎。

爻辞：九三，君子整天勤勉不懈，到夜里仍警惕得如临危境，这样才不会有过错。「惕」是戒惧，「厉」是危险。干宝说：「爻是用节气来标示的，繇辞是借龙来起兴的；怕它显得与人事无关，所以特地点出『君子』。」君子虽秉承天德，也要尽人事之功。九三处在上下两个乾体之间，乾了又乾，唯恐内卦外卦之间有一丝间断，所以时时警惕，从早到晚整日如此。日是阳的象征，所以乾取象为日；内卦到九三已经走完，所以说「终日」。虞翻说「坤为夕」，九三消去三个阴爻，外卦的坤象全部显现，所以说「夕」。心存戒惧，必是身处危疑之地；而能不断增进德行、修治事业，还有什么过失不能弥补呢？所以说「无咎」——不会有灾祸。

九四：或跃在渊，无咎。五为天位，四与五比，则近于天矣。然阳息至四，五、上两爻犹为阴，阴水象，四居二阴之下，故曰在渊。渊者，下不离地而上可与天接，故《文言传》曰「中不在人」也。四龙虽不在人，而尚未及于天，倘欲下离于渊，则不能不需夫跃。于【于：干】氏曰：「跃者，暂起之言；或，疑辞。」审时而跃，不致躁进，故无咎。

爻辞：九四，或腾跃而起，或仍在深渊，不会有灾祸。第五爻是天位，九四与九五相邻，就已接近于天。但阳气生长到第四爻时，五、上两爻还是阴；阴取象于水，九四正处在两个阴爻之下，所以说「在渊」。所谓「渊」，往下不脱离地，往上又能与天相接，所以《文言传》说它「中不在人」。九四这条龙虽不在人位，却还没到天位；要想离开深渊向上走，就不能不靠「跃」。干宝说：「跃，是暂时腾起的说法；『或』是疑而未定的语气词。」审察时机再腾跃，不致躁进，所以没有过错。

九五：飞龙在天，利见大人。五为卦主，此乾天也，既有天德，又居天位，取象于龙，则已出渊而在天。盖神化莫测，乘气以上飞矣。阳动上升，故曰飞。盛德大业，万物乐覩，见此大人，何利如之。

爻辞：九五，龙飞腾在天上，利于见到大人。第五爻是全卦的主爻，正当乾天之位：既具备天德，又居于天位，用龙来取象，就是已出深渊而升于天。龙神妙变化不可测度，乘着气向上飞腾。阳性主动而上升，所以说「飞」。有这样的盛德大业，万物都乐于瞻仰；能见到这样的大人，还有什么比这更有利的呢。

上九：亢龙有悔。阳息至上，坤象不见，刚而无柔，此龙之亢者。王氏曰：「穷高曰亢，知进罔退，故有悔。」用九：见羣龙无首，吉。乾六爻皆刚，至上则刚极而亢，欲用阳刚，则宜以柔济之，有羣龙无首之象。六爻皆阳，故象羣龙；上位为首，以上亢为戒，不欲以刚见用，故曰无首。首为一身之阳，身动首必先之，龙无首则动不可见，是首藏也。盖刃利先缺，弦急先绝，惟刚不过刚者乃得其平也，故吉。

爻辞：上九，飞得过高的龙会有悔恨。阳气生长到上爻，坤的阴象已看不见，纯刚而无柔，这就是龙的「亢」。王弼说：「高到极处叫『亢』，只知前进不知后退，所以有悔恨。」用九爻辞：见到一群龙都不争为首领，吉。乾卦六爻全是刚爻，到上爻则刚到极点而变亢；要运用阳刚，就该用柔来调剂，于是有「群龙无首」之象。六爻皆阳，所以取象为「群龙」；上爻的位置是「首」，以上九之亢为鉴戒，不愿一味用刚，所以说「无首」。头是一身阳气所聚，身体一动，头必先动；龙不露头，动向就无从看见，这是把「首」藏起来。刀刃太利先崩口，弓弦太紧先断绝，只有刚而不过刚，才能得其平正，所以吉。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。此为彖传，孔子所作，以释彖释辞。《大传》曰「彖者材也」，谓统论一卦之体材也。大哉，赞辞。元，始也。《九家易》曰「阳称大」，六爻纯阳，故曰大。乾者纯阳，天之象。观乾之始以知天德，惟天为大，惟乾则之，故曰大哉。元者，气之始也，乾之元气，万物之初生皆资之，此一元为乾之本也。统，本也，故乾元曰统天。此释乾元也。

《彖传》说：伟大啊乾的元气，万物都靠它开始，它统领着天道。这一篇是《彖传》，孔子所作，用来解释彖辞、解释卦辞。《系辞传》说「彖者，材也」，是说《彖传》总论一卦的体质材干。「大哉」是赞叹之辞。「元」就是开始。《九家易》说「阳称大」，乾卦六爻纯阳，所以称「大」。乾是纯阳，为天之象；观察乾的开端就可以知道天德。天最为大，而乾正取法于天，所以说「大哉」。「元」是气的开端，乾的元气正是万物初生所共同凭借的，这个「一元」就是乾的根本。「统」就是根本，所以说乾元「统天」。这一句解释的是卦辞的「元」。

云行雨施，品物流形。万物之资生惟天，天生之，天又有以养之。云行雨施，泽溥无垠，则流动形见者生机盖莫遏也。此释乾亨也。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。有继天之圣出，体乾四德之义，而大明夫贞之终统于元之始，则原始要终，终则有始，四德往来循环不息，而一卦之时位成焉。卦有六位，位各有时，六位皆阳，是为六龙。初、二、三、四、五、上为位，潜、见、惕、跃、飞、亢为时，位以时成，龙以时乘，御行天下，化驰若神，此圣与天合德之象也，盖由元而亨也。

《彖传》说：云气流行，雨泽施降，各类事物流布成形。万物赖以生长的只有天：天生出它们，天又有办法养育它们。云行雨施，恩泽普被无边，于是万物流动成形，生机没有什么能够遏止。这一句解释的是卦辞的「亨」。《彖传》又说：大明始终之道，六爻之位依时而成，随时驾着六龙来统御天道。有继承天道的圣人出世，体察乾德元亨利贞四者的意义，明彻地看到「贞」的终点又统摄于「元」的起点，于是推原开始、归结终点，终而复始，四德往来循环不息，一卦的时与位便由此形成。一卦有六个爻位，每一位各有相应的时；六位都是阳爻，就是六条龙。初、二、三、四、五、上是「位」，潜、见、惕、跃、飞、亢是「时」；位随时而成，龙随时而乘，统御天道运行于天下，教化流布快如神速，这就是圣人与天合德的景象，也正是由「元」进到「亨」。

乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。乾道一阴阳也，阴阳变化莫测端倪。郑氏曰：「先有蒨形渐渐改者谓之变，虽有蒨形忽改者谓之化。」凡物秉受太和之气以为性命者，道皆有以保合之，使之各正以遂其生。此释乾之利贞也。

《彖传》说：乾道运行变化，使万物各自端正自己的性与命，保持并聚合最和谐之气，于是有「利贞」。乾道就是一阴一阳，阴阳的变化看不出端倪。郑玄说：「原先有形迹而逐渐改易的叫『变』，虽有形迹却忽然改易的叫『化』。」凡是禀受太和之气而成就性命的事物，乾道都有办法保全聚合它，使它们各自归正而顺遂地生长。这一句解释的是卦辞的「利贞」。

首出庶物，万国咸宁。圣人体利贞以为天下王，则庶物康阜，粲乎隐隐，各得其所。象曰：天行健，君子以自强不息。此名大象，孔子所作，以释一卦之象。天，乾之象；健，乾之德。行者，阳德主动，天体三百六十五度有奇，天一日一周，固健于行也。君子体乾象，自强如乾之健，不息如乾之行也。

《彖传》说：君德高出于众物之上，天下万国都得安宁。圣人体察「利贞」之德而做天下之王，众物便康乐丰盛，光明兴盛，各得其所。《大象传》说：天的运行刚健不息，君子取法于此而自强不息。这一段叫「大象」，是孔子所作，用来解释一卦的整体之象。「天」是乾的取象，「健」是乾的德性。所谓「行」，是说阳德主动：天体一周有三百六十五度多，一昼夜运转一圈，实在是健于运行。君子取法乾象，自强像乾那样刚健，不息像乾那样运行不已。

潜龙勿用，阳在下也。此谓之小象，又名象传，释爻辞也。阳，龙也；下，潜也。见龙在田，德施普也。功虽未着，而德之及物已远也。终日乾乾，反复道也。反复乾道，无少间断。或跃在渊，进无咎也。跃不遽跃，见可而进。飞龙在天，大人造也。郑氏曰：「造，为也。」大人在位，所为乘时也。亢龙有悔，盈不可久也。天道亏盈，故不可久。用久，天德不可为首也。不可为首，无首乃宜。

《小象传》说：「潜龙勿用」，因为阳还在下位。这一类叫「小象」，也叫《象传》，是解释爻辞的。「阳」指龙，「下」就是潜。「见龙在田，德施普也」——功业虽还不显著，德行影响到外物却已很远。「终日乾乾，反复道也」——反复行于乾道，没有丝毫间断。「或跃在渊，进无咎也」——跃而不轻率地跃，看准可行才前进。「飞龙在天，大人造也」——郑玄说：「造，就是作为。」大人居于其位，一切作为都乘着时机。「亢龙有悔，盈不可久也」——天道亏损盈满，所以不能长久。「用九，天德不可为首也」（源文「用久」当作「用九」）——不肯争先为首，正是「无首」才合宜。

文言曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。此名文言传，孔子作之以绎文王之辞，故曰文言。元，始也，于时为春，万物各得其性，故曰善之长。亨者，通也，于时为夏，万物各成其形，故曰嘉之会。利者，和也，于时为秋，万物各协其宜，故曰义之和。贞者，固也，于时为冬，万物各归其根，故曰事之干。干者，木之本，枝叶所倚也。此释四德之体也。

《文言传》说：元是众善之长，亨是嘉美之会，利是义理之和，贞是事业之干。这一篇叫《文言传》，孔子作它来演绎文王的卦辞，所以叫「文言」。「元」是开始，在四时中相当于春，万物各得其本性，所以说是「善之长」。「亨」是通达，在四时中相当于夏，万物各自长成形体，所以说是「嘉之会」。「利」是和顺，在四时中相当于秋，万物各自协调得宜，所以说是「义之和」。「贞」是坚固，在四时中相当于冬，万物各自归根复命，所以说是「事之干」。「干」是树木的主干，枝叶都靠它支撑。这一段解释的是元亨利贞四德的本体。

君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事，君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。元德为仁，惟仁可以统万善；亨德为礼，惟礼可以合众美；利德为义，物不得宜则乖而不和；贞德为智，事不有干则散而难固。四德在天曰元亨利贞，四德在人曰仁义礼智，而不及信者，以信分寄仁义礼智中也。此释四德之用也。此第一节申彖辞。

《文言传》说：君子体察仁德就足以做众人之长，会聚嘉美就足以合于礼，使万物各得其利就足以调和义，守正坚固就足以干办事业；君子实行这四种德，所以说「乾，元亨利贞」。「元」德对应仁，只有仁能统摄一切善；「亨」德对应礼，只有礼能会合众美；「利」德对应义，事物不得其宜就乖违而不和；「贞」德对应智，事情没有主干就散乱而难以坚固。四德在天叫元亨利贞，在人叫仁义礼智；这里不提「信」，是因为信已分别寄托在仁义礼智之中。这一段解释四德的功用。以上是第一节，申说彖辞。

初九曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见世而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。此释初九爻辞也。易谓变易，不见是者，人不以隐为是也。郑氏曰：「确，坚高之貌；拔，移也。」阳德至刚，刚则有守，变坤之初而居下位，不求人知，不为人誉。体为震，震为动，为喜笑，震动固可行也，然必乐而后行；前犹有五阴为坤，坤为乱，坤乱又宜违也，然必忧而始违。龙德之潜，用舍不失其守，其隐居有如此者。

《文言传》说：初九爻辞「潜龙勿用」讲的是什么？孔子说：这是有龙一般的德性而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不求成就名声，避世隐居而不烦闷，不被世人认可也不烦闷；心中乐于做的就去做，心中忧虑的就避开，坚定得不可动摇，这就是「潜龙」。这一段解释初九爻辞。「易」是变易；「不见是」，是说世人并不认为隐居是对的。郑玄说：「确，是坚固高峻的样子；拔，是移动。」阳德极刚，刚就能持守；初九由《坤》的初爻变来而居于下位，所以不求人知，不图人誉。初爻变动后成震体，震主动、又为喜笑，震动本来是可以行动的，但必定要心中乐意才行动；它前面还有五个阴爻组成坤，坤为乱，遇乱本该避开，但必定要心中忧虑才避开。龙德潜藏之时，无论被任用还是被舍弃，都不失其操守，隐居之道正是这样。

九二曰：见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德也。此释九二爻辞也。《九家易》曰「乾为言」，乾阳至健，阳为动物，故曰行。庸，常也。诚者，实心也。阳实阴虚，阳正阴邪，二变坤中存阳，诚实以防闲阴邪。善公诸世，德博及人，已足以君天下。虞氏曰「乾为善为德」，《说卦传》曰「乾为君」，二位正中，故以君德归之。

《文言传》说：九二爻辞「见龙在田，利见大人」讲的是什么？孔子说：这是有龙德而居中守正的人。平常的言语讲信实，平常的行为讲谨慎，防闲邪念以保存诚心，善行遍及世人而不自夸，德行广博而能感化他人。《易》说「见龙在田，利见大人」，讲的正是君主之德。这一段解释九二爻辞。《九家易》说「乾为言」；乾阳至为刚健，阳属于会动的东西，所以说「行」。「庸」是平常。「诚」是实在之心。阳为实、阴为虚，阳为正、阴为邪；九二若变则成坤体，而坤中仍存阳爻，正是以诚实防闲阴邪。把善行公之于世，德行广博而惠及众人，已足以君临天下。虞翻说「乾为善，为德」，《说卦传》说「乾为君」，九二又居内卦正中，所以把「君德」归于它。

九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信所以进德也，修辞立其诚所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。此释九三爻辞也。虞氏曰：「乾为德，坤为业。」乾阳前往以消坤阴，故曰进德；坤柔得阳以刚相济，故曰修业。乾阳内实曰忠信，乾为言曰修辞，阳刚德健故诚曰立，阳性主动故曰至之，内卦已尽故曰终之，居内卦外卦之间故曰上位下位。盖言三进德居业，不忘乾惕，所以无骄忧之咎，居上下而各得其所也。

《文言传》说：九三爻辞「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」讲的是什么？孔子说：君子增进德行、修治功业。忠信是用来增进德行的，修饬言辞、确立诚意是用来守住功业的。知道该到达的目标而努力到达，就可以与他谈论几微之理；知道该终结的地方而如期终结，就可以与他共守道义。所以他居上位而不骄傲，处下位而不忧闷；正因如此，才终日勤勉、随时警惕，虽处危境也不会有过错。这一段解释九三爻辞。虞翻说：「乾为德，坤为业。」乾阳向前推进以消去坤阴，所以叫「进德」；坤的柔得到阳刚来调剂，所以叫「修业」。乾阳内里充实，所以叫「忠信」；乾为言语，所以说「修辞」；阳刚德性刚健，所以说诚意要「立」；阳性主动，所以说「至之」；内卦到九三已尽，所以说「终之」；九三处在内卦与外卦交界处，所以有「上位」「下位」之说。这是说九三增进德行、守住功业而不忘勤勉戒惧，所以没有骄矜或忧惧的过失，无论居上居下都能各得其所。

九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离羣也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。此释九四爻辞也。四居外卦之初，前息消坤，宜上不宜下，宜进不宜退，而乃无常无恒者，非为阴邪所惑，坤阴之羣难离也。盖进德修业，意在审时前往，不欲躁进耳。

《文言传》说：九四爻辞「或跃在渊，无咎」讲的是什么？孔子说：忽上忽下没有常态，并不是要做邪僻之事；忽进忽退没有定则，并不是要脱离同类。君子增进德行、修治功业，是想赶上时机，所以没有过错。这一段解释九四爻辞。九四处在外卦的开头，向前生长以消去坤阴，本该向上不该向下、该进不该退，而它却上下无常、进退无恒，这并不是被阴邪迷惑，也不是难以离开坤阴那一群。它增进德行、修治功业，用意在于审察时机再前往，不愿躁进罢了。

九五曰：飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。此释九五爻辞也。阳息至五，则乾天得位，下有伏坤，有似天位乎上，地位于天之下然者。因是天地之间万象昭著：震雷、巽风各以声应，兑泽、艮山各以气求，坎水流湿，离火就燥，且云生山泽之内以从乾龙，风助雷震之势以从坤虎，莫不默然感通，交相契合。

《文言传》说：九五爻辞「飞龙在天，利见大人」讲的是什么？孔子说：同类的声音互相应和，同类的气息互相寻求；水往低湿处流，火往干燥处烧；云跟随龙而生，风跟随虎而起；圣人兴起而万物都来瞻仰。本源于天的亲近上方，本源于地的亲近下方，各自跟从自己的同类。这一段解释九五爻辞。阳气生长到第五爻，乾天便得其正位，下面又潜伏着坤体，好像天位居上、地位处天之下的格局。正因如此，天地之间万象昭然显著：震为雷、巽为风，二者以声音相应；兑为泽、艮为山，二者以气息相求；坎水流向低湿，离火趋向干燥；又有云生于山泽之中而跟随乾龙，风助长雷震之势而跟随坤虎——没有一样不是默默感通、彼此契合的。

虞氏曰：「乾为龙，云生天故从龙也；坤为虎，风生地故从虎也。」是乾天坤地为六子所从出，而雷风山泽水火亦因以相应、相求、相流、相就者，感应天地，犹之圣王兴起于上，制作文为，万物乐覩。凡物之得乾气者生俱亲上，物之得坤气者生俱亲下，物虽不一，各以类从，故曰飞龙在天，利见大人也。

虞翻说：「乾为龙，云生于天，所以云跟从龙；坤为虎，风生于地，所以风跟从虎。」可见乾天坤地是震、坎、艮、巽、离、兑六子卦所从出的父母，雷、风、山、泽、水、火才因此有相应、相求、相流、相就的关系，它们的感应就是天地的感应。这就好比圣王在上兴起，创制文物典章，万物都乐于瞻仰。凡是禀得乾气的物类，天生都亲近上方；凡是禀得坤气的物类，天生都亲近下方。万物虽然不一样，却各按类别相从，所以说「飞龙在天，利见大人」。

上九曰：亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。此释上九爻辞也。位谓君位，处君之上故无位；阴为民，上九消坤已尽，纯阳无阴，故无民；阳刚过亢，不能下贤，在下诸贤亦无为上辅者，故动有悔也。此第二节申爻辞。

《文言传》说：上九爻辞「亢龙有悔」讲的是什么？孔子说：地位尊贵却没有实位，站得极高却没有民众，贤人虽在下位却不来辅助，所以一有举动就会招致悔恨。这一段解释上九爻辞。「位」指君位，上九处在君位之上，所以说「无位」；阴代表民，上九已把坤阴消尽，纯阳无阴，所以说「无民」；阳刚过于亢极，不能屈己下贤，在下的众贤也就没有肯做他辅佐的，所以一动就有悔。以上是第二节，申说爻辞。

潜龙勿用，下也。言在下未用。见龙在田，时舍也。舍，次也，言暂次于田也。终日乾乾，行事也。行谓进修，事谓德业。或跃在渊，自试也。欲用于世，自试以审之。飞龙在天，上治也。既在其位，平治天下。亢龙有悔，穷之灾也。盛极衰伏。乾元用九，天下治也。用九曰乾元者，卦尽则反，贞下起元也。上治谓治天下，天下治谓天下已治。此第三节再申爻辞，以人事明之。

《文言传》说：「潜龙勿用」，是因为处在下位——是说身在下位而未被任用。「见龙在田，时舍也」——「舍」是止宿，是说暂时驻留在田间。「终日乾乾，行事也」——「行」指进德修身，「事」指德行事业。「或跃在渊，自试也」——想要用于世，先自己试探以审察时机。「飞龙在天，上治也」——既已居于君位，就平治天下。「亢龙有悔，穷之灾也」——盛到极点，衰败已潜伏其中。「乾元用九，天下治也」——用九而称「乾元」，是因为一卦走到尽头就返回本原，贞终之后又起于元始。「上治」是说去治理天下，「天下治」是说天下已经治好。以上是第三节，再次申说爻辞，用人事来说明。

潜龙勿用，阳气潜藏。初生一阳，卦为复，建子之月，阳伏重阴之下，故曰潜。见龙在田，天下文明。二阳上见，卦为临，建丑之月，阳出于地，万物各含生意，故曰天下文明。虽不在位，然天下已被其化，文王以文德兴周，周公以礼乐成周，虽居臣位而天下文明矣。终日乾乾，与时偕行。三阳已着，卦为泰，建寅之月，阳气毕达，生息不已，行与时偕也。

《文言传》说：「潜龙勿用」，是阳气还潜藏着——初生一阳时，卦为《复》，当建子的十一月，阳气伏在重重阴气之下，所以叫「潜」。「见龙在田，天下文明」——两阳向上显现时，卦为《临》，当建丑的十二月，阳气出于地面，万物各自含蕴生机，所以说天下文采光明。此时虽不在君位，天下却已受其感化：文王以文德兴起周朝，周公以礼乐成就周朝，两人虽居臣位，天下已经文明。「终日乾乾，与时偕行」——三阳已经显著时，卦为《泰》，当建寅的正月，阳气完全通达，生长繁息不停，其运行与天时同步。

或跃在渊，乾道乃革。阳至四爻，卦为大壮，建卯之月，乾道内外更革之时。革，更革也，言万物至此坼甲脱胎，有变化焉。飞龙在天，乃位乎天德。五阳得位，卦为夬，建辰之月，天下之物咸乐天德，承帝泽焉，惟有是德故居是位。亢龙有悔，与时偕极。上为纯乾，建已之月，阳气极盛也。与时偕行则无悔，偕极则穷，故有悔也。乾元用九，乃见天则。则，法也，阳济以阴，万物成实，天之法则也。此第四节重申爻辞，以天道明之。

《文言传》说：「或跃在渊，乾道乃革」——阳气到第四爻时，卦为《大壮》，当建卯的二月，正是乾道在内外卦之间更替变革的时候。「革」是更改变革，是说万物到这时破壳脱胎，发生了变化。「飞龙在天，乃位乎天德」——五阳得位时，卦为《夬》，当建辰的三月，天下万物都欢欣于天德，承受上天的恩泽；正因有这样的德，才居这样的位。「亢龙有悔，与时偕极」——上爻为纯乾，当建巳的四月，阳气盛到极点。与时偕行就没有悔恨，与时同趋极端就走向穷尽，所以有悔。「乾元用九，乃见天则」——「则」是法度，阳用阴来调剂，万物才结实成熟，这正是上天的法度。以上是第四节，重申爻辞，用天道来说明。

乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。乾有四德，以体言之，由物之始以及物之终，莫不毕贯，至于性情胥见，则物成矣。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。至于四德之用，则更广远无垠，美利利物而不言利，盖以利倘可名，则利狭矣。

《文言传》说：「乾元」是万物由开始而通达；「利贞」是万物的性与情。乾有元亨利贞四德，从本体上讲，从万物的开端一直贯到万物的终结，没有一处不贯通；等到万物的性情全都显现，物也就长成了。《文言传》又说：乾一开始就能用美好的利益去利泽天下，却不说自己所施的利，这是何等伟大。至于四德的功用，那就更加广远无边：把美利施与万物却不把「利」挂在嘴上，因为「利」一旦可以指名说出，这个利就显得狭小了。

大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也。以六爻之体言，惟九五为大。纯粹，不杂也；精，密也；旁广通达也。五以阳居阳位，不杂阴柔，故曰纯粹；居中得正，不邻邪曲，故曰精。其余诸爻亦各有义，宜并五爻发挥之，推广以尽其蕴也，盖其体既大，其用亦广。

《文言传》说：伟大啊乾，刚健中正，纯粹而精微；六爻发挥开来，就能广泛通达万物之情。就六爻的爻体来说，只有九五算得上「大」。「纯粹」是不夹杂，「精」是精密，「旁通」则是广博通达。九五以阳爻居阳位，不夹杂阴柔，所以说「纯粹」；居中而得正，不与邪曲为邻，所以说「精」。其余各爻也各有各的意义，应当连同九五一并发挥，推广开来以穷尽其中的蕴涵——本体既然广大，功用自然也广。

时乘六龙以御天也，云行雨施，天下平也。六爻又有其用，盖六爻即六龙也。龙以时兴，乘之以御天下。龙之所托为云，龙之所降为雨，云行雨施，泽被万物，无不得其所也。此第五节合彖辞爻辞体用而总赞之。

《文言传》说：随时驾着六龙来统御天道，云气流行、雨泽施降，天下就太平了。六爻又各有其功用，因为六爻就是六条龙。龙随时机而兴起，圣人驾着它来统御天下。龙所凭托的是云，龙所降下的是雨；云行雨施，恩泽遍及万物，没有一物不得其所。以上是第五节，合彖辞与爻辞的体和用来作总的赞叹。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。德修既成，然后可见诸行事以为世用，初行未成，故宜潜。曰君子弗用者，斯未能信而遽任重责，君子不如此也。

《文言传》说：君子把成就了的德行付诸实践，是每天都能看得见的行为。所谓「潜」，是德行还隐藏着没有显现，实践还没有成就，所以君子暂不施用。德行修养已经完成，然后才能见于行事而为世所用；初九阶段实践尚未成就，所以应当潜藏。说「君子弗用」，是因为一个人还未取信于人就骤然担当重任，君子不会这么做。

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德也。君子之德有由成，则在学问宽仁数事。虞氏曰：阳在二，兑为口，震为言，为讲论，坤为文，故学以聚之，问以辨之；震为宽，仁为行，谓居宽行仁，德博而化也。重言君德者，大人善世不伐，信有君德，后天而奉天时，故详言之。

《文言传》说：君子靠学习来积聚知识，靠发问来辨明是非，以宽厚自处，以仁爱行事。《易》说「见龙在田，利见大人」，讲的是君主之德。君子之德的养成，就在学、问、宽、仁这几件事上。虞翻说：阳爻在第二位，二至四互体为兑，兑为口；下卦为震，震为言语、为讲论；坤为文，所以说「学以聚之，问以辨之」。震又有宽厚之象，仁则见于行事，就是居心宽厚、行事以仁，德行广博而能感化他人。这里重复说「君德」，是因为大人善行遍及世人而不自夸，确实具备君主之德，又能后于天时而奉行天道，所以特别详加申说。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。三以阳居阳位曰重刚，上不及五，下已踰二，居可危之位，而乾惕以处之，此敬慎所以不败也。

《文言传》说：九三重叠着刚而又不居中位，向上够不到天位，向下离开了田位，所以要终日勤勉、随时警惕，即使处境危险也不会有过错。九三以阳爻居阳位，所以叫「重刚」；向上够不着九五，向下又已越过九二，正处在容易招危的位置，却能以勤勉戒惧的态度自处，这就是恭敬谨慎所以不致失败的道理。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。四以上乾接下乾，亦曰重刚。三四人位，而曰中不在人者，以居三之上而与天相近也。值上下难定之际，而有所疑以审可否，则无躁进之咎矣。

《文言传》说：九四重叠着刚而又不居中位，向上不在天位，向下不在田位，居中又不在人位，所以说「或」。所谓「或」，就是心存疑虑而未决，正因如此才没有过错。九四以上卦的乾接连下卦的乾，也叫「重刚」。三、四两爻本属人位，这里却说「中不在人」，是因为九四居于九三之上，已经接近天位。正当上下进退难以决定之际，心存疑虑以审察可否，就不会有躁进的过失。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？初则言潜，二则言见，三则言惕，四则言跃，而不言飞者，以初德未成，三四德成而未得中，二虽得中，二非君位。然则德位兼全者，其惟九五之大人乎。

《文言传》说：所谓大人，他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的施政次序与四时相合，他所断的吉凶与鬼神相合。他行事在天时之先，上天也不违背他；行事在天时之后，他就奉行天的时令。上天尚且不违背他，何况是人呢？何况是鬼神呢？六爻之中，初九说「潜」，九二说「见」，九三说「惕」，九四说「跃」，都不说「飞」，是因为初九德行未成，三、四两爻德虽已成却未得中位，九二虽得中位却不是君位。这样看来，德与位两者兼全的，只有九五这位大人了。

夫大人者，据天德，履天位，以应天运。天之所覆者为地，天地之德即大人之德也；日月皆丽乎天，日月之明即大人之明也；天运一周，四时已备，四时之序即大人之序也；天分阴阳，阳为神，阴为鬼，神吉鬼凶，神鬼之吉凶即大人之吉凶也。

所谓大人，是凭据天德、居于天位，以顺应天道的运行。天所覆盖的就是地，天地之德也就是大人之德；日月都附丽于天，日月的光明也就是大人的光明；天运转一周，四时便已完备，四时的次序也就是大人施政的次序；天分阴阳，阳为神、阴为鬼，神主吉、鬼主凶，鬼神所主的吉凶也就是大人所断的吉凶。这里所合的地、日月、四时、鬼神，全都是从「天」一层层推出来的，所以说大人与天地合德。

大人先天以出治，而天应大人，是天在大人之后，凡休征祥应不违大人之治也；大人后天以出治，而大人承天，是大人在天之后，因节宣气化以奉行天之时也。盖大人即天也。人为日戴天而不知天之高者，鬼神乃天所使令者，人与鬼神不敢违天，岂敢违大人乎。

大人先于天时而施政，上天随后应和他，这是天在大人之后——凡是美好的征兆、吉祥的感应，都不违背大人的治理；大人后于天时而施政，是大人承奉上天，这是大人在天之后——他调节宣导气候的运化，以奉行上天的时令。归根到底，大人也就是天。人天天顶着天，却不知道天有多高；鬼神则是上天所差遣役使的。人和鬼神都不敢违背天，又怎么敢违背大人呢。

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。惟知进存得，不知退亡丧，此所以为亢也。其惟圣人乎，知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎。不失进退存亡之正，非圣人不能。重言以赞之，所以戒亢悔，以见羣龙无首之吉也。此第六节言六爻进德之序，始言成德，终言达天，以见作圣之功备于易也。

《文言传》说：所谓「亢」，就是只知前进不知后退，只知存续不知消亡，只知获得不知丧失。一味知道进、存、得，而不知道退、亡、丧，这就是「亢」的缘由。《文言传》接着说：大概只有圣人吧！懂得进退存亡的道理而不失其正的，大概只有圣人吧。能不失进退存亡之正，不是圣人做不到。重复赞叹一句，正是用来警戒「亢」所带来的悔恨，从而显出「群龙无首」之所以为吉。以上是第六节，讲六爻进德的次第：开头讲成就德行，最后讲上达于天，可见成就圣人的功夫，《易》里已经完备。