易原 · 第 7 卷

【震下坤上，中互重坤】□□□息阴消卦，坤卦变体，纯坤之下一阳初生，卦名复。上为五阴，下有一阳，兼震象。复：亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。一阳将尽于五阴之上，有剥落象，故坤下艮上之卦名剥；一阳初生于五阴之下，有复反象，故震下坤上之卦名复。剥则众阴剥阳，则阳不利；复则一阳消阴，则阳渐亨。

此卦下卦是震、上卦是坤，中间互体为两重坤。原书此处缺三字，据文义是说：复属于阳气生长、阴气消退的一类卦，由坤卦变化而成——纯坤的下面初生一个阳爻，所以卦名叫「复」。卦体上面是五个阴爻，下面有一个阳爻，因而兼带震卦之象。卦辞说：复卦亨通，阳气出入都没有妨害，朋类前来也不会有灾祸；往返于它自己的道路上，七天就返回一次，利于有所前往。多隆阿说：一个阳爻将要在五阴之上消尽，有剥落之象，所以坤下艮上之卦叫「剥」；一个阳爻在五阴之下初生，有回返之象，所以震下坤上之卦叫「复」。在剥卦，众阴剥蚀阳爻，阳就不利；在复卦，一阳消退阴气，阳就渐渐亨通。

剥之一阳从坤上出，复之一阴【阴：阳】从坤下入，一出一入，彼消此息。消者艮，息则为震，坎疾不见，故曰无疾。虽坤朋在上，阴柔尚多，而至于复，则阳虽微而渐息，阴虽多而渐消，故曰无咎。复为十一月卦，与剥反对。剥余一阳，复生一阳，则此一阳之生，乃自其道反来也。由剥之上计之，中历纯坤六爻，至于复初，一爻为一日，则七日矣。变月言日，以来者阳也。来复于下，前往则阳愈盛，故攸往利也。

多隆阿说：剥卦的那一阳，是从坤体的上端出去；复卦的那一阳（原文作「一阴」，据校语当作「一阳」），是从坤体的下端进来。一出一入，那边消退、这边生长。消退的一端成了艮，生长的一端便成了震；坎取象为疾病，此卦中不见坎象，所以卦辞说「出入无疾」。虽然坤的朋类还压在上面，阴柔的势力依旧不少，但到了复卦，阳虽微弱却在渐渐生长，阴虽众多却在渐渐消退，所以说「朋来无咎」。复是十一月之卦，与剥卦上下颠倒而相对。剥卦剩下一个阳爻，复卦新生一个阳爻，可见这一阳的生成，正是沿着它自己原来的道路返回来的。从剥卦的上九算起，中间经过纯坤的六爻，一直到复卦的初九，把一爻算作一天，恰好是七天，这就是「七日来复」。经文不按月计而改说日，是因为来复的是阳气，阳主日。阳既已回到卦体的下方，再往前推进，阳气就越发盛大，所以说利于有所前往。

象曰：复亨【句】，刚反动而以顺行【句】，是以出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎！复何以曰亨也？下卦为震，震德动也；上卦为坤，坤德顺也。震为反生，《序卦传》曰：剥穷上反下。是阳刚自上反来，震动于下，而顺以行之。出于上即入于下，入于下者为阳，是阳从此前行而渐长也。阳行即天行，阳长即刚长。阳来于下，天地之心见焉。虽阴阳消息，无非天地之心，而天地之大德曰生，则阳复乃其心也，故天地之心见于复也。

《彖传》（原书题作「象曰」）说：复卦亨通——刚爻返回，动而依顺地运行，所以阳气出入没有妨害，朋类前来没有灾祸；往返于它自己的道路，七天就返回一次，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚爻正在生长。从复卦大概就可以看见天地生生之心了吧！多隆阿解说：复卦为什么说「亨」？下卦是震，震的德性是动；上卦是坤，坤的德性是顺。震主返而复生，《序卦传》说「剥卦穷尽于上便返回于下」，可见是阳刚从上面返回来，在下面震动，再顺着坤德而行。阳从上面出去，随即从下面进来，进来的正是阳，于是阳从此向前推进而逐渐生长。阳的运行就是天的运行，阳的生长就是刚的生长。阳回到下面，天地之心就在这里显现。虽说阴阳的消长无一不是天地之心，但《系辞传》讲「天地最大的德性是生养」，那么阳气的回复正是天地的本心，所以天地之心在复卦上显现出来。

象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。坤地至静，雷动于中，复之象也。至日，阳生之日，闭关止行人，欲以养此微阳也。坤为阖户，故曰闭关；巽为商旅，震下伏巽，巽象不见，故曰商旅不行；巽又为命令，坤为方，巽象不见，故曰后不省方矣。

《大象传》说：雷伏在地中，这就是复卦；先王因此在冬至之日关闭关口，商旅不通行，君主也不巡视四方。多隆阿说：坤地极其安静，雷却在地中震动，这正是复卦的象。「至日」指冬至，也就是阳气初生之日；关闭关口、阻止行人往来，是要静养这一点微弱的阳气。坤取象为闭合的门户，所以说「闭关」；巽取象为商旅，震下所伏的正是巽，巽象隐而不见，所以说「商旅不行」；巽又取象为命令，坤取象为方国，巽象既不显现，所以说君主不出巡四方。

初九：不远复，无祇悔，元吉。阳尽于九月，至十一月阳始来复，岂曰不远？而云不远者，盖深幸其来，谓阴已极于上，阳即反生于下也。复则无大悔矣。祇，大也。震得乾初，故曰元吉。象曰：不远之复，以修身也。初为卦主，阳复在初，犹之人方失足而即复反也。以天运言，以阳复为天心之见；以人事言，以性复为修身之基。虞氏曰：坤为身，阳自坤初下息，是修坤身也。

初九爻辞说：走得不远就回来了，不会有大的悔恨，大为吉利。多隆阿说：阳气在九月剥尽，到十一月才开始回复，这怎么能算「不远」呢？之所以说「不远」，是深深庆幸它的到来——阴气刚在上面走到尽头，阳气就已在下面返生了。既然回复，也就不会有大的悔恨。「祇」是大的意思。震卦所得的是乾卦的初爻，所以说「元吉」。《小象传》说：不远就回复，是用来修养自身的。多隆阿说：初九是全卦的主爻，阳气在初位回复，就像人刚一失足就立刻转回来。就天道运行说，阳的回复是天心的显现；就人事说，本性的回复是修身的根基。虞翻说：坤取象为身，阳从坤体的初位向上生长，这就是修治坤身。

六二：休复，吉。卦之所以名复者，由于初阳；二为阴而亦曰复者，言少休息则复即及之矣。犹人有过未能遽改，少俟时日而渐改，亦不失为善也，故吉。象曰：休复之吉，以下仁也。下仁者，言仁在下，指初也。阳和为仁，阴肃为义。震得乾初，故曰仁。

六二爻辞说：安闲从容地回复，吉利。多隆阿说：此卦得名为「复」，是因为初九那一阳；六二本是阴爻却也说「复」，意思是稍作休息，回复之势随即就到它这里了。这就好比人有了过错不能立刻改正，稍等些时日而慢慢改过，也不失为善，所以吉利。《小象传》说：休复之所以吉利，是因为它能俯就下面的仁者。多隆阿说：「下仁」是说仁在下面，指的就是初九。阳气温和为仁，阴气肃杀为义；震卦所得的是乾卦初爻，是纯阳之始，所以称它为「仁」。

六三：频复，厉，无咎。三又远于初矣，而仍曰复者，言频复之乃克及此也。夫复利于速，复至于频，则有日望其复而恐未能者，故厉。频犹曰复，故无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。六四：中行独复。卦有五阴，四居五阴之中，故曰中行；卦仅一阳，惟四与之相应，故曰独复。象曰：中行独复，以从道也。道谓初，从者应之也。

六三爻辞说：屡次回复，有危厉，但没有过错。多隆阿说：六三离初九又远了一层，仍旧说「复」，是说要一再地回复才够得着。回复贵在迅速，若到了要屡次反复才行，那就有天天盼着它回复却又怕回不来的情形，所以说「厉」。但屡次也毕竟还是在回复，所以没有过错。《小象传》说：频复的危厉，就道理上说是没有过错的。六四爻辞说：走在中间而独自回复。多隆阿说：卦中有五个阴爻，六四正处在五阴的当中，所以说「中行」；卦中只有一个阳爻，唯独六四与它相应，所以说「独复」。《小象传》说：中行独复，是为了追随正道。多隆阿说：「道」指的是初九，「从」就是与它相应。

六五：敦复，无悔。敦，厚也，言复至此，复亦厚矣。五为阳位，阳宜复之，五复为阳，适如其分，故曰无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。考，察也。居中自察，言必敦复乃克无悔也。上六：迷复，凶，有灾眚，用行师终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。上为坤终，坤为迷，是迷复也。异自内生曰眚，害物曰灾，坤迷至终必生内乱，是有灾眚也。坤又为众、为师，是为用行师；坤又为终、为死，是为终有大败。

六五爻辞说：敦厚地回复，没有悔恨。多隆阿说：「敦」是厚的意思，是说回复到了这一步，回复之势也算深厚了。五本是阳位，阳气应当回复到这里；五若回复为阳，恰合它的本分，所以说「无悔」。《小象传》说：敦复无悔，是能居中而自我省察。多隆阿说：「考」是省察；处在中位而自我省察，是说必须敦厚地回复才能没有悔恨。上六爻辞说：迷失而不知回复，凶险，会有灾祸变异；用来出兵打仗，终究大败，连累国君也遭凶，以至于十年之久不能出征。多隆阿说：上六处在坤体的终点，坤取象为迷，这就是「迷复」。变异从内部产生叫「眚」，从外面伤害万物叫「灾」；坤的迷乱走到尽头，内部必生祸乱，所以说「有灾眚」。坤又取象为众、为军旅，所以说「用行师」；坤还取象为终、为死，所以说「终有大败」。

坤为国，震为侯，一阳为卦主，是为国君。荀氏曰：国君谓初也。盖复极于上，阴又将息于下，反侵震主，是以其国君凶也。十，阴数，凶至十年弗克征伐，凶之久为何如！象曰：迷复之凶，反君道也。君，初也。复至于上，阴生于下，变为姤，与复反，震阳为阴，故曰反君道也。

多隆阿说：坤取象为国，震取象为诸侯，而那一个阳爻是全卦的主爻，合起来就是「国君」。荀爽说：这里的国君指的是初九。因为回复之势到上六已至极点，阴气又要在下面重新生长，反过来侵犯震体的主爻，所以说连累国君也遭凶。「十」是阴的数目，凶险一直延续到十年都不能出兵征伐，可见这凶险拖得有多久！《小象传》说：迷复之所以凶，是违反了做君主的正道。多隆阿说：这里的「君」指初九。回复走到上六，阴气又从下面生起，卦就变成了姤卦，与复卦正相反；震体的阳爻转成了阴爻，所以说「反君道」。

【震下乾上，中互巽艮】遯：无妄为二阴四阳卦，自遯来。虞氏曰：遯三之初。此所谓四阳二阴卦，非大壮则自遯来也。蜀才曰：此本遯卦，刚自上降而为主于初。无妄：元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。震下乾上，卦名无妄。无妄者，实心也。人惟虚则有妄，妄则多窒，实则无妄，无妄则亨，是无妄自宜夫亨。而又利于贞正者，言人之实心惟正则利，不正不惟不利，而且有眚；惟正乃亨，不正不惟不亨，而且不利有攸往。

此卦下卦是震、上卦是乾，中间互体为巽与艮。它由遯卦变来：无妄属于二阴四阳之卦，从遯卦变化而成。虞翻说，是遯卦第三爻与初爻互换；凡是四阳二阴的卦，不从大壮卦来，就从遯卦来。蜀才说：此卦本是遯卦，刚爻自上而降，做了初位的主爻。卦辞说：无妄卦，大为亨通，利于守正；如果所行不正就会有灾眚，不利于有所前往。多隆阿说：震在下、乾在上，卦名叫「无妄」。所谓「无妄」，就是心地诚实。人只要内里空虚不实就会起妄念，有妄念便处处窒碍；内里诚实便不起妄念，妄念不起自然亨通，所以无妄本该亨通。而经文又说利于贞正，是说人的这一片实心必须归于正才有利；不正不但无利，而且要招灾眚；只有正才亨通，不正不但不亨，而且不利于有所前往。

象曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣，天命不佑，行矣哉！卦曰无妄者，盖由自遯来也。遯三来初，三在初之外，是为自外来。遯之乾如故，遯之艮易为震，震初刚为卦主，是为主于内也。震德为动，乾德为健，五中应二，相应则亨，二正五刚，刚正故贞，此所谓大亨以正也。

《彖传》（原书题作「象曰」）说：无妄卦，刚爻从外面进来而成为内卦的主爻，卦德是动而刚健，九五刚中又与六二相应，大为亨通而归于正，这是上天的命令。若所行不正就有灾眚、不利于前往，那么这无妄之心还能往哪里去呢？天命不来保佑，还走得动吗！多隆阿解说：此卦称「无妄」，是因为它由遯卦变来。遯卦的第三爻来到初位，三本在初的外面，所以说「刚自外来」。遯卦的乾体照旧不动，遯卦的艮体变成了震，震的初爻是刚爻，又是全卦的主爻，所以说「为主于内」。震的德性是动，乾的德性是健；九五居中而与六二相应，相应就亨通；六二得正、九五刚中，刚而且正所以称「贞」。这就是《彖传》所说的「大亨以正」。

夫乾德为健，而乾象又为天，所谓正者，由于动以天也。言此无妄云者，天命原如此也。盖人各有性，性具于人而实命于天，天既以无妄命人，人即宜以无妄应天。然又宜率以正道，修以正教，则无妄之行始克大通而无阻。

多隆阿说：乾的德性是刚健，而乾的取象又是天，所以这里说的「正」，是因为它的举动一依天道。经文点出「无妄」二字，意思是天命本来就是这样。人人各有本性，本性具备在人身上，却实实在在由上天赋予；上天既然用「无妄」来命定于人，人就该用「无妄」去回应上天。可是还须依循正道来引导、依正教来修治，无妄的行事才能大为通达而没有阻碍。

若三与上，虽亦相应，而皆失位，是为匪正。匪正则宜有眚。倘犹恃此无妄以应事机，虽犹是此无妄之心，而已失天命之本。上以乾天而居偏位，犹人虽有实心而气质有偏，则有过中不及之差，违天之命，即为天命所不佑。佑，助也。之，往也。何之者，言上位已尽，前无可往也。无妄匪正，其失如是，行则多眚，勿云亨利矣。

多隆阿说：至于六三与上九，虽然也彼此相应，却都不当位，这就是「匪正」；不正自然该有灾眚。倘若还倚仗这一点无妄之心去应付事机，那颗心虽然仍旧是无妄的，却已经失掉了天命的根本。上九以乾天之体而处在偏斜的位置，就像一个人虽有诚实之心，气质却有所偏，行事便有过头或不及的差失；违背了上天的命令，也就得不到天命的保佑。「佑」是帮助，「之」是前往；说「何之」，是因为上九已在卦位的尽头，前面无路可走。无妄而失其正，弊病就是这样：一动就多灾眚，更谈不上亨通与有利了。

象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。万物冬蛰，春至雷行，物皆反生，物当初生，其性未漓，故曰无妄，是天各与以无妄也。万物之畅茂由于震，万物之发育由于天，故曰茂对时育万物也。初九：无妄，往吉。初以遯艮之止易为震动，是往也；初以遯之阴柔易为阳刚，是无妄之往也。人心以有所系应多妄，初与四两阳不应，斯无妄矣，故吉。象曰：无妄之往，得志也。

《大象传》说：天下有雷运行，万物都被赋予了无妄之性；先王因此勉力顺应天时，养育万物。多隆阿说：万物冬天蛰伏，春天一到雷声运行，万物都返生过来；物在初生的时候，本性还没有浇薄，所以叫「无妄」，这是上天把无妄之性分别赋予了每一物。万物的畅盛繁茂来自震雷，万物的发育生长来自上天，所以说勉力顺应天时来养育万物。初九爻辞说：秉持无妄而前往，吉利。多隆阿说：初爻由遯卦艮体的静止变成了震体的运动，这就是「往」；又由遯卦的阴柔变成了阳刚，这就是以无妄之心而往。人心因为有所牵系相应，往往生出妄念；初九与九四同为阳爻而不相应，正是不起妄念，所以吉利。《小象传》说：无妄而往，是能实现心志。

六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。无妄者，无妄念也。二与五应，故因应以生妄念。盖二为正震，互艮，震为木，又为稼，震木而扶以艮手则象耕，震稼而持以艮手则象获。遯之初二皆阴，今三初相易，坤土在隐现之间，艮亦为土，有田象。曰菑畬，田一岁治曰菑，三岁治曰畬。

六二爻辞说：不耕耘就想收获，不开荒就想得到熟田，反过来说，不存这种妄念才利于有所前往。多隆阿说：「无妄」就是心中不起妄念。六二与九五相应，因为有应，所以容易生出妄念。六二属于正震之体，又在互体艮中：震为木、又为庄稼，用艮手扶着震木，就取象为耕；用艮手握着震稼，就取象为收获。遯卦的初、二两爻都是阴，如今三爻与初爻互换，坤土便在隐显之间，而艮也取象为土，于是有了田地之象。所谓「菑畬」，是说田开垦一年叫「菑」，耕治三年叫「畬」。

夫因耕求获，因菑得畬，此原非妄；倘不耕而求获，不菑而求畬，则妄矣。夫先耕而后求获，先菑而后得畬，此亦非妄；倘甫耕而即求获，甫菑而即求畬，则又妄矣。妄念滋生，其何以往？惟是居中持正，不因耕而遽求获，不因菑而遽求畬，贪得之心不扰于内，往始利也。象曰：不耕获，未富也。未富，未获也，而所以未获，由于未耕。耕获如是，菑畬亦如是矣。

多隆阿说：先耕耘再求收获，先开荒再得熟田，这本来不是妄；若不耕耘就想收获、不开荒就想得熟田，那就是妄了。先耕后获、先菑后畬，这也不是妄；若刚耕下去就要收成、刚开荒就要熟田，那又是妄了。妄念一旦滋生，还能往哪里去？只有守中持正，不因为耕过了就急着求收成，不因为开过荒了就急着要熟田，贪得之心不在胸中搅扰，前往才会有利。《小象传》说：不耕而求获，是不能富足的。多隆阿说：不能富足，就是得不到收获；而之所以得不到收获，正因为没有耕耘。耕与获是这样，菑与畬也是这样。

六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。三不惟有应，而位亦不正，是所谓匪正有眚者。眚为灾，乃无妄之灾也。其灾维何？三为互艮，又为互巽，坤象在隐现之间。艮为手，巽为绳，坤为牛、为邑，如以艮手牵巽绳，系坤牛于邑，而三实为正震，震为行人，三初相易，是此牛为行人所得。

六三爻辞说：这是无妄之中飞来的灾祸——有人把牛拴在这里，过路人牵走了它，村里人反倒替他受灾。多隆阿说：六三不但与上九有应，位置也不当，正是卦辞所说「所行不正就有灾眚」的那一爻；「眚」就是灾，所以叫「无妄之灾」。这灾从何而来？六三既在互体艮中，又在互体巽中，坤象若隐若现：艮为手，巽为绳，坤为牛、为邑里，就好像用艮手牵着巽绳，把坤牛拴在邑中；而六三本身又属正震，震取象为行路之人，三爻与初爻互换，于是这头牛被过路人牵走了。

夫牛虽系于邑，而得牛之人不在邑，则是牛已归行人而不在邑。得牛之人固非邑中之人，而求牛之人即宜寻彼得牛之人。系牛于邑固非妄，惟寻行人以求牛始非妄。乃若不寻得牛之人，而惟求牛于系牛之处，系牛于邑，求牛仍在邑，自谓非妄而妄乃愈甚，是得牛者非邑人，而得灾者为邑人，此无妄所以利贞也。象曰：行人得牛，邑人灾也。

多隆阿说：牛虽然拴在邑里，可得牛的人并不在邑里，那么牛已经归了过路人，不在邑中了。得牛的既然不是邑里的人，寻牛的人就该去追那个牵走牛的行人。把牛拴在邑里本来不是妄，只有循着行人的线索去找牛才算不妄。倘若不去追得牛的人，只在原来拴牛的地方找——牛拴在邑里，找也只在邑里找——自以为不妄，妄反而更深了。结果得牛的不是邑人，受灾的却是邑人。这正是无妄一卦之所以强调「利贞」的缘由。《小象传》说：过路人牵走了牛，邑中人却因此受灾。

九四：可贞，无咎。四初俱阳，两阳不应，不应则无妄。是五上皆有应，惟四无应，守之以正，独见其可，故无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。九五：无妄之疾，勿药有喜。五下应二，有应多妄，人心有妄则为疾。五为乾中，乾体中实，是无妄之疾。疾宜用药，药可愈疾，而二在震艮之间，震为草木，艮为石，则二为五之药，即二实为五之疾也。惟不应二，不用二药，则得无妄之正，勿药有喜矣。象曰：无妄之药，不可试也。疾宜勿药而妄欲用之，是试也，不可也。

九四爻辞说：可以守正，没有过错。多隆阿说：九四与初九同是阳爻，两阳不相应，不相应就不生妄念。九五、上九都各有相应之爻，唯独九四无应，它以正道自守，单单在它身上显出一个「可」字，所以没有过错。《小象传》说：可贞无咎，是因为这份无妄是它本来就具有的。九五爻辞说：不是自己招来的病，不吃药反倒有喜。多隆阿说：九五往下与六二相应，有应就容易生妄，人心一有妄念便成了病。九五居乾体之中，乾体中实，所以称「无妄之疾」。有病本该用药，药能治病；六二处在震与艮之间，震为草木、艮为石，草石正是药材，所以六二是九五的药——可六二同时也正是九五得病的根由。只要不去应和六二、不服六二这剂药，就守住了无妄之正，不吃药反而有喜。《小象传》说：治无妄之疾的药，是不可以拿来试的。多隆阿说：病本该不用药，却偏要用，这就是「试」，是不可以的。

上九：无妄行有眚，无攸利。上居乾终，下与三应，乾天本无妄，下应震动以行则多妄。卦辞所谓匪正有眚者，三与上是也，有眚即无攸利矣。象曰：无妄之行，穷之灾也。夫所以有眚无利者，以无妄之行必致穷也。上位已穷，故前行有灾。

上九爻辞说：以无妄之心而妄动前行，就会有灾眚，没有什么利益。多隆阿说：上九处在乾体的终点，往下与六三相应；乾为天，本来是无妄的，可它一往下应和震体而妄动出行，妄念就多了。卦辞所说「所行不正便有灾眚」的，正是六三与上九这两爻；有了灾眚，也就没有什么利益可言。《小象传》说：无妄之行招来的，是走到尽头的灾祸。多隆阿说：之所以有灾眚而无利益，是因为这样的「无妄之行」必然走到穷尽；上九的位置已经穷尽，所以再往前走就有灾。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。周易上经（六）。

本卷依据慧珠阁原刻本。著者是岫岩人多隆阿，字雯溪。以下所解，是《周易》上经的第六部分，包括大畜、颐、大过、坎、离五卦。

【乾下艮上，中互震兑】【大壮】大畜为四阳二阴卦，自大壮来。虞氏曰：大壮四之上。蜀才曰：此本大壮卦。大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。乾下艮上，卦名大畜。所畜者大，故利贞正。夫畜训止，又训养，养人者为家，而家之所养无几，故言养人惟君为大，食禄王朝，不食于家则吉。畜极又宜通，险阻亦通，则通之至矣，故曰利涉大川也。

此卦下卦是乾、上卦是艮，中间互体为震与兑。它从大壮卦变来：大畜属于四阳二阴之卦，由大壮变化而成。虞翻说，是大壮卦第四爻与上爻互换。蜀才说：此卦本是大壮卦。卦辞说：大畜卦，利于守正；不在家中自养而食禄于朝廷，吉利；利于渡越大河。多隆阿说：乾在下、艮在上，卦名叫「大畜」。所畜聚的既然大，所以利于贞正。「畜」既训作「止」，又训作「养」；养人的单位是家，而一家所能养的人有限，所以说养人以君主为最大——在朝廷食俸禄，不靠自家供养，才是吉利。畜聚到极点又该转为通达，连险阻也能通过，那就是通到了极致，所以说利于渡越大河。

彖曰：大畜刚健笃实【句】，辉光日新【句】，其德刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。畜何以云大也？阳大阴小，巽乾合卦，五阳畜阴，所畜者小，故曰小畜。若艮乾合卦，乾父艮男，本无以阴畜阳之象，而亦曰畜者，盖以卦德言之也。乾德曰健，艮德曰止，乾健于行，为艮所止，艮止乾，是所畜者大，故曰大畜也。

《彖传》说：大畜卦刚健而笃实，光辉一天比一天新；它的德是刚爻上居尊位而崇尚贤人，能够止住刚健，这是大为纯正的。不在家自养而食禄于朝，吉利，是国家在养贤；利于渡越大河，是上应天道。多隆阿解说：「畜」为什么称「大」？阳为大、阴为小。巽与乾相合的小畜卦，是五个阳爻畜聚一个阴爻，所畜的是小的，所以叫「小畜」。至于艮与乾相合的这一卦，乾是父、艮是少男，本来没有以阴畜阳之象，却也称「畜」，那是就卦德来说的：乾的德性是健，艮的德性是止，乾一味刚健地前行而被艮止住；艮所止住的是乾，所畜的是大的，所以叫「大畜」。

所畜者大，利岂易言？惟大正以处之乃利。正者何？德是也。乾德刚健，艮德笃实，是刚健笃实皆德也。乾为大明，纯阳有光；艮之一阳外见，如艮卦所云其道光明者，是艮阳又有光。光辉日新，亦德也。其德如此，是谓之贤。卦又自大壮来，以大壮之四易之于上，是为刚上。上为天位，贤人有德，君优礼之，是为尚贤。国家贵尚贤人，天下从其教化。一阳居尊，止下乾之健，非其德足以服人，君不能言听计从，民不能爱戴不贰，故曰利贞也。

多隆阿说：所畜聚的既然是大的，「利」字哪里是轻易说得的？只有以大中至正的态度去处置才谈得上利。什么是正？就是德。乾的德是刚健，艮的德是笃实，刚健与笃实都是德。乾为大明，纯阳而有光；艮的那一个阳爻显露在外，正如《艮卦·彖传》所说「其道光明」，可见艮的阳爻也有光。光辉一天天更新，这也是德。德到这个地步，就称得上「贤」了。此卦又是从大壮卦变来的，把大壮的第四爻换到上位，这就是「刚上」。上位是天位，贤人有德而君主以厚礼相待，这就是「尚贤」。国家看重贤人，天下就顺从他的教化。一个阳爻居于尊位，止住下面乾体的刚健，若不是他的德足以服人，君主不会言听计从，百姓也不会爱戴而无二心，所以说「利贞」。

夫畜者，止也，又养也。卦中有互兑，兑为口；上卦为艮，艮为门阙。艮阳由大壮四往居上，是以人位易于天位，以兑口而居艮阙之中，以人位而升朝廷之上，是不家食而食禄于天家也。食者，养也。则互兑即为口，而互兑又为泽，泽水为川，阴为水象，二阴亦为川。乾阳上行，必历二阴，是为涉。当畜极则通之候，本乾之健而上涉之，因入天阙以食天禄，天必应之。盖初二以应四应五为畜，而三与上又以两阳不应为畜。阳性主动，阳德至健，互震为行，艮岂终能止之？此所谓应乎天者也。涉川以来上，故利也。

多隆阿说：「畜」既是止，又是养。卦中有互体兑，兑取象为口；上卦是艮，艮取象为门阙。艮的阳爻由大壮的第四位上升到上位，这是把人位换成了天位；以兑口居于艮阙之中，就是以臣民之身登上朝廷，正是不在家自食而食禄于王家。「食」也就是「养」。互兑既取象为口，又取象为泽，泽中之水便是川；阴爻本是水象，上面那两个阴爻也就是大川。乾阳往上走，必定要经过这两个阴爻，这就是「涉」。正当畜聚到极点该转为通达的时候，凭乾体的刚健向上渡过去，于是进入天阙、享受天禄，上天必然与它相应。初九、九二因为与六四、六五相应而被畜止，九三与上九又因为两阳不相应而被畜止；但阳性主动，阳德极健，互体震主行走，艮难道能永远止住它吗？这就是《彖传》所说的「应乎天」。渡过大川而抵达上位，所以说「利」。

象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。向氏曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。盖言天体至大，山欲畜之，君子畜德亦如山之畜天，大愈盛也。乾为言，互震为行，震在乾前，故曰前言往行。乾乂为德，艮以止之，艮山体静，有畜义。

《大象传》说：天蕴含在山中，这就是大畜；君子因此广泛记取前人的言论与往哲的行事，用来蓄养自己的德。多隆阿引向秀的话说：最能止物的莫过于山，最大的莫过于天，天在山中，正是大畜之象。这是说天体极其广大，山却要把它蓄住；君子蓄养德性也像山蓄天一样，蓄得越大，德就越盛。乾取象为言语，互体震取象为行动，震在乾的前面，所以说「前言往行」。乾又取象为德（原文作「乂」，当是「又」字之讹），艮把它止住；艮山体性安静，含有蓄积之义。

初九：有厉，利已。初阳尚微，不利前进，艮止于前，进亦危厉，是宜已也。已，止也。初盖利于止矣。象曰：有厉利已，不犯灾也。九二：舆说輹。二为乾中，乾为大车称舆，居互兑之初，兑为毁折，是輹脱也。輹，车轴缚也，丝革缚轴，所以坚轴，轴缚既脱，舆岂能行？盖阳刚虽健，倘有所畜，即宜止耳。象曰：舆说輹，终无尤也。初曰不犯灾，二曰终无尤，盖以能止畜初二也。

初九爻辞说：有危厉，利于停下来。多隆阿说：初九的阳气还很微弱，不利于前进；艮的止势挡在前面，硬进就有危险，所以应当停止。「已」就是停止，初九正宜于止步。《小象传》说：有厉利已，是不去触犯灾祸。九二爻辞说：车子脱落了轴缚。多隆阿说：九二居乾体之中，乾取象为大车，所以称「舆」；它又处在互体兑的起始处，兑为毁折，所以是车缚脱落。「輹」是绑缚车轴的东西，用丝革把轴捆牢，轴才坚固；轴缚既已脱落，车还怎么走？可见阳刚虽然强健，一旦被畜止，就该停下来。《小象传》说：车脱轴缚，终究没有过失。多隆阿说：初爻讲「不犯灾」、二爻讲「终无尤」，都是因为它们能止步不进——畜止之功正落在初、二两爻上。

九三：良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。三为乾，乾为良马，而三又为互震，良马震动，是马逐也，可以进矣。但艮止在前，不可遽动，是宜艰贞以守之。闲，阂也；卫，护也。舆之行必有卫，卫止则舆亦止，艮止象闲。虞氏曰：震为惊。郑氏曰：惊之言警戒也，有戒慎防闲之义，故曰闲舆卫。言三虽宜进，尚须待时谨慎前往，庶几利也。象曰：利有攸往，上合志也。上，上九也。两阳合志，畜极宜通也。

九三爻辞说：良马奔逐，利于在艰难中守正；要天天演习车驾与护卫，利于有所前往。多隆阿说：九三属乾，乾取象为良马；三又在互体震中，良马得了震的动势，就是马在奔逐，可以前进了。但艮的止势横在前面，不可贸然行动，所以应当在艰难中守正自持。「闲」是阻拦，「卫」是护从：车子出行必有护卫，护卫停下车子也就停下，艮的止正象征这个「闲」。虞翻说震取象为惊，郑玄说「惊」就是警戒，含有戒慎防范之义，所以说「闲舆卫」。这是说九三虽该前进，仍须等待时机、谨慎前往，才有可能得利。《小象传》说：利有攸往，是与上九心志相合。多隆阿说：「上」指上九；两个阳爻心志相合，畜聚到极点就该通达了。

六四：童牛之牿，元吉。上为卦主，乾之三阳为所畜，即艮之二阴亦为所畜。四为阴爻，牛为阴物，虞氏曰：艮为童。是童牛也。童牛无角，安所用牿？牿，楅衡也。艮木为坚多节，是以坚木为牿，而预防牛触，则是防患于未然，易为力也，故曰元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

六四爻辞说：给小牛套上防牴的横木，大为吉利。多隆阿说：上九是全卦的主爻，乾体的三个阳爻是它所畜止的对象，艮体的两个阴爻同样也是被畜止的。六四是阴爻，牛又是属阴之物，虞翻说艮取象为童稚，合起来就是「童牛」。小牛还没长角，哪里用得着「牿」？「牿」就是楅衡，即绑在牛角上防止牴触的横木。艮为木而坚硬多节，所以用坚木做牿，预先防备牛去牴撞——这是防患于未然，最省气力，所以说「元吉」。《小象传》说：六四之所以大吉，是值得欣喜的。

六五：豮豕之牙，吉。豮豕，羠豕，豕之去势者。五亦阴柔，豕为阴物，故称豮豕。夫豕性刚躁，不易驯伏，待至岁久，牙出颐外，则有所恃而难制。惟去其势，豮以豢之，牙不为害，是力不劳而强暴自去也，故吉。象曰：六五之吉，有庆也。有喜有庆，皆言畜之得其道也。

六五爻辞说：阉过的猪的獠牙，吉利。多隆阿说：「豮豕」就是羠豕，即去了势的猪。六五也是阴柔之爻，猪又属阴物，所以称「豮豕」。猪的性子刚躁，不容易驯服；等到年岁一久，獠牙长出腮外，它便有所倚仗而难以制伏。只有先去其势，阉过之后再养，牙也就不会伤人——这是不费气力而强暴之性自然消去，所以吉利。《小象传》说：六五之所以吉，是有喜庆的。多隆阿说：六四说「有喜」、六五说「有庆」，都是说畜止得法。

上九：何天之衢，亨。何，荷通。衢，四达道也。《尔雅》曰：道路四达谓之衢。上在大壮上，原为震，震为大涂，乃与四易为艮，艮为门阙、为路，上为天位，是为天家之衢。卦至于上，卦爻已尽，是畜极而通之候，开艮阙以平震涂，如《虞书》所云辟四门者。由是阳刚羣升，君子并进，行天衢以荷天宠，何亨如之！象曰：何天之衢，道大行也。既有其德，又在其位，可以行道，为畜主也。

上九爻辞说：承荷着上天的通衢大道，亨通。多隆阿说：「何」与「荷」相通，是担负的意思；「衢」是四通八达的大道，《尔雅》说四面通达的道路叫「衢」。上九在大壮卦里本处上位，原属震体，震取象为大路；后来与第四爻互换而成艮，艮取象为门阙、为道路，上位又是天位，所以成了天家的通衢。卦到了上爻，六爻已尽，正是畜聚到极点而转为通达的时候：打开艮的门阙、铺平震的大路，就像《尚书·虞书》所说的「辟四门」，广开四方之门以纳天下贤才。于是阳刚之士成群上升，君子一同进用，行走在天衢上承受天子的恩宠，还有什么比这更亨通的！《小象传》说：承荷天衢，是治道大为通行。多隆阿说：既有那样的德，又居在那样的位，就可以推行大道，成为畜养天下的主人。

【震下艮上，中互重坤】颐为干卦，干离也；又为坤之变体，中互重坤，是坤兼离象。前应重坤，后干重离。卦辞中无上下往来之文，是无他卦为此卦之母。虞氏以为临二之上，详绎爻辞，无此义也。

此卦下卦是震、上卦是艮，中间互体为两重坤。多隆阿说：颐属于「干卦」，就是以某一卦为骨干之卦，它所干的是离——整个卦体形似一个放大的离。它又是坤卦的变体，中间互体为两重坤，所以是坤而兼带离象；前面与两重坤相应，后面以两重离为骨干。颐的卦辞里没有讲爻位上下往来的话，可见没有别的卦充当它的母卦。虞翻认为它是临卦第二爻升到上位而成，但细细推寻爻辞，并没有这个意思。

颐：贞吉，观颐，自求口实。上下二阳，中藏四阴，体似大离而有颐象，故震下艮上之卦名颐。郑氏曰：颐，车辅之名也，车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。颐中有物曰口实，是颐者养也。颐养之道，惟正则吉，而欲得正，既宜观之，又宜求之，故曰观颐自求口实也。

卦辞说：颐卦，守正则吉；观察养育之道，并且自己去谋求口中的食物。多隆阿说：上下各一个阳爻，中间藏着四个阴爻，卦体像一个放大的离，又有面颊之象，所以震下艮上之卦取名为「颐」。郑玄说：「颐」是车辅，也就是腮颊牙床的名称；下颌向上运动，靠着牙床咀嚼食物来养人，所以叫「颐」。口中含着东西叫「口实」，可见「颐」就是养。养育之道，只有走正路才吉；而要得其正，既要会观察，又要自己去求，所以说「观颐，自求口实」。

彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！卦之所以名颐者，象颐也。上阳为上颏，下阳为下颏，中阴空虚为口，艮为止，震为动，上止下动，颐象昭然。中互重坤，万物之致养莫如坤，故颐又有养义也。

《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养得其正才吉。「观颐」，是看他养的是什么；「自求口实」，是看他怎样养自己。天地养育万物，圣人养育贤才而推及万民，颐卦所当的时机意义太大了！多隆阿解说：此卦取名为「颐」，是因为它像人的面颊：上面的阳爻是上颌，下面的阳爻是下颌，中间的阴爻空虚，就是口腔；艮是止，震是动，上颌不动而下颌开合，面颊之象十分显豁。卦中互体为两重坤，而使万物得到养育的莫过于坤，所以「颐」又含有养育之义。

颐养贵正，妄求者失之，静待者得之。颐象大离，离为目，故曰观。上阳位尊，为颐养之主，欲有以养之，先有以观之，观其所养，庶得养人之正也。下待上养，而下亦宜自养，自养贵自求，求养亦宜自观，观其自养，庶得自养之正也。震为禾稼，互坤为土，土气甘，艮为求，故曰自求口实也。

多隆阿说：养育贵在得正：胡乱求取的人反而失掉它，安静等待的人反而得到它。颐的卦体像一个放大的离，离取象为眼目，所以说「观」。上九阳爻位居尊高，是养育的主人；他要养人，先得会看，看清自己养的究竟是些什么人，才合乎养人之正。下面的人等着上面来养，可下面也该自己养自己；自养贵在自己去求，求养同样要会自看，看清自己是怎样养自己的，才合乎自养之正。震取象为庄稼，互体坤取象为土，土的味道属甘，艮取象为求索，所以说「自求口实」。

且卦以两阳分居上下，上为天位，下为地位，而夹坤众于其间，是为天地养万物。五以阴居君位，上九为阳，乃贤人也，中互坤为民，是为养贤以及万民。颐为自养，此所谓自求口实也；通言养物养贤养民，此所谓观颐观其所养也。此颐之时也，大哉其时乎！

多隆阿说：而且此卦把两个阳爻分置在上下两端，上位是天位，下位是地位，中间夹着坤所代表的众物，这就是《彖传》说的「天地养万物」。六五以阴爻居君位，上九是阳爻，代表贤人，中间互体坤取象为民，这就是「养贤以及万民」。单就颐卦讲自养，便是所谓「自求口实」；合起来讲养物、养贤、养民，便是所谓「观颐，观其所养」。这就是颐卦所当的时机，这时机真是大啊！

象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。刘氏曰：山止于上，雷动于下，颐之象也。君子观颐象，谓言语饮食如震之动，慎之节之如艮之止。初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。颐养之道，贵乎正静，止则吉，躁动则凶。初为震主，震动于下，求食急矣。卦之全体又象大离，离为龟，初以阳居阳位，是尤龟之灵者。龟能息气，可以静养，尔乃舍之。尔，初也。初舍己以观上九之颐，上九为卦主，谓之我，颐之上颏也。上颏下垂，如树之下垂朵朵然，观人朵颐，以羡人之食，是去灵龟之明而惟口腹是养，则失颐养之正，故凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。孟子曰：饮食之人，则人贱之。

《大象传》说：山下有雷，这就是颐卦；君子因此谨慎自己的言语，节制自己的饮食。多隆阿引刘表的话说：山止在上面，雷动在下面，这就是颐卦之象；君子观察颐象，是说言语和饮食都像震那样容易妄动，所以要像艮那样把它止住——言语要谨慎，饮食要节制。初九爻辞说：丢开你自己的灵龟，却盯着我垂动的腮颊，凶险。多隆阿说：养育之道贵在中正安静，能止就吉，躁动就凶。初九是震体的主爻，在下面震动，求食未免太急了。全卦的体势又像一个放大的离，离取象为龟；初九以阳爻居阳位，更是龟中之灵者。龟能屏息服气，可以静养自身，你却把它丢开——「尔」指的就是初九。初九舍弃自己而去看上九那一颌，上九是全卦主爻，所以自称为「我」，也就是颐的上颌。上颌下垂，像树枝下垂而结实累累的样子；盯着别人咀嚼、羡慕别人的食物，这是丢掉灵龟那样的明智而一味养口腹，就失掉了养育的正道，所以凶险。《小象传》说：盯着我垂动的腮颊，也就不值得看重了。多隆阿引《孟子·告子上》说：只顾吃喝的人，人们都看不起他。

六二：颠颐【句】，拂经于丘颐，征凶。卦惟二阳，皆非二之正应。夫颐卦之义，自上求下为颠，自下求上为拂。二居下卦之中，比于初阳，是为颠颐；上卦为艮，艮为山象邱，上颐不动如山之止，是为邱颐，二往求之，是为拂经。经，吭也，《庄子》所谓熊经鸟伸是也。居震动之间而拂经若此，亦失颐养之正，前征凶矣。象曰：六二征凶，行失类也。二宜从初，前行往上，失其同类也。

六二爻辞说：颠倒过来向下求养；违逆常道去向山丘般的上九求养，前行有凶。多隆阿说：卦中只有两个阳爻，都不是六二的正应。按颐卦的义例，由上向下求养叫「颠」，由下向上求养叫「拂」。六二处在下卦之中，紧靠着初九之阳，这就是「颠颐」；上卦是艮，艮为山，取象为丘，上九那一颌像山一样静止不动，就是「丘颐」，六二越过初九去求它，就是「拂经」。「经」指咽喉，《庄子·刻意》所说的「熊经鸟伸」，那种像熊一样引颈、像鸟一样展翅的导引之术，用的正是这个「经」字。六二身处震体的动荡之间而这样违逆咽喉之常，也失掉了养育之正，一往前走就有凶。《小象传》说：六二前行有凶，是行进中失掉了同类。多隆阿说：六二本该跟从初九，却一路往上去攀附上九，因而失掉了自己的同类。

六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。三为震终，震动之极，以求上养，亦拂颐也。虽与上为正应，上为艮止，不应三求，三转失颐养之正。三至五为互坤，坤为十年，必历坤之尽始与上遇，则是十年勿用矣。不能自养，徒仰求人，迟之又久，仍无应者，几何不饥饿而死？无攸利也。象曰：十年勿用，道大悖也。颐养之道，待至十年，大悖故凶也。

六三爻辞说：违逆养育之道，即使守正也凶，十年都派不上用场，没有什么利益。多隆阿说：六三处在震体的末端，是躁动到了极点，还要向上九求养，这也是「拂颐」。它虽然与上九是正应，但上九属艮而主静止，并不回应六三的求索，六三反倒失掉了养育之正。从三爻到五爻是互体坤，坤的数为十年，必得走完坤的全程才能与上九相遇，这就是「十年勿用」。自己养不活自己，一味仰面求人，拖了又拖仍旧无人回应，怎么会不饿死？所以说没有什么利益。《小象传》说：十年派不上用场，是大大违背了正道。多隆阿说：养育之道要苦等十年，那就大大地悖逆了，所以凶。

六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。四为艮止之初，是不急于求养者。虽下应初九，亦为颠颐，而择食有渐，如虎视然。盖艮为虎，卦体象大离，离目眈眈，视不一视也，眈眈，下视貌。虎视则有欲，而欲则逐逐有渐，不欲遽急也。逐逐，刘氏作跾跾，荀氏作悠悠，远也，言志悠远也。求养如此，是得颐之正者，故无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。初九阳光上施以养四。

六四爻辞说：颠倒过来向下求养，吉利；像老虎那样目光沉沉地盯视，欲望却从容有序，没有过错。多隆阿说：六四处在艮体静止的开端，是不急于求养的。它虽然向下应和初九，同样属于「颠颐」，但取食有次第，像老虎盯视那样。艮取象为虎，卦体又像一个放大的离，离取象为目；「眈眈」是垂目下视的样子，看了又看而不是只看一眼。老虎盯视是因为有欲望，而它的欲望「逐逐」，一步一步地来，并不急躁。「逐逐」，刘表作「跾跾」，荀爽作「悠悠」，都是远的意思，指志向悠远。这样去求养，正合颐卦之正，所以没有过错。《小象传》说：颠颐之所以吉，是上面把光施下来。多隆阿说：这是初九的阳光向上施与，用来养六四。

六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。五不能自养，以求上养，是亦拂其经吭者。第五居艮中，口容能止，虽阴柔无才，上求贤辅，守正以居之，颐养之吉也。夫卦有二阳，上为阳，下亦为阳，但上与五比，又处高位，是为贤人；下非五应，又与五远，位又至卑，是为万民。求贤则足以养大体，求民仅可以养口腹。且求初九，必须历下三阴而始得遇，水阴象，是为大川，不可涉之。言五居以求上为贞，下求于初非贞也，颐养贵正，盖如此。象曰：居贞之吉，顺以从上也。五比上远初，下来则逆，上往则顺也。

六五爻辞说：违逆常道，安居守正则吉，但不可以渡越大河。多隆阿说：六五自己养不活自己，要靠上九来养，这也是违逆自己的咽喉常道。不过六五居于艮体之中，口能收住而不妄动；它虽然阴柔无才，却懂得向上求贤人辅佐，守正而安居，这就是养育之吉。卦中有两个阳爻，上九是阳，初九也是阳；但上九紧挨着六五，又居高位，代表贤人；初九不是六五的相应之爻，离六五又远，位置极卑，代表万民。求助于贤人，足以养育大体，也就是心志德性；求助于万民，只能养养口腹。何况要够着初九，必须越过下面三个阴爻才能相遇，而阴爻取象为水，那便是大川，所以不可渡过去。这是说六五以安居而向上求贤为正，向下去求初九就不是正了。养育之道贵在得正，正是这个道理。《小象传》说：居贞之所以吉，是顺从上面。多隆阿说：六五紧邻上九而远离初九，往下来是逆，往上去才是顺。

上九：由颐，厉吉，利涉大川。卦之上下二阳，以为颐之上下颏，上为艮止，下为震动，动静攸分，而吉凶以判。动则求养，而静则待养；求养则养仰于人，不得人养，恐有饥馁之患；待养则能自养，自养有权，则得颐养之贞。上阳如颐之上颏，此颐之由也。上位愈高，则心愈慎，故曰厉吉。又曰涉大川者，涉中四阴也。盖两颏乃克饮食，且辅车有相依之义，贤人有待养之德，下涉求初，上之利也，故曰利涉大川矣。象曰：由颐厉吉，大有庆也。庆得颐养之正也。

上九爻辞说：天下的养育都由他而来，心存危惧则吉，利于渡越大河。多隆阿说：卦中上下两个阳爻，充当颐的上下两颌：上颌属艮而静止，下颌属震而运动，一动一静分了开来，吉凶也就随之分判。动的一头要去求养，静的一头是等着养；去求养，养就仰仗别人，别人不肯养，只怕要挨饿；等着养，反倒能自己养自己，自养的主动权在手，就得到了养育之正。上九这个阳爻好比颐的上颌，全卦的养育都由它而来，所以说「由颐」。位置越高，心里越要戒慎，所以说「厉吉」。又说「涉大川」，是指跨过中间那四个阴爻。两颌相合才能咀嚼饮食，何况牙床与颊骨本有相依为命之义，贤人也有等待供养之德；向下跨过去与初九相求，正是上九之利，所以说「利涉大川」。《小象传》说：由颐而厉吉，大有喜庆。多隆阿说：可庆的是它得到了养育的正道。