易原 · 第 7 卷

【震下坤上，中互重坤】□□□息陰消卦，坤卦變體，純坤之下一陽初生，卦名復。上為五陰，下有一陽，兼震象。復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。一陽將盡於五陰之上，有剝落象，故坤下艮上之卦名剝；一陽初生於五陰之下，有復反象，故震下坤上之卦名復。剝則眾陰剝陽，則陽不利；復則一陽消陰，則陽漸亨。

此卦下卦是震、上卦是坤，中間互體為兩重坤。原書此處缺三字，據文義是說：復屬於陽氣生長、陰氣消退的一類卦，由坤卦變化而成——純坤的下面初生一個陽爻，所以卦名叫「復」。卦體上面是五個陰爻，下面有一個陽爻，因而兼帶震卦之象。卦辭說：復卦亨通，陽氣出入都沒有妨害，朋類前來也不會有災禍；往返於它自己的道路上，七天就返回一次，利於有所前往。多隆阿說：一個陽爻將要在五陰之上消盡，有剝落之象，所以坤下艮上之卦叫「剝」；一個陽爻在五陰之下初生，有回返之象，所以震下坤上之卦叫「復」。在剝卦，眾陰剝蝕陽爻，陽就不利；在復卦，一陽消退陰氣，陽就漸漸亨通。

剝之一陽從坤上出，復之一陰【陰：陽】從坤下入，一出一入，彼消此息。消者艮，息則為震，坎疾不見，故曰無疾。雖坤朋在上，陰柔尚多，而至於復，則陽雖微而漸息，陰雖多而漸消，故曰無咎。復為十一月卦，與剝反對。剝餘一陽，復生一陽，則此一陽之生，乃自其道反來也。由剝之上計之，中歷純坤六爻，至於復初，一爻為一日，則七日矣。變月言日，以來者陽也。來復於下，前往則陽愈盛，故攸往利也。

多隆阿說：剝卦的那一陽，是從坤體的上端出去；復卦的那一陽（原文作「一陰」，據校語當作「一陽」），是從坤體的下端進來。一出一入，那邊消退、這邊生長。消退的一端成了艮，生長的一端便成了震；坎取象為疾病，此卦中不見坎象，所以卦辭說「出入無疾」。雖然坤的朋類還壓在上面，陰柔的勢力依舊不少，但到了復卦，陽雖微弱卻在漸漸生長，陰雖眾多卻在漸漸消退，所以說「朋來無咎」。復是十一月之卦，與剝卦上下顛倒而相對。剝卦剩下一個陽爻，復卦新生一個陽爻，可見這一陽的生成，正是沿著它自己原來的道路返回來的。從剝卦的上九算起，中間經過純坤的六爻，一直到復卦的初九，把一爻算作一天，恰好是七天，這就是「七日來復」。經文不按月計而改說日，是因為來復的是陽氣，陽主日。陽既已回到卦體的下方，再往前推進，陽氣就越發盛大，所以說利於有所前往。

象曰：復亨【句】，剛反動而以順行【句】，是以出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！復何以曰亨也？下卦為震，震德動也；上卦為坤，坤德順也。震為反生，《序卦傳》曰：剝窮上反下。是陽剛自上反來，震動於下，而順以行之。出於上即入於下，入於下者為陽，是陽從此前行而漸長也。陽行即天行，陽長即剛長。陽來於下，天地之心見焉。雖陰陽消息，無非天地之心，而天地之大德曰生，則陽復乃其心也，故天地之心見於復也。

《彖傳》（原書題作「象曰」）說：復卦亨通——剛爻返回，動而依順地運行，所以陽氣出入沒有妨害，朋類前來沒有災禍；往返於它自己的道路，七天就返回一次，這是天道的運行。利於有所前往，是因為剛爻正在生長。從復卦大概就可以看見天地生生之心了吧！多隆阿解說：復卦為什麼說「亨」？下卦是震，震的德性是動；上卦是坤，坤的德性是順。震主返而復生，《序卦傳》說「剝卦窮盡於上便返回於下」，可見是陽剛從上面返回來，在下面震動，再順著坤德而行。陽從上面出去，隨即從下面進來，進來的正是陽，於是陽從此向前推進而逐漸生長。陽的運行就是天的運行，陽的生長就是剛的生長。陽回到下面，天地之心就在這裡顯現。雖說陰陽的消長無一不是天地之心，但《繫辭傳》講「天地最大的德性是生養」，那麼陽氣的回復正是天地的本心，所以天地之心在復卦上顯現出來。

象曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。坤地至靜，雷動於中，復之象也。至日，陽生之日，閉關止行人，欲以養此微陽也。坤為闔戶，故曰閉關；巽為商旅，震下伏巽，巽象不見，故曰商旅不行；巽又為命令，坤為方，巽象不見，故曰后不省方矣。

《大象傳》說：雷伏在地中，這就是復卦；先王因此在冬至之日關閉關口，商旅不通行，君主也不巡視四方。多隆阿說：坤地極其安靜，雷卻在地中震動，這正是復卦的象。「至日」指冬至，也就是陽氣初生之日；關閉關口、阻止行人往來，是要靜養這一點微弱的陽氣。坤取象為閉合的門戶，所以說「閉關」；巽取象為商旅，震下所伏的正是巽，巽象隱而不見，所以說「商旅不行」；巽又取象為命令，坤取象為方國，巽象既不顯現，所以說君主不出巡四方。

初九：不遠復，無祇悔，元吉。陽盡於九月，至十一月陽始來復，豈曰不遠？而云不遠者，蓋深幸其來，謂陰已極於上，陽即反生於下也。復則無大悔矣。祇，大也。震得乾初，故曰元吉。象曰：不遠之復，以修身也。初為卦主，陽復在初，猶之人方失足而即復反也。以天運言，以陽復為天心之見；以人事言，以性復為修身之基。虞氏曰：坤為身，陽自坤初下息，是修坤身也。

初九爻辭說：走得不遠就回來了，不會有大的悔恨，大為吉利。多隆阿說：陽氣在九月剝盡，到十一月才開始回復，這怎麼能算「不遠」呢？之所以說「不遠」，是深深慶幸它的到來——陰氣剛在上面走到盡頭，陽氣就已在下面返生了。既然回復，也就不會有大的悔恨。「祇」是大的意思。震卦所得的是乾卦的初爻，所以說「元吉」。《小象傳》說：不遠就回復，是用來修養自身的。多隆阿說：初九是全卦的主爻，陽氣在初位回復，就像人剛一失足就立刻轉回來。就天道運行說，陽的回復是天心的顯現；就人事說，本性的回復是修身的根基。虞翻說：坤取象為身，陽從坤體的初位向上生長，這就是修治坤身。

六二：休復，吉。卦之所以名復者，由於初陽；二為陰而亦曰復者，言少休息則復即及之矣。猶人有過未能遽改，少俟時日而漸改，亦不失為善也，故吉。象曰：休復之吉，以下仁也。下仁者，言仁在下，指初也。陽和為仁，陰肅為義。震得乾初，故曰仁。

六二爻辭說：安閒從容地回復，吉利。多隆阿說：此卦得名為「復」，是因為初九那一陽；六二本是陰爻卻也說「復」，意思是稍作休息，回復之勢隨即就到它這裡了。這就好比人有了過錯不能立刻改正，稍等些時日而慢慢改過，也不失為善，所以吉利。《小象傳》說：休復之所以吉利，是因為它能俯就下面的仁者。多隆阿說：「下仁」是說仁在下面，指的就是初九。陽氣溫和為仁，陰氣肅殺為義；震卦所得的是乾卦初爻，是純陽之始，所以稱它為「仁」。

六三：頻復，厲，無咎。三又遠於初矣，而仍曰復者，言頻復之乃克及此也。夫複利於速，復至於頻，則有日望其復而恐未能者，故厲。頻猶曰復，故無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六四：中行獨復。卦有五陰，四居五陰之中，故曰中行；卦僅一陽，惟四與之相應，故曰獨復。象曰：中行獨復，以從道也。道謂初，從者應之也。

六三爻辭說：屢次回復，有危厲，但沒有過錯。多隆阿說：六三離初九又遠了一層，仍舊說「復」，是說要一再地回復才夠得著。回復貴在迅速，若到了要屢次反覆才行，那就有天天盼著它回復卻又怕回不來的情形，所以說「厲」。但屢次也畢竟還是在回復，所以沒有過錯。《小象傳》說：頻復的危厲，就道理上說是沒有過錯的。六四爻辭說：走在中間而獨自回復。多隆阿說：卦中有五個陰爻，六四正處在五陰的當中，所以說「中行」；卦中只有一個陽爻，唯獨六四與它相應，所以說「獨復」。《小象傳》說：中行獨復，是為了追隨正道。多隆阿說：「道」指的是初九，「從」就是與它相應。

六五：敦復，無悔。敦，厚也，言復至此，復亦厚矣。五為陽位，陽宜復之，五復為陽，適如其分，故曰無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。考，察也。居中自察，言必敦復乃克無悔也。上六：迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。上為坤終，坤為迷，是迷復也。異自內生曰眚，害物曰災，坤迷至終必生內亂，是有災眚也。坤又為眾、為師，是為用行師；坤又為終、為死，是為終有大敗。

六五爻辭說：敦厚地回復，沒有悔恨。多隆阿說：「敦」是厚的意思，是說回復到了這一步，回復之勢也算深厚了。五本是陽位，陽氣應當回復到這裡；五若回復為陽，恰合它的本分，所以說「無悔」。《小象傳》說：敦復無悔，是能居中而自我省察。多隆阿說：「考」是省察；處在中位而自我省察，是說必須敦厚地回復才能沒有悔恨。上六爻辭說：迷失而不知回復，凶險，會有災禍變異；用來出兵打仗，終究大敗，連累國君也遭凶，以至於十年之久不能出征。多隆阿說：上六處在坤體的終點，坤取象為迷，這就是「迷復」。變異從內部產生叫「眚」，從外面傷害萬物叫「災」；坤的迷亂走到盡頭，內部必生禍亂，所以說「有災眚」。坤又取象為眾、為軍旅，所以說「用行師」；坤還取象為終、為死，所以說「終有大敗」。

坤為國，震為侯，一陽為卦主，是為國君。荀氏曰：國君謂初也。蓋復極於上，陰又將息於下，反侵震主，是以其國君凶也。十，陰數，凶至十年弗克征伐，凶之久為何如！象曰：迷復之凶，反君道也。君，初也。復至於上，陰生於下，變為姤，與復反，震陽為陰，故曰反君道也。

多隆阿說：坤取象為國，震取象為諸侯，而那一個陽爻是全卦的主爻，合起來就是「國君」。荀爽說：這裡的國君指的是初九。因為回復之勢到上六已至極點，陰氣又要在下面重新生長，反過來侵犯震體的主爻，所以說連累國君也遭凶。「十」是陰的數目，凶險一直延續到十年都不能出兵征伐，可見這凶險拖得有多久！《小象傳》說：迷復之所以凶，是違反了做君主的正道。多隆阿說：這裡的「君」指初九。回復走到上六，陰氣又從下面生起，卦就變成了姤卦，與復卦正相反；震體的陽爻轉成了陰爻，所以說「反君道」。

【震下乾上，中互巽艮】遯：無妄為二陰四陽卦，自遯來。虞氏曰：遯三之初。此所謂四陽二陰卦，非大壯則自遯來也。蜀才曰：此本遯卦，剛自上降而為主於初。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。震下乾上，卦名無妄。無妄者，實心也。人惟虛則有妄，妄則多窒，實則無妄，無妄則亨，是無妄自宜夫亨。而又利於貞正者，言人之實心惟正則利，不正不惟不利，而且有眚；惟正乃亨，不正不惟不亨，而且不利有攸往。

此卦下卦是震、上卦是乾，中間互體為巽與艮。它由遯卦變來：無妄屬於二陰四陽之卦，從遯卦變化而成。虞翻說，是遯卦第三爻與初爻互換；凡是四陽二陰的卦，不從大壯卦來，就從遯卦來。蜀才說：此卦本是遯卦，剛爻自上而降，做了初位的主爻。卦辭說：無妄卦，大為亨通，利於守正；如果所行不正就會有災眚，不利於有所前往。多隆阿說：震在下、乾在上，卦名叫「無妄」。所謂「無妄」，就是心地誠實。人只要內裡空虛不實就會起妄念，有妄念便處處窒礙；內裡誠實便不起妄念，妄念不起自然亨通，所以無妄本該亨通。而經文又說利於貞正，是說人的這一片實心必須歸於正才有利；不正不但無利，而且要招災眚；只有正才亨通，不正不但不亨，而且不利於有所前往。

象曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣，天命不佑，行矣哉！卦曰無妄者，蓋由自遯來也。遯三來初，三在初之外，是為自外來。遯之乾如故，遯之艮易為震，震初剛為卦主，是為主於內也。震德為動，乾德為健，五中應二，相應則亨，二正五剛，剛正故貞，此所謂大亨以正也。

《彖傳》（原書題作「象曰」）說：無妄卦，剛爻從外面進來而成為內卦的主爻，卦德是動而剛健，九五剛中又與六二相應，大為亨通而歸於正，這是上天的命令。若所行不正就有災眚、不利於前往，那麼這無妄之心還能往哪裡去呢？天命不來保佑，還走得動嗎！多隆阿解說：此卦稱「無妄」，是因為它由遯卦變來。遯卦的第三爻來到初位，三本在初的外面，所以說「剛自外來」。遯卦的乾體照舊不動，遯卦的艮體變成了震，震的初爻是剛爻，又是全卦的主爻，所以說「為主於內」。震的德性是動，乾的德性是健；九五居中而與六二相應，相應就亨通；六二得正、九五剛中，剛而且正所以稱「貞」。這就是《彖傳》所說的「大亨以正」。

夫乾德為健，而乾象又為天，所謂正者，由於動以天也。言此無妄云者，天命原如此也。蓋人各有性，性具於人而實命於天，天既以無妄命人，人即宜以無妄應天。然又宜率以正道，修以正教，則無妄之行始克大通而無阻。

多隆阿說：乾的德性是剛健，而乾的取象又是天，所以這裡說的「正」，是因為它的舉動一依天道。經文點出「無妄」二字，意思是天命本來就是這樣。人人各有本性，本性具備在人身上，卻實實在在由上天賦予；上天既然用「無妄」來命定於人，人就該用「無妄」去回應上天。可是還須依循正道來引導、依正教來修治，無妄的行事才能大為通達而沒有阻礙。

若三與上，雖亦相應，而皆失位，是為匪正。匪正則宜有眚。倘猶恃此無妄以應事機，雖猶是此無妄之心，而已失天命之本。上以乾天而居偏位，猶人雖有實心而氣質有偏，則有過中不及之差，違天之命，即為天命所不佑。佑，助也。之，往也。何之者，言上位已盡，前無可往也。無妄匪正，其失如是，行則多眚，勿雲亨利矣。

多隆阿說：至於六三與上九，雖然也彼此相應，卻都不當位，這就是「匪正」；不正自然該有災眚。倘若還倚仗這一點無妄之心去應付事機，那顆心雖然仍舊是無妄的，卻已經失掉了天命的根本。上九以乾天之體而處在偏斜的位置，就像一個人雖有誠實之心，氣質卻有所偏，行事便有過頭或不及的差失；違背了上天的命令，也就得不到天命的保佑。「佑」是幫助，「之」是前往；說「何之」，是因為上九已在卦位的盡頭，前面無路可走。無妄而失其正，弊病就是這樣：一動就多災眚，更談不上亨通與有利了。

象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時育萬物。萬物冬蟄，春至雷行，物皆反生，物當初生，其性未漓，故曰無妄，是天各與以無妄也。萬物之暢茂由於震，萬物之發育由於天，故曰茂對時育萬物也。初九：無妄，往吉。初以遯艮之止易為震動，是往也；初以遯之陰柔易為陽剛，是無妄之往也。人心以有所繫應多妄，初與四兩陽不應，斯無妄矣，故吉。象曰：無妄之往，得志也。

《大象傳》說：天下有雷運行，萬物都被賦予了無妄之性；先王因此勉力順應天時，養育萬物。多隆阿說：萬物冬天蟄伏，春天一到雷聲運行，萬物都返生過來；物在初生的時候，本性還沒有澆薄，所以叫「無妄」，這是上天把無妄之性分別賦予了每一物。萬物的暢盛繁茂來自震雷，萬物的發育生長來自上天，所以說勉力順應天時來養育萬物。初九爻辭說：秉持無妄而前往，吉利。多隆阿說：初爻由遯卦艮體的靜止變成了震體的運動，這就是「往」；又由遯卦的陰柔變成了陽剛，這就是以無妄之心而往。人心因為有所牽繫相應，往往生出妄念；初九與九四同為陽爻而不相應，正是不起妄念，所以吉利。《小象傳》說：無妄而往，是能實現心志。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。無妄者，無妄念也。二與五應，故因應以生妄念。蓋二為正震，互艮，震為木，又為稼，震木而扶以艮手則象耕，震稼而持以艮手則象獲。遯之初二皆陰，今三初相易，坤土在隱現之間，艮亦為土，有田象。曰菑畬，田一歲治曰菑，三歲治曰畬。

六二爻辭說：不耕耘就想收穫，不開荒就想得到熟田，反過來說，不存這種妄念才利於有所前往。多隆阿說：「無妄」就是心中不起妄念。六二與九五相應，因為有應，所以容易生出妄念。六二屬於正震之體，又在互體艮中：震為木、又為莊稼，用艮手扶著震木，就取象為耕；用艮手握著震稼，就取象為收穫。遯卦的初、二兩爻都是陰，如今三爻與初爻互換，坤土便在隱顯之間，而艮也取象為土，於是有了田地之象。所謂「菑畬」，是說田開墾一年叫「菑」，耕治三年叫「畬」。

夫因耕求獲，因菑得畬，此原非妄；倘不耕而求獲，不菑而求畬，則妄矣。夫先耕而後求獲，先菑而後得畬，此亦非妄；倘甫耕而即求獲，甫菑而即求畬，則又妄矣。妄念滋生，其何以往？惟是居中持正，不因耕而遽求獲，不因菑而遽求畬，貪得之心不擾於內，往始利也。象曰：不耕穫，未富也。未富，未獲也，而所以未獲，由於未耕。耕穫如是，菑畬亦如是矣。

多隆阿說：先耕耘再求收穫，先開荒再得熟田，這本來不是妄；若不耕耘就想收穫、不開荒就想得熟田，那就是妄了。先耕後獲、先菑後畬，這也不是妄；若剛耕下去就要收成、剛開荒就要熟田，那又是妄了。妄念一旦滋生，還能往哪裡去？只有守中持正，不因為耕過了就急著求收成，不因為開過荒了就急著要熟田，貪得之心不在胸中攪擾，前往才會有利。《小象傳》說：不耕而求獲，是不能富足的。多隆阿說：不能富足，就是得不到收穫；而之所以得不到收穫，正因為沒有耕耘。耕與獲是這樣，菑與畬也是這樣。

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。三不惟有應，而位亦不正，是所謂匪正有眚者。眚為災，乃無妄之災也。其災維何？三為互艮，又為互巽，坤象在隱現之間。艮為手，巽為繩，坤為牛、為邑，如以艮手牽巽繩，繫坤牛於邑，而三實為正震，震為行人，三初相易，是此牛為行人所得。

六三爻辭說：這是無妄之中飛來的災禍——有人把牛拴在這裡，過路人牽走了它，村裡人反倒替他受災。多隆阿說：六三不但與上九有應，位置也不當，正是卦辭所說「所行不正就有災眚」的那一爻；「眚」就是災，所以叫「無妄之災」。這災從何而來？六三既在互體艮中，又在互體巽中，坤象若隱若現：艮為手，巽為繩，坤為牛、為邑里，就好像用艮手牽著巽繩，把坤牛拴在邑中；而六三本身又屬正震，震取象為行路之人，三爻與初爻互換，於是這頭牛被過路人牽走了。

夫牛雖繫於邑，而得牛之人不在邑，則是牛已歸行人而不在邑。得牛之人固非邑中之人，而求牛之人即宜尋彼得牛之人。繫牛於邑固非妄，惟尋行人以求牛始非妄。乃若不尋得牛之人，而惟求牛於繫牛之處，繫牛於邑，求牛仍在邑，自謂非妄而妄乃愈甚，是得牛者非邑人，而得災者為邑人，此無妄所以利貞也。象曰：行人得牛，邑人災也。

多隆阿說：牛雖然拴在邑里，可得牛的人並不在邑里，那麼牛已經歸了過路人，不在邑中了。得牛的既然不是邑里的人，尋牛的人就該去追那個牽走牛的行人。把牛拴在邑里本來不是妄，只有循著行人的線索去找牛才算不妄。倘若不去追得牛的人，只在原來拴牛的地方找——牛拴在邑里，找也只在邑里找——自以為不妄，妄反而更深了。結果得牛的不是邑人，受災的卻是邑人。這正是無妄一卦之所以強調「利貞」的緣由。《小象傳》說：過路人牽走了牛，邑中人卻因此受災。

九四：可貞，無咎。四初俱陽，兩陽不應，不應則無妄。是五上皆有應，惟四無應，守之以正，獨見其可，故無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。五下應二，有應多妄，人心有妄則為疾。五為乾中，乾體中實，是無妄之疾。疾宜用藥，藥可愈疾，而二在震艮之間，震為草木，艮為石，則二為五之藥，即二實為五之疾也。惟不應二，不用二藥，則得無妄之正，勿藥有喜矣。象曰：無妄之藥，不可試也。疾宜勿藥而妄欲用之，是試也，不可也。

九四爻辭說：可以守正，沒有過錯。多隆阿說：九四與初九同是陽爻，兩陽不相應，不相應就不生妄念。九五、上九都各有相應之爻，唯獨九四無應，它以正道自守，單單在它身上顯出一個「可」字，所以沒有過錯。《小象傳》說：可貞無咎，是因為這份無妄是它本來就具有的。九五爻辭說：不是自己招來的病，不吃藥反倒有喜。多隆阿說：九五往下與六二相應，有應就容易生妄，人心一有妄念便成了病。九五居乾體之中，乾體中實，所以稱「無妄之疾」。有病本該用藥，藥能治病；六二處在震與艮之間，震為草木、艮為石，草石正是藥材，所以六二是九五的藥——可六二同時也正是九五得病的根由。只要不去應和六二、不服六二這劑藥，就守住了無妄之正，不吃藥反而有喜。《小象傳》說：治無妄之疾的藥，是不可以拿來試的。多隆阿說：病本該不用藥，卻偏要用，這就是「試」，是不可以的。

上九：無妄行有眚，無攸利。上居乾終，下與三應，乾天本無妄，下應震動以行則多妄。卦辭所謂匪正有眚者，三與上是也，有眚即無攸利矣。象曰：無妄之行，窮之災也。夫所以有眚無利者，以無妄之行必致窮也。上位已窮，故前行有災。

上九爻辭說：以無妄之心而妄動前行，就會有災眚，沒有什麼利益。多隆阿說：上九處在乾體的終點，往下與六三相應；乾為天，本來是無妄的，可它一往下應和震體而妄動出行，妄念就多了。卦辭所說「所行不正便有災眚」的，正是六三與上九這兩爻；有了災眚，也就沒有什麼利益可言。《小象傳》說：無妄之行招來的，是走到盡頭的災禍。多隆阿說：之所以有災眚而無利益，是因為這樣的「無妄之行」必然走到窮盡；上九的位置已經窮盡，所以再往前走就有災。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易上經（六）。

本卷依據慧珠閣原刻本。著者是岫巖人多隆阿，字雯溪。以下所解，是《周易》上經的第六部分，包括大畜、頤、大過、坎、離五卦。

【乾下艮上，中互震兌】【大壯】大畜為四陽二陰卦，自大壯來。虞氏曰：大壯四之上。蜀才曰：此本大壯卦。大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。乾下艮上，卦名大畜。所畜者大，故利貞正。夫畜訓止，又訓養，養人者為家，而家之所養無幾，故言養人惟君為大，食祿王朝，不食於家則吉。畜極又宜通，險阻亦通，則通之至矣，故曰利涉大川也。

此卦下卦是乾、上卦是艮，中間互體為震與兌。它從大壯卦變來：大畜屬於四陽二陰之卦，由大壯變化而成。虞翻說，是大壯卦第四爻與上爻互換。蜀才說：此卦本是大壯卦。卦辭說：大畜卦，利於守正；不在家中自養而食祿於朝廷，吉利；利於渡越大河。多隆阿說：乾在下、艮在上，卦名叫「大畜」。所畜聚的既然大，所以利於貞正。「畜」既訓作「止」，又訓作「養」；養人的單位是家，而一家所能養的人有限，所以說養人以君主為最大——在朝廷食俸祿，不靠自家供養，才是吉利。畜聚到極點又該轉為通達，連險阻也能通過，那就是通到了極致，所以說利於渡越大河。

彖曰：大畜剛健篤實【句】，輝光日新【句】，其德剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。畜何以雲大也？陽大陰小，巽乾合卦，五陽畜陰，所畜者小，故曰小畜。若艮乾合卦，乾父艮男，本無以陰畜陽之象，而亦曰畜者，蓋以卦德言之也。乾德曰健，艮德曰止，乾健於行，為艮所止，艮止乾，是所畜者大，故曰大畜也。

《彖傳》說：大畜卦剛健而篤實，光輝一天比一天新；它的德是剛爻上居尊位而崇尚賢人，能夠止住剛健，這是大為純正的。不在家自養而食祿於朝，吉利，是國家在養賢；利於渡越大河，是上應天道。多隆阿解說：「畜」為什麼稱「大」？陽為大、陰為小。巽與乾相合的小畜卦，是五個陽爻畜聚一個陰爻，所畜的是小的，所以叫「小畜」。至於艮與乾相合的這一卦，乾是父、艮是少男，本來沒有以陰畜陽之象，卻也稱「畜」，那是就卦德來說的：乾的德性是健，艮的德性是止，乾一味剛健地前行而被艮止住；艮所止住的是乾，所畜的是大的，所以叫「大畜」。

所畜者大，利豈易言？惟大正以處之乃利。正者何？德是也。乾德剛健，艮德篤實，是剛健篤實皆德也。乾為大明，純陽有光；艮之一陽外見，如艮卦所云其道光明者，是艮陽又有光。光輝日新，亦德也。其德如此，是謂之賢。卦又自大壯來，以大壯之四易之於上，是為剛上。上為天位，賢人有德，君優禮之，是為尚賢。國家貴尚賢人，天下從其教化。一陽居尊，止下乾之健，非其德足以服人，君不能言聽計從，民不能愛戴不貳，故曰利貞也。

多隆阿說：所畜聚的既然是大的，「利」字哪裡是輕易說得的？只有以大中至正的態度去處置才談得上利。什麼是正？就是德。乾的德是剛健，艮的德是篤實，剛健與篤實都是德。乾為大明，純陽而有光；艮的那一個陽爻顯露在外，正如《艮卦·彖傳》所說「其道光明」，可見艮的陽爻也有光。光輝一天天更新，這也是德。德到這個地步，就稱得上「賢」了。此卦又是從大壯卦變來的，把大壯的第四爻換到上位，這就是「剛上」。上位是天位，賢人有德而君主以厚禮相待，這就是「尚賢」。國家看重賢人，天下就順從他的教化。一個陽爻居於尊位，止住下面乾體的剛健，若不是他的德足以服人，君主不會言聽計從，百姓也不會愛戴而無二心，所以說「利貞」。

夫畜者，止也，又養也。卦中有互兌，兌為口；上卦為艮，艮為門闕。艮陽由大壯四往居上，是以人位易於天位，以兌口而居艮闕之中，以人位而升朝廷之上，是不家食而食祿於天家也。食者，養也。則互兌即為口，而互兌又為澤，澤水為川，陰為水象，二陰亦為川。乾陽上行，必歷二陰，是為涉。當畜極則通之候，本乾之健而上涉之，因入天闕以食天祿，天必應之。蓋初二以應四應五為畜，而三與上又以兩陽不應為畜。陽性主動，陽德至健，互震為行，艮豈終能止之？此所謂應乎天者也。涉川以來上，故利也。

多隆阿說：「畜」既是止，又是養。卦中有互體兌，兌取象為口；上卦是艮，艮取象為門闕。艮的陽爻由大壯的第四位上升到上位，這是把人位換成了天位；以兌口居於艮闕之中，就是以臣民之身登上朝廷，正是不在家自食而食祿於王家。「食」也就是「養」。互兌既取象為口，又取象為澤，澤中之水便是川；陰爻本是水象，上面那兩個陰爻也就是大川。乾陽往上走，必定要經過這兩個陰爻，這就是「涉」。正當畜聚到極點該轉為通達的時候，憑乾體的剛健向上渡過去，於是進入天闕、享受天祿，上天必然與它相應。初九、九二因為與六四、六五相應而被畜止，九三與上九又因為兩陽不相應而被畜止；但陽性主動，陽德極健，互體震主行走，艮難道能永遠止住它嗎？這就是《彖傳》所說的「應乎天」。渡過大川而抵達上位，所以說「利」。

象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。向氏曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。蓋言天體至大，山欲畜之，君子畜德亦如山之畜天，大愈盛也。乾為言，互震為行，震在乾前，故曰前言往行。乾乂為德，艮以止之，艮山體靜，有畜義。

《大象傳》說：天蘊含在山中，這就是大畜；君子因此廣泛記取前人的言論與往哲的行事，用來蓄養自己的德。多隆阿引向秀的話說：最能止物的莫過於山，最大的莫過於天，天在山中，正是大畜之象。這是說天體極其廣大，山卻要把它蓄住；君子蓄養德性也像山蓄天一樣，蓄得越大，德就越盛。乾取象為言語，互體震取象為行動，震在乾的前面，所以說「前言往行」。乾又取象為德（原文作「乂」，當是「又」字之訛），艮把它止住；艮山體性安靜，含有蓄積之義。

初九：有厲，利已。初陽尚微，不利前進，艮止於前，進亦危厲，是宜已也。已，止也。初蓋利於止矣。象曰：有厲利已，不犯災也。九二：輿說輹。二為乾中，乾為大車稱輿，居互兌之初，兌為毀折，是輹脫也。輹，車軸縛也，絲革縛軸，所以堅軸，軸縛既脫，輿豈能行？蓋陽剛雖健，倘有所畜，即宜止耳。象曰：輿說輹，終無尤也。初曰不犯災，二曰終無尤，蓋以能止畜初二也。

初九爻辭說：有危厲，利於停下來。多隆阿說：初九的陽氣還很微弱，不利於前進；艮的止勢擋在前面，硬進就有危險，所以應當停止。「已」就是停止，初九正宜於止步。《小象傳》說：有厲利已，是不去觸犯災禍。九二爻辭說：車子脫落了軸縛。多隆阿說：九二居乾體之中，乾取象為大車，所以稱「輿」；它又處在互體兌的起始處，兌為毀折，所以是車縛脫落。「輹」是綁縛車軸的東西，用絲革把軸捆牢，軸才堅固；軸縛既已脫落，車還怎麼走？可見陽剛雖然強健，一旦被畜止，就該停下來。《小象傳》說：車脫軸縛，終究沒有過失。多隆阿說：初爻講「不犯災」、二爻講「終無尤」，都是因為它們能止步不進——畜止之功正落在初、二兩爻上。

九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。三為乾，乾為良馬，而三又為互震，良馬震動，是馬逐也，可以進矣。但艮止在前，不可遽動，是宜艱貞以守之。閒，閡也；衛，護也。輿之行必有衛，衛止則輿亦止，艮止象閒。虞氏曰：震為驚。鄭氏曰：驚之言警戒也，有戒慎防閒之義，故曰閒輿衛。言三雖宜進，尚須待時謹慎前往，庶幾利也。象曰：利有攸往，上合志也。上，上九也。兩陽合志，畜極宜通也。

九三爻辭說：良馬奔逐，利於在艱難中守正；要天天演習車駕與護衛，利於有所前往。多隆阿說：九三屬乾，乾取象為良馬；三又在互體震中，良馬得了震的動勢，就是馬在奔逐，可以前進了。但艮的止勢橫在前面，不可貿然行動，所以應當在艱難中守正自持。「閒」是阻攔，「衛」是護從：車子出行必有護衛，護衛停下車子也就停下，艮的止正象徵這個「閒」。虞翻說震取象為驚，鄭玄說「驚」就是警戒，含有戒慎防範之義，所以說「閒輿衛」。這是說九三雖該前進，仍須等待時機、謹慎前往，才有可能得利。《小象傳》說：利有攸往，是與上九心志相合。多隆阿說：「上」指上九；兩個陽爻心志相合，畜聚到極點就該通達了。

六四：童牛之牿，元吉。上為卦主，乾之三陽為所畜，即艮之二陰亦為所畜。四為陰爻，牛為陰物，虞氏曰：艮為童。是童牛也。童牛無角，安所用牿？牿，楅衡也。艮木為堅多節，是以堅木為牿，而預防牛觸，則是防患於未然，易為力也，故曰元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

六四爻辭說：給小牛套上防牴的橫木，大為吉利。多隆阿說：上九是全卦的主爻，乾體的三個陽爻是它所畜止的對象，艮體的兩個陰爻同樣也是被畜止的。六四是陰爻，牛又是屬陰之物，虞翻說艮取象為童稚，合起來就是「童牛」。小牛還沒長角，哪裡用得著「牿」？「牿」就是楅衡，即綁在牛角上防止牴觸的橫木。艮為木而堅硬多節，所以用堅木做牿，預先防備牛去牴撞——這是防患於未然，最省氣力，所以說「元吉」。《小象傳》說：六四之所以大吉，是值得欣喜的。

六五：豶豕之牙，吉。豶豕，羠豕，豕之去勢者。五亦陰柔，豕為陰物，故稱豶豕。夫豕性剛躁，不易馴伏，待至歲久，牙出頤外，則有所恃而難制。惟去其勢，豶以豢之，牙不為害，是力不勞而強暴自去也，故吉。象曰：六五之吉，有慶也。有喜有慶，皆言畜之得其道也。

六五爻辭說：閹過的豬的獠牙，吉利。多隆阿說：「豶豕」就是羠豕，即去了勢的豬。六五也是陰柔之爻，豬又屬陰物，所以稱「豶豕」。豬的性子剛躁，不容易馴服；等到年歲一久，獠牙長出腮外，它便有所倚仗而難以制伏。只有先去其勢，閹過之後再養，牙也就不會傷人——這是不費氣力而強暴之性自然消去，所以吉利。《小象傳》說：六五之所以吉，是有喜慶的。多隆阿說：六四說「有喜」、六五說「有慶」，都是說畜止得法。

上九：何天之衢，亨。何，荷通。衢，四達道也。《爾雅》曰：道路四達謂之衢。上在大壯上，原為震，震為大塗，乃與四易為艮，艮為門闕、為路，上為天位，是為天家之衢。卦至於上，卦爻已盡，是畜極而通之候，開艮闕以平震塗，如《虞書》所云闢四門者。由是陽剛群升，君子並進，行天衢以荷天寵，何亨如之！象曰：何天之衢，道大行也。既有其德，又在其位，可以行道，為畜主也。

上九爻辭說：承荷著上天的通衢大道，亨通。多隆阿說：「何」與「荷」相通，是擔負的意思；「衢」是四通八達的大道，《爾雅》說四面通達的道路叫「衢」。上九在大壯卦裡本處上位，原屬震體，震取象為大路；後來與第四爻互換而成艮，艮取象為門闕、為道路，上位又是天位，所以成了天家的通衢。卦到了上爻，六爻已盡，正是畜聚到極點而轉為通達的時候：打開艮的門闕、鋪平震的大路，就像《尚書·虞書》所說的「闢四門」，廣開四方之門以納天下賢才。於是陽剛之士成群上升，君子一同進用，行走在天衢上承受天子的恩寵，還有什麼比這更亨通的！《小象傳》說：承荷天衢，是治道大為通行。多隆阿說：既有那樣的德，又居在那樣的位，就可以推行大道，成為畜養天下的主人。

【震下艮上，中互重坤】頤為乾卦，乾離也；又為坤之變體，中互重坤，是坤兼離象。前應重坤，後乾重離。卦辭中無上下往來之文，是無他卦為此卦之母。虞氏以為臨二之上，詳繹爻辭，無此義也。

此卦下卦是震、上卦是艮，中間互體為兩重坤。多隆阿說：頤屬於「乾卦」，就是以某一卦為骨幹之卦，它所乾的是離——整個卦體形似一個放大的離。它又是坤卦的變體，中間互體為兩重坤，所以是坤而兼帶離象；前面與兩重坤相應，後面以兩重離為骨幹。頤的卦辭裡沒有講爻位上下往來的話，可見沒有別的卦充當它的母卦。虞翻認為它是臨卦第二爻升到上位而成，但細細推尋爻辭，並沒有這個意思。

頤：貞吉，觀頤，自求口實。上下二陽，中藏四陰，體似大離而有頤象，故震下艮上之卦名頤。鄭氏曰：頤，車輔之名也，車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤中有物曰口實，是頤者養也。頤養之道，惟正則吉，而欲得正，既宜觀之，又宜求之，故曰觀頤自求口實也。

卦辭說：頤卦，守正則吉；觀察養育之道，並且自己去謀求口中的食物。多隆阿說：上下各一個陽爻，中間藏著四個陰爻，卦體像一個放大的離，又有面頰之象，所以震下艮上之卦取名為「頤」。鄭玄說：「頤」是車輔，也就是腮頰牙床的名稱；下頜向上運動，靠著牙床咀嚼食物來養人，所以叫「頤」。口中含著東西叫「口實」，可見「頤」就是養。養育之道，只有走正路才吉；而要得其正，既要會觀察，又要自己去求，所以說「觀頤，自求口實」。

彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！卦之所以名頤者，象頤也。上陽為上頦，下陽為下頦，中陰空虛為口，艮為止，震為動，上止下動，頤象昭然。中互重坤，萬物之致養莫如坤，故頤又有養義也。

《彖傳》說：頤卦守正則吉，是說養得其正才吉。「觀頤」，是看他養的是什麼；「自求口實」，是看他怎樣養自己。天地養育萬物，聖人養育賢才而推及萬民，頤卦所當的時機意義太大了！多隆阿解說：此卦取名為「頤」，是因為它像人的面頰：上面的陽爻是上頜，下面的陽爻是下頜，中間的陰爻空虛，就是口腔；艮是止，震是動，上頜不動而下頜開合，面頰之象十分顯豁。卦中互體為兩重坤，而使萬物得到養育的莫過於坤，所以「頤」又含有養育之義。

頤養貴正，妄求者失之，靜待者得之。頤象大離，離為目，故曰觀。上陽位尊，為頤養之主，欲有以養之，先有以觀之，觀其所養，庶得養人之正也。下待上養，而下亦宜自養，自養貴自求，求養亦宜自觀，觀其自養，庶得自養之正也。震為禾稼，互坤為土，土氣甘，艮為求，故曰自求口實也。

多隆阿說：養育貴在得正：胡亂求取的人反而失掉它，安靜等待的人反而得到它。頤的卦體像一個放大的離，離取象為眼目，所以說「觀」。上九陽爻位居尊高，是養育的主人；他要養人，先得會看，看清自己養的究竟是些什麼人，才合乎養人之正。下面的人等著上面來養，可下面也該自己養自己；自養貴在自己去求，求養同樣要會自看，看清自己是怎樣養自己的，才合乎自養之正。震取象為莊稼，互體坤取象為土，土的味道屬甘，艮取象為求索，所以說「自求口實」。

且卦以兩陽分居上下，上為天位，下為地位，而夾坤眾於其間，是為天地養萬物。五以陰居君位，上九為陽，乃賢人也，中互坤為民，是為養賢以及萬民。頤為自養，此所謂自求口實也；通言養物養賢養民，此所謂觀頤觀其所養也。此頤之時也，大哉其時乎！

多隆阿說：而且此卦把兩個陽爻分置在上下兩端，上位是天位，下位是地位，中間夾著坤所代表的眾物，這就是《彖傳》說的「天地養萬物」。六五以陰爻居君位，上九是陽爻，代表賢人，中間互體坤取象為民，這就是「養賢以及萬民」。單就頤卦講自養，便是所謂「自求口實」；合起來講養物、養賢、養民，便是所謂「觀頤，觀其所養」。這就是頤卦所當的時機，這時機真是大啊！

象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。劉氏曰：山止於上，雷動於下，頤之象也。君子觀頤象，謂言語飲食如震之動，慎之節之如艮之止。初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。頤養之道，貴乎正靜，止則吉，躁動則凶。初為震主，震動於下，求食急矣。卦之全體又象大離，離為龜，初以陽居陽位，是尤龜之靈者。龜能息氣，可以靜養，爾乃舍之。爾，初也。初舍己以觀上九之頤，上九為卦主，謂之我，頤之上頦也。上頦下垂，如樹之下垂朵朵然，觀人朵頤，以羨人之食，是去靈龜之明而惟口腹是養，則失頤養之正，故凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。孟子曰：飲食之人，則人賤之。

《大象傳》說：山下有雷，這就是頤卦；君子因此謹慎自己的言語，節制自己的飲食。多隆阿引劉表的話說：山止在上面，雷動在下面，這就是頤卦之象；君子觀察頤象，是說言語和飲食都像震那樣容易妄動，所以要像艮那樣把它止住——言語要謹慎，飲食要節制。初九爻辭說：丟開你自己的靈龜，卻盯著我垂動的腮頰，凶險。多隆阿說：養育之道貴在中正安靜，能止就吉，躁動就凶。初九是震體的主爻，在下面震動，求食未免太急了。全卦的體勢又像一個放大的離，離取象為龜；初九以陽爻居陽位，更是龜中之靈者。龜能屏息服氣，可以靜養自身，你卻把它丟開——「爾」指的就是初九。初九捨棄自己而去看上九那一頜，上九是全卦主爻，所以自稱為「我」，也就是頤的上頜。上頜下垂，像樹枝下垂而結實累累的樣子；盯著別人咀嚼、羨慕別人的食物，這是丟掉靈龜那樣的明智而一味養口腹，就失掉了養育的正道，所以凶險。《小象傳》說：盯著我垂動的腮頰，也就不值得看重了。多隆阿引《孟子·告子上》說：只顧吃喝的人，人們都看不起他。

六二：顛頤【句】，拂經于丘頤，征凶。卦惟二陽，皆非二之正應。夫頤卦之義，自上求下為顛，自下求上為拂。二居下卦之中，比於初陽，是為顛頤；上卦為艮，艮為山象邱，上頤不動如山之止，是為邱頤，二往求之，是為拂經。經，吭也，《莊子》所謂熊經鳥伸是也。居震動之間而拂經若此，亦失頤養之正，前征凶矣。象曰：六二征凶，行失類也。二宜從初，前行往上，失其同類也。

六二爻辭說：顛倒過來向下求養；違逆常道去向山丘般的上九求養，前行有凶。多隆阿說：卦中只有兩個陽爻，都不是六二的正應。按頤卦的義例，由上向下求養叫「顛」，由下向上求養叫「拂」。六二處在下卦之中，緊靠著初九之陽，這就是「顛頤」；上卦是艮，艮為山，取象為丘，上九那一頜像山一樣靜止不動，就是「丘頤」，六二越過初九去求它，就是「拂經」。「經」指咽喉，《莊子·刻意》所說的「熊經鳥伸」，那種像熊一樣引頸、像鳥一樣展翅的導引之術，用的正是這個「經」字。六二身處震體的動盪之間而這樣違逆咽喉之常，也失掉了養育之正，一往前走就有凶。《小象傳》說：六二前行有凶，是行進中失掉了同類。多隆阿說：六二本該跟從初九，卻一路往上去攀附上九，因而失掉了自己的同類。

六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。三為震終，震動之極，以求上養，亦拂頤也。雖與上為正應，上為艮止，不應三求，三轉失頤養之正。三至五為互坤，坤為十年，必歷坤之盡始與上遇，則是十年勿用矣。不能自養，徒仰求人，遲之又久，仍無應者，幾何不飢餓而死？無攸利也。象曰：十年勿用，道大悖也。頤養之道，待至十年，大悖故凶也。

六三爻辭說：違逆養育之道，即使守正也凶，十年都派不上用場，沒有什麼利益。多隆阿說：六三處在震體的末端，是躁動到了極點，還要向上九求養，這也是「拂頤」。它雖然與上九是正應，但上九屬艮而主靜止，並不回應六三的求索，六三反倒失掉了養育之正。從三爻到五爻是互體坤，坤的數為十年，必得走完坤的全程才能與上九相遇，這就是「十年勿用」。自己養不活自己，一味仰面求人，拖了又拖仍舊無人回應，怎麼會不餓死？所以說沒有什麼利益。《小象傳》說：十年派不上用場，是大大違背了正道。多隆阿說：養育之道要苦等十年，那就大大地悖逆了，所以凶。

六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。四為艮止之初，是不急於求養者。雖下應初九，亦為顛頤，而擇食有漸，如虎視然。蓋艮為虎，卦體象大離，離目眈眈，視不一視也，眈眈，下視貌。虎視則有欲，而欲則逐逐有漸，不欲遽急也。逐逐，劉氏作跾跾，荀氏作悠悠，遠也，言志悠遠也。求養如此，是得頤之正者，故無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。初九陽光上施以養四。

六四爻辭說：顛倒過來向下求養，吉利；像老虎那樣目光沉沉地盯視，慾望卻從容有序，沒有過錯。多隆阿說：六四處在艮體靜止的開端，是不急於求養的。它雖然向下應和初九，同樣屬於「顛頤」，但取食有次第，像老虎盯視那樣。艮取象為虎，卦體又像一個放大的離，離取象為目；「眈眈」是垂目下視的樣子，看了又看而不是只看一眼。老虎盯視是因為有慾望，而它的慾望「逐逐」，一步一步地來，並不急躁。「逐逐」，劉表作「跾跾」，荀爽作「悠悠」，都是遠的意思，指志向悠遠。這樣去求養，正合頤卦之正，所以沒有過錯。《小象傳》說：顛頤之所以吉，是上面把光施下來。多隆阿說：這是初九的陽光向上施與，用來養六四。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。五不能自養，以求上養，是亦拂其經吭者。第五居艮中，口容能止，雖陰柔無才，上求賢輔，守正以居之，頤養之吉也。夫卦有二陽，上為陽，下亦為陽，但上與五比，又處高位，是為賢人；下非五應，又與五遠，位又至卑，是為萬民。求賢則足以養大體，求民僅可以養口腹。且求初九，必須歷下三陰而始得遇，水陰象，是為大川，不可涉之。言五居以求上為貞，下求於初非貞也，頤養貴正，蓋如此。象曰：居貞之吉，順以從上也。五比上遠初，下來則逆，上往則順也。

六五爻辭說：違逆常道，安居守正則吉，但不可以渡越大河。多隆阿說：六五自己養不活自己，要靠上九來養，這也是違逆自己的咽喉常道。不過六五居於艮體之中，口能收住而不妄動；它雖然陰柔無才，卻懂得向上求賢人輔佐，守正而安居，這就是養育之吉。卦中有兩個陽爻，上九是陽，初九也是陽；但上九緊挨著六五，又居高位，代表賢人；初九不是六五的相應之爻，離六五又遠，位置極卑，代表萬民。求助於賢人，足以養育大體，也就是心志德性；求助於萬民，只能養養口腹。何況要夠著初九，必須越過下面三個陰爻才能相遇，而陰爻取象為水，那便是大川，所以不可渡過去。這是說六五以安居而向上求賢為正，向下去求初九就不是正了。養育之道貴在得正，正是這個道理。《小象傳》說：居貞之所以吉，是順從上面。多隆阿說：六五緊鄰上九而遠離初九，往下來是逆，往上去才是順。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。卦之上下二陽，以為頤之上下頦，上為艮止，下為震動，動靜攸分，而吉凶以判。動則求養，而靜則待養；求養則養仰於人，不得人養，恐有飢餒之患；待養則能自養，自養有權，則得頤養之貞。上陽如頤之上頦，此頤之由也。上位愈高，則心愈慎，故曰厲吉。又曰涉大川者，涉中四陰也。蓋兩頦乃克飲食，且輔車有相依之義，賢人有待養之德，下涉求初，上之利也，故曰利涉大川矣。象曰：由頤厲吉，大有慶也。慶得頤養之正也。

上九爻辭說：天下的養育都由他而來，心存危懼則吉，利於渡越大河。多隆阿說：卦中上下兩個陽爻，充當頤的上下兩頜：上頜屬艮而靜止，下頜屬震而運動，一動一靜分了開來，吉凶也就隨之分判。動的一頭要去求養，靜的一頭是等著養；去求養，養就仰仗別人，別人不肯養，只怕要捱餓；等著養，反倒能自己養自己，自養的主動權在手，就得到了養育之正。上九這個陽爻好比頤的上頜，全卦的養育都由它而來，所以說「由頤」。位置越高，心裡越要戒慎，所以說「厲吉」。又說「涉大川」，是指跨過中間那四個陰爻。兩頜相合才能咀嚼飲食，何況牙床與頰骨本有相依為命之義，賢人也有等待供養之德；向下跨過去與初九相求，正是上九之利，所以說「利涉大川」。《小象傳》說：由頤而厲吉，大有喜慶。多隆阿說：可慶的是它得到了養育的正道。