易原 · 第 8 卷

【巽下兌上，中互重乾】大過為乾卦，乾坎也；又為乾之變體，中互重乾，是乾兼坎象。前應重乾，後乾重坎。卦辭中無上下往來之文，與頤卦同。虞氏以為大壯五之初，非也。

此卦下卦是巽、上卦是兌，中間互體為兩重乾。多隆阿說：大過屬於「乾卦」，它所乾的是坎——整個卦體形似一個放大的坎。它又是乾卦的變體，中間互體為兩重乾，所以是乾而兼帶坎象；前面與兩重乾相應，後面以兩重坎為骨幹。大過的卦辭裡也沒有講爻位上下往來的話，這一點與頤卦相同。虞翻認為它是大壯卦第五爻降到初位而成，這是不對的。

大過：棟橈，利有攸往，亨。上下二陰，中有四陽，體似大坎，而陽多於陰，是陽大過於陰小也，故巽下兌上之卦名大過。棟，極也；橈，曲也。《九家易》曰：坎為棟。是以大坎為棟。陽實陰虛，虛不勝任，故橈。而陽剛有才，陽盛於陰，可以有為，故曰利有攸往亨也。

卦辭說：大過卦，屋樑彎曲下垂；利於有所前往，亨通。多隆阿說：上下各一個陰爻，中間有四個陽爻，卦體像一個放大的坎，而陽多於陰，這就是大者超過了小者——陽大陰小，所以巽下兌上之卦取名「大過」。「棟」是屋脊的正樑，「橈」是彎曲。《九家易》說坎取象為棟，所以這裡就拿放大的坎象作棟。陽爻充實、陰爻空虛，空虛的兩頭擔不起重量，梁便彎了。但陽剛富於才幹，陽的勢力壓過陰，是可以有所作為的，所以說「利有攸往，亨」。

彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！卦之所以名大過者，大者陽也，陽過乎陰，故曰大過。卦體二陰外見象坎，巽為木，兌金克之以為材，故曰棟。陽剛陰柔，陽實於中，陰柔居外，柔則必曲，故象橈。棟橈者，由於下本上末俱羸弱也，此卦象也。

《彖傳》說：大過，是大者太過。屋樑彎曲，是因為本末兩端太弱。剛爻雖過盛卻能守中，柔順而又和悅地行事，所以利於有所前往，於是亨通。大過所當的時機意義太大了！多隆阿解說：此卦取名「大過」，是因為「大」指陽，陽超過了陰，所以叫「大過」。卦體上下兩個陰爻顯在外面，合看像坎；巽為木，兌屬金，以金斫木而制成材，所以稱「棟」。陽剛陰柔，陽充實在中間，陰柔處在兩頭，柔就必然彎曲，所以取象為「橈」。屋樑之所以彎，是因為下面的根本和上面的末梢都太羸弱——這是就卦象說的。

而以卦體言之，四陽二陰，剛過乎柔，二五兩剛又俱得中。再以卦德言之，內卦為巽，外卦為兌，兌為說，是巽而又以說行之。如遇時宜大過，則即為大過之行：果斷有為，強忍有守，而又履中居正，不偏不倚，或危行而言孫，或審勢以達權，亦可亨通無阻，往亦攸利，此因時制宜者也。大過之時亦大矣哉！

多隆阿說：若就卦體來說，四個陽爻、兩個陰爻，剛已超過了柔，而九二、九五兩個剛爻又都居中。再就卦德來說，內卦是巽，主柔順；外卦是兌，主和悅，所以是柔順行事而又出之以和悅。倘若遇上非做非常之事不可的時候，那就做非常之事：果斷有為，堅忍自守，同時又踏在中道、立身端正，不偏不倚；或者行事峻厲而言辭謙遜，即《論語·憲問》所說「邦無道，危行言孫」，或者審察形勢而通權達變。這樣也可以亨通無阻，前往同樣有利，這就是因時制宜。大過所當的時機，意義真是大啊！

象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遯世無悶。澤水生木，澤至滅木，則是水過於木，大過象也。君子體之，因有大過之行，獨立不懼，出則有為也；遯世無悶，處則有守也。互乾居中象獨立，陽伏陰中象遯。巽下震伏，震之恐懼不見，故曰獨立不懼。兌為說，說則鬱結俱釋，故曰無悶。

《大象傳》說：澤水淹沒了樹木，這就是大過；君子因此能獨自挺立而不畏懼，避世隱居也不煩悶。多隆阿說：澤水本是滋養樹木的，澤水漲到淹沒樹木，就是水超過了木，正是大過之象。君子體察這一象，於是有非常之行：獨立不懼，是出仕時敢作敢為；遁世無悶，是退處時能有所持守。互體乾居於中間，象徵卓然獨立；陽爻潛伏在陰爻之中，象徵退隱。巽下所伏的是震，震主恐懼，而震象隱沒不見，所以說「獨立不懼」；兌主喜悅，一喜悅則種種鬱結都消解了，所以說「無悶」。

初六：藉用白茅，無咎。藉，承藉，猶薦也。白茅，草名。大過之行，最易致咎，倘欲無咎，在乎能慎。初以巽體而居下位，是過於慎者。巽為白茅，茅草至柔，用以為藉，則物之大者於以不損，故無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。柔謂陰，白茅柔物也，在下者，茅在下為藉也。

初六爻辭說：用白茅草墊在下面，沒有過錯。多隆阿說：「藉」是承墊，也就是鋪墊；「白茅」是草名。做非常之事最容易招來過咎，若想沒有過咎，全在一個「慎」字。初六以巽體而處在最下位，是謹慎得過了頭的人。巽取象為白茅，茅草極柔軟，用它作墊子，上面所承的重器就不致損壞，所以沒有過錯。《小象傳》說：用白茅作墊，是柔在下面。多隆阿說：「柔」指陰爻，白茅正是柔軟之物；「在下」，是說茅鋪在下面充當墊子。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。二居巽中，巽為陰木為楊，又為互乾之初，乾為老，楊老則枯。顧楊雖枯，而二居地位，枯楊得土，猶可生稊。稊，木葉初生也。蓋初為本，是木之根，枝幹雖撥，而萌櫱潛發，故曰生稊。

九二爻辭說：枯萎的楊樹又發出新芽，年老的男子娶到了年少的妻子，沒有什麼不利。多隆阿說：九二居於巽體之中，巽是陰木，取象為楊；它又是互體乾的起始，乾取象為老，楊樹老了就枯。不過楊樹雖枯，九二卻處在第二爻的地位，枯楊紮根在土裡，還能發出新芽。「稊」是樹木新生的嫩葉。初爻是根本，也就是樹根；枝幹雖已倒折，根上的萌櫱卻在暗中生發，所以說「生稊」。

夫木枯可生稊，而人老亦可生子。二為正巽，互乾，乾巽相比，一陰一陽，配為夫妻。然二居初上，二老於初，二又為互乾，乾為老父，即老夫。以互乾之老夫，配此正巽之女妻，是巽女為乾夫得也。顧陰陽相偶，老少殊形，母乃過甚，然猶可生子，猶之枯楊能生稊，蓋無不利也。象曰：老夫女妻，過以相與也。與，予也，言女妻過以予老夫也。

多隆阿說：樹枯了還能發芽，人老了也還能生子。九二屬正巽之體，又在互乾之中，乾與巽緊相毗連，一陰一陽，恰好配成夫妻。九二在初六之上，比初六年長，而九二又屬互體乾，乾為老父，也就是「老夫」；拿互乾的老夫來配這正巽的少女為妻，就是巽女被乾夫娶到了。不過陰陽雖然相配，老少的形貌畢竟懸殊，未免太過了（「母」在此同「毋」）；然而畢竟還能生子，就像枯楊還能抽芽一樣，所以說「無不利」。《小象傳》說：老夫配少妻，是過分地相與。多隆阿說：「與」是給予，是說這少妻過分地把自己給了老夫。

九三：棟橈，凶。三為巽末，巽為木、為長、為高，故象棟。而巽之初為陰柔弱在下，木下弱則曲，故曰棟橈。傳曰：末大必折。此之謂也，故凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。輔謂二也，三以二輔，然本既弱，輔愈眾則末愈大，初愈不勝，是不可有也。

九三爻辭說：屋樑彎曲，凶險。多隆阿說：九三處在巽體的末端，巽為木、為長、為高，所以取象為屋樑；而巽的初爻是陰柔，柔弱在下，木的下端一弱，梁就要彎，所以說「棟橈」。《左傳·昭公十一年》說「末大必折」，末梢太大必定折斷，講的正是這種情形，所以凶。《小象傳》說：棟橈之凶，是不能再有輔助的。多隆阿說：「輔」指九二，九三靠九二來輔助；可是根本既已虛弱，輔助的越多，末梢就越重，初六越發承受不住，所以這種輔助反而不可有。

九四：棟隆，吉，有它吝。棟居宮室之中，三四陽剛居中，故皆取象於棟。夫三之棟因初柔而橈，四為兌之下，與巽分體，又為陽爻，其本已堅，雖棟與三同，而棟之隆則與三異。隆，豐大也，惟隆故吉。第恐與初相應，是為有它，有它則隆柔在下，隆轉為橈，有吝疵耳。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。不橈乎下，不應初，故不橈也。

九四爻辭說：屋樑高高隆起，吉利；另有牽掛就有憾惜。多隆阿說：屋樑架在宮室的正中，九三、九四都是陽剛而居於卦體之中，所以都取象為屋樑。九三那根梁因為初六柔弱而下彎；九四則處在兌體的下端，已與巽體分開，本身又是陽爻，根基已經堅實，雖同樣是梁，「隆」起的樣子卻與九三不同。「隆」是豐厚高大，正因為隆起，所以吉利。只怕它與初六相應，那就是「有它」——有了這層牽掛，隆起之下仍墊著柔弱，隆就要轉成彎曲，於是有了憾惜。《小象傳》說：棟隆之所以吉，是不向下彎曲。多隆阿說：所謂不向下彎，就是不去應和初六，所以才不彎。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。五為互乾，而下與巽連，巽木承乾，是巽木已老，亦枯楊也。二以在下而得生稊，五以在上而祇生華，巽木之上，兌澤潤之，故象華。二為老夫得其女妻，五為老婦得其士夫。五陽上陰，相配為偶，五為互乾，上為正兌，似女少而男老，然以卦位衡之，兌陰居上，垂暮之地，是兌女已老，謂之老婦。

九五爻辭說：枯萎的楊樹開了花，年老的婦人嫁得少年丈夫，沒有過錯，也沒有稱譽。多隆阿說：九五屬互體乾，往下又與巽相連，巽木承接著乾，說明這巽木已老，同樣是棵枯楊。九二因為在下面，所以能發新芽；九五因為在上面，就只能開花——巽木的上方有兌澤滋潤它，所以取象為花。九二是老夫娶到少妻，九五則是老婦嫁得少夫。九五是陽、上六是陰，兩爻相配成偶；九五屬互乾，上六屬正兌，看上去像是女少而男老。可是按卦位來衡量，兌之陰處在最上，那是日薄西山之地，可見這兌女已經老了，所以稱她「老婦」。

乾陽居五，位在上六之下，故曰士夫。兌陰下乘五陽，是士夫為老婦所得，故曰老婦得其士夫也。當此大過之時，為此大過之事，固無咎，然婦老夫少，終非佳配，猶之枯楊生華，終非壽徵，亦無譽也。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。老婦士夫，豈有生理？與枯楊生華不能長久正同。釋之曰可丑，與二之無不利異矣。

多隆阿說：乾陽居於第五位，位置在上六之下，所以稱它「士夫」，即年少的男子。兌陰在上而凌駕於九五之陽，這就是少年男子被老婦所得，所以說「老婦得其士夫」。處在大過這樣的非常之時，做這樣的非常之事，本來談不上過錯；但婦老夫少，終究不是好配偶，就像枯楊開花終究不是長壽之兆，所以也談不上稱譽。《小象傳》說：枯楊開花，哪能長久？老婦配少夫，也夠難看的。多隆阿說：老婦與少夫哪裡還有生育之理？這與枯楊開花不能長久正是一樣。《小象》斷它一句「可醜」，與九二那一爻的「無不利」就大不相同了。

上六：過涉滅頂，凶，無咎。上為兌澤之終，又為大坎之終，出於互乾之外，乾為首，虞氏曰：乾為頂。是過涉滅頂象也。然以兌說之德而行此大過之事，是卦辭所謂攸往利且亨通者，雖凶無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。蓋建樹大過之事，致死守經，犯難取義，雖罹凶禍，不可以為咎也。

上六爻辭說：涉水太深，水淹沒了頭頂，凶險，但沒有過錯。多隆阿說：上六處在兌澤的終點，又是那個放大的坎的終點，且位於互體乾之外；乾取象為首，虞翻說乾為頂，合起來正是涉水沒頂之象。然而它是以兌的和悅之德去做這件非常之事，也就是卦辭所說「利有攸往而且亨通」的那種做法，所以雖有凶險卻沒有過錯。《小象傳》說：過涉之凶，是不可以歸咎於他的。多隆阿說：凡建立非常的事功，抱定必死之心而堅守常道，冒著危難去成就道義，即便遭遇凶禍，也不能算作他的過錯。

【坎下坎上，中互艮震】重坎純卦。習坎：有孚，維心亨，行有尚。習，重也，上下皆坎，是坎重也，故曰習坎。坎體中實，故曰有孚。坎為通，又為心志，亨通也，坎之通為心，故曰維心亨。坎為水，又為陷，水陷坎內，則貴能出坎，出坎行也，故曰行有尚。

此卦下卦是坎、上卦也是坎，中間互體為艮與震，是兩坎相重的純卦。卦辭說：重重險陷之中，心懷誠信，唯有內心亨通，行動才會受人推崇。多隆阿說：「習」是重複，上下都是坎，就是坎的重疊，所以叫「習坎」。坎的卦體中間是實的，所以說「有孚」，即內裡有誠信。坎取象為通，又取象為心志，「亨」就是通；坎的通在於心，所以說「維心亨」。坎取象為水，又取象為陷坑，水陷在坎中，可貴的是能夠走出來；走出坎就要行動，所以說「行有尚」。

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！坎中一陽，外有二陰，則是陽陷險中，陷則險，故坎之德曰險。習坎為重坎，是重險也。坎險如此，人倘以易心處之，一坎未竟，一坎又來，鮮有不為坎所陷者。夫坎雖能陷人，而人亦能濟險，濟險則亨。坎所以亨者，則由於心之有孚，坎為孚，孚即信也。

《彖傳》說：習坎，是重重的險陷。水流動而不盈滿，行走在險境裡卻不失掉它的信實。「維心亨」，是因為九二、九五陽剛居中；「行有尚」，是說前往就能建功。天的險是高不可攀，地的險是山川丘陵，王公設置險阻來守衛他的國家——險的時機與功用真是大啊！多隆阿解說：坎的中間一個陽爻，外面兩個陰爻，這就是陽陷在險中；一陷落就成險，所以坎的德性叫「險」。「習坎」是兩坎相重，就是重重之險。坎險到這個地步，人若用輕慢的心去對付它，一個坎還沒過完，另一個坎又來了，很少有不被坎陷住的。坎雖然能陷人，人也能渡過險難；渡過險難就亨通。坎之所以能亨，是由於心裡有「孚」——坎取象為孚，「孚」就是誠信。

坎又為水，水性主流，水在坎中，盈坎即流，流則不能長盈，其不盈可信也。水流是為水行，行坎是為行險，此坎方盈，又行彼坎，流行如一，不失其常，其行又可信也。人第見行者為險，而不知惟行始可以出險。剛中有出險之才，復以孚信將之。坎為心志，又為通，坎險固不易處，而處險者則心宜常亨。二五剛中，中有互震互艮，震動前往，艮止功成，蓋不可坐困坎中，安於險陷矣。

多隆阿說：坎又取象為水，水的本性是流動；水在坑中，灌滿了就流出去，一流便不會長久盈滿，它的「不盈」是可以信賴的。水在流就是水在行，走過坎坑就是「行險」；這個坑剛灌滿，水又流向那個坑，一路流行始終如一，不失它的常道，它的「行」也是可以信賴的。人們只看見「行」是冒險，卻不知道唯有行動才能走出險境。九二、九五陽剛居中，具備出險的才幹，再用誠信來扶持它。坎取象為心志，又取象為通；坎險固然不易處，但身處險境的人，心裡應當常保通泰。二、五兩爻剛而居中，卦中又有互體震與互體艮：震主行動而前往，艮主止息而成功，可見決不能坐困坎中，安於陷落。

顧出險固足以見功，而用險又可以守國。五為天位，是為天險；二至四為互震，震足未踰及五，是天險不可升也。二為地位，是為地險；三至五為互艮，高居二上，艮為山、為邱陵，合之正坎之川，是地險山川邱陵也。王公因天地之險以設險阻，然後可以御強敵，陷戎馬，固封疆，國始克守，是為險極乃可以無險也。用險有時，故曰險之時用大也。

多隆阿說：走出險境固然可以見出功業，而善用險阻又可以守衛國家。第五爻是天位，這就是「天險」；從二爻到四爻是互體震，震取象為足，而這隻足沒能跨過第五爻，所以說天險高不可登。第二爻是地位，這就是「地險」；從三爻到五爻是互體艮，高高地壓在二爻之上，艮取象為山、為丘陵，再加上正坎所象的河川，合起來就是「地險山川丘陵」。王公憑藉天地本有的險要來設置關防，然後才能抵禦強敵、陷住敵騎、鞏固疆界，國家才守得住——這就是把險用到極處，反而可以沒有危險。用險要看時機，所以說「險之時用大矣哉」。

象曰：水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。陸氏曰：洊，再；重習【重習：習重】也。水再至而益通流，不舍晝夜，重習相隨以為常，有似於習，故君子象之，以常習教事，如水不息也。常，坎象。虞氏曰：坎為常行。互震象習，重坎象教者，言教澤之如水以漸深遠也。

《大象傳》說：水一波接一波地流來，這就是習坎；君子因此使德行成為常態，反覆演習政教之事。多隆阿引陸績的話說：「洊」是再一次，「習」是重疊（原文作「重習」，據校語當乙正為「習重」）。水一再湧到而越發流通不息，晝夜不停，重疊相隨而成為常態，很像人的溫習，所以君子取法它，把德行常守不輟、把教事反覆演練，如同水流不止。「常」是坎的取象，虞翻說坎為「常行」；互體震象徵「習」，重疊的坎象徵「教」，是說教化的恩澤像水一樣，逐漸流得又深又遠。

初六：習坎，入于坎窞，凶。坎以二陰陷一陽為義，則陰即坎也。初居重坎之下，故曰習坎。干氏曰：江河淮濟，百川之流行乎地中，水之正也；及其為災，則氾濫平地而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當於理，刑之正也；及其不平，則枉濫無辜，是法失其道也，故曰入于坎窞凶矣。蓋坎水就下，初在下位，下之下也。《說文》曰：坎中更有坎曰窞。故既曰坎又曰窞也。象曰：習坎入坎，失道凶也。陰柔無才，失其出坎之道也。

初六爻辭說：身處重重險陷，掉進了坎底的小穴，凶險。多隆阿說：坎以兩個陰爻陷住一個陽爻為義，那麼陰爻本身就是坎。初六處在重坎的最底下，所以說「習坎」。干寶說：長江、黃河、淮水、濟水這些百川在大地中流行，是水的正道；等到它成了災，就漫過平地而灌進坑穴，這是水失去了常道。刑罰牢獄的施用必須合乎情理，這是刑的正道；等到判決不公，就冤枉濫及無辜，這是法失去了常道，所以說「入于坎窞」而凶。坎水本性向下，初六又在最下位，是下面的下面。《說文解字》說：坑中又有坑叫「窞」。所以既說「坎」又說「窞」。《小象傳》說：處重險而又落入坎中，是失道之凶。多隆阿說：初六陰柔無才，失掉了走出坎坑的門路。

九二：坎有險，求小得。二為陽中，似有出險之能，倘有所求，宜或可得。而坎德為窞，初三皆陰，未足為援，上又無應，則有欲出險而仍在險內者，故曰有險。雖陽剛居中，所求有得，然亦小矣。象曰：求小得，未出中也。居內卦之中，故有得；坎以出坎為義，未出中，故所得未大也。

九二爻辭說：坎中仍然有險，所求只能小有所得。多隆阿說：九二是陽爻居中，看似具備出險的能力，若有所求，本該能夠得到。可是坎的德性就是坑穴，初六、六三都是陰爻，不足以援助它，上面九五又與它無應，於是就有了想出險而仍舊困在險中的情形，所以說「有險」。它雖然陽剛居中，所求也有所得，但畢竟小了。《小象傳》說：求小得，是還沒有走出坎中。多隆阿說：它居於內卦之中，所以能有所得；但坎卦以走出坎坑為要義，它還沒有走出來，所以得到的不大。

六三：來之坎坎，險且枕，入于窞，勿用。之，往也；枕，安也。三在內卦外卦之界，前往為坎，後來亦為坎，互震為動、為行象來之，是來之坎坎也。進退皆坎，即進退皆險。陰無出險之才，安於坎，互艮為止，故曰枕。不惟安之，且又入之，入於坎且入于窞，入之漸深，不遑出矣，勿用矣。象曰：來之坎坎，終無功也。坎原以陰陷陽為義，究之陰之所陷尤甚於陽。古今小人陷害君子，幾見小人有得吉者？夫子釋之曰無功，所以深戒小人也。

六三爻辭說：來也是坎，去也是坎，既危險又只能安臥其中，掉進坑底的小穴，不可有所作為。多隆阿說：「之」是前往，「枕」是安臥。六三處在內卦與外卦的交界，往前是坎，退回來還是坎；互體震主動、主行走，正合「來」「之」二字，所以說「來之坎坎」。進退都是坎，也就是進退都是險。陰爻沒有出險的才幹，只好安身於坎中，而互體艮主靜止，所以說「枕」。它不但安於坎中，而且還往裡陷，陷入坎又陷入窞，越陷越深，來不及出來了，所以說「勿用」。《小象傳》說：來去都是坎，終究不會有功。多隆阿說：坎本來以陰陷陽為義，可推究起來，陰自身被陷得比陽還厲害。古往今來小人陷害君子，幾曾見過小人因此得吉的？孔子解釋這一爻說「無功」，正是深深地告誡小人。

六四：樽酒簋貳【句】，用缶，納約自牖，終無咎。四為大臣之位，近陽剛之君，前行出坎，可以有為矣。然一坎甫出，一坎又來，尚宜待時，積誠以通之，飲酒以俟之。蓋坎為酒，四在互震互艮之間，震為木、為蒼筤竹，又為仰缶，以震木之樽，副以震竹之簋，納此儉約之物於艮牖之中。虞氏曰：艮為牖。故曰納約自牖也。

六四爻辭說：一樽酒、兩簋飯，用瓦缶盛著，從窗口把這份簡約的禮獻進去，終究沒有過錯。多隆阿說：第四爻是大臣之位，緊挨著陽剛的君主，往前一步就出了坎，可以有所作為了。可是剛出一個坎，又來一個坎，還應當等待時機，積累誠意去打通它，飲酒以靜候。坎取象為酒；六四處在互震與互艮之間，震取象為木、為青嫩的竹子，又取象為口朝上的瓦缶。用震木做的酒樽，配上震竹做的食簋，把這些儉樸之物從艮所象的窗口獻進去。虞翻說艮取象為窗牖，所以說「納約自牖」。

鄭氏曰：貳，副也，謂樽酒而副以簋也。禮，天子大臣出會諸侯，主國樽棜簋副，設元酒而用缶也，不尚繁文，惟用孚誠以結相見之歡。坎為心志，居六爻之中，陰又得位，此卦辭所云有孚心亨者，處險如此，行宜有尚，故無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。上比五陽為坎酒，下比三陰為震樽簋，故曰剛柔際也。

多隆阿引鄭玄的話說：「貳」是配副，指一樽酒再配上食簋。按禮制，天子的大臣出外與諸侯會盟，做東的國家用棜案陳設酒樽、以簋相配，擺上「元酒」也就是清水代酒，而器皿只用瓦缶；不講究繁縟的儀文，只憑誠信來結成相見的歡好。坎取象為心志，六四又處在六爻的中間，陰爻居陰位而當位，正是卦辭所說的「有孚，維心亨」。身處險境而能如此，行動自然值得推崇，所以沒有過錯。《小象傳》說：一樽酒兩簋飯，是剛柔在此交接。多隆阿說：六四向上緊鄰九五之陽，那是坎所象的酒；向下緊鄰六三之陰，那是震所象的樽與簋，所以說剛柔在這裡交接。

九五：坎不盈，祇及平，無咎。祇，適也。五雖居重坎之上，而卦爻未竟，上餘一陰，又為互艮，坎水遇艮，是為止水，乃水不盈坎而適及平坎之時也。坎平漸盈，盈餘則流，此僅及平而尚未盈，是待盈以流行者。二五兩陽得中，二不如五得位，故無咎。象曰：坎不盈，中未大也。坎以出險為有功，而上六在前，尚未出坎，是得中猶未大也。

九五爻辭說：坎坑還沒有灌滿，只是剛好與坑口齊平，沒有過錯。多隆阿說：「祇」是恰好。九五雖然居於重坎的上卦，可六爻還沒走完，上面還剩一個陰爻，又是互體艮；坎水遇上艮，就成了止住不流的水，正是水尚未灌滿坑、恰好與坑口齊平的時候。坑水齊平之後會漸漸灌滿，滿溢就要流走；如今只是齊平而未滿，是等著灌滿再流行的狀態。九二、九五兩個陽爻都居中，九二不如九五既中且當位，所以說「無咎」。《小象傳》說：坎水未滿，是居中而還不能廣大。多隆阿說：坎卦以出險為有功，而上六還擋在前面，九五畢竟沒有走出坎去，所以雖得中道，還談不上廣大。

上六：繫用徽纏，寘于叢棘，三歲不得，凶。上亦陰柔無才，失濟涉之道而入于坎窞，如用徽纏繫之，寘之叢棘之中，至於三歲猶不能改過者。繫，拘也；徽纏，繩也。《九家易》曰：坎為叢棘，為法律。鄭氏曰：三五互體艮，又與震同體，艮為門闕，於木為多節，震之所有為叢棘之類，門闕之內有叢棘多節之木，是天子外朝左右九棘之象也。

上六爻辭說：用繩索捆綁起來，關進荊棘叢中，三年都不得釋放，凶險。多隆阿說：上六也是陰柔無才，失掉了渡越險難的門路而落進坎穴，就像被繩索捆住、丟在荊棘叢裡，過了三年還不能改過的人。「繫」是拘禁，「徽纏」是繩索。《九家易》說坎取象為叢棘、為法律。鄭玄說：從三爻到五爻是互體艮，艮又與震同體；艮取象為門闕，在木類中屬多節之木，震所生的正是叢棘一類，門闕之內長著多節的荊棘之木，這就是天子外朝左右植九棘之象。

外朝者，所以詢事之處也。左嘉石，平罷民焉；右肺石，達窮民焉。罷民，邪惡之民也。上六乘陽，有邪惡之罪，故縛以徽纏，寘于叢棘，而使公卿以下議之。其害人者，置之圜土而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得不自思以得正道，終不自改而出諸圜土者殺，故曰凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

多隆阿接引鄭玄的話說：所謂「外朝」，是天子諮詢政事的地方。左邊立嘉石，用來教平那些行為不良的人；右邊立肺石，讓窮苦無告的人到這裡申訴。「罷民」就是邪惡之民。上六以陰爻凌駕於九五之陽，犯有邪惡之罪，所以用繩索捆縛，關在荊棘叢中，交給公卿以下的官員議處。其中傷害他人的，關進「圜土」也就是獄城，派給勞役，用明白的刑罰使他知恥。能夠悔改的，重罪關滿三年赦免，中罪兩年赦免，輕罪一年赦免。犯人不能不自己反省而回到正道；始終不肯悔改、被逐出圜土的，就處死。所以說「凶」。《小象傳》說：上六失掉正道，凶險要延續三年。

【離下離上，中互兌巽】重離純卦。離：利貞亨，畜牝牛吉。上卦下卦皆離，卦仍名離。離利於正，正則亨通。離得坤之中氣，坤為牛，故離亦為牛。《九家易》曰：離為牝牛。是牝牛離象也。牛牲柔，牛至於牝，則性愈順。蓋離象為火，其性燥，失其道則傷害萬物，惟以順行之，則能輔相天地以成生育之功，如畜牝牛則吉矣。

此卦下卦是離、上卦也是離，中間互體為兌與巽，是兩離相重的純卦。卦辭說：離卦利於守正而亨通，畜養母牛則吉。多隆阿說：上下兩卦都是離，所以整卦仍名為「離」。離利於走正道，正就亨通。離是取坤的中爻之氣而成的，坤取象為牛，所以離也取象為牛；《九家易》說離為母牛，可見母牛正是離的象。牛這種牲畜本性柔順，牛而到了母牛，性子就更加馴順。離取象為火，火性燥烈，一旦失了正道就要傷害萬物；只有用柔順去行它，才能輔助天地完成生養萬物之功——像畜養母牛那樣，就吉利了。

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。離者，麗也，謂附麗也。一陰麗於二陽之中，離為火，火必有所麗而後生，故離之德曰麗。夫物之有所麗者，不獨火也，即日月麗天，百穀草木麗土，何莫非麗？五為天位，離為日，離下伏坎為月，故曰日月麗乎天。二為地位，是謂之土，二至四為互巽，巽為草木，巽下伏震，震為百穀，故曰百穀草木麗乎土。

《彖傳》說：離，就是附麗。日月附麗在天上，百穀草木附麗在土上；重疊的光明附麗於正道，才能化育成就天下。柔爻附麗於中正之位，所以亨通，因此說畜養母牛吉利。多隆阿解說：「離」就是麗，也就是依附。一個陰爻依附在兩個陽爻中間；離取象為火，火必須有所依附才能燃燒，所以離的德性叫「麗」。萬物有所依附的不只是火：日月依附於天，百穀草木依附於土，哪一樣不是依附？第五爻是天位，離取象為日，離下所伏的坎取象為月，所以說「日月麗乎天」。第二爻是地位，也就是土；從二爻到四爻是互體巽，巽取象為草木，巽下所伏的震取象為百穀，所以說「百穀草木麗乎土」。

離為明，二五為離主爻，俱得正位，上下皆明，故曰重明以麗乎正。人君體離之義，南面而治天下，嚮明化成可期。二五為柔，柔麗於陽，二得正，五亦得中，惟中正故亨也。離之二五為陰，得坤中氣，是謂之牛；離又陰體，是為牝牛。牛本順物，又為牝，則順而且柔。火德雖明，其性過燥，有牝牛之柔順，則得中和，可以生物而不至於傷，用離象者如畜牝牛則吉矣。坎離變對，坎中吉而外凶，蓋坎水外溢則氾濫無歸也；離中凶而外吉，蓋離火外見則光遠有耀也。

多隆阿說：離取象為光明，六二與六五是離的主爻，都各得其位，上下兩體都明亮，所以說「重明以麗乎正」。人君體會離卦之義，面南而治理天下，向著光明推行教化，化育成功是可以期待的。六二、六五都是柔爻，柔依附於陽；六二既中且正，六五也居中，唯其中正，所以亨通。離的二、五兩爻是陰爻，得的是坤的中氣，所以稱「牛」；離本身又屬陰卦之體，所以是「牝牛」。牛本是柔順之物，又是母的，便柔順上再加柔順。火德雖然光明，性子卻過於燥烈；有了母牛般的柔順，就得中和之氣，可以生養萬物而不至於傷物——運用離象的人若像畜養母牛那樣，就吉利了。坎與離正相變對：坎是中間吉而外面凶，因為坎水一外溢就氾濫無歸；離是中間凶而外面吉，因為離火一顯於外就光照遠方而有輝耀。

象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。鄭氏曰：明兩者，取君明上下以明德相承，且於天下之事無不見也。蓋離為火、為日，故曰明；卦為重離，故曰兩作；上離繼下離，故曰繼明。中互巽兌，離下伏坎，巽東兌西，離南坎北，四方也。

《大象傳》說：光明兩度升起，這就是離卦；大人因此以連綿不絕的光明照臨四方。多隆阿引鄭玄的話說：「明兩」是取君主的明德上下相承之義，而且對天下之事無所不見。離取象為火、為日，所以說「明」；此卦是兩離相重，所以說「兩作」；上離承接下離，所以說「繼明」。卦中互體有巽有兌，離下又伏著坎；巽居東、兌居西、離居南、坎居北，這就是「四方」。

初九：履錯然，敬之無咎。離為日，離日初見，光采錯然。錯，紛錯也。履地之頃，則已光華發越，如人於踐履之初，禮文秩然也。離火主禮，故云履；離體中虛，故云敬。敬以行禮，則履無失，宜無咎也。象曰：履錯之敬，以辟咎也。內敬則外鮮失，敬以避咎，故無咎。闢、避同。

初九爻辭說：腳步交錯剛剛起行，心存敬慎就沒有過錯。多隆阿說：離取象為日，離日剛一露頭，光采就紛然交錯；「錯」是紛雜交錯。日光落地的一瞬，光華便已發散開來，正像人在舉步之初，禮節儀文井然有序。離火在五常中主「禮」，所以說「履」，即踐行；離的卦體中間虛空，所以說「敬」，虛心才能敬。以敬的態度去行禮，舉止就不會有閃失，自然沒有過錯。《小象傳》說：履錯而能敬，是用來避開過咎的。多隆阿說：內心敬慎，外表就少有失誤；用敬來躲開過咎，所以沒有過錯。「闢」與「避」是同一個字。

六二：黃離，元吉。乾索坤中成離，離得坤氣，坤為黃，故曰黃離。黃為中色，離象得之，居中得正，如日方中，光被四表也，故元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。二五俱得中，離為中女，五之陰居陽位，不若二之陰居陰位為得正也。二為卦主，故元吉也。

六二爻辭說：黃色的附麗，大為吉利。多隆阿說：乾去求索坤的中爻而成離，離因此得了坤氣；坤的顏色是黃，所以說「黃離」。黃是五色中的中央之色，離象得到了它，加上六二居中而又當位，就像太陽正當中天，光輝遍照四方，也就是《尚書·堯典》所說的「光被四表」，所以大為吉利。《小象傳》說：黃離元吉，是得到了中道。多隆阿說：六二、六五都居中，離本是中女；但六五以陰爻居陽位，不如六二以陰爻居陰位來得中正。六二是全卦的主爻，所以說「元吉」。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。三居互巽互兌之間，兌位西，巽為入，日入西隅，則日昃矣。光陰易逝，時不再來，倘不及時為樂，則老耋將至，嗟無及也。耋，八十之稱，三為內卦之終，故云大耋。虞氏曰：巽為號。號呼出於兌口，故云暛。《九家易》曰：鼓缶者以目下視，離為大腹瓦缶之象，謂不取二也。

九三爻辭說：太陽偏西時的附麗；不敲著瓦缶唱歌，就會發出年老力衰的悲嘆，凶險。多隆阿說：九三處在互巽與互兌之間，兌的方位在西，巽的德性是入，太陽落進西邊的角落，就是日已偏西。光陰容易流逝，時光不會重來；倘若不及時行樂，衰老就要到來，那時嘆息也來不及了。「耋」是八十歲的稱呼，九三處在內卦的終點，所以說「大耋」。虞翻說巽取象為呼號，呼號之聲從兌口發出，所以稱「嗟」。《九家易》說：敲瓦缶的人是垂目下視，離取象為大腹，正是瓦缶之象，這是說九三不肯就近去取六二。

歌者口仰向上，謂兌為口而上取五也。火性炎上，故三欲取五。樂極復悲，不能自主，始則惟知逸豫，任意蹉跎；繼則回思少壯，空負歲月。詩云：少年不努力，老大乃傷悲。此之謂矣。象曰：日昃之離，何可久也。日既西昃，不據二而上取五，歌嗟迭來，日不長昃，人不長耋也。

多隆阿說：唱歌的人是仰起口向上，這是說兌取象為口，而九三向上去取六五。火性向上燃燒，所以九三想取六五。可是樂到極處又轉成悲，自己做不得主：起初只知安逸享樂，任憑歲月蹉跎；後來回想少壯之年，才發覺白白辜負了光陰。古詩，即漢樂府《長歌行》說：年少時不努力，年紀大了才傷悲。講的正是這種人。《小象傳》說：太陽偏西時的附麗，哪能長久？多隆阿說：太陽既已西斜，九三不依託近旁的六二而要向上去取六五，於是歌聲與嘆息交替而來。太陽不會長久停在偏西的時刻，人也不會長久停在耄耋之年。

九四：突如其來如，焚如死如棄如。下離甫終，上離突至，以火繼火，其來突然，故曰突如其來如也。四為互巽，巽為木，木之上下皆火，是木已為火焚。夫火雖附木而生，火亦焚燼而死，至火已死，灰亦勿用，死矣棄矣。焰盛則易燼，灰死不再然，人當思所以防患之道，自處以有餘也。象曰：突如其來如，無所容也。火原附木以容身，至已焚棄，火亦自容無所也。

九四爻辭說：突然地竄起來，焚燒起來，熄滅下去，被丟棄掉。多隆阿說：下離剛剛走完，上離突然接上，以火接火，來勢十分突兀，所以說「突如其來如」。九四屬互體巽，巽取象為木，這塊木頭上下都是火，說明木已被火燒著。火雖然依附木而生，可火也終究燒成灰燼而熄滅；到火已死滅，剩下的灰也沒有用處，這就是「死矣棄矣」。火焰越旺越容易燒盡，死灰不能再燃；人應當想一想防患的辦法，讓自己處處留有餘地。《小象傳》說：突然竄來，無處容身。多隆阿說：火本來依附木頭安身，等到木已焚盡被棄，火自己也就無處安身了。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。五為離中，離為目，又為互兌，兌為澤，兌澤之液出於離目，則象涕；下連互巽，巽為號，號呼之聲出於兌口，則象嗟。出涕至於沱若，憂戚至於嗟若，危懼亦云至矣。然日逸樂則德日昏，日事惕厲則德日顯，五之吉，吉以此也。象曰：六五之吉，離王公也。五為君位，安樂以處之則死，憂患以處之則生，五為離中之王公，故有此象。

六五爻辭說：眼淚像雨一樣流下來，憂傷悲嘆，吉利。多隆阿說：六五居離體之中，離取象為目；它又屬互體兌，兌取象為澤，兌澤的水從離的眼睛裡流出來，就是眼淚之象。往下又連著互體巽，巽取象為呼號，呼號之聲從兌口發出，就是嘆息之象。眼淚流到滂沱的地步，憂愁到不住悲嘆的地步，可見危懼之心已到極點。然而一天天貪圖安逸，德就一天天昏昧；一天天警惕自厲，德就一天天顯明。六五之所以吉，正吉在這裡。《小象傳》說：六五之所以吉，是因為它附麗於王公之位。多隆阿說：第五爻是君位，用安樂的態度處在這個位置上就會亡，用憂患的態度處在這個位置上才能存，這正是《孟子》所說的生於憂患、死於安樂。六五是居於離體之中的王公，所以有這樣的象。

上九：王用出征，有嘉【句】，折首獲匪其醜，無咎。五為王，上居五上，又為陽剛，宜為王用。離為甲冑、為戈兵，是出征象也。乾索坤中為離，乾首不見，虞氏曰：離為折首。坤為眾象丑，離僅得坤之中，故曰獲匪其醜。上以陽剛之才，居至明之位，出征有功，深可嘉美，僅戮渠魁，不欲獲其餘黨，殲盡丑類，恩威兼用，厥績懋焉，故無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

上九爻辭說：君王派他出兵征討，有嘉美之功；斬了首惡，俘獲的並不是他的部眾，沒有過錯。多隆阿說：第五爻是王，上九居於五之上，又是陽剛之才，正宜於被王所用。離取象為甲冑、為戈兵，這就是出征之象。乾去求索坤的中爻而成離，乾所象的「首」便不見了，虞翻因此說離取象為「折首」，即斬首。坤取象為眾，「丑」就是眾；離只取得坤的中爻而不是全體，所以說「獲匪其醜」，俘獲的不是那一大群人。上九以陽剛的才幹，居於極其明察的位置，出兵而建立戰功，很值得嘉美；他只誅殺首惡，不願把餘黨一併俘獲、把敵眾斬盡殺絕，恩德與威嚴並用，功績因此盛大，所以沒有過錯。《小象傳》說：君王派他出征，是為了匡正邦國。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（一）。

本卷依據慧珠閣原刻本。著者是岫巖人多隆阿，字雯溪。以下所解，是《周易》下經的第一部分，包括咸、恆、遯、大壯、晉、明夷六卦。

【艮下兌上，中互巽乾】否：咸為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：坤三至上成女，乾上之三成男。蜀才曰：此本否卦，六三升上，上九降三。咸：享，利貞，取女吉。上經首乾坤者，天地也；下經首咸恆者，夫婦也。天地為物生之始，夫婦為人生之始，夫婦以咸成，故艮兌兩合之卦曰咸。天地在物生之先，故乾坤皆言元；若夫婦亦天地所生之物，在天地生物之後，故惟言亨利貞。取女者，既取者為婦，未取者為女，如體咸義，嘉會合禮，利物和義，貞固幹事，有此三德，取女以成夫婦，則亦吉矣。

此卦下卦是艮、上卦是兌，中間互體為巽與乾。它從否卦變來：咸屬於三陰三陽之卦，由否卦變化而成。虞翻說：坤的第三爻升到上位而成兌，也就是少女；乾的上爻降到第三位而成艮，也就是少男。蜀才說：此卦本是否卦，六三升到上位，上九降到三位。卦辭說：咸卦，亨通，利於守正，娶女則吉。多隆阿說：上經以乾坤開頭，講的是天地；下經以咸恆開頭，講的是夫婦。天地是萬物產生的開端，夫婦是人類繁衍的開端，而夫婦是靠交感而成的，所以艮兌兩卦相合之卦叫「咸」。天地在萬物產生之先，所以乾坤兩卦都講「元」；至於夫婦，也是天地所生之物，產生在天地生物之後，所以只講「亨、利、貞」。所謂「取女」，已經娶過門的叫「婦」，還沒娶的叫「女」。倘能體會咸卦之義，做到《乾·文言》所說的「嘉會足以合禮、利物足以和義、貞固足以幹事」，具備了這三種德，再娶女以成夫婦，那就吉利了。

彖曰：咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。咸者何？感也。兌為澤，艮為山，山澤以氣相通，而兌為少女，艮為少男，男女以禮相配，是山澤以氣感，男女以禮感，故曰感也。此卦自否來，以坤之三柔往上為兌，是為柔上；以乾之上剛來下為艮，是為剛下。乾坤易為艮兌，父母易為男女，艮止應兌說，是為二氣相與。鄭氏曰：與猶親也。則是感應以正也。

《彖傳》說：咸，就是感應。柔爻上升、剛爻下降，陰陽二氣互相感應而彼此親附；一方靜止、一方喜悅，男方屈居女方之下，所以亨通、利於守正，娶女吉利。天地互相感應而萬物化育生長，聖人感動人心而天下和平；觀察它們所感的對象，天地萬物的實情就都看得見了。多隆阿解說：「咸」是什麼？就是感。兌是澤，艮是山，山與澤以氣相通；而兌是少女，艮是少男，男女以禮相配。可見山澤以氣相感，男女以禮相感，所以說「咸，感也」。此卦從否卦變來：把坤的第三爻這一柔爻送到上面成為兌，這就是「柔上」；把乾的上爻這一剛爻降到下面成為艮，這就是「剛下」。乾坤換成了艮兌，父母換成了少男少女；艮的靜止與兌的喜悅彼此呼應，這就是二氣相與。鄭玄說：「與」就是親近。這說明感應必須以正。

男居女下，是男先於女。禮曰：男子親迎，男先於女，剛柔之義也。則是感應以禮也。正而有禮，此所以亨利貞取女吉也。夫夫婦一小天地也，夫婦以有所感而人道成，猶之天地以有所感而萬物生。是以繼天地之聖人，體咸感之義以感人心，而父子君臣上下皆有禮義以相接，天下和平焉。是天地萬物之情不可見，以有所感而見，有以觀之，其意得矣。

多隆阿說：男方居於女方之下，是男方先行一步。《禮記·郊特牲》說：男子親自去迎娶，男先於女，這正是剛柔相待的道理。可見感應又必須合禮。既正而又有禮，這就是卦辭講「亨、利貞、取女吉」的緣由。夫婦本是一個小天地：夫婦因為彼此有所感而人倫之道得以成立，正如天地因為彼此有所感而萬物得以化生。所以繼承天地之功的聖人，體會咸卦交感之義去感動人心，於是父子、君臣、上下之間都以禮義相接，天下就太平了。天地萬物的實情本來是看不見的，因為有了「感」才顯現出來；只要善於觀察這個「感」，其中的意思也就領會到了。

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。澤水在下，今有于山上，是山以虛受澤也，故君子體之，亦以虛受人也。蓋卦自否來，以坤之上受乾之上。虞氏曰：坤為虛，乾為人。故曰以虛受人。初六：咸其拇。卦辭以禮感言，故曰吉；爻辭以形感言，故多凶。卦體以人取象，中三陽為身，上陰為口，下二陰則足也。初居下位，以足言之，則為足之大指，是拇也。感僅及拇，所感甚微，然既為所感，則已動而不靜，未能體艮止之義守本位矣。象曰：咸其拇，志在外也。外，四也。

《大象傳》說：山上有澤，這就是咸卦；君子因此虛著心去接納別人。多隆阿說：澤水本該在低處，如今卻存在山上，這是山以自身的空虛來容納澤水，所以君子取法它，也以虛心來容納他人。此卦從否卦變來，是用坤的上爻去承受乾的上爻；虞翻說坤取象為虛、乾取象為人，所以說「以虛受人」。初六爻辭說：感應到他的腳拇指。多隆阿說：卦辭是就以禮相感來說的，所以講「吉」；爻辭是就形體相感來說的，所以多講「凶」。卦體按人身取象：中間三個陽爻是軀幹，上面的陰爻是口，下面兩個陰爻就是足。初六處在最下位，以足來說就是腳的大指，也就是「拇」。感應只到腳拇指，所感極其輕微；然而既然已被感動，就已經動而不靜，不能體會艮的靜止之義去守住本位了。《小象傳》說：感應到腳拇指，是心志已經向著外面。多隆阿說：「外」指九四。

六二：咸其腓，凶，居吉。拇之上則為腓，腓，足膊也。感漸及上，已至於腓，腓體主動，妄動則凶。然陽動陰靜，二以陰居陰位，又在艮中，體艮止之義以居之則吉矣。象曰：雖凶居吉，順不害也。陰居陰位為順，互巽亦為順，順故不以妄動致害也。

六二爻辭說：感應到他的小腿肚，凶險；安居不動則吉。多隆阿說：腳拇指往上就是腓，「腓」是小腿上的肌肉。感應逐步向上，已經到了小腿；小腿這個部位主管走動，一妄動就凶。然而陽主動、陰主靜，六二以陰爻居陰位，又處在艮體之中，能體會艮的靜止之義而安居不動，就吉利了。《小象傳》說：雖然說凶，但安居則吉，因為柔順就不會受害。多隆阿說：陰爻居陰位是順，卦中互體巽也主順；因為順，所以不會由於妄動而招來禍害。

九三：咸其股，執其隨，往吝。腓之上為股，三為互巽之中，巽又為股，是咸其股也。虞氏曰：巽為隨。三自否之上來，上為正應，本欲往上，而三與二同體，二為三隨，執其隨，三亦不能前往，庶幾無吝疵耳。象曰：咸其股，亦不處也，志在隨人，所執下也。處，止也。二以咸腓不處，三亦以咸股不處。二為三之隨，三居上下卦之間，中心無主而志在所隨之人，二在三下，是所執者在下，三亦由執二而不往也。

九三爻辭說：感應到他的大腿，抱住自己所跟從的人，前往有憾惜。多隆阿說：小腿往上是大腿，九三處在互體巽的中間，而巽又取象為股，所以說「咸其股」。虞翻說巽取象為隨從。九三本是從否卦的上九降下來的，上六是它的正應，本想往上去；可九三與六二同處一體，六二是九三的隨從，它抱住這個隨從不放，也就走不成了——這樣反倒差不多可以免掉憾惜。《小象傳》說：感應到大腿，也是不肯安居；心志在於跟隨別人，所抱持的是在下的東西。多隆阿說：「處」是止而不動。六二因為「咸腓」而不肯安居，九三也因為「咸股」而不肯安居。六二是九三的隨從，九三夾在上下卦之間，心中沒有主見而一味想著自己所隨之人；六二在九三之下，所以說它所抱持的在下面，九三也正因為抱住六二而走不成。

九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。四之上下皆陽，不為陰感，故貞吉悔亡。而又言思者，以四為心位故也。心有所感而後有思，心之感宜正，惟貞乃吉。倘或不然而往來憧憧，上往為九五所阻，下來為九三所隔，則是從爾思者僅有私朋，豈能遠大？憧憧，意不定貌。思以有所限而狹，何以應天下事也？非感之善者矣。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。貞吉則無所感害陰也，四之上下皆陽，故曰未感害。憧憧則不能貞矣。

九四爻辭說：守正則吉，悔恨消失；心思往來不定，只有你的同夥才順從你的想法。多隆阿說：九四的上下都是陽爻，不被陰爻所感，所以守正就吉、悔恨消失。爻辭之所以又講到「思」，是因為第四爻是心的位置。心有所感而後才有思，心的感應應當歸於正，只有正才吉。倘若不這樣，而是心思往來搖擺：向上去被九五擋住，向下來被九三隔開，那麼順從你想法的就只剩一小圈私黨，哪裡能夠久遠廣大？「憧憧」是心意搖擺不定的樣子。心思因為受了侷限而狹窄，又拿什麼去應對天下之事？這就不是善於感應的了。《小象傳》說：守正而吉、悔恨消失，是還沒有被感應所傷害；心思往來不定，是還不夠光大。多隆阿說：守正就不會受到陰爻感應之害；九四的上下都是陽爻，所以說「未感害」。一旦心思憧憧搖擺，就守不住正了。

九五：咸其脢，無悔。脢，脊肉也，脢與心背，心有覺而脢無覺，所感在此，則無憧憧之患，故無悔。象曰：咸其脢，志末也。有感則心有所之矣，末，上也。上六：咸其輔頰舌。上為兌口，故象輔頰舌，口有所感而言出焉。上自否之三來上，原為乾，乾為言，易乾為兌，是以乾言而送諸兌口也。鄭氏曰：咸道極薄，徒送口舌言語相感而已。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。滕，鄭氏、虞氏作媵，注云送也，滕、騰、媵古字通，《燕禮》《大射》媵觚於賓，《楚辭·九歌》魚鱗鱗兮媵予。

九五爻辭說：感應到他的背脊肉，沒有悔恨。多隆阿說：「脢」是脊背上的肉，它與心一前一後正相背：心有知覺而脢沒有知覺，所感的地方在這裡，就沒有心思搖擺不定的毛病，所以沒有悔恨。《小象傳》說：感應到背脊，心志已在末梢。多隆阿說：一有所感，心就有所奔赴了；「末」指上位。上六爻辭說：感應到他的牙床、面頰和舌頭。多隆阿說：上六是兌口，所以取象為牙床、面頰與舌頭，口有所感，話就出來了。上六本是否卦的第三爻升上來的，那時原屬乾體，乾取象為言語；如今乾變成了兌，於是把乾的言語送到兌口裡發出來。鄭玄說：這樣的交感之道最為澆薄，不過是靠嘴上說說、用言語相感罷了。《小象傳》說：感應到牙床面頰與舌頭，只是口頭上說說。多隆阿說：「滕」字，鄭玄、虞翻都寫作「媵」，註解說是「送」的意思；「滕」「騰」「媵」三字古代通用，《儀禮·燕禮》《大射禮》有「媵觚於賓」，即把酒觚送給賓客，《楚辭·九歌》有「魚鱗鱗兮媵予」，說魚兒成群相送。