易原 · 第 9 卷

【巽下震上，中互兌乾】泰：恆為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：乾氣下終，始復升上居四也；坤氣上終，始復降下居初也。虞氏曰：泰乾初之坤四。蜀才曰：此本泰卦六四降初，初九升四。恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。情慾之感，少者為甚，故少男少女兩合之卦曰咸。至於有室有家，已非一日，內外交助，始終無間，則宜歸諸長者，故巽下震上之卦名恆。恆惟亨通乃得無咎；恆又利於貞正，惟正始恆也；恆又利於攸往，攸往利乃亨、無咎也。

恆卦下卦是巽、上卦是震，第二至四爻互成兌、第三至五爻互成乾。此卦從泰卦變來：恆是三陽三陰之卦，荀爽說，泰卦下乾之氣向下走到盡頭便重新上升，居於第四爻；上坤之氣向上走到盡頭便重新下降，居於初爻。虞翻說，這是泰卦乾的初九換到坤的第四位。蜀才說，此卦本是泰卦六四降到初位、初九升到四位。卦辭說：恆，亨通，沒有過錯，利於守正，利於有所前往。多隆阿解釋：情慾的感應以年少時最為強烈，所以少男少女兩相配合之卦叫咸；等到成家立室，就不是一朝一夕的事了，內外互相扶持、自始至終沒有間斷，這就該歸到年長的一輩身上，所以長女巽在下、長男震在上之卦取名為恆。恆久必須亨通，才能沒有過錯；恆久又利於守持正道，惟有一起頭就走正路，才談得上恆久；恆久還利於有所前往，前往順利，才能亨通而沒有過錯。

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。恆者何？久也。卦自泰來，以泰之初往上居四，是為剛上；以四之柔下來於初，是為柔下。剛宜升上，柔宜降下，如是則尊卑有序，故能久。剛上則變坤為震，柔下則變乾為巽，震雷巽風，兩相親與，雷起風從，風行雷應，如是則聲氣相通，故能久。且以卦德言之，則為巽順以動；以卦體言之，則又剛柔相應。凡此皆可久之道也，故曰恆久也。

《彖傳》說：恆，就是長久。剛爻上行、柔爻下降，雷與風互相輔助，柔順而又能行動，剛柔各得其應，這就是恆。恆亨通、沒有過錯、利於守正，是因為能長久堅守自己的正道。天地運行之道，就是恆久而不停息。「利有攸往」，是因為一段的終結正是新的開始。日月依循天道所以能長久照耀，四季更迭變化所以能長久生成萬物，聖人長久堅守其道，天下因此教化有成。觀察一物一事所恆守的是什麼，天地萬物的實情就可以看見了。多隆阿解釋：「恆」是什麼？就是長久。此卦從泰卦變來，泰的初九上去居於第四位，這就是「剛上」；原來第四位的柔爻下來居於初位，這就是「柔下」。剛本該上升、柔本該下降，這樣一來尊卑各有次序，所以能長久。剛爻上去，下坤就變成了震；柔爻下來，上乾就變成了巽。震是雷、巽是風，兩者互相親附：雷一響風就跟著起，風一行雷就應和，這樣聲氣相通，所以能長久。再從卦德看，是柔順而後行動；從卦體看，六爻又剛柔一一相應。凡此種種都是可以持久之道，所以說「恆，久也」。

恆為震巽，長男長女相與為配，固屬常道；而恆由泰來，下升上降，乾天坤地推行不已，夫婦之道即天地之道也，故曰亨、無咎、利貞也。乾坤為天地，亦為終始。虞氏曰：乾為始，坤為終。以泰之乾居坤之初，是坤中有乾，即終則有始，故曰利有攸往也。推之日月之照、四時之成、聖人之治化，無一不要於久，是在觀者得其情矣。

多隆阿接著說：恆卦由震、巽組成，長男與長女相配，本來就是人倫的常道；而恆又從泰卦變來，下爻上升、上爻下降，乾天坤地交互推移永不停歇，可見丈夫與妻子相處之道就是天地之道，所以卦辭說「亨」「無咎」「利貞」。乾坤既象徵天地，也象徵終結與開始。虞翻說：乾為始，坤為終。泰卦的乾爻跑到坤的初位，就是坤中含有乾，也就是終結之處便是開始，所以說「利有攸往」。由此推開去，日月的照臨、四時的生成、聖人的治理教化，沒有一樣不以「久」為要，關鍵就在觀察的人能不能體會到這層實情。

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。宋氏曰：雷以動之，風以散之，二者常相薄而為萬物用，故君子象之，立身守節而不易道也。虞氏曰：乾為立，坤為方，變為震巽，中有互乾，乾之立猶見；巽得坤初，震得乾初，以初易初，原位猶存，是不易方也。

《大象傳》說：雷與風相隨，這就是恆卦；君子取法它，站定了立場就不改變方向。多隆阿引宋衷的話說：雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，兩者常常相迫相激而為萬物所用，所以君子取象於此，立身守節而不改變所守之道。虞翻則從卦象上講：乾表示「立」，坤錶示「方」，泰變成恆以後成了震、巽，但三至五爻仍互成乾，可見「乾之立」還在；巽承接了坤的初爻，震承接了乾的初爻，是拿初爻換初爻，原來的位置依然保留，這就是「不易方」。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。浚，古文作浚，深也。人事貴有其漸，以漸而進，乃能由淺及深。初自泰坤之四來居巽初，易坤迷為巽躁，是不為巽之伏而為巽之入也，故曰浚恆。夫恆以持久，必至於浚，而在初即欲浚，則銳進速退，必不能恆，貞固以求之，凶、無攸利矣。象曰：浚恆之凶，始求深也。恆以求之，由漸至深；然始即求深，則必廢於半途而失其恆矣。

初六爻辭說：一上來就深挖求恆，固守下去有凶險，沒有什麼好處。多隆阿說：「浚」字古文寫作浚，意思是深。人事貴在循序漸進，一步步推進，才能由淺入深。初六是從泰卦上坤的第四爻下來佔據巽的初位的，把坤的「迷」換成了巽的「躁」，於是不取巽「潛伏」的一面，而取巽「深入」的一面，所以叫「浚恆」。恆久之道要靠長期持守，最終自然會到達深處；可是剛在初位就急著往深處挖，那就是猛進而速退，必定不能持久，越是固執地這樣求索，越是凶險、沒有好處。《小象傳》說：「浚恆」之所以凶，是因為一開頭就求深。多隆阿申說：恆久的功夫是由淺漸深積累出來的，一上來就求深，必定半途而廢，反而失掉了「恆」。

九二：悔亡。二為陰位，陽剛居之，似有悔；然恆久之道非陰柔所能勝也，故悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。惟剛故悔亡，實惟中故恆久也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。三居內卦外卦之間，又為巽之終，巽為躁卦，泰乾為德，變為巽之進退不果，故不恆其德也。二、四為陽，三不能比而承之；上為正應，而三為二陽所牽引，又不能應而承之。所承者眾而皆不能相比應，故可羞。德無常而羞亦無常，故云或。人無恆德，至於不知羞所自來，貞守舊轍，吝疵不免矣。象曰：不恆其德，無所容也。羞來無方，無地自容，不恆者宜知所戒矣。

九二爻辭說：悔恨消失。多隆阿說：第二位本是陰位，由陽剛之爻佔據，看似應當有悔；但恆久之道不是陰柔所能擔當的，所以悔反而消失。《小象傳》說：九二的悔恨消失，是因為能長久守中。多隆阿點明：光憑剛健還不足以去悔，真正讓它能恆久的是「居中」。九三爻辭說：不能恆久保持自己的德行，有時會招來羞辱，固執下去必有憾惜。多隆阿說：第三爻處在內卦與外卦交界處，又是巽卦的最上一爻，而《說卦》講巽「其究為躁卦」；泰卦的乾本來象徵德，變成巽以後就成了進退不定，所以說「不恆其德」。二、四兩爻都是陽爻，九三既不能與它們親比，又只能仰承；上六本是它的正應，可九三被上下兩個陽爻牽扯住，也無法與上六相應而承接。所承接的對象很多，卻一個都不能真正親比相應，所以可羞。德行沒有常準，羞辱也就來得沒有定時，因此爻辭用了一個「或」字。人一旦沒有恆久的德行，甚至不知道羞辱是從哪裡來的，還要固執地守著老路子，那就免不了憾惜與瑕疵。《小象傳》說：不能恆久保持德行，就會到處容身不得。多隆阿申說：羞辱來得沒有方向，讓人無地自容，不能持恆的人應當引以為戒。

九四：田無禽。四在泰為坤，坤地稱田；今易為震，震為麋鹿，象禽，而居互兌之中，兌為脫，是禽已脫去矣，故曰無禽。欲田而無禽可獲，猶之慾恆而無其道也，雖欲立功無由矣。象曰：久非其位，安得禽也。陽似能恆，而居偏位，故曰久非其位也。

九四爻辭說：打獵卻打不到禽獸。多隆阿說：第四爻在泰卦裡屬坤，坤為地，可以稱作田；如今變成了震，震象徵麋鹿，正是禽獸之象，而它又處在互體兌的中間，兌有「脫」的意思，可見禽獸已經逃脫了，所以說「無禽」。想打獵卻無禽可獲，就好比想持之以恆卻找不到恆久之道，縱然一心想建功立業也無從下手。《小象傳》說：長久地待在不屬於自己的位置上，哪裡能打到禽獸呢？多隆阿補充：九四是陽爻，看上去有持久的能力，可惜居於偏而不中的位置，所以說「久非其位」。

六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。五為泰坤之中，坤德為順，柔而得中，故恆可守。然五為陽位，以陰居之，婦人陰象，婦德宜柔，故吉；今易為震，震為長男，乃夫子矣，夫子之德宜剛，柔非其類，故凶也。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。從一而終，婦人之恆，蓋惟柔故能恆，故以居陰為貞。若夫子則當以義淑身，以義制事，倘為婦惑，優柔不斷，幾見惟婦言是用可以久安而不喪亡者。上六：振恆，凶。振，動也。蓋惟靜則恆，動則不恆。上居震位之終，為動之極，失恆道矣，故凶。象曰：振恆在上，大無功也。

六五爻辭說：長久保持自己的德行，守正；對婦人是吉，對男子卻凶。多隆阿說：第五爻本是泰卦上坤的中位，坤德是順，柔而居中，所以這份恆久是守得住的。然而第五位是陽位，卻由陰爻佔據：婦人屬陰象，婦德本該柔順，所以吉；如今此位變成了震，震是長男，那就是「夫子」，即成年男子，男子之德本該剛健，一味柔順不是他該有的品類，所以凶。《小象傳》說：婦人守正得吉，是因為終身跟從一人；男子應當按道義裁斷事情，跟著婦人走就凶了。多隆阿申說：終身從一，是婦人的恆；正因為柔順，所以能恆，因此以居於陰位為正。至於男子，就該用道義修養自身、用道義處斷事務；倘若被婦人所惑，優柔寡斷，試問哪裡見過一切聽婦人的話還能長久平安、不至於敗亡的？上六爻辭說：振動不已地求恆，凶險。多隆阿說：「振」就是動。惟有靜定才能恆久，一動就不能恆久了。上六處在震卦的最上一爻，是「動」到極點的地方，已經失掉恆久之道，所以凶。《小象傳》說：振動求恆而又居於最上之位，終究不會有大的功效。

【艮下乾上，中互乾巽】陰息陽消卦。此卦為巽變體，重畫巽象，巽伏也，亦有遯藏之義。遯，亨，小利貞。艮下乾上之卦，上有四陽，下來二陰，有遯象焉，故名遯。鄭氏曰：遯，逃去之名。艮為門闕，乾有健德，互體有巽，巽為進退，君子出門行有進退，逃去之象。遯其所宜遯，故亨；君子尚有可遯之時，故小利貞也。

遯卦下卦是艮、上卦是乾，中間互體含有乾與巽。這是陰氣漸長、陽氣漸消之卦。此卦是巽的變體，等於把巽的卦象重疊畫出；巽有「潛伏」之義，所以也含著退避隱藏的意思。卦辭說：遯，亨通，小者利於守正。多隆阿說：艮下乾上之卦，上面有四個陽爻，下面新來了兩個陰爻，有陽退避陰之象，所以取名為遯。鄭玄說：「遯」是逃走的名稱；艮象徵門闕，乾具健行之德，互體又有巽，巽表示進退不定，君子走出門去而行動上有進有退，正是逃走之象。該退避的時候退避，所以亨通；君子此時還有從容退避的時機，所以說「小利貞」。

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！遯何以曰亨也？以陰陽畫數較之，四陽二陰，陽似無避陰之義；不知陰雖少而在內，陽雖多則在外，在內則日長，在外則日消，陰長陽消，是四陽宜避二陰也，故惟遯乃亨也。蓋遯為六月卦，陰氣尚微，陽雖在外，而五當位以與二應，陰猶不敢顯與陽敵，故陽得以因時行遯，亨通守正也。利雲小者，祇是較之三陰前進為否不利，君子貞則此時尚利耳。夫遯有時義，惟知幾者能得其時，惟守正者能得其義，故曰大也。

《彖傳》說：遯之所以亨通，是因為退避才得以亨通。九五剛爻居於正位而與六二相應，是順應時勢而行。「小利貞」，是因為陰氣正在一點點滋長。遯卦所含的時機與意義，真是重大啊。多隆阿追問：遯憑什麼說「亨」？單從陰陽爻的數目比，四陽對二陰，陽似乎沒有躲避陰的道理；卻不知陰雖少卻在內卦，陽雖多卻在外卦，在內的一天天生長，在外的一天天消退，陰長陽消，所以四個陽爻理應迴避兩個陰爻，惟有退避才能亨通。遯是十二消息卦中的六月之卦，此時陰氣還很微弱，陽雖在外，但九五居於正位又與六二相應，陰還不敢公開與陽為敵，所以陽能夠順著時勢從容退避，既亨通又守得住正道。之所以說「小」利貞，只是相對而言：等陰長到三爻就成了否卦，那時君子連守正都不利了，眼下總還算有利罷了。退避有它的時機與義理，惟有能察覺幾微的人才抓得住時機，惟有能守正的人才把握得住義理，所以《彖傳》贊它「大」。

象曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。山在天之下，天與山遠，遯象也。虞氏曰：乾為遠、為嚴，陰為小人，坤為惡。乾在外，故云遠小人；陰息至二，坤象未全，故云不惡。蓋君子於小人，惡之恐激而成亂，不嚴恐和而致流。

《大象傳》說：天底下有山，這就是遯卦；君子取法它來疏遠小人，不表現出憎惡而自有威嚴。多隆阿說：山在天之下，天與山相隔遙遠，正是退避之象。虞翻從卦象講：乾表示「遠」也表示「嚴」，陰爻表示小人，坤錶示「惡」。乾在外卦，所以說「遠小人」；陰氣才生長到第二爻，坤的卦象還沒有湊齊，所以說「不惡」。君子對待小人，一旦流露憎惡，怕會激出禍亂；一旦毫無威嚴，又怕過於隨和而流於同汙。

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。陰為小人，陽為君子。陽在下則欲其進，陰在下則恐其往，此消息卦例也。上乾為首，艮初之下為尾。虞氏曰：艮為尾。當遯之尾，則即曰厲，而即戒以勿往；蓋勿往則猶不至逼陽，君子尚可少安於遯時耳。象曰：遯尾之厲，不往何災也。言不前往，何至災陽也。

初六爻辭說：退避到了尾巴的位置，危險，不宜有所前往。多隆阿說：陰爻代表小人，陽爻代表君子。陽爻在下就希望它上進，陰爻在下就怕它往前走，這是消息卦通行的解法。上卦乾在最前，好比頭；艮的初爻在最後，好比尾。虞翻說艮象徵尾。處在退避一事的尾端，就說它危險，隨即告誡它不要前進；因為不前進，就還不至於逼迫陽爻，君子在退避之時尚能稍稍安身。《小象傳》說：「遯尾」的危險，只要不前進，哪會有災禍？多隆阿點明：這是說初六不往前走，怎麼會危害到陽爻呢。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。二則陰少前進矣，於此以艮手執之，而又用牛革以固之，使之不克勝而脫去。王氏曰：說，解說也。蓋陰不再進，陽猶可少安，而遯不速也。坤為牛、為黃，陰再息則坤象見，二陰得坤體之半，故曰革。牛革，物之至堅韌者，用之以執二陰，聖人扶陽抑陰之意亦至矣。象曰：執用黃牛，固志也。固陰之志，不欲其前往，變艮為坤也。

六二爻辭說：用黃牛皮做的繩索把它捆住，誰也解脫不開。多隆阿說：到了第二爻，陰氣已經稍稍向前推進了，於是用艮所象的手把它抓住，又用牛皮把它捆牢，讓它掙不脫、逃不掉。王弼說：「說」就是解脫。陰不再前進，陽就還能稍得安寧，退避也不必那麼急促。坤象徵牛，也象徵黃色；陰氣再長一爻，坤的卦象就完整顯現了，如今兩個陰爻只佔了坤體的一半，所以只取「革」也就是牛皮為象。牛皮是物中最堅韌的，用它來捆住兩個陰爻，聖人扶助陽、抑制陰的用意也就到了極處。《小象傳》說：用黃牛皮捆住，是要堅定其心志。多隆阿解釋：所謂「固志」，是穩住陰爻的心志，不讓它繼續前進，也就是不讓艮變成坤。

九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。三居艮末、互巽之中，是欲遯而為二陰所繫者。巽為繩，為進退不果，故云繫。陰前侵陽，為陽之疾。夫遯以繫而至有疾，危厲可知。臣妾，陰象，而艮又為閽寺，為臣；艮下伏兌，為妾。三以一陽畜養二陰，不惡而嚴，寬以包容之，不至激成亂階，亦云吉矣，此以不遯為遯者。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。憊，困也。不可大事，言宜因事行權，使小人不為亂以害君子耳。

九三爻辭說：被牽繫住的退避，有疾患危險；用來畜養臣僕侍妾則吉。多隆阿說：九三處在艮卦的最上一爻，又在互體巽的中間，正是想退避卻被兩個陰爻牽住的人。巽象徵繩索，又象徵進退不果，所以說「繫」。陰爻向前侵逼陽爻，就成了陽的疾患。退避而被牽繫到生出疾患的地步，危險可想而知。「臣妾」是陰的象；艮又象徵守門的閽人寺人，屬臣的一類；艮下面潛伏著兌，兌為少女，屬妾的一類。九三以一個陽爻畜養兩個陰爻，做到「不惡而嚴」，寬厚地包容它們，不至於激出禍亂的由頭，這也可以說是吉——這是用「不退避」的方式來完成退避。《小象傳》說：「係遯」的危險，在於有疾患而困頓；「畜臣妾吉」，是說不可以承擔大事。多隆阿解釋：「憊」就是困頓；「不可大事」，是說此時只宜就事論事、通權達變，讓小人不至於作亂危害君子而已。

九四：好遯，君子吉，小人否。遯之為義，利於遠者，故內卦以繫戀多危，外卦以寬裕得吉。四雖應初，而已在外，是遯之好者。虞氏曰：乾為好。夫君子之遯，原非得已，由於運會將否，乃始退避而去。蓋陰再進則卦為否，故曰否。觀其甘心隱淪，似否在君子；不知國喪邦亡，小人咸罹奇禍，君子轉得自全，是君子因遯而吉，小人乃以身當否。小人勿以君子之遯而遽意得也。明著戒辭，抑陰之旨見矣。象曰：君子好遯，小人否也。

九四爻辭說：美好的退避，君子吉利，小人閉塞不通。多隆阿說：退避的要義在於走得遠，所以內卦三爻因為牽戀不捨而多危險，外卦三爻因為寬舒有餘而得吉。九四雖然與初六相應，但身已在外卦，屬於退避得好的。虞翻說：乾象徵「好」。君子退避原本出於不得已，是因為時運將要閉塞，才動身避開。陰氣再往前進一爻，卦就成了否，所以爻辭說「否」。表面看君子甘心隱沒，好像「否」落在君子身上；卻不知一旦國破邦亡，小人個個遭受奇禍，君子反倒能保全自己——可見君子因退避而得吉，小人才是真正以身承當那個「否」。小人不要因為君子退避就急著得意。爻辭把警戒之意明白寫出，抑制陰柔的宗旨也就顯現了。《小象傳》說：君子退避得好，小人卻閉塞不通。

九五：嘉遯，貞吉。五為君位，而易因卦取象，君無遯義，故亦以遯者言之。居中得正，陽剛有守，此遯之嘉美者。乾為嘉，故曰嘉遯。雖下與二應，而已處三四之外，故吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。二以陰柔，故志曰固；五為陽剛，故志曰正。固志者，有執之者也；正志者，不宜繫於二也。上九：肥遯，無不利。肥，饒裕也。虞氏曰：乾盈為肥。二陰不及上，故上得肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。卦為兼畫之巽，巽為疑。上居二應之外，則遯愈遠，故無疑而裕於遯也。

九五爻辭說：美善的退避，守正得吉。多隆阿說：第五爻是君位，但《周易》是隨著卦來取象的，君主本無退避之義，所以這裡也把它當作退避的人來說。九五居中得正，陽剛而有操守，這是退避裡最美善的一種。乾象徵「嘉」，所以叫「嘉遯」。它雖然向下與六二相應，但自身已經處在三、四兩爻之外，所以吉。《小象傳》說：「嘉遯貞吉」，是因為端正了心志。多隆阿分辨說：六二是陰柔，所以講它的志叫「固」，是被人穩住；九五是陽剛，所以講它的志叫「正」。所謂「固志」，是有人把它捆住；所謂「正志」，是說自己不該被六二牽繫住。上九爻辭說：寬綽從容地退避，沒有不利。「肥」是豐饒寬裕的意思。虞翻說：乾氣充盈就叫「肥」。兩個陰爻還夠不到上爻，所以上九能夠寬綽地退避，沒有不利。《小象傳》說：「肥遯無不利」，是因為心中毫無疑慮。多隆阿解釋：此卦是把巽的卦畫重疊而成的，巽象徵疑；上九處在初與四、二與五這兩組相應關係之外，退避得更遠，所以沒有疑慮而在退避上從容有餘。

【乾下震上，中互兌乾】陽息陰消卦。此卦為兌變體，重畫兌象，兌為羊，故三四五上爻辭皆言羊。大壯，利貞。陽為大，陽生過中曰壯，故乾下震上之卦曰大壯。鄭氏曰：壯，氣力浸強之名。陽剛既強，即宜因強以前往，不宜退縮以居後，故利貞也。

大壯卦下卦是乾、上卦是震，中間互體含有兌與乾。這是陽氣漸長、陰氣漸消之卦。此卦是兌的變體，等於把兌的卦象重疊畫出；兌象徵羊，所以三、四、五、上四爻的爻辭都提到羊。卦辭說：大壯，利於守正。多隆阿說：陽稱為「大」，陽氣生長超過一半就叫「壯」，所以下乾上震之卦叫大壯。鄭玄說：「壯」是氣力逐漸強盛的名稱。陽剛既已強盛，就該趁著強盛往前推進，不該退縮在後，所以說「利貞」。

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。卦何以曰大壯也？蓋此卦下有四陽，上僅二陰，是陽多於陰，而陽在內又有日長之幾，日長則力日強，故壯。夫陽大陰小，所云大者，由於陽盛。且乾德為剛，震德為動，剛以動，陰消可以立待，故曰大壯也。而又云利貞者，謂陽得正也。蓋大壯為二月卦，天地至此，萬物滋生，較之一陽初息僅見天心、二陽上息僅見天命，其象懸殊矣。見天心則祇有其機，見天命而尚隱其跡，至於見天地之情，而品物流形，各正性命，乾道之變化顯著於外，故曰利貞也。

《彖傳》說：大壯，是「大」者強壯。剛健而又能動，所以強壯。「大壯利貞」，是說「大」者要端正。端正而盛大，天地的實情就可以看見了。多隆阿追問：此卦為什麼叫大壯？因為下面有四個陽爻，上面只有兩個陰爻，陽多於陰，而陽又在內卦，含著一天天生長的勢頭，一天天生長則力量一天天增強，所以叫「壯」。陽為大、陰為小，所謂「大者」，正是因為陽氣盛。再加上乾德是剛、震德是動，剛健而能行動，陰氣的消退指日可待，所以叫大壯。之所以又說「利貞」，是說陽爻得其正。大壯是十二消息卦中二月之卦，天地到了這時萬物滋生；比起復卦一陽初生只見得到「天心」、臨卦二陽上長只見得到「天命」，氣象已經大不相同。見天心不過是見到一點生機，見天命也還隱藏著形跡；到了能見「天地之情」，萬物成形流佈、各自端正其性命，乾道的變化顯豁地表現在外，所以說「利貞」。

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。雷出於地而升於天，大壯象也。卦丁二月，乾為四月，丁夏令，夏令屬火，於德為禮，震足履乾，故曰非禮弗履也。初九：壯于趾，征凶，有孚。此為陽息卦，乾消坤也。初消一陰，下猶為震；今陽息已至四，四亦為震。震足稱趾，是欲因壯趾前征焉。夫陽在下不宜妄往，倘以乾健行之則凶。陽剛內實，是為有孚。有孚鮮濟，於以【脫見字】壯之不可恃也。象曰：壯于趾，其孚窮也。初與四兩陽不應，有孚無應者，前征則所失大矣。

《大象傳》說：雷響在天上，這就是大壯；君子取法它，不合於禮的事絕不去做。多隆阿說：雷本是從地下發出而升到天上的，正是大壯之象。此卦當二月，乾當四月，四月屬夏令，夏令在五行屬火，在五常之德就是「禮」；震象徵足，足踏在乾之上，所以說「非禮弗履」。初九爻辭說：強壯表現在腳趾上，出征則凶，心中有誠信。多隆阿說：這是陽氣生長之卦，乾在消去坤。初爻消掉一個陰，下卦起初仍是震；如今陽已長到第四爻，第四爻處也成震。震象徵足，足的前端就是趾，可見它是想憑著腳趾的強壯往前進。陽爻居於最下，不宜輕舉妄動，倘若用乾的剛健去硬闖，就凶。陽剛而內裡充實，這就是「有孚」。可是光有誠信很少能成事，由此（原刻此處脫一「見」字）可見強壯是靠不住的。《小象傳》說：「壯于趾」，它的誠信已到了窮盡處。多隆阿解釋：初九與九四都是陽爻，彼此不相應；有誠信卻無人相應，還要往前沖，損失就大了。

九二：貞吉。卦義在陽上息，權歸於四，下三爻皆宜靜守。初以偏位壯趾，故凶；二以得中守正，則吉。象曰：九二貞吉，以中也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。三為乾終，又居陽位，此壯之極者，欲用壯矣。京氏曰：壯一也，小人用之，君子有而不用。小人尚力，故用壯前往，強暴以陵人；若君子則以養氣為剛，以守道為勇，不以用壯為能也。罔，無也。倘以壯為可恃，不以君子為法而惟小人是效，雖正亦危。蓋三至五為互兌卦象，又為兼畫之兌，兌為羊，以乾剛成兌則為羝，羝，牡羊也。上震為蒼筤竹、為萑葦，象藩。羊用壯觸藩，必羸其角。鄭氏、虞氏作累，綴繫也。是用壯者轉失其壯，壯固不可妄用矣。象曰：小人用壯，君子罔也。

九二爻辭說：守正得吉。多隆阿說：此卦的卦義在於陽氣往上生長，主導權歸在第四爻，下面三爻都該安靜守持。初九因為居於偏而不中之位，憑腳趾逞強，所以凶；九二居中而守正，所以吉。《小象傳》說：九二守正得吉，是因為居中。九三爻辭說：小人使用強壯，君子卻不用；固執下去有危險。公羊去頂籬笆，把角給纏住了。多隆阿說：九三是乾卦的最上一爻，又居於陽位，是強壯到了極點的地方，躍躍欲試想用強。京房說：強壯本身是同一回事，小人拿來用，君子有卻不用。小人崇尚氣力，所以恃強前進，用暴力欺凌別人；君子則以涵養正氣為剛、以堅守道義為勇，不把逞強當本事。「罔」就是無。倘若以為強壯可以倚仗，不效法君子而專學小人，即使自身守正也仍然危險。三至五爻互成兌，此卦整體又是兌的重畫之象，兌象徵羊，由乾的剛健湊成的兌就是「羝」，羝即公羊。上卦震象徵青嫩的竹子和蘆葦，正像籬笆。羊逞強去頂籬笆，必定把角纏住。「羸」字鄭玄、虞翻寫作「累」，是纏繞繫住的意思。可見逞強的人反而丟掉了自己的強壯，強壯本來就不可以亂用。《小象傳》說：小人使用強壯，君子卻不這麼做。

九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。此為陽息陰消卦，陽息至四，則陽不宜中止，是宜前往以消陰也，故勸之進曰：貞吉矣，悔亡矣，不必鑑三之羝羸其角也。震雖為藩，前當互兌之口，兌為毀折，是藩已決。且坤為大輿，輹，車軸縛也，坤索乾之一陽為震，是輿已有輹。大輿有輹，則輿倍壯，恃此以往，無所阻矣。象曰：藩決不羸，尚往也。

九四爻辭說：守正得吉，悔恨消失；籬笆已被撞開，角不再被纏住，強壯表現在大車的車軸縛上。多隆阿說：這是陽長陰消之卦，陽氣長到第四爻，就不該半途停下，正該繼續前進去消掉陰，所以爻辭勸它前進：守正就吉，悔恨就消失，不必拿九三公羊角被纏住的教訓當顧忌。震雖然象徵籬笆，但它前面正對著互體兌的口，兌有毀折之義，可見籬笆已經被撞開。再者坤象徵大車，「輹」是綁住車軸的皮件；坤向乾求得一個陽爻而成震，可見車子已經裝上了輹。大車裝了輹，堅固程度加倍，憑著它往前走，就沒有什麼阻礙了。《小象傳》說：籬笆撞開、角不被纏住，是說還應當繼續前進。

六五：喪羊于易，無悔。五體互兌，陽剛前進，六易為九，喪此羊于易移也。五羊宜喪，故無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。言五為陽位，不當以陰居之。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。卦體為大兌，居於震上，是亦一羝羊也。震為決躁，為竹葦，是亦觸藩也。而位居於上，欲退則眾陽在後，欲遂則前無可往，故無攸利。惟不妄動，艱以自守，以待陽息，則吉也。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。震動至上，不自詳慎，故進退俱無所利；惟艱以待之，陽自上進，故咎不長有也。

六五爻辭說：在變易之中丟失了羊，沒有悔恨。多隆阿說：第五爻處在互體兌之中，陽剛正往前推進，六五若換成九五，這隻「羊」就在爻位的變易遷移中丟失了。第五位上的這隻羊本來就該丟，所以沒有悔恨。《小象傳》說：在變易中丟羊，是因為位置不恰當。多隆阿解釋：這是說第五位是陽位，不該由陰爻來占。上六爻辭說：公羊頂籬笆，退不回來，也沖不過去，沒有什麼好處；處境艱難而能自守則吉。多隆阿說：此卦整體是一個放大的兌，如今居於震之上，那也是一隻公羊。震有決斷躁動之義，又象徵竹子蘆葦，那也就是在頂籬笆。而它位居最上，想退，後面是一群陽爻；想沖，前面無路可走，所以「無攸利」。惟有不輕舉妄動，在艱難中自守，等著陽氣繼續生長，才會吉。《小象傳》說：退不回來、沖不過去，是因為不曾審慎；艱難自守則吉，是因為過咎不會長久。多隆阿申說：震的躁動到了最上一爻，自己不審慎，所以進退都得不到好處；惟有守著艱難等待，陽氣自會一路上進，所以過咎不會長久存在。

【坤下離上，中互坎艮】觀：晉為四陰二陽卦，自觀來。虞氏曰：觀四之五。蜀才曰：此本觀卦九五降四，六四升五。晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。坤下離上，離日上坤地，有晉象焉，故卦名晉。晉，日出上進也。離日又象君，坤為臣，象侯。以卦體卦象觀之，有人臣荷君之寵，錫予眾多，日見親禮之象。

晉卦下卦是坤、上卦是離，中間互體含有坎與艮。此卦從觀卦變來：晉是四陰二陽之卦，虞翻說是觀卦第四爻上到第五位，蜀才說此卦本自觀卦，九五降到四位、六四升到五位。卦辭說：晉，安國之侯得到君王賞賜的大批馬匹，一天之內三次受到接見。多隆阿說：下坤上離，離的太陽昇在坤的大地之上，有上進之象，所以卦名叫晉。「晉」就是太陽昇起而向上前進。離的太陽又象徵君主，坤象徵臣，也象徵諸侯。從卦體卦象來看，正有人臣蒙受君恩、賞賜眾多、一天天更受親近禮遇的景象。

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。蓋晉者進也。下為坤地，上為離明，日出地上，以進而得明。且以觀之四進為坤之五，觀四為柔，是為柔進；五位四上，是為上行。順麗大明，由進而得，故曰進也。夫離為日，日又象君；坤為地，又為臣。臣以坤地為邑則象侯，臣有坤順之德則象康侯。陸氏曰：康，安樂也。坤侯在下，離君在上，是諸侯朝覲天子之象。而上卦在觀為巽，巽易為離，是天子當陽申巽命令，禮接康侯於白晝間有所錫予之象。卦中有互坎，坎馬為美脊，下有坤，是為蕃庶。日臨坤地則象接，坤畫三偶則象三接，故曰錫馬蕃庶，晝日三接也。

《彖傳》說：晉，就是前進。光明從地面升起，柔順而依附於大光明，柔爻上進而居於尊位，所以說安國之侯得到賞賜的大批馬匹，一天之內三次受到接見。多隆阿解釋：「晉」就是進。下卦是坤地，上卦是離明，太陽從地面升起，靠著上進而獲得光明。再者觀卦的第四爻上進到坤的第五位，觀的四爻是柔爻，這就是「柔進」；第五位在第四位之上，這就是「上行」。柔順而依附於大光明，正是由「進」得來的，所以說「晉，進也」。離象徵日，日又象徵君；坤象徵地，又象徵臣。臣以坤地為封邑，就象徵諸侯；臣具備坤的柔順之德，就象徵「康侯」。陸績說：「康」是安樂的意思。坤所象的諸侯在下，離所象的君主在上，正是諸侯朝見天子之象。而上卦在觀卦時本是巽，巽變成了離，這就是天子面南向陽、申布巽所象的命令，在白天以禮接見康侯並有所賞賜之象。卦中二至四爻互成坎，坎在馬為脊背健美的良馬，坎下又有坤，就是「眾多」。太陽照臨坤地是「接」之象，坤的三畫都是偶爻，就是「三接」之象，所以說「錫馬蕃庶，晝日三接」。

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。鄭氏曰：地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之而以明自昭其德。初六：晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。摧，阻也。前有互艮，艮為山，山多險阻，前進遇山，摧如象也。雖與四應，四為互坎，坎為孚，而初位猶卑，人豈遽信？是宜寬裕以處之。蓋士當初進，君相未孚，既不宜悻悻以急退，亦不宜汲汲以求售，進退以禮，自處有餘，故曰貞吉、無咎也。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。命，君命也。五為君，初不與之應，故曰未受。

《大象傳》說：光明從地面升起，這就是晉卦；君子取法它，自己彰顯自己的光明德行。鄭玄說：大地雖然生養萬物，但要等太陽從地上升起，它的功效才顯著，所以君子效法這一點，用自身的光明來彰顯自己的德。初六爻辭說：往前進卻受阻，守正則吉；不被信任，從容寬裕便沒有過錯。多隆阿說：「摧」是受阻。初六前面是互體艮，艮象徵山，山多險阻，前進碰上山，正是「摧」之象。它雖與九四相應，九四又處在互體坎裡，坎象徵誠信，可是初六位置還很卑下，別人哪裡就肯馬上信任它？所以應當以寬舒的態度自處。讀書人剛出仕時，君主宰相還未見信，既不該賭氣急著退走，也不該急切地兜售自己；進退都合乎禮，自處從容有餘，所以說「貞吉」「無咎」。《小象傳》說：往前進卻受阻，是獨自守著正道；從容寬裕而無過錯，是因為還沒有接受任命。多隆阿解釋：「命」指君命；第五爻是君位，初六與它不相應，所以說「未受」。

六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。鄭氏曰：愁，變色貌。介，大也。前為互坎，坎為加憂，二前進則遇坎，愁如象也。夫五陰不應，愁如固宜；但晉為日進，終必獲吉。五為君位，為王；五為陰，為母，是五降介福，二受之矣。象曰：受茲介福，以中正也。

六二爻辭說：往前進而面帶憂色，守正得吉；從王母那裡承受這份大福。鄭玄說：「愁」是臉色改變的樣子，「介」是大。多隆阿說：六二前面是互體坎，坎有增添憂愁之義，六二一往前就撞上坎，正是「愁如」之象。第五爻同樣是陰爻，與它不相應，憂愁本屬應當；但晉卦的卦義是太陽一天天上進，最終必定得吉。第五爻是君位，所以稱「王」；第五爻又是陰爻，所以稱「母」，合起來就是「王母」，是六五降下大福而由六二承受。《小象傳》說：能承受這份大福，是因為六二居中而得正。

六三：眾允，悔亡。允，信也。坤為眾，三為坤，故曰眾；三又為互坎，坎為孚，故曰允。言三之晉為眾所信允也。人臣前進至為眾信，則其進無阻可知也，故悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。鼫鼠一名鼠□，勺鼠一名雀鼠，即田鼠，鄭氏以為碩鼠也。四體互艮，艮為鼠，鼠性晝伏；互坎為隱伏，上為離日，鼠不敢出，伏於坎穴。臣進如是，是無才能而竊取高位者，故貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。

六三爻辭說：眾人都信服，悔恨消失。多隆阿說：「允」是信。坤象徵眾，第三爻屬坤，所以說「眾」；第三爻又在互體坎裡，坎象徵誠信，所以說「允」。這是說六三的上進被眾人所信服。做臣子的往上走到了眾人都信服的地步，前進無阻是可想而知的，所以悔恨消失。《小象傳》說：眾人信服的心志，是要往上行。九四爻辭說：像鼫鼠那樣上進，固守有危險。多隆阿考釋：鼫鼠又叫鼠□（原刻此字漫漶），勺鼠又叫雀鼠，就是田鼠，鄭玄認為即《詩經》所說的「碩鼠」。九四處在互體艮中，艮象徵鼠，而鼠白天躲藏；互體坎象徵隱伏，上卦離是太陽，白日當空，鼠不敢出來，只能伏在坎所象的洞穴裡。臣子這樣上進，就是沒有才能卻竊據高位的人，所以固守有危險。《小象傳》說：像鼫鼠一樣固守有危險，是因為所處的位置不恰當。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。五為離中，離日至此已出地上，明無不照，故雖陰居尊位，則悔亦亡。夫坎為加憂，離與坎反，曰勿恤，是不憂夫得失，而前往自吉，無不利者，蓋日出地上，愈進則愈明耳。象曰：失得勿恤，往有慶也。

六五爻辭說：悔恨消失，得失不必憂慮，前往則吉，沒有不利。多隆阿說：第五爻是離卦的中爻，離的太陽到這裡已經完全升出地面，照得沒有一處不明，所以雖然是陰爻居於尊位，悔恨也照樣消失。坎有增添憂慮之義，離與坎正好相反，所以說「勿恤」——不為得失擔憂，往前走自然吉利，沒有不利之處；因為太陽出了地面，越往上走就越明亮。《小象傳》說：得失不必憂慮，前往會有喜慶。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。離為牛，至於上則為角。晉已至此，無可進矣。維用離之甲冑戈兵以下伐坤邑，猶大臣勢位崇高，則宜深自抑畏，嚴飭僕從。如是則權不震主，威不殃民，雖云危厲，尚可無咎。不然，上位已極而仍貞固求晉，是知進而不知退也，吝矣。象曰：維用伐邑，道未光也。離明已盡，恐為坤邑蔽光，故伐邑以求晉道也。

上九爻辭說：上進到了角上，只宜用來討伐自己的封邑；雖有危險卻吉而無過錯，一味固守則有憾。多隆阿說：離象徵牛，到了最上一爻就是牛角。上進到這裡，已經無處可進了。此時只該動用離所象的甲冑戈兵，回過頭去討伐坤所象的封邑——好比大臣權位已經很高，就該深自收斂戒懼，嚴加整飭自己的僚屬家人。這樣一來，權勢不至於震動君主，威風不至於禍害百姓，雖說處境危險，還能夠沒有過錯。不然的話，位置已經到頂還固執地求上進，那就是只知前進不知後退，必定有憾。《小象傳》說：只宜討伐自己的封邑，是因為「晉」道還沒有光大。多隆阿解釋：離的光明到上爻已經用盡，怕會被坤所象的封邑遮住光，所以要「伐邑」來求得上進之道暢通。

【離下坤上，中互震坎】臨：明夷為二陽四陰卦，自臨來。虞氏曰：臨二之三。蜀才曰：此本臨卦也，九二升三，六三降二。明夷，利艱貞。離下坤上，是離日在坤地下也。日之明為地所蔽，明夷象也，故卦名明夷。夷，傷也。明者見傷，是時不可以有為，利艱貞以處之。

明夷卦下卦是離、上卦是坤，中間互體含有震與坎。此卦從臨卦變來：明夷是二陽四陰之卦，虞翻說是臨卦第二爻上到第三位，蜀才說此卦本是臨卦，九二升到三位、六三降到二位。卦辭說：明夷，利於在艱難中守正。多隆阿說：下離上坤，就是離的太陽落在坤的大地之下。太陽的光明被大地遮蔽，正是光明受傷之象，所以卦名叫明夷。「夷」就是傷。光明的一方受了傷，這時不能有所作為，宜於以艱難守正的態度來應付時局。

彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也；內難而能正其志，箕子以之。卦之所以名明夷者，以卦象觀之，下為離明，上為坤地；以卦德參之，內離文明，外坤柔順，中有互坎為險難。是坤地傷離之明為明夷，而險難傷坤之順亦明夷也。孔子曰：文王當日緝熙敬止，可云文明矣；徽柔懿恭，可云柔順矣；卒蒙羑里之大難，是明而見夷，文王曾以此也。利艱貞者，是體本明而以晦自處者也。五位中正，二五不應，離日內斂，光明反照，乃內有互坎，險難在內，而坎背離明，坤又為晦，故曰晦其明。孔子曰：箕子當殷末世，內難方興，披髮佯狂，不避囚奴之辱，是艱難守志，箕子曾以此也。

《彖傳》說：光明進入地中，這就是明夷。內裡文采光明而外表柔順，因而能承受大難，周文王就是這樣做的。「利艱貞」，是要收斂自己的光明；身處內部的危難而仍能端正其志，箕子就是這樣做的。多隆阿解釋：此卦之所以叫明夷，從卦象看，下卦是離的光明，上卦是坤的大地；從卦德參照，內卦離是文明，外卦坤是柔順，中間三至五爻互成坎，坎是險難。坤地傷了離的光明，是明夷；險難又傷了坤的柔順，同樣是明夷。孔子說：文王當年「緝熙敬止」（語出《詩經·大雅·文王》，謂其德光明而能敬慎），可以說是文明瞭；「徽柔懿恭」（語出《尚書·無逸》，謂其和柔恭敬），可以說是柔順了；最終卻遭羑里之囚的大難，這正是有光明而光明受傷，文王就是以這種方式度過的。所謂「利艱貞」，是說本體原本光明，卻以隱晦自處。第五爻居中得正，但二、五兩爻不相應，離的太陽向內收斂，光明反照於內；卦中又有互體坎，險難就在內部，而坎與離的光明相背，坤又象徵昏晦，所以說「晦其明」。孔子說：箕子處在殷商末世，內部的禍難正在興起，他披散頭髮假裝瘋癲，不避淪為囚徒奴隸的屈辱，這就是在艱難中守住心志，箕子就是以這種方式度過的。

象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。離日入坤地中，明為地掩，明夷象也。坤為地，離為明，坤又為眾、為晦。君子臨蒞眾民，韜晦其光，不以察察為明，所以常昭昭而無昏昏也。初九：明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。下卦離明為上坤所夷，初陽在下，去坤雖遠，而明已見夷，象鳥之飛者焉。離為飛鳥，鳥飛以翼，翼而日垂，是甫欲振翼而已恐夷焉。初為陽剛，是為君子；四為正應，為互震，為行，是為君子于行。初在臨卦為兌，兌為口，今易為離，離為腹，兌口既廢，離腹必枵；歷離三爻，正當三日，是為三日不食。

《大象傳》說：光明進入地中，這就是明夷；君子取法它去治理眾人，用收斂的方式反而顯出明察。多隆阿說：離的太陽落進坤地之中，光明被大地掩蓋，正是明夷之象。坤象徵地，離象徵明，坤又象徵眾人、象徵昏晦。君子臨蒞百姓，把自己的鋒芒光亮收藏起來，不把事事苛察當作精明，所以能夠始終清明而不陷於昏聵。初九爻辭說：光明受傷之時飛行，垂下了翅膀；君子在路上走，三天吃不上飯；有所前往，主人會有閒話。多隆阿說：下卦離的光明被上卦坤所傷，初九這個陽爻在最下面，離坤雖遠，光明卻已經受傷，因而取象為一隻飛行的鳥。離象徵飛鳥，鳥靠翅膀飛，翅膀卻一天天下垂，可見它才想振翅就已經擔心被傷害。初九是陽剛之爻，代表君子；六四是它的正應，處在互體震中，震象徵行走，所以是「君子于行」。初爻在臨卦裡本屬兌，兌象徵口，如今變成了離，離象徵腹；兌的口既已廢去，離的腹必然空虛。經過離的三個爻，正好抵三天，所以是「三日不食」。

夫避夷則始前行，惟前行乃於以有往。往求正應，是往者為客，應者為主人。應為互震，虞氏曰：震為主、為言，是為主人有言。顧以恐夷之故而不食以行，不知前為坤地，行則傷明，宜聽主人之言，不可冒昧以往。蓋戢翼以避難，則明能見幾；聞言以知退，則勇於改轍。此君子所以異於眾人，處明夷之時而不欲夷其明也。象曰：君子于行，義不食也。義，宜也。不食，不食其祿也。

多隆阿接著說：為躲避傷害才動身前行，惟有前行才談得上「有攸往」。前往是去投奔自己的正應，那麼去的一方是客，被投奔的一方就是主人。它的正應處在互體震中，虞翻說震象徵主、也象徵言語，所以是「主人有言」。可它因為怕受傷，就餓著肚子上路；卻不知前面正是坤地，一走反而更傷光明，應該聽主人的勸告，不可冒失前往。收起翅膀來避難，是能在幾微處看出苗頭；聽到勸告就知道退回，是勇於改換路徑。這正是君子不同於常人的地方——身處光明受傷之時，而不肯讓自己的光明也跟著受傷。《小象傳》說：君子在路上走，按道理不該受食其祿。多隆阿解釋：「義」就是應當，「不食」是不吃那份俸祿。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。二在臨體為重畫之震，易為明夷之二，為互坎，坎為臀，臀之下乃股也。當明夷之時，夷明者在前，二以與三相易，退居三後，後為左，是為夷于左股。股既見夷，有拯者則仍可行。拯，救也。坎於馬為美脊，坎馬自壯，以此拯之，何虞股之夷也？故吉。象曰：六二之吉，順以則也。以陰居陰位，柔順；就坎，則也。

六二爻辭說：光明受傷，傷在左腿；用來解救的馬很健壯，吉。多隆阿說：第二爻在臨卦中屬於重疊畫出的震象，變成明夷的第二爻後，處在互體坎裡，坎象徵臀，臀之下就是大腿。當光明受傷之時，傷害光明的一方在前面，六二因為與第三爻互換而退到了第三爻的後面，後就是左，所以叫「夷于左股」。腿雖然受了傷，只要有人來救，還是能走。「拯」就是救。坎在馬類中是脊背健美的良馬，坎馬本身就強壯，用它來救援，還怕腿傷什麼呢？所以吉。《小象傳》說：六二之所以吉，是因為柔順而合乎法則。多隆阿解釋：以陰爻居陰位，這是「順」；靠向坎所象的拯救之馬，這是「則」。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。離位正南，處明夷之時，不宜前往，惟宜居守其位。三又為互坎之中，坎為北方之卦，丁冬令，以離之戈兵合坎之弓輪，獵於南離之地，故曰南狩也。狩，冬獵名。三自臨之二易兌為離，虞氏曰：兌為刑，離為折首，是為得其大首。夫田獵有獲，何往不克？而明恐見傷，尚宜待時，不可疾急，宜貞正自守耳。象曰：南狩之志，乃大得也。

九三爻辭說：光明受傷之時到南方狩獵，擒獲了對方的首領；不可操之過急，宜於守正。多隆阿說：離在方位上正當南方；處於光明受傷之時，本不宜前往，只宜守住自己的位置。九三又處在互體坎的中間，坎是北方之卦，配當冬季；用離所象的戈兵配上坎所象的弓與車輪，到南方離位之地去打獵，所以叫「南狩」。「狩」是冬季田獵的名稱。九三是由臨卦的第二爻換上來的，原本的兌變成了離；虞翻說兌象徵刑戮，離象徵砍下頭顱，合起來就是「得其大首」。田獵既有收穫，往哪裡不能得手？可是光明還怕受傷，仍應等待時機，不可急躁，只宜守正自持。《小象傳》說：南方狩獵的志向，是大有所得。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。上為夷主，四居五下，猶可退避。坤為腹，坤之下為左腹。前往見夷，乃退處以入于左腹。心藏於腹，是明夷之心，四獨得之于出門庭候也。四為互坎之末，坎為宮；又為互震，為出。出宮門庭，蕭然遠引，惟恐明之夷也，然見幾已不早矣。象曰：入于左腹，獲心意也。意發於心，心不可見而意可得也。

六四爻辭說：進入左邊的腹地，探得了明夷的心思，於是走出門庭。多隆阿說：上六是傷害光明的主使者，六四處在第五爻之下，還來得及退避。坤象徵腹，坤的下部就是「左腹」。往前走就要受傷，於是退下來進入左腹。心藏在腹中，所謂「明夷之心」，正是六四在走出門庭的當口獨自探得的。六四處在互體坎的末尾，坎象徵宮室；它又在互體震中，震象徵外出。走出宮室門庭，冷清地遠遠抽身，就怕自己的光明也被傷害；不過它察覺苗頭已經不算早了。《小象傳》說：進入左腹，是探得了對方的心意。多隆阿解釋：意由心發，心看不見，而意還可以窺知。

六五：箕子之明夷，利貞。五以高位而近暗君，仍守正以晦其明，是箕子之明夷也。箕子以父師之親而遇帝辛之暗，幽囚困辱，猶正其志，故曰箕子之明夷，利貞也。象曰：箕子之貞，明不可息也。息，止也，滅也。紂雖至暗，箕子自明，堅守其貞，身雖為奴，明不可息，所以立萬世親臣之則也。

六五爻辭說：像箕子那樣在光明受傷之時自處，利於守正。多隆阿說：第五爻身居高位而緊挨著昏暗的君主，仍然守正而收斂自己的光明，這就是箕子式的明夷。箕子以王室至親兼父師的身份，遇上帝辛也就是商紂的昏暗，被囚禁受盡困辱，還能端正自己的心志，所以說「箕子之明夷，利貞」。《小象傳》說：箕子的守正，說明光明是不可熄滅的。多隆阿解釋：「息」就是停止、熄滅。紂王昏暗到了極點，箕子自己卻是光明的；他堅守正道，身子雖然淪為奴隸，那份光明卻熄滅不了，因此為萬世的宗室近臣立下了準則。

上六：不明，晦，初登于天，後入于地。坤地至上，離光盡掩，不明矣，晦矣。夫此晦也者，亦由明而漸至於晦，非初即晦也。初猶登天，豈可言晦？後已入地，乃始不明。坤為晦，上為天位，象登天；上為坤終，象入地。猶人之初生，木性維明，後以物慾之蔽，漸即於晦耳。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

上六爻辭說：不再光明而陷入昏暗；起初升上天空，後來沉入地下。多隆阿說：坤地到了最上一爻，離的光亮被完全遮掩，於是不明瞭、昏暗了。不過這份昏暗也是由明一步步走到暗的，並不是一開頭就暗。起初還是升上天空，怎麼談得上昏暗？到後來沉入地下，才開始不明。坤象徵昏晦；上爻又是天的位置，所以有「登天」之象；上爻同時是坤的終點，所以有「入地」之象。這就像人剛出生時，本性只是一片光明，後來被物慾遮蔽，才漸漸走向昏暗。《小象傳》說：起初升上天空，是照耀四方之國；後來沉入地下，是喪失了法則。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（二）。

以下是《易原》卷八，底本用慧珠閣原刻本；著者為岫巖人多隆阿，字雯溪。本卷解說《周易》下經的第二部分，依次講家人、睽、蹇、解、損諸卦。

【離下巽上，中互離坎】【中孚】家人為二陰四陽卦，自中孚來，二往升三，三來降二。蓋中孚為重畫離象，體似家人；家人下卦為離，三至五亦互離也。虞氏謂遯初至四，非也。家人，利女貞。外二陽上下相閒，象家；中四爻各得陰陽之位，象人。故離下巽上之卦曰家人。家人者，一家之人也。家人不惟有女，而家人則惟女難化；至於女亦貞正，是刑于之化徧一家矣，故曰利女貞也。

家人卦下卦是離、上卦是巽，中間互體含有離與坎。此卦從中孚卦變來：家人是二陰四陽之卦，中孚的第二爻上升到三位、第三爻下降到二位。因為中孚是把離的卦象重疊畫出，整體形狀與家人相似；而家人的下卦是離，三至五爻也互成離。虞翻說它由遯卦初爻至四爻變來，不對。卦辭說：家人，利於女子守正。多隆阿說：外面兩個陽爻上下把中間圍住，像一所房子；中間四爻各自得到陰陽應有的位置，像屋裡的人。所以下離上巽之卦叫家人。「家人」就是一家子的人。一家人不只有女子，但一家人當中最難教化的正是女子；如果連女子也都守正，那就是《詩經·大雅·思齊》所說「刑于寡妻」的那種教化已經遍及全家了，所以說「利女貞」。

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣。卦所以名家人者，以卦體有父子兄弟夫婦之象，一家之人備具焉，故曰家人也。家之內有女，女之治家，觀型於男。卦之內外二五得中，二為陰位，陰女居之，是為女正位乎內；五為陽位，陽男居之，是為男正位乎外。男女咸正，天陽地陰之大義得矣。

《彖傳》說：家人卦，女子在內各得其正位，男子在外各得其正位。男女各正其位，這是天地間的大道理。一家之中有嚴正的君長，就是指父母。父盡父道、子盡子道、兄盡兄道、弟盡弟道、夫盡夫道、婦盡婦道，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。多隆阿解釋：此卦之所以叫家人，是因為卦體裡有父子、兄弟、夫婦之象，一家之人齊備了，所以叫家人。家裡有女子，而女子治家的樣板要從男子那裡看取。此卦內外兩卦的二爻五爻都居中：第二位是陰位，由陰爻的女子佔據，這就是「女正位乎內」；第五位是陽位，由陽爻的男子佔據，這就是「男正位乎外」。男女都端正了，天為陽、地為陰的大義也就得到了。

夫男女者，即夫婦也。然夫婦雖為家人之主，而非家人之君，家人又有嚴君焉。蓋上為天道，父道也；初為地道，母道也。上以陽居陰位，初以陽居陽位，陽剛主嚴，是父嚴母亦嚴。嚴君乃父母之謂，則嚴實為治家之本也。上為父，初為母；二、四為女，三、五為男；五男在前為兄，三男居次為弟，兄弟皆父母之子；男為夫，女為婦。父子、兄弟、夫婦各盡其義而家道正，天下之家道各正，則是由家齊而國治也，天下自此安定矣。

多隆阿接著說：所謂男女，就是丈夫與妻子。不過夫妻雖然是一家之人的主事者，卻不是一家之人的君長，一家之中另有「嚴君」。上爻屬天道，就是父道；初爻屬地道，就是母道。上九以陽爻居陰位，初九以陽爻居陽位，陽剛主於嚴，所以父親嚴、母親也嚴。「嚴君」既然是指父母，可見「嚴」實在是治家的根本。上爻是父，初爻是母；二、四兩個陰爻是女，三、五兩個陽爻是男；五爻的男在前面，是兄，三爻的男居其次，是弟，兄弟都是父母的兒子；男為夫，女為婦。父子、兄弟、夫婦各自盡到自己的本分，家道就端正了；天下每一家的家道都端正，那就是由「齊家」進而「治國」，天下從此安定。

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。馬氏曰：木生於火，火以木為家，故曰家人。荀氏曰：風火相與，必附於物。物大火大，物小火小；君子之言必因其位，位大言大，位小言小，不在其位不謀其政，故言有物也。大暑爍金，火不增其烈；大寒凝冰，火不損其熱，故行有恆矣。按：卦自中孚來，中孚下卦為兌，兌為口，二三易位為離，離為文，是出言有章也，言有物象也；中孚之上巽不易，巽為股，行有恆象也。

《大象傳》說：風從火中生出，這就是家人卦；君子取法它，說話要有實在內容，行事要有常度。馬融說：木與火相生，火以木為家，所以叫家人。荀爽說：風與火相輔相成，火必定要附著在東西上才能燒；東西大火就大，東西小火就小。君子說話必定依照自己的位分，位高就說得廣，位低就說得窄，不在那個位子上就不謀劃那件政務（語出《論語·泰伯》），所以說「言有物」。大暑天能熔化金屬，火併不因此更烈；大寒天連冰都凍結，火也不因此少了熱度，所以說「行有恆」。多隆阿按語：此卦從中孚變來，中孚下卦是兌，兌象徵口，二、三兩爻換位後變成離，離象徵文采，這就是說出話來有條理，正是「言有物」之象；中孚的上卦巽沒有變動，巽象徵股，是「行有恆」之象。

初九：閒有家，悔亡。中四爻為人，初陽外鍵，則家之閒也。家有閒，始可言治；而治家宜先立閒，是家之有在此閒也，故曰閒有家。閒，防也。天下事與其制之於已然之後，不若防之於未然之先。閒家於初，是能預防於初也，故悔亡。象曰：閒有家，志未變也。志未變，閒之易也。

初九爻辭說：為家立起防範，悔恨消失。多隆阿說：中間四爻代表屋裡的人，初九這個陽爻在外，像一根門閂，就是一家的「閒」，也就是門欄與防範。家裡有了防範，才談得上治理；而治家又該先把防範立起來，可見一家的成立就在這道防範上，所以說「閒有家」。「閒」就是防。天下的事，與其等出了事再去收拾，不如在沒出事以前先加防範。在初爻就為家立防，正是能在開頭就預防，所以悔恨消失。《小象傳》說：為家立防，是趁心志還沒有改變。多隆阿解釋：心志還沒變的時候，防範起來容易。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。二位中正，陰居陰位而與五應，婦人從夫，不敢專成，自盡其職，為中饋主。鄭氏曰：無攸遂，言婦人無敢自遂也。爻體離，又互體坎，火位水在上，飪之象也。饋，酒食也，故云在中饋也。居中得正，自盡其職，故貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。陰居陰位，是順；位居內，是巽。

六二爻辭說：沒有什麼可以自作主張的，在家中主持飲食，守正得吉。多隆阿說：第二爻居中得正，陰爻居陰位而與九五相應；婦人跟從丈夫，不敢獨斷專行，只是盡自己的本分，做家中飲食的主持人。鄭玄說：「無攸遂」是說婦人不敢自行其是。此爻本體屬離，又處在互體坎中，離火在下位而坎水在其上，正是烹煮之象。「饋」指酒食，所以說「在中饋」。居中得正，各盡其職，所以守正得吉。《小象傳》說：六二之所以吉，是因為柔順而謙遜。多隆阿解釋：陰爻居於陰位，這是「順」；位置在內卦，這是「巽」。

九三：家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝。治家之道宜於中和，過嚴則酷，過寬則弛。三以陽居陽位，在正離、互離之間，離火性烈，人望而畏之，有似於酷，故曰嗃嗃；三又為互坎，坎為水，坎水懦弱，人狎而玩之，有似於弛，故曰嘻嘻。鄭氏曰：嗃作熇，苦熱之意；嘻嘻，驕佚喜笑之意。言三之治家寬嚴無定也。然與其失之寬，毋寧失之嚴。蓋家人嗃嗃，雖悔且厲，而家政整肅，猶可云吉；至於婦子嘻嘻，法度既廢，倫紀亦乖，家政多疵，終吝矣。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。失家節者，言無家法可循也。

九三爻辭說：一家人被管得叫苦連天，有悔有危，卻仍然是吉；婦人孩子嘻嘻哈哈，終究有憾。多隆阿說：治家之道貴在中和，太嚴就成了苛酷，太寬就成了鬆弛。九三以陽爻居陽位，夾在下卦正離與互體離之間，離是火，火性猛烈，人望而生畏，近乎苛酷，所以說「嗃嗃」；九三同時又在互體坎中，坎是水，水性柔弱，人就狎近而輕慢它，近乎鬆弛，所以說「嘻嘻」。鄭玄說「嗃」當作「熇」，是酷熱難當的意思；「嘻嘻」是驕縱嬉笑的意思。這是說九三治家寬嚴沒有定準。不過與其失之於寬，不如失之於嚴。一家人被管得叫苦，雖然有悔有危，但家政整肅，還可以說是吉；至於婦人孩子嘻嘻哈哈，法度廢弛、倫常也亂了，家政毛病百出，終歸有憾。《小象傳》說：一家人叫苦，還不算有失；婦人孩子嘻笑，就丟掉了治家的節度。多隆阿解釋：「失家節」是說家裡沒有家法可以遵循。

六四：富家，大吉。四為巽初，巽為近利市三倍，是以富養其家者。蓋男為夫，女為婦；男之治家在乎教，女之治家主乎養。教之道近嚴，故三言嗃；養之道近柔，故四言富。勤儉中禮，內助之賢，厚實其家，陰道之正，故大吉。象曰：富家大吉，順在位也。

六四爻辭說：使家庭富足，大吉。多隆阿說：六四是巽的初爻，《說卦》講巽「近利市三倍」，可見它是用財富來供養這個家的人。男為夫、女為婦：男子治家重在教導，女子治家重在供養。教導之道偏於嚴，所以九三講「嗃嗃」；供養之道偏於柔，所以六四講「富」。勤儉而合乎禮，是賢內助的本色，把家底充實起來，正是陰柔一道的端正處，所以大吉。《小象傳》說：使家庭富足而大吉，是因為柔順而又居於恰當的位置。

九五：王假有家，勿恤，吉。五為君位，故曰王。雖與初同雲有家，而初則立法以限之，故云閒；而五則積誠以感之，故云假。假，格通。二至四為互坎，坎為加憂，五已在互坎外，故云勿恤。蓋其得位足為家範，兄弟夫婦皆從其化，故不事憂恤，而感格已徧一家也，吉矣。象曰：王假有家，交相愛也。上下交愛，豈有憂恤？假之用神也。

九五爻辭說：君王以至誠感格而擁有其家，不必憂慮，吉。多隆阿說：第五爻是君位，所以稱「王」。它與初九同樣講「有家」，但初九是立下規矩來約束，所以用「閒」字；九五是積聚誠意去感動，所以用「假」字。「假」與「格」相通，是感通到達的意思。二至四爻互成坎，坎有增添憂慮之義，而九五已在互體坎之外，所以說「勿恤」。九五所居之位足以成為全家的典範，兄弟夫婦都跟著他受感化，所以用不著操心憂慮，而誠意的感通已經遍及一家，因此吉。《小象傳》說：君王感格而擁有其家，是上下互相親愛。多隆阿解釋：上下互相親愛，哪裡還用得著憂慮？可見「假」這一著用得極其神妙。

上九：有孚，威如，終吉。上與初為父母之位，父母曰嚴君，故初則曰閒，而上則曰威。夫所云威如者，亦非徒尚嚴威也。蓋有孚以明恩，則以推誠為治家之本；復威如以立教，則以制義為保家之原。恩義兼盡，而寬則不縱，嚴則不酷，古今治家之道備於此矣，故終吉也。象曰：威如之吉，反身之謂也。反身，謂反求諸身，即修身也。身修而後家齊矣。

上九爻辭說：心懷誠信而又有威嚴，最終得吉。多隆阿說：上爻與初爻是父母的位置，父母被稱作「嚴君」，所以初爻說「閒」也就是立防，上爻說「威」也就是立威。所謂「威如」，也不是一味崇尚嚴厲威壓。心懷誠信來彰明恩情，就是以推誠待人作為治家的根本；再加上威嚴來樹立教化，就是以裁斷合宜作為保家的源頭。恩與義兩面都盡到了，寬而不縱容，嚴而不苛酷，古往今來治家的道理都齊備在這裡了，所以終歸得吉。《小象傳》說：有威嚴而得吉，說的是反身自求。多隆阿解釋：「反身」就是反過來在自己身上尋求，也就是修身；《大學》講「身修而後家齊」，自身修好了，家才能整齊。