易原 · 第 10 卷

【兌下離上，中互坎離】中孚：睽為二陰四陽卦，自中孚來。中孚四陰升五，故彖傳曰柔進上行。虞氏曰大壯上來之三，不合。睽，小事吉。火性上炎，澤氣下潤，是離兌有睽象，故兌下離上之卦名睽。睽，乖也。睽則難合，事亦有因睽轉吉者，然亦小事如此，大事則否也。

睽卦下卦是兌、上卦是離，中間互體含有坎與離。此卦從中孚卦變來：睽是二陰四陽之卦，中孚的第四爻陰柔上升到第五位，所以《彖傳》說「柔進而上行」。虞翻說是大壯的上爻下來到第三位，與經文不合。卦辭說：睽，小事得吉。多隆阿說：火性向上燃燒，澤水之氣向下浸潤，可見離與兌本有乖離之象，所以下兌上離之卦取名為睽。「睽」就是乖背。乖背了就難以合攏，不過事情也有因為乖背反而轉成吉的，但也只有小事如此，大事就不行了。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！離兌合卦，何以名睽？蓋以卦象言之，離火也，兌澤也。離火居上則益上炎，澤水居下則益下潤，是火澤相睽也。離為中女，兌為少女，雖暫同居，後必分適，是二女相睽也，故曰睽也。祇是以卦德卦體言之，兌說而附乎離明，中孚之三陰柔上行，進居五位，五陰得中，以下應二剛，當睽違之時，以柔道行之，往往得合。陰為小，故曰小事吉也。

《彖傳》說：睽卦，火動而向上，澤動而向下；兩個女子同住一屋，志向卻不同路。喜悅而依附於光明，柔爻上進而居於尊位，居中而與剛爻相應，所以小事得吉。天與地相乖離，而生養萬物之事相同；男與女相乖離，而心意可以相通；萬物彼此乖離，而各按其類相從。睽卦的時機與功用真是重大啊。多隆阿追問：離與兌合成的卦，為什麼叫睽？從卦象說，離是火，兌是澤；離火在上就越發向上燃燒，澤水在下就越發向下浸潤，這是火與澤互相背離。離是中女，兌是少女，雖然暫時同住一家，日後必定各自出嫁，這是兩個女子互相背離，所以叫睽。只是從卦德卦體來看，兌的喜悅依附著離的光明，中孚的第三爻陰柔上行，進到第五位，第五爻以陰居中，向下與九二的陽剛相應；正當乖違之時，用柔順的辦法去行事，往往反而能夠合攏。陰屬「小」，所以說「小事吉」。

夫睽則似不能遽同，觀彼天地分判，上下相睽，至於陰昇陽降，天地轉和合而無間；睽則似不能遽通，觀乎男女異體，彼此相睽，至於夫倡婦和，男女轉好合而相宜；睽則似不能同類，觀於萬物倮毛羽鱗、飛潛動植，形既迥殊，性亦各異，其睽尤甚，至於相資以生，相需以養，萬物轉以會合而咸若。是上為天位，下為地位，上下皆陽，故曰事同；互坎為男，互離為女，坎離連體，故曰志通；坎離亦為叢棘草木，又為豕、為雉、為介蟲、為弓矢，坎又為水，兌為金，皆物也，亦相資為用，故曰事類。此睽不終睽，睽有其時，而乃因睽得合，睽又有其用也。睽之時用，蓋曰大哉。

多隆阿接著申說：乖離了似乎就不能馬上相同，可看看天地分判為二、上下相隔，等到陰氣上升、陽氣下降，天地反倒和合得毫無間隙；乖離了似乎就不能馬上相通，可看看男女形體不同、彼此相隔，等到丈夫倡導、妻子應和，男女反倒結合得十分相宜；乖離了似乎就不能同為一類，可看看萬物中有裸蟲、毛蟲、羽蟲、鱗蟲，有飛的、潛的、動的、植的，形體既然迥異，本性也各不相同，它們的乖離最為厲害，可是到頭來互相憑藉而生、互相需要而養，萬物反倒會合起來各得其所。就此卦而言，上爻是天位，下爻是地位，上下都是陽爻，所以說「其事同」；互體坎是男，互體離是女，坎離連成一體，所以說「其志通」；坎離又象徵叢生的荊棘草木，又象徵豬、野雞、甲殼之蟲、弓箭，坎還象徵水，兌象徵金，這些都是物，也彼此憑藉為用，所以說「其事類」。可見乖離並不會永遠乖離，乖離有它的時機，而且能因乖離反而得到會合，乖離還有它的功用。所以《彖傳》讚歎「睽之時用大矣哉」。

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。荀氏曰：火性炎上，澤性潤下，故曰睽也。大歸雖同，小事當異；百官殊職，四民異業，文武並用，威德相反，共歸於治，故曰同而異也。初九：悔亡。喪馬勿逐，自復；見惡人，無咎。初睽未甚，猶易得合，惟其能合，故曰悔亡。如馬之喪，不事遠逐而自復；如人之惡，不可遠拒而宜見。初與四應，四在中孚為互震，震為馬，四與五易，震象不見，為喪馬，而互坎之美脊仍見，是馬已喪，不必遠逐而自復也。四為正離，虞氏曰：離為惡人。以其人惡而不之見，故成睽；睽久生疑，故成咎。不見惡人以致咎，何如見此惡人以免咎也？是惟不縈情於物，而物終必歸；惟不顯絕於人，而人終無怨，此處睽之善術也。象曰：見惡人，以辟咎也。闢、避同。見惡人者，以避睽也。

《大象傳》說：上面是火、下面是澤，這就是睽卦；君子取法它，在大同之中保留差異。荀爽說：火性向上燃、澤性向下潤，所以叫睽。大方向雖然相同，具體事情上卻該有分別：百官各有職守，士農工商各有行業，文治武功並用，威嚴與恩德看似相反，卻共同歸於治理，所以說「同而異」。初九爻辭說：悔恨消失。丟了馬不必去追，它自己會回來；見一見那個自己討厭的人，沒有過錯。多隆阿說：初爻的乖離還不深，容易重新合攏；正因為能合，所以說「悔亡」。就像馬丟了，不必遠遠去追，它自己會回來；就像遇到自己厭惡的人，不該遠遠拒絕，反而應該見一見。初九與九四相應，九四在中孚裡處於互體震，震象徵馬；第四爻與第五爻互換後震象不見了，就是「喪馬」，可是互體坎那匹脊背健美的馬還在，可見馬雖丟了，不必遠追，自己會回來。九四處在正離之中，虞翻說離象徵「惡人」。因為討厭那個人就不去見他，於是造成乖離；乖離久了就生猜疑，於是造成過咎。與其不見惡人而招來過咎，何不見一見這個惡人來免掉過咎？可見惟有不把心思纏在物上，物最終必定回來；惟有不公開與人決絕，人最終不會有怨恨——這是處在乖離之時的好辦法。《小象傳》說：見一見惡人，是為了避開過咎。多隆阿解釋：「闢」與「避」相同；見惡人，正是為了避開乖離。

九二：遇主于巷，無咎。二與五應，五為君位，是主也。五為互坎，坎為宮，又為隱伏，是巷也。夫時當睽乖，不拘幣聘之文，雖委曲求合，遇之於巷，亦無咎矣。象曰：遇主于巷，未失道也。未失道者，言當睽時不必拘常格也。

九二爻辭說：在里巷中遇見了主人，沒有過錯。多隆阿說：九二與六五相應，第五爻是君位，就是「主」。第五爻處在互體坎中，坎象徵宮室，又象徵隱蔽，合起來就是「巷」。當乖離之時，不必拘泥於聘問獻幣那一套禮節文飾，即使委屈自己去求合，在小巷裡碰上，也沒有過錯。《小象傳》說：在里巷遇見主人，並沒有背離正道。多隆阿解釋：所謂「未失道」，是說處在乖離之時不必拘守常規。

六三：見與曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。三與上應，三為內卦之終，其睽較初、二尤甚，則有不能遽合者。三至五為互坎，坎為輿；二至四為互離，離為牛。坎輿離牛上行求應，然三非正坎，乃借四五以成坎；三非正離，乃借二四以成離；三實與初、二同體，故輿見曳、牛見掣也。且三在中孚為互艮，上在中孚為正巽，今則為兌。兌為刑，巽為寡髮，而遇兌刑，三四相易，巽象不見，則似髠去其發；艮為鼻，而遇兌刑，三四相易，艮象不見，則似割去其鼻。髠發為天，割鼻為劓，兌為毀折，故象天且劓也。前往則見阻，而所應之人又見刑傷，其睽已極。然陰宜從陽，初雖睽違，終必得合，是無初有終矣。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。內卦至三已盡，又陰居陽位，故睽獨甚也。

六三爻辭說：看見車子被向後拖曳，拉車的牛被牽掣住，趕車的人受了髡髮和割鼻之刑；起頭不順，終究會有好結果。多隆阿說：六三與上九相應，六三是內卦的最後一爻，它的乖離比初九、九二更嚴重，一時之間還合不攏。三至五爻互成坎，坎象徵車；二至四爻互成離，離象徵牛。坎車、離牛都想上行去會合它的正應，可是六三本身並不是正坎，要借四、五兩爻才湊成坎；也不是正離，要借二、四兩爻才湊成離；六三實際上和初、二同屬下卦，所以車被拖住、牛被牽住。再者六三在中孚裡屬互體艮，上爻在中孚裡屬正巽，如今卻成了兌。兌象徵刑戮，巽象徵頭髮稀少；巽碰上兌的刑戮，三、四兩爻一交換，巽象就不見了，好像被剃光了頭髮；艮象徵鼻子，碰上兌的刑戮，三、四兩爻一交換，艮象也不見了，好像被割掉了鼻子。剃髮之刑叫「天」，割鼻之刑叫「劓」，兌又有毀折之義，所以取象為「天且劓」。往前走會受阻，而所要會合的那個人又遭了刑傷，乖離已經到了極點。不過陰本該跟從陽，起頭雖然乖違，最終必定會合，這就是「無初有終」。《小象傳》說：看見車被拖曳，是因為位置不恰當；起頭不順而終究有成，是因為遇上了陽剛。多隆阿解釋：內卦到第三爻已經走到頭，又是陰爻居於陽位，所以它的乖離格外嚴重。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。四以一陽居上下二陰之間，是睽乖而復孤立者。惟與初陽為正應，陽為夫，夫居於初，則夫為元，元，始也。四以互坎之志，交孚以合之，雖在睽時不免危厲，而終必得合，故無咎。象曰：交孚無咎，志行也。志行故交孚，交孚則遇元夫，不傷睽孤矣。

九四爻辭說：乖離而孤立，遇上了那位最初的男子，彼此以誠相交，雖有危險卻沒有過錯。多隆阿說：九四以一個陽爻夾在上下兩個陰爻中間，是既乖離又孤單的。所幸它與初九這個陽爻位置相當而成應；陽象徵丈夫，這位「夫」處在初位，所以叫「元夫」，「元」就是開始。九四憑著互體坎所象的心志，與初九以誠相交而合攏；雖然身處乖離之時免不了危險，但最終必定會合，所以沒有過錯。《小象傳》說：以誠相交而無過錯，是因為心志得以施行。多隆阿解釋：心志得以施行，所以能以誠相交；能以誠相交，就遇上了「元夫」，也就不會因為乖離孤單而受傷了。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。睽宜於合，初九即言悔亡者，以睽初尚淺，其勢易合也；六五亦言悔亡者，以二急於求遇，以五為主，五又應二之求，以二為宗。二尊五為主，五親二為宗，合之尤易也。五居離中，離為大腹，象膚；二為兌中，兌為口，象噬。厥宗往噬此膚，合之易易，何有於咎？象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

六五爻辭說：悔恨消失，同宗的人咬開肌膚，前往會有什麼過錯呢。多隆阿說：乖離之時貴在會合。初九就講「悔亡」，是因為乖離之初還淺，形勢容易合攏；六五也講「悔亡」，是因為九二急著求見，把六五當作「主」，六五又回應九二的請求，把九二當作「宗」。九二尊六五為主，六五親九二為宗，會合起來格外容易。六五居於離的中位，離象徵大腹，可取象為肌膚；九二居於兌的中位，兌象徵口，可取象為咬齧。同宗的人前去咬這塊肌膚，會合輕而易舉，哪裡談得上過錯？《小象傳》說：同宗的人咬開肌膚，前往會有喜慶。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇兩則吉。睽至於上，睽益甚矣，下求正應，不免阻多。五至三為互坎，坎為豕，又為水；三又為兌澤，豕涉澤水，則在泥塗中，是所見者豕負塗也。坎為輿，稱車；坎又為隱伏，稱鬼，是所載者鬼一車也。坎又為弓，稱弧；本爻為離，離為矢，弧得矢則弧張，是先張之弧也。而三為兌上，兌為毀折，弧折則說，是後說之弧也。既疑為豕，又疑為鬼；既張弧以射之，復說弧以釋之，總由睽故也。

上九爻辭說：乖離而孤立，看見一頭豬背上沾滿汙泥，又看見一車載著鬼；先拉開弓要射，後來又把弓放下。來的不是強盜，是來求婚的；前往而遇上雨（爻辭原字作「兩」），就吉。多隆阿說：乖離到了上爻，程度更加嚴重，向下尋求它的正應，免不了阻礙重重。五至三爻互成坎，坎象徵豬，又象徵水；第三爻又屬兌澤，豬蹚過澤水，身上就沾了泥，所以看見的是「豕負塗」。坎象徵車輿，可稱「車」；坎又象徵隱伏，可稱「鬼」，所以載著的是「鬼一車」。坎還象徵弓，可稱「弧」；本爻屬離，離象徵箭矢，弓得了箭就要拉開，這就是「先張之弧」。而第三爻是兌的上爻，兌有毀折之義，弓折了也就等於放下，這就是「後說之弧」。一會兒疑心是豬，一會兒疑心是鬼；一會兒張弓要射，一會兒又放下弓來解除戒備——這些全是乖離猜疑造成的。

夫其所以滋疑者，則以三為互坎，坎為盜，疑其為盜；不知三陰上陽，正應成配，實為婚媾，非寇也。往而求之，歷下五、四兩爻，互坎將盡，正兌之上，則得遇合，不終睽矣。兌為澤，稱雨，往而遇雨，豕鬼之疑俱亡矣，故吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。群者，豕、鬼與寇，疑之則睽，疑亡則睽亦亡。

多隆阿接著說：之所以疑心越來越重，是因為第三爻處在互體坎中，坎象徵盜賊，於是懷疑它是強盜；卻不知第三爻是陰、上爻是陽，正相配應，實在是來求婚的，不是強盜。上九前往尋求，經過下面的五、四兩爻，互體坎就快走完了，到了正兌的上端，就能會合，不至於一直乖離下去。兌象徵澤，可稱為雨；前往而遇上雨，對豬和鬼的猜疑就全都消失了，所以吉。《小象傳》說：遇雨之所以吉，是因為種種猜疑都消失了。多隆阿解釋：所謂「群疑」，就是豬、鬼和強盜這幾樣；有猜疑就乖離，猜疑一消失，乖離也就隨之消失。

【艮下坎上，中互離坎】小過：蹇為四陽二陰【四陽二陰：四陰二陽】卦，自小過來，四往升五，五來降四。彖傳曰往得中，言小過四陽往居蹇五得中也。虞氏謂觀上反三，不合。蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。坎居於外，內艮則止，坎為蹇，蹇未解，不宜遽行也，故艮下坎上之卦名蹇。時既逄【逄：逢】蹇，宜行平衍之地，不宜蹈危險之區。於是有濟蹇之大人出，利於見之。如是則蹇不長蹇，可以出蹇適蕩平也，故貞吉。

蹇卦下卦是艮、上卦是坎，中間互體含有離與坎。此卦從小過卦變來：蹇是四陽二陰之卦（校記：「四陽二陰」當作「四陰二陽」），小過的第四爻上升到第五位，第五爻下降到第四位。《彖傳》說「往得中」，就是指小過的第四爻陽剛前往佔據蹇的第五位而居中。虞翻說是觀卦上爻返回第三位，與經文不合。卦辭說：蹇，利於西南，不利於東北，利於見大人，守正得吉。多隆阿說：坎在外卦，內卦艮則是止；坎就是險難，險難還沒解除，不宜貿然前行，所以下艮上坎之卦取名為蹇。時運既然遇上了險難（校記：「逄」當作「逢」），就該走平坦開闊的地方，不該踏進危險的地帶。這時有能夠濟難的大人出來，就利於去見他。這樣險難便不會長久，可以走出險難而到達平坦之處，所以「貞吉」。

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！蹇者，難也。坎險在前，難進也。既已見險，則即不宜蹈險，內為艮止，見險而止，非有坎智者不能也。是知惟明哲之人，乃始克慎行止。時既為蹇，則不宜履險，而惟宜履順。內卦為艮，艮位東北，東北之對向為西南，西南坤方也，坤為地，地勢平衍。而蹇自小過來，小過四往之五，坎得陽中，而四五相易，坤象在隱見之間；且坎為坤索乾中，坎得坤體，得平衍之地矣，故云利也。

《彖傳》說：蹇，就是艱難，險阻在前方。看見險阻而能停下來，真是明智啊。蹇利於西南，是因為前往能夠居中；不利於東北，是因為那條路已經走到盡頭。利於見大人，是因為前往能建立功業；各爻當位而守正得吉，是可以用來端正邦國的。蹇卦的時機與功用真是重大啊。多隆阿解釋：「蹇」就是難。坎的險阻在前面，難以前進。既然已經看見險阻，就不該再往裡踏；內卦是艮，艮是止，見險而能止，不是具備坎所象的智慧的人做不到。可見惟有明達之人，才能在行與止之間慎重取捨。時運既然是蹇，就不該踩險路，只該走順路。內卦是艮，艮的方位在東北，東北的對面是西南，西南是坤的方位，坤象徵地，地勢平坦開闊。而蹇從小過變來，小過的第四爻上去到第五位，坎因此得到中間的陽爻；四、五兩爻一交換，坤的卦象就在隱現之間；何況坎本是坤向乾求得中爻而成，坎裡含著坤的體質，也就得到了平坦之地，所以說「利」。

東北為艮方，艮為山，山勢險阻；坎為水，水流不上行，其道已窮，故曰不利也。顧東北不利，即不宜往東北以犯難；而西南維利，則尤宜往西南以立功。蓋不往則蹇常存，惟前往則蹇可濟，是不可坐安於蹇也。然則欲濟蹇者，非陰柔所能勝，惟九五剛中之大人，居尊位，履坎中，坎為水、為智，以智處蹇，見險能濟，守五之正以治坤邦，善用蹇時，較之未蹇有事半功倍者，蹇之時用豈不大哉！

多隆阿接著說：東北是艮的方位，艮象徵山，山勢險阻；坎象徵水，水只往下流不往上走，那條路已經走到盡頭，所以說「不利」。既然東北不利，就不該往東北去冒險；而西南既然有利，就更該往西南去建功。因為不動，險難就一直襬在那裡；只有前往，險難才有解除的可能，可見不能坐著安於險難。然而想要濟難，不是陰柔所能擔當的，惟有九五這位剛健得中的大人：他居於尊位，腳踏坎的中爻，坎象徵水、也象徵智慧；用智慧應對險難，見到險阻而能化解，守住第五位的正道來治理坤所象的邦國，善於利用蹇的時機，比起沒有險難的時候反而事半功倍。蹇卦的時機與功用，豈不是很重大嗎。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。陸氏曰：水在山上，失流通之性，故曰蹇。君子體之，言水在上終宜反下，因得反身之象；水在山上不能就下，宜修山以疏通之，因得修德之象。艮為背，象反身；坎中實，象修德。前有坎險，不宜前往，故宜反身，反身者即爻辭所云來也；後有艮止，則宜退守，故云修德，修德者即彖傳所云智也。

《大象傳》說：山上有水，這就是蹇卦；君子取法它，反過來在自身上下功夫、修養德行。陸績說：水停在山上，失去了流通的本性，所以叫蹇。君子體察這一點：水在上面終究該回到下面，由此得到「反身」之象；水在山上不能順勢下流，就該整治山體加以疏導，由此得到「修德」之象。多隆阿補充：艮象徵背，正合「反身」；坎的中爻充實，正合「修德」。前面有坎的險阻，不宜前往，所以該反身自求——「反身」也就是各爻爻辭裡說的「來」；後面有艮的止，就該退守，所以說「修德」——「修德」也就是《彖傳》裡說的「智」。

初六：往蹇來譽。坎險在前，故不宜進而宜退。進則謂之往，退則謂之來。若初則前往有地，退後無地；然自守本分，不事躁進，則已不至陷於坎險，得艮止之義矣，來譽矣。象曰：往蹇來譽，宜待也。宜待致譽，不宜往也。

初六爻辭說：往前走是險難，退回來則有美譽。多隆阿說：坎的險阻在前，所以不該進而該退。進叫「往」，退叫「來」。就初六而言，往前還有地方可去，往後卻退無可退；然而只要守住本分、不急躁冒進，就已經不至於陷進坎的險阻，也就合了艮「止」的道理，美譽自然到來。《小象傳》說：「往蹇來譽」，是說應當等待。多隆阿解釋：應當等待才能招來美譽，不應當往前走。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。二為臣位，上與五應，五為君，是王也。二為五之臣，則二即王臣。二至四為互坎，此謂之蹇；上應九五坎中，此又為蹇，故曰蹇蹇。夫前為蹇蹇，可以無往，而此不言退避者，蓋有故也。致身事君，臣子之職；不有其躬，臣子所宜。匪躬以濟蹇，王臣所以不避蹇也。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三：往蹇來反。三以陽居陽位，似有濟蹇之才，而前接正坎，是為往蹇；來下為艮，是為來反。艮為背，三為艮主，故曰反。象曰：往蹇來反，內喜之也。反居於內，不往外以致蹇，故曰喜之。

六二爻辭說：王的臣子在重重險難中奔走，不是為了自身的緣故。多隆阿說：第二爻是臣位，向上與第五爻相應，第五爻是君，也就是「王」。六二是九五的臣，那麼六二就是「王臣」。二至四爻互成坎，這是一重險難；向上又應著九五所在的正坎之中，這又是一重險難，所以說「蹇蹇」。前面既然是重重險難，本可以不往前走，這裡卻不說退避，是因為另有緣故：把自身交付給君主，是臣子的職分；不把自己的身家性命放在心上，是臣子應有的態度。不顧自身去濟難，這就是王的臣子不躲避險難的道理。《小象傳》說：王的臣子在重重險難中奔走，終究不會有過失。九三爻辭說：往前走是險難，退回來則返歸本位。多隆阿說：九三以陽爻居陽位，看似有濟難的才幹，可它前面緊接著正坎，所以是「往蹇」；退下來是艮，所以是「來反」。艮象徵背，背有轉身回返之義，九三又是艮卦的主爻，所以說「反」。《小象傳》說：往前是險難、退回來則返歸，內卦的眾爻為此高興。多隆阿解釋：九三返回來居於內卦，不往外走而招致險難，所以說「喜之」。

六四：往蹇來連。四居正坎、互坎之間，此連坎也。前往固蹇，來後亦與坎連，故曰往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。九五：大蹇朋來。五陽得中，又得正位，此卦辭所云大人也。而居正坎之中，為蹇之主，則天下之蹇皆歸之，故獨別之曰大。欲濟大蹇，獨力難勝，貴朋來以助之。朋者，卦辭所云見大人者也，與五同德，共濟艱難，蓋有朋來則蹇庶幾可解矣。象曰：大蹇朋來，以中節也。

六四爻辭說：往前走是險難，退回來仍與險難相連。多隆阿說：六四夾在正坎與互體坎之間，這是兩重坎相連。往前固然是險難，退回來也還是和坎連著，所以說「往蹇來連」。《小象傳》說：往前是難、退回相連，是因為它當位而篤實。九五爻辭說：大的險難之中，朋友前來相助。多隆阿說：九五是陽爻，既居中又得正位，正是卦辭所說的「大人」。而它處在正坎的中間，是全卦險難的主爻，天下的險難都歸到它身上，所以特別標出一個「大」字。要解救大的險難，單靠一己之力難以勝任，貴在有朋友前來相助。所謂「朋」，就是卦辭裡說的那些「見大人」的人，他們與九五同德，共同度過艱難；有朋友來，險難就有希望化解了。《小象傳》說：大險難中朋友前來，是因為九五居中而有節度。

上六：往蹇來碩，吉，利見大人。卦名曰蹇，故皆宜來不宜往，諸爻皆然，即上亦何獨不然。往固蹇矣，來從於五則吉。蓋五為君，碩人也，即大人也。碩，大也，故曰來碩。見此碩人，又值卦盡，則蹇宜解，不至長蹇矣，故利。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。內謂五，五為貴者，上宜從之。

上六爻辭說：往前走是險難，退回來則遇到碩大之人，吉；利於見大人。多隆阿說：卦名叫蹇，所以各爻都宜「來」不宜「往」，其餘各爻如此，上六又何嘗例外。往前固然是險難，退回來跟從九五就吉。第五爻是君，就是「碩人」，也就是「大人」。「碩」就是大，所以說「來碩」。見到這位碩人，又正趕上一卦已到盡頭，險難該解除了，不至於長期困在難中，所以有利。《小象傳》說：往前是難、退回遇碩人，是因為心志在內；利於見大人，是為了跟從尊貴者。多隆阿解釋：「內」指九五，九五是尊貴者，上六應當跟從他。

【坎下震上，中互坎離】【小過】解為四陰二陽卦，自小過來，二往升三，三來降二。彖傳曰其來復吉，乃得中也，指此。虞氏謂臨初之四，不合傳義。解，利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。坎在內卦，猶是蹇也；而外卦為震，震動出坎，則蹇已解，故下坎上震之卦曰解。初解蹇難，宜居平衍之地以養育之，故利西南。既解之後，前無所往，惟宜來復，不宜再為紛更，重事滋擾，故曰無所往，其來復吉矣。夫解豈能坐致？惟有往乃可以解，而轉雲無所往者，蓋有往解蹇夙已如此。夙，早也。今蹇已解，不必又往，宜來復也。

解卦下卦是坎、上卦是震，中間互體含有坎與離。此卦從小過卦變來：解是四陰二陽之卦，小過的第二爻上升到三位、第三爻下降到二位。《彖傳》說「其來復吉，乃得中也」，指的就是這一變。虞翻說是臨卦初爻到第四位，不合《彖傳》的意思。卦辭說：解，利於西南；無所前往，回來復位則吉；如果有所前往，及早行動則吉。多隆阿說：坎還在內卦，仍舊是險難；但外卦是震，震一動就出了坎，險難便已解除，所以下坎上震之卦叫解。險難剛解除，宜於處在平坦開闊之地休養生息，所以「利西南」。既已解除，前面沒有什麼可去的了，只宜返回復位，不該再折騰變更、多生事端加以攪擾，所以說「無所往，其來復吉」。可是解難豈能坐等而致？只有有所前往才談得上解，這裡反過來說「無所往」，是因為為解難而前往的事早已做過了。「夙」就是早。如今險難已解，不必再往前，應當回來復位。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！震動坎險，合之成卦。惟恐陷險而始震動，震動前行，則已出險，是險已解去也，故名曰解。解自小過來，小過下為艮，艮為止，止則不往；二往居三以成坎，坎為眾，是為往得眾。得眾即非艮，艮位東北，與西南相對，去東北故往西南。西南地勢平衍，蹇利得之以濟蹇，解亦利得之以成解，蓋大難初平，宜長養以息物力也。

《彖傳》說：解卦，處險而能動，一動就擺脫了險境，這就是解。解利於西南，是因為前往能獲得眾人擁護。回來復位則吉，是因為得到了中位。有所前往而及早則吉，是因為前往能建立功業。天地之氣解散開來，雷雨就興作；雷雨興作，各種果實草木的外殼都裂開發芽。解卦所當的時機真是重大啊。多隆阿解釋：震的動與坎的險合起來構成此卦。正因為怕陷在險裡才開始震動，一震動往前走，就已經出了險，可見險已解除，所以取名為解。解從小過變來：小過下卦是艮，艮是止，一止就不前往；第二爻上去佔據第三位而成坎，坎象徵眾，這就是「往得眾」。得眾就說明已經不是艮了；艮的方位在東北，與西南相對，離開東北就是走向西南。西南地勢平坦開闊，蹇卦要靠它來濟難，解卦也要靠它來完成解難——因為大難剛剛平定，正該休養生息、恢復民力。

小過之卦下為艮，上卦非坤，西南為虛象，西南雖利，究無所往。解外卦為震，震前無地，前無所往，惟宜來復。來復所以得吉者，以小過之三易來居二，二為坎中，是二之中惟來復始得之。蓋朝野初安，不宜再為紛更，又增擾也。夫惟先有蹇，然後乃有解，是解所以解蹇，惟已解蹇始可名解。當夫解蹇之初，豈能無所往以解蹇？至於蹇解之後，則已變蹇而言解，是名為解，則於既解以後言之也，蓋早已有所往以解蹇也。夫成坎之中，由於小過之三下來居二，而小過之震不易，震動前往，解功已成，是威已然。此時惟宜靜守，以可大者為可久也。

多隆阿接著說：小過這個卦下面是艮，上卦並不是坤，所謂西南只是一個虛設的象；西南雖然有利，終究沒有實在的去處。解卦外卦是震，震的前面已無地可走，前方無處可往，只宜回來復位。回來復位之所以得吉，是因為小過的第三爻換下來居於第二位，第二位正是坎的中爻，可見這個「中」惟有「來復」才能得到。朝廷與民間剛剛安定，不該再折騰變更，又添攪擾。惟有先有蹇的險難，然後才有解，可見「解」就是解掉險難，惟有險難已解才可以叫解。當初著手解難的時候，怎麼可能「無所往」而把難解掉？到了難已解除之後，才由說蹇轉為說解；既然叫解，就是就已經解除之後而言的，那麼前往解難的事自然早已做過了。坎的中爻之所以成形，是因為小過的第三爻下來居於第二位；而小過的上震沒有變動，震動前行，解難之功已成，威勢已經顯現。這時候只宜安靜守持，因為能夠守得住「大」，才能守得「久」。

但以震坎之德言之，則為動、為險；而以震坎之象言之，則又為雨、為雷。坎在震上，則坎祇為雲，故坎上震下之卦曰雲雷屯；坎來震下，則坎已為雨，此震上坎下之卦曰雷雨作。震為木，為反生，為竹，為萑葦，為蕃鮮，百果草木甲坼之象。甲，草木之苞孚也；坼，裂也。坎丁冬令，震丁春令，冬寒未釋，萬物猶蒙，忽有雷以震之，則蒙漸蘇；忽有雨以滋之，則萌已吐。是雷雨所以解百果草木之困，故天地以解而作雷雨，則百果草木以解而坼甲苞，此解之時也，解之時豈不大哉！

多隆阿再從物象上講：若按震、坎的卦德說，它們是「動」與「險」；若按震、坎的物象說，它們又是「雷」與「雨」。坎在震之上，坎就只是云，所以坎上震下之卦叫屯，《大象傳》說「雲雷，屯」；坎來到震之下，坎就已成雨，所以震上坎下的這一卦說「雷雨作」。震象徵木，象徵倒生，象徵竹子、蘆葦、繁茂鮮嫩之物，正是各種果實草木外殼開裂之象。「甲」是草木的外苞，「坼」是裂開。坎配當冬季，震配當春季：冬寒還沒消解，萬物仍處在蒙昧閉塞之中，忽然有雷來震動它，蒙昧就漸漸甦醒；忽然有雨來滋潤它，嫩芽就已經吐出。可見雷雨正是用來解除百果草木困頓的，所以天地因「解」而興作雷雨，百果草木也因「解」而裂開外苞。這就是解卦所當的時機，這時機豈不重大。

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。雷在坎下，坎祇為雲，則卦名屯；坎在震下，坎已成雨，故卦名解。解者，所以解患難，罪過亦患難之類，赦過宥罪乃解之大者。卦有正坎、互坎，坎為多眚，為過；又為桎梏，為罪。卦有正震、互離，離明以照之，為宥；震動以出之，為赦也。

《大象傳》說：雷雨興作，這就是解卦；君子取法它來赦免過失、寬宥罪犯。多隆阿說：雷在坎之下，坎就只是云，卦名叫屯；坎在震之下，坎已成雨，所以卦名叫解。「解」是用來解除患難的，罪與過也屬於患難一類，赦過宥罪正是「解」中的大事。此卦既有正坎又有互體坎，坎象徵多災眚，也就是「過」；又象徵刑具枷鎖，也就是「罪」。此卦又有正震與互體離：離的光明照察它，就是「宥」；震的行動把它放出來，就是「赦」。

初六：無咎。初在下位，又為陰柔，解之權不及此，故無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。初為剛位，柔來居之，故曰剛柔之際。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。解者所以解患害。害有在於人者，三之寇、五之小人是也；患有在於物者，二之狐、上之隼是也。二為坎中，九家易曰：坎為狐。二為內卦之主，合之上下二爻，是為三狐。狐為邪媚之物，宜解除之，於是田獵事與，用黃矢以射取之。二體互離，離為黃矢，用矢以獲三狐，則象坎險已解，以成解道也，故貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

初六爻辭說：沒有過錯。多隆阿說：初六處在最下之位，又是陰柔，解難的權柄輪不到它，所以沒有過錯。《小象傳》說：剛位與柔爻交接之處，按道理不會有過錯。多隆阿解釋：初位本是剛位，卻由柔爻來占，所以說「剛柔之際」。九二爻辭說：打獵捕獲三隻狐狸，得到黃銅箭頭，守正得吉。多隆阿說：「解」是用來解除禍患的。禍害出在人身上的，是六三所說的強盜、六五所說的小人；禍患出在物身上的，是九二所說的狐狸、上六所說的鷂鷹。九二是坎的中爻，《九家易》說坎象徵狐狸；九二又是內卦的主爻，連上下兩爻算在一起，就是「三狐」。狐狸是邪媚之物，應當除掉，於是田獵之事興起，用黃銅箭把它射取。九二處在互體離中，離象徵黃色的箭矢；用箭射獲三隻狐狸，就象徵坎的險阻已經解除，從而完成了「解」道，所以守正得吉。《小象傳》說：九二守正得吉，是因為得到了中道。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。三居內外卦之間，下為坎輿，三至五為互坎，亦輿也。輿在下則乘之，輿在上則負之。輿為君子之器，負乃小人之事，小人乘君子之器，寇丑其行而思攘奪之矣。坎為盜，是謂之寇。不能除寇，而轉致寇之至，是三之行先已類寇，以寇負寇，是誨寇使來也，故貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。既負且乘，其行可丑；誤任用之，則始而為盜者，久且成戎，兵戎之起，自我致也。

六三爻辭說：既揹著東西又坐著車，招來了強盜，固守則有憾。多隆阿說：六三處在內外卦交界處，下面是坎所象的車，三至五爻互成坎，也是車。車在下面就是坐在車上，車在上面就是背在身上。車本是君子乘坐的器具，揹負東西卻是小人乾的活；小人坐上了君子的車，強盜看不慣這種做派，就動了搶奪的念頭。坎象徵盜，也就是「寇」。自己不能除掉強盜，反倒把強盜招來，可見六三的行徑本身就已經近於盜；用盜去背盜，等於是教唆強盜前來，所以固守有憾。《小象傳》說：又背又乘，實在難看；是自己招來了兵禍，還能怪誰呢。多隆阿解釋：又背又乘，行徑可鄙；一旦錯誤地任用這種人，起初不過是做盜賊，時間久了就要釀成兵禍——兵禍的興起，是自己招來的。

九四：解而拇，朋至斯孚。四體為震，震為足，下應於初，初居震下，則足拇也。解以震動出險為義，動則有行，人之行自拇始，故曰解而拇。夫欲成解功，則非一手一足之烈，宜有輔之以成解者。蹇待朋以濟蹇，五為君位，則是以臣為朋，故蹇五曰朋來；解亦待朋以成解，四為臣位，則是以五為朋，故解四曰朋至。四為陽剛，為震之主，有才能之臣可以成解功者。互坎為孚，朋至斯孚，信之矣。象曰：解而拇，未當位也。惟未當位，故待朋至也。

九四爻辭說：解開你的腳拇指，朋友來了才有誠信。多隆阿說：九四本體屬震，震象徵足，向下與初六相應，初六居於震的最下，就是腳拇指。解卦以震動而出險為要義，一動就要行走，而人行走是從腳拇指起步的，所以說「解而拇」。要成就解難之功，不是一手一足的力氣辦得到的，須有人輔助才能完成。蹇卦要靠朋友來濟難，九五是君位，所以是以臣為朋，因此蹇的九五說「朋來」；解卦也要靠朋友來成就解難，九四是臣位，所以是以九五為朋，因此解的九四說「朋至」。九四是陽剛之爻，又是震卦的主爻，正是有才幹、能成解難之功的臣子。互體坎象徵誠信，朋友來了才有誠信，說明彼此信任了。《小象傳》說：解開你的腳拇指，是因為位置還不恰當。多隆阿解釋：正因為位置不恰當，所以要等朋友來。

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。五為君位，乃君子也，與四相維以成解功。蹇五為君，故上來五曰見；解四為臣，故五求四曰維。是五與四相維繫以有此解也。夫解所以解險，二為坎中，則為小人。坎為孚，是君子有解，小人信之，甘心遠退，不梗王化，則解功成矣。象曰：君子有解，小人退也。小人之退，孚君子也。

六五爻辭說：君子有所維繫而能解難，吉；對小人也有誠信。多隆阿說：第五爻是君位，就是君子，它與九四互相維繫而成就解難之功。蹇卦的九五是君，所以上六下來投奔九五叫「見」，即「利見大人」；解卦的九四是臣，所以六五去求九四叫「維」。可見是六五與九四互相維繫，才有了這一番解難。「解」是用來解除險難的，九二處在坎的中間，就代表那個小人。坎象徵誠信，所以君子解了難，小人也信服他，甘心遠遠退去，不再阻礙王道教化，解難之功也就成了。《小象傳》說：君子有所解，小人就退去。多隆阿解釋：小人肯退去，正是因為信服了君子。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。隼，鷂屬，爾雅名鷣，詩云鴥彼飛隼，即晨風，俗名雀鷹，搏擊害禽之鳥也。上與三應，三為互離，虞氏曰：離為隼。離隼居坎上，坎為宮，象高墉。上與五比，五君為公，公用之以坎弓離矢，射此隼于高墉之上，則震動出險，自能以射之者獲之也。此所謂藏器於身，待時而動者，無不利矣。象曰：公用射隼，以解悖也。鷙鳥害同類之物，與小人害同類之人一也，故曰悖，宜以射之者解去之。

上六爻辭說：王公在高牆之上射那隻隼，射中並擒獲了它，沒有不利。多隆阿考釋：隼屬於鷂一類，《爾雅》裡叫「鷣」，《詩經》說「鴥彼飛隼」，就是「晨風」，俗名雀鷹，是一種搏擊獵殺其他禽鳥的鳥。上六與六三相應，六三處在互體離中，虞翻說離象徵隼。離所象的隼停在坎之上，坎象徵宮室，可取象為高牆。上六與九五相鄰，九五是君，可稱「公」；王公用坎所象的弓、離所象的箭，在高牆之上射這隻隼，於是震一動而脫出險境，自然能靠射獵的人把它擒獲。這正是《繫辭傳》所說「藏器於身，待時而動」，所以沒有不利。《小象傳》說：王公射隼，是為了解除悖亂。多隆阿解釋：猛禽傷害同類的禽鳥，跟小人傷害同類的人是一回事，所以叫「悖」，應當用射獵的辦法把它除掉。

【兌下艮上，中互坤震】泰。損為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：謂損乾之三居上，孚二陰也。虞氏曰：泰三之上。陸氏曰：乾九三變六三，陰柔益上九。蜀才曰：此本泰卦，坤之上六下處九三，乾之九三上升坤六。

「損」卦的卦體是下卦為兌、上卦為艮，第二至四爻互成坤，第三至五爻互成震。它由「泰」卦變來：損是三陽三陰之卦，泰卦也是三陽三陰，所以說自泰卦來。荀爽說，這是把泰卦下體乾的第三爻減損上去，讓它居於上位，以取信於上面的兩個陰爻。虞翻說，是泰卦的九三與上六互換。陸績說，是乾的九三變成六三，用陰柔之質去增益上九。蜀才說，此卦本是泰卦，坤的上六下來居於九三之位，乾的九三上升到坤的上爻之位。

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。與咸交對之卦曰損。損，減也。損不宜遽損，宜有孚信以將之，始克大吉無咎，始可以貞守，此損往而行之乃利也。損以致用，果何如以用之哉？如燕享之禮必用簋以盛食物，簋僅用二，是由損之又損，以餘此二簋也。二簋用享，猶乃曰可，是不尚繁文，而惟以孚誠行之，如此則得損之道矣。

損卦卦辭說：心懷誠信，大為吉祥，沒有過錯，可以守正，適宜有所前往。用什麼來奉獻呢？兩簋祭品就可以獻享。多隆阿解釋說：與「咸」卦交錯相對的卦就叫「損」。損就是減。減損不該說減就減，必須先有誠信來扶持它，才能得到大吉、不生過錯，也才談得上守正自持；帶著這樣的誠信去推行減損，前往施行才有利可言。減損是為了致用，那麼究竟該怎麼用呢？譬如宴飲獻享之禮，一定要用「簋」來盛放食物，如今只用兩隻簋，這是一減再減，只剩下這兩隻簋。兩隻簋拿去獻享，居然還說可以，可見此禮並不崇尚繁縟的儀文，只憑誠信之心去行事——能做到這一步，就掌握減損之道了。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。艮兌兩合之卦，何以名損也？彼兌上艮下，有以男下女之象，故名曰咸；若兌下艮上，無所為損，而卦名損者，則以損自泰來。泰下為乾，泰上為坤，三陽三陰上下分聚，今則損乾九三益坤上六。乾無陰，易一陰來以為兌；坤無陽，易一陽來以為艮。陽下上往，有損下益上之義，故名曰損也。

《彖傳》說：損，是減損下面來增益上面，它運行的方向是向上的。減損而有誠信，大為吉祥、沒有過錯，可以守正，適宜有所前往。用什麼奉獻？兩簋祭品就可以獻享。不過兩簋獻享要看時機，減損剛強、增益柔弱也要看時機；損與益、滿與虛，都隨著時勢一同推移。多隆阿解釋說：艮與兌兩卦相合，為什麼叫「損」？那兌在上、艮在下的卦，有男子屈身下就女子的意象，所以叫「咸」；如今兌在下、艮在上，卦象本身並沒有什麼可減損的，卻取名為「損」，是因為損卦從泰卦變來。泰卦下體是乾、上體是坤，三陽三陰分別聚在上下兩處；如今減損乾的九三去增益坤的上六：乾體本來沒有陰爻，換一個陰爻進來就成了兌；坤體本來沒有陽爻，換一個陽爻進來就成了艮。陽爻由下往上走，正含有減損下面、增益上面的意思，所以取名為「損」。

夫損下益上，有似剝民，是貴有陽實之孚以將之，而後乃得乾元之吉以無咎；又貴有坤之永貞以守之，而後乃得互震之行以利往，則損以【以：亦】貴乎善用矣。損果曷之用哉？古者燕享之禮，八簋為盛，二簋為薄，二簋用享，是由六簋四簋損之又損，以餘此二簋，雖云至薄，亦可言用。蓋卦中有互震，震為木，為蒼筤竹，得兌金以削制之，而兌又自乾來，乾為圜，竹木體圓，簋之象也。下有二陽，故曰二簋。上艮為門闕，下有兌口，食簋之實，以享互坤之養，故曰用享也。

減損下面去增益上面，近似於剝削百姓，所以特別看重要有陽爻那種實在的誠信來扶持它，然後才能得到乾元之德的吉祥而不生過錯；也特別看重要有坤德的長久守正來護持它，然後才能憑互體震卦的行動之義而利於前往。可見減損也貴在善於運用（底本此字作「以」，當作「亦」）。那麼減損到底怎麼個用法呢？古代宴飲獻享之禮，用八簋算豐盛，用兩簋算菲薄；只用兩簋去獻享，是從六簋、四簋一減再減，只剩這兩簋，雖說菲薄到極點，也還能拿來用。這是因為卦中互體有震，震的取象是木，是初生的青竹，又得兌的金氣來削制成器；而兌本從乾變來，乾的取象是圓，竹木器物體形正圓，這就是「簋」的取象所在。下體有兩個陽爻，所以說「二簋」。上體艮為門闕，下面有兌之口，吃簋中所盛之物，用來奉養互體坤卦所主的養育之德，所以說「可用享」。

則是二簋者，由於有所損以致之；而享此二簋者，亦宜審其時以用之。損者損泰之乾，益者益泰之坤。乾剛也，坤柔也。損剛則陽變陰為虛，益柔則陰變陽為盈，損益盈虛，與時偕行，所以元吉無咎，可貞，利有攸往耳。

由此看來，這兩簋祭品是因為有所減損才落到這般菲薄的；而用這兩簋去獻享的人，也應當審察時勢再決定怎麼用。所減損的是泰卦的乾體，所增益的是泰卦的坤體。乾屬剛，坤屬柔。減損剛強，陽位變成陰爻就成了「虛」；增益柔弱，陰位變成陽爻就成了「盈」。損與益、盈與虛都隨時勢一同推移，所以卦辭才說大吉、沒有過錯、可以守正、適宜有所前往。

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。去山下之土以為澤，山得澤土愈成山之高，損之象也。懲，□□心也。忿，悁急也。窒，塞也。欲，貪慾也。乾為剛健曰忿，易為兌說，說與忿反，故曰懲忿；坤為吝嗇象欲，易為艮止，能止其欲，故曰窒慾。泰之乾上變一陰，忿從兌口洩出，故曰懲也；泰之坤上變一陽，欲因艮止阻入，故曰窒也。

《象傳》說：山下有水澤，這是損卦；君子取法它，用來遏止憤怒、堵塞私慾。多隆阿解釋說：挖去山腳下的土做成水澤，山反而因得到澤土的襯托而顯得更高，這正是「損」的取象——減損下面恰恰成就了上面。「懲」是使內心知所警戒（底本此處缺二字），「忿」是急躁惱怒，「窒」是堵塞，「欲」是貪求。乾性剛健，所以取象為忿；泰卦的乾變成了兌，兌主和悅，和悅與憤怒正好相反，所以說「懲忿」。坤性吝嗇，取象為欲；泰卦的坤變成了艮，艮主靜止，能止住貪慾，所以說「窒慾」。泰卦乾體的上爻變成一個陰爻，怒氣便從兌口宣洩出去，所以叫「懲」；泰卦坤體的上爻變成一個陽爻，私慾被艮的靜止阻擋在外進不來，所以叫「窒」。

初九：己事遄往，無咎，酌損之。卦以損下益上為義，則下之宜損不獨六三然也，即初與二亦有所宜損者。夫急於奉公乃民之分，惟以公事為己事，速往以應之，乃得無咎也。遄，速也。然損貴乎得宜，惟有以斟酌之：上之損下不為厲民，下之奉上不為行私，得損之正矣。象曰：己事遄往，尚合志也。尚，上通，謂四也。

初九爻辭說：把公家的事當作自己的事，趕緊前往，沒有過錯，但要斟酌著減損。多隆阿說：此卦以減損下面、增益上面為義，那麼下體中該受減損的就不止六三一爻，初九與九二也都有該減損的地方。急於奉公本是百姓的本分，只有把公事當成自己的事，迅速趕去響應，才能沒有過錯。「遄」就是快速。不過減損貴在恰到好處，只有加以斟酌，才能做到：在上者減損下面而不至於虐害百姓，在下者奉養上面而不至於假公濟私，這就得到減損的正道了。《小象》說「己事遄往，尚合志也」，「尚」與「上」相通，指的是與初九相應的六四。

九二：利貞，征凶，弗損【句】，益之。二有陽剛之才而居兌說之中，以柔說奉上，失其正矣，惟守正則利，故曰利貞。二又居互震之初，震動也；二又與五應，五為艮中，艮止也。前徵遇艮之止，動則有失，故曰征凶。此惟貞正靜守，高尚其志，己之自處既重，而人亦不敢以或輕，迨至清節可慕，頑懦興感，弗損於己而實足以益人。此以不損為損，所以宜貞而不宜征也。象曰：九二利貞，中以為志也。以中為志，自足益上，故不宜征也。

九二爻辭說：利於守正，前行有凶險；不去減損自己，反而能增益他人。多隆阿說：九二有陽剛之才，卻處在兌卦和悅之體的中位，倘若用柔順取悅的姿態去奉承上面，就失掉正道了，唯有守正才有利，所以說「利貞」。九二又處在互體震卦的起始，震主動；九二還與六五相應，六五居互體艮卦之中，艮主止。往前行進正撞上艮的靜止，一動就要有閃失，所以說「征凶」。這裡只宜守正靜處、把志向抬高：自己立身既重，別人也就不敢輕慢；等到清操高節令人仰慕，連頑劣怯懦之人都受到感發，自己並沒有損失什麼，實際上卻足以增益他人。這是把「不減損」當作減損，所以宜於守正而不宜於前行。《小象》說「九二利貞，中以為志也」：把守中作為志向，自然足以增益在上者，所以不宜前行。

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。此損之主爻也。卦自泰來，上坤下乾，乾為三陽，內卦無陰；坤為三陰，外卦無陽。乾為人，互震為行人，乾陽上行則損一人以益坤，是乾一人上行，則與坤二陰為友也。坤為眾，故曰友。得其友則陰陽不孤，得以合和【合和：和合】而致一矣。象曰：一人行，三則疑也。一人謂泰乾之三。乾三陽為三人，三陽則疑於無陰，故宜一人行也。

六三爻辭說：三個人同行就要減去一人，一個人獨行反而能得到伴侶。多隆阿說：這是損卦的主爻。卦從泰卦變來，泰卦上體是坤、下體是乾：乾有三個陽爻，內卦中一個陰爻也沒有；坤有三個陰爻，外卦中一個陽爻也沒有。乾的取象是人，互體震的取象是行人；乾中一個陽爻上行，就是減去一人去增益坤體，也就是乾中的這一人獨自上行，便與坤中的兩個陰爻結成了朋友。坤的取象是眾，所以說「友」。得到朋友，陰陽就不再孤單，能夠和合而歸於一致（底本作「合和」，當作「和合」）。《小象》說「一人行，三則疑也」，「一人」指泰卦乾體的第三爻。乾的三個陽爻就是三個人，三陽並聚就近似於純陽無陰，所以宜於分出一人上行。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。四居上卦之初，則既不受益而亦不至有損，然處此多懼之位，瑕疵易見，是其疾也，故所損者宜在疾。蓋陰柔無主為疾，四近君位，受下之益以致君上之疑則可虞，故宜損其疾。疾損則有喜，喜宜速有，言疾不可不急損也。虞氏曰：震為喜。損疾即為有喜，而四為受初益者，使速有喜，則損之即所以益之也，故無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。

六四爻辭說：減損自己的毛病，使人迅速得到喜悅，沒有過錯。多隆阿說：六四處在上卦的起始，既算不上受益，也不至於受損；但它所居的正是《繫辭下傳》所說「多懼」的四位，瑕疵容易被人看見，這就是它的「疾」，所以要減損的正在於這個毛病。陰柔而沒有主見就是毛病；六四逼近君位，接受下面的增益而引起君上的猜疑，就很可憂了，所以應當減損這個毛病。毛病去掉就有喜，而喜要來得快，這是說毛病不可不趕緊減損。虞翻說，震的取象是喜。減去毛病就等於有喜；而六四又是接受初九增益的一方，讓它迅速得到喜悅，那麼對初九的減損恰恰就是對六四的增益，所以沒有過錯。《小象》說：減損了自己的毛病，也就值得欣喜了。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。上為受益之主，五為君位，雖宜受益而無主名，故云或。卦體中虛有離象，離為龜，五貝為朋；五為互坤之末，坤地數十，故云十朋。夫十朋之龜，非不貴矣，然下獻之無損於下，而上得之實益於上，益之以此，弗能違人之獻，故元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。佑，助也。五為互坤，得上與三易以成離龜，是五之元吉由上助之。龜為神物，所以定策決疑者，猶之君能尚賢，賢臣所以輔之也，故元吉歸於五也。

六五爻辭說：有人送來價值十朋的大龜，無法推辭，大為吉祥。多隆阿說：上九才是接受增益的主爻，六五雖居君位、理應受益，卻沒有「受益之主」的名分，所以只說「或」，即有人。卦體中間虛空，有離卦之象，離的取象是龜；古制五貝為一朋，六五處在互體坤卦的末位，坤為地、地數為十，所以說「十朋」。價值十朋的大龜不能說不貴重，然而下面獻上它並不使下面受損，上面得到它卻實實在在有益於上；用這樣的東西來增益君上，君上無法推卻他人的進獻，所以大吉。《小象》說「六五元吉，自上佑也」。「佑」是幫助。六五屬互體坤，全靠上九與六三互換才成就了離卦的龜象，可見六五的大吉是上九幫助的結果。龜是神物，用來定策決疑；這就好比君主能夠尊崇賢人，賢臣於是輔佐他，所以大吉歸到六五身上。

上九：弗損【句】，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。此受益之主也，損三以益之者即益此也。夫居上臨下，豈宜損下？惟弗損於下而又實克益上，如此則無咎，得正而吉，前往行之亦利，則此弗損即所以益之者。蓋言王者之臣服天下，如詩所云率土之濱莫非王臣者也。得臣無家，不以私家為家而以天下為家。漢書五行志云：王者臣天下，無私家也。泰坤為臣，變坤上為陽以為坤主，是為得臣；坤為國為邑，變坤土為艮止，是為無家。得臣若此，則萬方一軌，私家之小不足言矣。象曰：弗損益之，大得志也。

上九爻辭說：不去減損下面，反而增益於上，沒有過錯，守正則吉，適宜有所前往，能得到臣屬而不私有其家。多隆阿說：上九是接受增益的主爻，減損六三所增益的，正是這一爻。身居上位而面對下民，哪裡應該去減損下面？只有不減損下面，同時又確實能增益上面，這樣才沒有過錯、守得正道而吉祥，前往施行也有利；可見這個「不減損」恰恰就是「增益」的辦法。這是說王者使天下之臣盡歸臣服，正如《詩經·小雅·北山》所說「率土之濱，莫非王臣」。「得臣無家」，是不把一姓私家當作家，而把天下當作家；《漢書·五行志》說，王者以天下之人為臣，沒有私家。就卦象說，泰卦的坤為臣，把坤的上爻變成陽爻而成為坤體之主，這就是「得臣」；坤又為國、為邑，把坤的土性變成艮的靜止，這就是「無家」。能這樣得到臣屬，天下萬方便同軌同法，一家一姓的私利就不值一提了。《小象》說：不減損而增益，是大大地實現了志向。