易原 · 第 11 卷

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（三）：益、夬、姤、萃、升。

本卷依據慧珠閣原刻本，撰者是岫巖人多隆阿，字雯溪。這一卷解說《周易》下經的第三部分，依次為「益」「夬」「姤」「萃」「升」五卦。

【震下巽上，中互艮坤】否。益為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：否上之初也。蜀才曰：此本否卦，乾之上九下處坤初，坤之初六上升乾四。益：利有攸往，利涉大川。恆交對之卦謂之益。益，饒也。益以利人，人未有不樂受益者，故攸往利。利人宜有所往，苟能益人，宜不避險阻以前往，故涉大川亦利。

「益」卦下體是震、上體是巽，第二至四爻互成艮，第三至五爻互成坤。它由「否」卦變來：益是三陰三陽之卦，與否卦陰陽之數相同，所以說自否卦來。虞翻說，是否卦的上九下到初位。蜀才說，此卦本是否卦，乾的上九下來居於坤的初位，坤的初六上升到乾的第四位。卦辭說：適宜有所前往，適宜渡涉大河。多隆阿解釋說：與「恆」卦交錯相對的卦就叫「益」。益就是豐饒。增益是用來利人的，人沒有不樂意受益的，所以說前往有利。要利於人就應當有所行動；如果真能增益他人，就該不避險阻地前往，所以連渡涉大河也是有利的。

彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。震巽兩合之卦，何以名益也？彼雷風恆交對為風雷益，究之上巽下震，無所為益，猶之上艮下兌無所為損，而乃名曰益者，則以卦自否來。否為上乾下坤，損上乾以益下坤，有損上益下之義焉，故名益也。

《彖傳》說：益，是減損上面來增益下面，百姓的歡悅沒有邊際；從上位屈身下就下位，這條路光明遠大。適宜有所前往，因為居中守正而有福慶；適宜渡涉大河，因為木造舟楫之道得以通行。益卦下動而上順，一天天精進沒有止境；上天佈施、大地化生，它的增益不拘一定的方所。大凡增益之道，都要隨時勢一同推移。多隆阿解釋說：震與巽兩卦相合，為什麼叫「益」？那雷上風下的「恆」卦交錯過來就是風上雷下的「益」卦；但細究起來，上巽下震本身並沒有什麼增益可言，正如上艮下兌本身也沒有什麼減損可言一樣。之所以取名為「益」，是因為此卦從否卦變來：否卦上體是乾、下體是坤，減損上面的乾去增益下面的坤，含有損上益下之義，所以叫「益」。

夫同此上下損益，而損益何以異名？蓋損下益上，有似上之取下，故不曰益而曰損；而損上益下，有似上之惠下，故不曰損而曰益。卦辭乃曰利有攸往，何也？蓋下為震，上為巽，動而復巽，則日進日上。且泰四下來以成益，而初亦即上往以受益，上欲益下而下即上往應之。雖四初位偏，而益之有道，得乎中正，即有福慶，故曰攸往利也。

同樣是上下之間的損益，為什麼損卦、益卦的名稱正相反？這是因為：減損下面增益上面，近似於在上者向下面索取，所以不叫「益」而叫「損」；減損上面增益下面，近似於在上者向下面施惠，所以不叫「損」而叫「益」。卦辭為什麼說「利有攸往」呢？因為下體是震、上體是巽，動起來而又能柔順相從，就會一天天精進、一天天上達。而且是否卦的第四爻下來才成了益卦（底本此處作「泰四」，當依上文作「否四」），初爻也隨即上行去承受增益：上面想增益下面，下面就上行來回應它。四與初雖然都不在中位，但增益有其正道，合乎中正之理，就會有福慶，所以說前往有利。

又曰利涉大川，何也？水陰象為川，陽行歷陰為涉。否乾之四來降坤初，下歷二陰始得其位，以成震巽。震巽位東，皆為木，是為木道；震木行水，巽風助之，木道乃行，故曰涉川利也。而二至四為互坤，坤為民，震為喜笑，是為民說。卦體中虛，象大離，離為明，離大則光亦大，是為大光。益民至於民說，則益道得矣；益道至於大光，則民說宜無疆矣。

又說「利涉大川」，為什麼？水屬陰，取象為大川；陽爻穿行經歷陰爻，就叫「涉」。否卦乾體的第四爻下降到坤的初位，向下經過兩個陰爻才得到自己的位置，於是成就了下震上巽。震與巽的方位都在東方，都屬木，這就是《彖傳》所說的「木道」；震木行於水上，巽風又從旁相助，木造舟楫之道便能通行，所以說渡涉大河有利。再看二至四爻互成坤，坤的取象是民，震的取象是喜笑，合起來就是「民說」。整個卦體中間虛空，像一個放大的離卦，離的取象是明；離體既大，光也就大，這就是「其道大光」。增益百姓一直到百姓歡悅，增益之道就算得到了；增益之道達到光明廣大，百姓的歡悅自然沒有邊際了。

損上益下，是損否四以益初；自上下下，是自上卦下來居下位也。夫損固有其時，而益亦有其時。否上為乾天，天施膏沃，益者也；否下為坤地，地坤變為震，震為反生，是為地生，受益者也。天施地生，得益之時。其益無方者，言因時制宜，不拘成法以益之，故其益得民之說。是益之道與損之道，同一與時偕行爾。

所謂「損上益下」，就是減損否卦的九四去增益初爻；所謂「自上下下」，就是從上卦下來居於下卦之位。減損固然要看時機，增益同樣要看時機。否卦上體是乾，乾為天，上天佈施甘霖膏澤，這是施益的一方；否卦下體是坤，坤為地，坤變成了震，震在《說卦傳》中有「反生」（種子返土而後萌發）之象，這就是「地生」，是受益的一方。上天佈施、大地化生，正是得到增益的時機。說它「其益無方」，是講要因時制宜、不拘泥於成法地去施益，所以這種增益才能換來百姓的歡悅。可見增益之道與減損之道一樣，都不過是隨時勢一同推移罷了。

象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。雷動風散，交相益者，君子象之，遷善如震之動，改過如風之散也。否為上乾下坤，乾為善，坤為過。乾下居初為震，震德主動，是謂之遷；坤上居四為巽，巽風主散，是謂之改。

《象傳》說：風與雷交相激盪，這是益卦；君子取法它，見到善行就遷而從之，有了過失就立刻改正。多隆阿說：雷一動、風一散，兩者互相增益，君子取象於此：遷善要像震雷發動那樣迅速，改過要像疾風吹散那樣乾淨。就卦變說，否卦上乾下坤，乾為善，坤為過。乾的一爻下來居於初位而成震，震德主動，這就叫「遷」；坤的一爻上去居於四位而成巽，巽為風、主吹散，這就叫「改」。

初九：利用為大作，元吉無咎。四與初為卦主，初為受益之主也。夫益之即所以利之，而上之益下，則莫大於因其所利而利之。利民之大者，農事是也。農事曰作，史曰日出而作，書曰平秩東作。蓋震為出為作，又為稼，於時又為春，農事興於春，用民為此，上無利民之費，而下已得厚生之源，受益之事無有大於作者，故元吉無咎。虞氏曰：大作謂耕播也。大傳云：耒耜之利，蓋取諸益。初為卦主，故以全象歸之。象曰：元吉無咎，下不厚事也。厚猶多也。民任農事乃民之分，用民為之，下民不厚於任事，而上之益下已厚矣。

初九爻辭說：宜於用來興辦大事，大吉而沒有過錯。多隆阿說：九四與初九是這一卦的兩個主爻，初九是接受增益的主爻。增益百姓就等於利於百姓，而在上者增益下面，沒有比順著百姓自身的利益去為他們謀利更好的了。利民的大事，就是農事。農事叫作「作」，《史記》引古歌說「日出而作」，《尚書·堯典》說「平秩東作」。震的取象是出、是作，又為莊稼，配到時令又屬春天，農事正興起於春天；役使百姓從事這個，在上者不必額外破費去討好百姓，下面百姓已經得到了養生的根本，可見受益之事沒有比農作更大的，所以大吉而無過錯。虞翻說，「大作」是指耕種播種。《繫辭下傳》說，耒耜的便利，大概取象於益卦。初九是卦主，所以把全卦之象都歸到它身上。《小象》說「元吉無咎，下不厚事也」。「厚」猶如「多」。承擔農事本來就是百姓的本分，役使百姓去做這個，下面百姓並沒有多擔什麼差事，而在上者對下面的增益卻已經很豐厚了。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。損之五反之為益之二。損以上為卦主，非五正應，故五雲或益之；益以初為卦主，非二正應，故二雲或益之。損以五在互坤之末，雲十朋之龜弗克違；益以二在互坤之初，雲十朋之龜弗克違。特損五以陰居陽位，即雲元吉；而益以陰居陰位，惟永貞乃吉也。且初為震主，震為帝，說卦傳云帝出乎震。二與初比，與五應，五為君位為王，王用二以享事上帝，是以二有馨德可享百神，故以用之者益之也，益莫大於此矣。象曰：或益之，自外來也。外謂四之初也。卦體所以成此大離之龜者，由於否四來初，非正應，故曰外。

六二爻辭說：有人送來價值十朋的大龜，無法推辭，長久守正則吉；君王用他去祭享上帝，吉祥。多隆阿說：損卦六五的爻辭倒轉過來就成了益卦六二的爻辭。損卦以上九為卦主，而上九不是六五的正應，所以六五說「或益之」；益卦以初九為卦主，而初九不是六二的正應，所以六二也說「或益之」。損卦的六五處在互體坤的末位，因而說「十朋之龜弗克違」；益卦的六二處在互體坤的起始，同樣說「十朋之龜弗克違」。只是損卦六五以陰爻居陽位，所以徑直說「元吉」；益卦六二以陰爻居陰位，必須長久守正才吉。再者初九是震卦之主，震的取象是帝，《說卦傳》說「帝出乎震」。六二與初九相鄰、與九五相應，九五居君位為王，君王任用六二去祭享上帝，可見六二有芬芳之德足以奉獻百神；所以任用它就是增益它，增益沒有比這更大的了。《小象》說「或益之，自外來也」。「外」指九四下到初位。卦體之所以能成就這個大離卦的龜象，是由於否卦的九四下來居初，而它並不是六二的正應，所以說「自外來」。

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。吉事可以益人，凶事亦可以益人。三多凶，故以凶事益之。迨至屈極思伸，窮極思奮，塞極思通，上不必實有所益而下己受益矣。向或詭誕不經也，而今則體大離以有孚；向或偏頗不懲也，而今則演爻位以中行。蓋初至五中虛象兼畫之離，三四居六爻之內為一卦之中也。

六三爻辭說：用凶險艱難之事來增益他，沒有過錯；心懷誠信、行事守中，向王公稟告時手執圭璧。多隆阿說：順境的好事可以增益人，逆境的凶事同樣可以增益人。第三爻在六爻之中「多凶」，所以用凶事來增益它。等到委屈到極點就想伸展、困窮到極點就想奮起、閉塞到極點就想通達，在上者不必真給什麼，下面自己已經受益了。從前也許荒誕不經，如今卻因卦體成大離之象而有了誠信；從前也許偏頗而不知懲戒，如今卻因推演爻位而能守中而行。這是因為初爻到五爻中間虛空，像一個由兩畫放大的離卦；而三、四兩爻處在六爻之內，正是一卦的中位。

且又以上巽為命，下震為玉。虞氏曰：巽為命。九家易曰：震為玉。巽命象告，震玉象圭，告公用圭，以將誠信，為有益之者故致此。從可知恐懼為修省之本，晏安乃酖毒之媒，凶事雖異乎吉事，而其益人則一也，有過皆補，無咎宜矣。象曰：益用凶事，固有之也。固有之善，非有凶事以激之則不出，用此益人，是以我之所固有者益之也。

再者上體巽取象為命令，下體震取象為玉。虞翻說，巽為命；《九家易》說，震為玉。巽的「命」對應爻辭的「告」，震的「玉」對應爻辭的「圭」，所以說「告公用圭」——手執圭璧向王公陳述，用它來表達誠信，正因為確實有益於人，才能做到這一步。由此可知，心存恐懼是修身省察的根本，安逸享樂才是毒害人的媒介；凶事雖然不同於吉事，它能增益人卻是一樣的。有了過失都能補救，沒有過錯自是理所當然。《小象》說「益用凶事，固有之也」：人本來固有的善性，若沒有凶事去激發就顯不出來；用這個來增益人，正是拿我自己原本就有的東西去增益他。

六四：中行告公從，利用為依遷國。此益下之主也。益下之事多端，而莫大於遷國。否下為坤，坤為國；四降為初，變坤國為震動，則遷國矣。夫國有所依則國勢乃固，而至於遷國，則尤固於有依，春秋傳所云周之東遷晉鄭焉依是也。然遷國事大，主者惟公。四位為大臣，而與三同居六爻之中，則必由中以行；又居巽下，巽為告為風，巽風善入，嘉謀入告，冀公從之，以享遷國之利。蓋國惟無益於民始可言遷，而既欲遷國，則實計有益於民。遷國惟四是依，則四之益下大矣。象曰：告公從，以益志也。志，意也。公意或不及此，冀四告從以益公志也。

六四爻辭說：守中而行，稟告王公而獲得聽從，宜於憑依託之力遷徙國都。多隆阿說：這是增益下面的主爻。增益下民的事情很多，最大的莫過於遷都。否卦下體是坤，坤的取象是國；第四爻下降到初位，把坤的「國」變成了震的「動」，就是遷國。國家有所依託，國勢才穩固；而遷都這樣的大事，更要靠有所依託，《左傳》所說周室東遷全靠晉、鄭兩國依託，就是這個意思。不過遷都事關重大，做主的只能是王公。六四位居大臣，又與六三同處六爻之中，所以必須守中而行；它又處在巽體之下，巽為告、為風，巽風善於滲入，好的謀劃因而得以上達，只盼王公聽從，好享受遷都的益處。要知道，只有舊都對百姓已無益處時才談得上遷，而既然決定遷都，實在是打算有益於民。遷都全靠六四作依託，那麼六四對下面的增益就很大了。《小象》說「告公從，以益志也」。「志」就是心意。王公的心意也許還想不到這一層，所以盼望六四進言而獲准，用來增廣王公的心志。

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。五為君，以陽剛居陽位，是以實心益下者。心之蘊於內者曰孚，心之見於事者曰惠。有惠民之實心，不問民之感激與否，而惟以孚信將之，如是則大善而吉；而民之受惠者，亦以孚信報之，而惠我之德。惠我以德，是由於上以德益下，惠非小惠也。否乾為德，德及下民曰惠；乾又為施，故曰惠心。乾為言，以四益初，乾言不見，故曰無【無：勿】問。初得乾成震，是惠我德也。如是則益之道乃盡，益之效乃神，益下之跡亦泯其形而不可見，此益下之極則也。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。

九五爻辭說：懷著誠信施惠的心，不必去問，大吉；心存誠信，百姓也以恩德回報我。多隆阿說：九五是君位，以陽剛之質居陽位，是用實心去增益下民的人。心意蘊藏在內叫「孚」，心意表現於事叫「惠」。有惠民的實心，不去過問百姓感不感激，只用誠信去推行，這樣就盡善而吉；而受惠的百姓，也會用誠信來回報，以恩德回饋於我。百姓能以德回報我，是因為在上者本就以德增益下面，所施的並非小恩小惠。就卦象說，否卦的乾取象為德，德澤施及下民就叫「惠」；乾又有「施」的意思，所以說「惠心」。乾的取象又是言語，如今用九四去增益初爻，乾的言語之象不見了，所以說「勿問」（底本此字作「無」，當作「勿」）。初爻得到乾的陽爻而成震，這就是「惠我德」。這樣一來，增益之道才算盡了，增益的功效才顯得神妙，連增益下民的痕跡也消泯得看不出來，這是增益下民的最高準則。《小象》說：懷著誠信施惠之心，就不必再問了；百姓以德回報我，是大大地實現了志向。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。上為巽末，巽為利，是求利而不知益人者；巽為進退，為不果，是無恆心者。不能益下而轉求下益，下之待益者為震，因上莫益而亦莫能益上，或恃震剛躁動以擊之。其所以致此擊之之凶，由於立心勿恆，不知定交而求之義耳。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。偏辭者，惟言下宜奉上，不言上宜惠下，陷於一偏，自利自私，求下之益也。擊之者為下，而云或者，以益之者勿恆，而擊之者亦勿恆也。外來者，言擊者不必為正應，擊之者眾，無主名也。

上九爻辭說：沒有人來增益他，倒有人來攻擊他；立心不能持久，凶。多隆阿說：上九處在巽體的末端，巽的取象是利，這是只知求利而不知增益別人的人；巽又主進退、主不果決，這是沒有恆心的人。他不能增益下面，反而要求下面來增益自己；下面等著受益的是震，因為上面不肯施益，也就無法增益上面，甚至可能仗著震的剛健躁動去攻擊他。招來這種被攻擊的凶險，根源在於立心不能持久，不懂得《繫辭下傳》所說先安定交情然後有所求的道理。《小象》說「莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也」。所謂「偏辭」，是只講下面應當奉養上面，不講上面應當施惠下面，陷於一偏，自私自利，一味要求下面來增益自己。攻擊他的本是下面的人，卻說「或」，是因為施益的人沒有恆心，攻擊的人同樣沒有恆心。說「自外來」，是講攻擊者不一定是它的正應，攻擊的人很多，說不出是誰主使。

【乾下兌上，中互重乾】陽息陰消卦。此為乾之變體，五陽上息，決去一陰為乾，而上猶餘一陰，兼兌象。兌為口為羊，故卦辭爻辭兼取兌象。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。五陽下息，上餘一陰，卦名曰夬。五為君位，是為王庭；陰為小人，一陰乘五陽，是小人越王庭之上，其罪已著，不可不夬去之。於是宜以誠信命眾，使之臨事而懼，勿忘危厲；又宜告戒國邑，不可遽用兵刑征討撻伐，激而成亂，但宜由復為臨、為泰、為大壯，循序前往，上陰自退，夬可成乾也。

「夬」卦下體是乾、上體是兌，第二至四爻與第三至五爻互體都是乾。這是陽氣生長、陰氣消退的卦。它是乾卦的變體：五個陽爻自下向上生長，決去最上面那一個陰爻就還原成乾，而如今上面還剩著一個陰爻，所以兼有兌的卦象。兌的取象是口、是羊，因此卦辭和爻辭都兼取兌象來說。卦辭說：在王庭上公開宣揚其罪，以誠信號令眾人並保持戒懼，先從自己的城邑發佈告誡，不宜立刻動用武力，宜於有所前往。多隆阿解釋說：五個陽爻自下生長，上面只剩一個陰爻，所以卦名叫「夬」（決去）。第五爻是君位，就是「王庭」；陰代表小人，一個陰爻凌駕在五個陽爻之上，這是小人越居王庭之上，罪狀已經昭彰，不能不把他決去。因此應當以誠信號令眾人，使大家臨事戒懼、不忘危難；又應當先在本國城邑內發佈告誡，不可貿然動用兵刑去征討撻伐，以免激成變亂。只要照復、臨、泰、大壯的次序循序前進，上面那個陰爻自然退去，夬卦就能變成純乾了。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。夬者何？決也。五陽前進，一陰尚存，是不可不決去者，故兌乾兩合之卦名夬。夬為三月卦。鄭氏曰：陽氣浸長至於五，五尊位也，而陰先之，是猶聖人積德說天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之夬。

《彖傳》說：夬就是決斷、決去，是剛強決去柔弱。下卦剛健而上卦和悅，決去小人卻仍保持和緩。「揚于王庭」，是因為一個柔爻凌駕在五個剛爻之上。「孚號有厲」，是說唯有心存危懼，德業才能光大。「告自邑，不利即戎」，是說一味崇尚武力，路就走到盡頭了。「利有攸往」，是說剛爻繼續生長才能有終局。多隆阿解釋說：夬是什麼？就是決去。五個陽爻向前推進，還剩一個陰爻，這是非決去不可的，所以兌與乾相合的卦取名為「夬」。夬配十二消息卦中的三月。鄭玄說：陽氣漸漸生長到第五爻，第五爻是尊位，而陰爻卻搶先占在它上頭；這就好比聖人積累德行、取悅天下，逐漸消去小人，直到承受天命而為天子，所以叫作「夬」。

揚，越也。五互乾，乾為君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰夬揚于王庭也。此卦陽多陰寡，以多勝寡，何難立決？然而蓄疑者敗謀，是貴交孚以出號令；有備者無患，是貴惕厲以自危懼。陽剛用事，正大光明，但陽光發越，惟危乃見，是不宜輕忽此一陰矣。

「揚」是越過的意思。第五爻處在互體乾中，乾的取象是君，又居於尊位，這就是「王庭」的取象。陰爻越到它上面，等於小人凌駕君子，罪惡上達於聖人的朝廷，所以說「夬揚于王庭」。這一卦陽多陰少，以多勝少，立刻決斷有什麼難處？然而心懷猶疑的人必壞了謀略，所以貴在上下互相取信之後再發號令；事先有備的人才沒有後患，所以貴在時時戒懼、自知危險。陽剛當權，本是正大光明的，但陽光越是發揚，越要在危懼中才看得出真本事，所以不該輕忽這僅剩的一個陰爻。

且陽自下往，由陰遞變而進，是乾之所自為坤。坤為邑，使各告所自來之邑，嚴為防守，勿令陰入。邑為兵車從出之地，是謂之戎，而上卦為兌，前餘一陰，未為純乾，說卦傳曰戰乎乾，未成為乾，尚不宜戰，故即戎不利。蓋陽之決陰，雖不可姑息以養奸，亦不宜窮追以激變，陽尚往而陰自消，所謂健而必以說，決而必以和也。尚，上通，言諸陽惟宜循序前往，剛長而陰自終，何庸攻擊為也。

再說陽爻自下而上，是由陰爻一個個變過來的，可見乾的來處正是坤。坤的取象是邑，所以要各自向自己所從來的那個城邑發出告誡，嚴加防守，不讓陰氣再侵入。城邑又是兵車出發的地方，所以稱為「戎」；而上卦是兌，前頭還剩一個陰爻，尚未成為純乾，《說卦傳》說「戰乎乾」，如今還沒變成乾，就不宜開戰，所以「即戎不利」。要知道陽決去陰，固然不可姑息養奸，也不宜窮追不捨而激成事變；陽只管往前走，陰自然消退，這就是《彖傳》所說「健而說，決而和」——剛健而必以和悅行之，決斷而必以和緩出之。「尚」與「上」相通，是說眾陽只宜循序前進，剛爻繼續生長，陰自然到頭，何必去攻擊它呢。

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。澤上於天，猶之洪水滔天也。水勢氾濫，利於用決，故卦名夬。君子體夬象，祿則施於下，戒忌居德。蓋施祿如水之流，勢必就下；居德如川之壅，恐致潰出。忌，戒也。虞氏曰：乾為施為德。

《象傳》說：水澤升到天上，這是夬卦；君子取法它，把俸祿恩澤施予下面，而戒懼於蓄積德惠不肯散佈。多隆阿解釋說：水澤升到天上，就像洪水滔天一樣。水勢氾濫，利於決口疏導，所以卦名叫「夬」。君子體察夬的卦象，就把俸祿施給下面，而以「居德」為戒。因為施予俸祿好比水流，勢必往低處走；囤積德惠好比河道壅塞，恐怕會潰決而出。「忌」就是戒。虞翻說：乾的取象是施，也是德。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。四陽前進為大壯，五陽前進則壯尤甚，故亦曰壯。此卦為乾消坤，當夫一陽下息，則初為震，震足為趾，今消陰已至於五，震足之象俱隱，是足過於前也，故曰壯于前趾。前趾既壯，可以前往，往決上陰，決之即宜勝之，不勝為咎，恐其不詳審輕進以致敗也，是蓋以好謀而成勖初也。象曰：不勝而往，咎也。

初九爻辭說：腳趾前端強壯，前往而不能取勝，就成了過錯。多隆阿說：四個陽爻向前推進就是「大壯」卦，五個陽爻向前推進，壯盛更甚，所以這裡也說「壯」。這一卦是乾消去坤：當初一個陽爻自下生長時，下體是震，震的取象是足，足在最下就是趾；如今消陰已經推到第五爻，震足的卦象都隱沒了，可見腳已經跨到前面去了，所以說「壯于前趾」。前趾既然強壯，就可以前行；前去決除上面的陰爻，既然要決，就該決得勝；不能取勝便成過錯——這是擔心它不加詳審、輕率冒進以致失敗。這正是用《論語》所說「好謀而成」的道理來勉勵初九。《小象》說：沒有取勝的把握就貿然前往，那是自取過錯。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。二與五應，五為卦主，則運籌決策宜歸之五，二祇宜警備善防，故怵惕號呼，至於暮夜猶不敢弛也。蓋乾為言，故云號；乾位西北，戌亥之交，日伏之所，故云暮夜；乾下伏坤，坤為國邑為亂，是為有戎，而陽息陰晦，坤象不見，故云勿恤。防閒至密，無隙可乘，縱變生不測，而辨之於早，自足以無憂也。象曰：有戎勿恤，得中道也。

九二爻辭說：警惕地發號戒備，即使入夜有敵情，也不必憂懼。多隆阿說：九二與九五相應，九五是全卦之主，那麼運籌決策的事應當歸九五去做，九二隻該警戒防備，所以它心懷怵惕、發號呼令，一直到傍晚入夜仍不敢鬆懈。「莫夜」就是暮夜。就卦象說，乾的取象是言語，所以說「號」；乾的方位在西北，正當地支戌亥之交，是太陽隱沒之處，所以說暮夜；乾下面潛伏著坤，坤為國邑、為亂，這就是「有戎」；而陽氣生長、陰氣晦暗，坤象並不顯現，所以說「勿恤」。防範周密到沒有空隙可鑽，縱然生出意外之變，也早已辨察在先，自然足以無憂。《小象》說：有敵情而不必憂懼，是因為九二得到了居中之道。

九三：壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。翟氏曰：頄，面顴頰間骨也。乾為首，乾首之上象頄，故曰壯于頄。剛壯外露，見於顏色，思去小人，機事不密，凶宜有矣。然果如何始可也？夫陽為君子，三為陽剛曰夬；三又陽居陽位，是重剛也，曰夬夬；三又獨與上應，亦即獨自上行。上為兌，兌澤稱雨，三以應之者遇之。陽與陰雖非同類，不相浹洽，而曲為包容，若沾濡然。縱與陰為緣，不能無慍，慍，含怒也，而慍祇內含，較之壯見於面者，其吉凶不同矣，無咎也。象曰：君子夬夬，終無咎也。陽宜前往，不宜畏避以致緩進，釋之曰終無咎，所以勉陽之可以夬夬也。

九三爻辭說：強壯之氣顯露在顴骨上，有凶險；君子決而又決，獨自前行遇上雨，渾身沾溼而心含慍怒，沒有過錯。多隆阿引翟玄說：「頄」是面部顴骨與頰骨之間的部位。乾的取象是首，乾首之上正對著頄，所以說「壯于頄」。剛強之氣外露，形之於臉色，一心想除掉小人卻機密不慎，有凶險是免不了的。那麼究竟怎樣才行呢？陽代表君子，第三爻是陽剛，故稱「夬」；第三爻又以陽爻居陽位，是重剛，故稱「夬夬」；第三爻還單獨與上六相應，也就是獨自向上行進。上體是兌，兌為澤、取象為雨，九三上行去應它，就是「遇雨」。陽與陰雖不同類、並不融洽，但九三還是委曲包容，像被雨水沾溼一樣。縱然與陰結了緣，心裡不能沒有惱怒——「慍」就是含怒——但惱怒只藏在心裡，比起把剛強都寫在臉上的做法，吉凶就大不相同了，所以沒有過錯。《小象》說「君子夬夬，終無咎也」：陽爻應當前進，不該畏縮躲避以致遲緩，《小象》用「終無咎」來解釋，正是勉勵陽爻可以決而又決地前進。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。變大壯之五陰，卦始名夬。當五陰未變之時，則四為震，震為足，今變為兌，兌為毀折，則象臀之無膚，臀足上體也。臀既見傷，其行次且勢所必然。次且，王氏作趦趄，行止之礙也。既艱於行，又不宜聽彼一陰永留於上。蓋上卦為兌，兌為羊，制羊者利用牽。夫羊性陰很，挽之則忿而不行，使之居前，從後驅之則行矣，以牽羊之術馭小人，彼既無由反噬，而亦不能不往，此控制之善策也，故悔亡。但卦祇五陽，上猶為陰，乾陽為言，而四以陽居陰位，乾言雖可聽而體猶為兌，陰柔每多惑，恐其聞此牽羊之言而不信，失事機耳。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。陽居陰位，不果於行；陽德為聰，居兌體之下，恐有所蔽也。

九四爻辭說：臀部沒有皮肉，走起路來遲疑難進；像牽羊那樣駕馭就能悔恨消失，可惜聽了忠言卻不相信。多隆阿說：把大壯卦的第五個陰爻變成陽，卦才叫作「夬」。當第五爻還是陰的時候，第四爻屬於震體，震的取象是足；如今變成了兌，兌的取象是毀折，就成了臀部沒有皮肉之象——臀是足往上的部位。臀部既已受傷，走路遲疑難行是必然的。「次且」，王弼寫作「趦趄」，就是行走受阻的樣子。既然行動艱難，又不該聽任上面那個陰爻長久留在上頭。上卦是兌，兌的取象是羊，制服羊的辦法是牽。羊性陰狠，硬拉它反而發怒不走；讓它走在前面，從後面趕它就肯走了。用牽羊的辦法駕馭小人，他既無從反咬一口，又不能不往前走，這是控制小人的好辦法，所以悔恨消失。但此卦只有五個陽爻，上面仍是陰；乾陽的取象是言語，而九四以陽爻居陰位，乾的言語雖然可聽，它的卦體卻已是兌，陰柔的人往往多疑惑，恐怕它聽了這番牽羊之言而不相信，白白錯過時機。《小象》說「其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也」：陽爻居陰位，所以行動不果決；陽德本主耳聰，如今處在兌體之下，恐怕聽聞上受了蒙蔽。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。大壯之五為震中，震為蕃鮮，是莧陸也。董氏曰：莧，人莧也；陸，商陸也。莧，野草名，柔莖細葉，黃花黑子，一名馬齒莧，園中處處有之。商陸，爾雅謂之蓫□□易，葉如牛舌，莖脃色青赤，根大如蘆菔，多生路旁。二草性皆陰冷。夫陰物滋榮，不可不決去之。今震陰既變兌陽，又以陽居陽位，夬而又夬以決莧陸，則已拔去根株，芟夷殆盡矣，又宜乘勢中行前往決陰，陽剛得中前行乃無咎也。象曰：中行無咎，中未光也。五為外卦之中，外為陰蔽，陽德未光，故宜行也。

九五爻辭說：對莧陸這類陰柔的草要決而又決，守中而行才沒有過錯。多隆阿說：大壯卦的第五爻處在震體之中，震的取象是繁茂鮮嫩的草木，這就是「莧陸」。董遇說：「莧」是人莧，「陸」是商陸。莧是野草名，莖柔葉細，黃花黑子，又叫馬齒莧，園圃裡到處都有。商陸，《爾雅》稱為「蓫薚」（底本此處二字漫漶，下一「易」字疑為衍文），葉子像牛舌，莖脆而青赤色，根粗大得像蘿蔔，多長在路旁。這兩種草性質都屬陰冷。陰性之物滋長繁榮，不能不決去。如今震的陰爻已變成兌的陽爻，九五又以陽爻居陽位，決而又決地去剷除莧陸，已經連根拔起、芟除乾淨了；還應當乘勢守中前行，繼續決去上面的陰，陽剛居中而前行，才能沒有過錯。《小象》說「中行無咎，中未光也」：第五爻是外卦的中位，外面被陰爻遮蔽，陽德還沒有光大，所以應當繼續前行。

上六：無號，終有凶。夬復及此則為純乾，兌口雖存，下皆陽剛，非陰同類，縱慾號呼，亦無應者，孤陰無輔，終有凶也。象曰：無號之凶，終不可長也。陽剛已息至五，不可使一陰長居於上也。

上六爻辭說：呼號也沒有用，最終有凶險。多隆阿說：夬卦再往前決一步就成了純乾。兌口的卦象雖然還在，下面卻全是陽剛，都不是陰的同類；縱然想呼號求援，也沒有人響應。孤零零一個陰爻無人輔助，最終難免凶險。《小象》說「無號之凶，終不可長也」：陽剛已經生長到第五爻，不能再讓這一個陰爻長久盤踞在上面了。

【巽下乾上，中互重乾】陰息陽消卦。此為乾之變體，純乾之卦下遇一陰，一陰居初，兼巽象。巽為木為魚，故爻辭言柅、言杞、言有魚無魚。姤：女壯，勿用取女。純陽之下一陰忽生，卦名曰姤。陰女象，陰來息陽，則女已壯，此禍水也，宜勿用取之。

「姤」卦下體是巽、上體是乾，第二至四爻與第三至五爻互體都是乾。這是陰氣生長、陽氣消退的卦。它也是乾卦的變體：純乾之卦的下面遇上一個陰爻，這個陰爻居於初位，因而兼有巽象。巽的取象是木、是魚，所以爻辭裡說到「柅」（木制的止車器）、說到「杞」（杞木），說到「有魚」「無魚」。卦辭說：女子過於強壯，不要娶這樣的女子。多隆阿解釋說：純陽之下忽然生出一個陰爻，所以卦名叫「姤」（相遇）。陰取象為女，陰來生長而消蝕陽，那麼這女子已經壯盛了，是足以釀禍的人，所以不宜娶她。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。姤何以名遇也？當為純乾之候，象陽方亨，一陰忽生於下，若有不期遇而遇之者，故曰姤，遇也。姤下僅一陰，陰為女，則女弱甚，而乃轉曰女壯者，蓋以陽雖眾而上往日見其消，陰雖少而下來日見其息，陰息則女從此壯矣。

《彖傳》說：姤就是相遇，是柔來遇剛。「勿用取女」，是說不能和這樣的人長久相處。天地互相遇合，萬物才都顯現出光彩。剛爻遇上居中守正之位，教化就能通行天下。姤所包含的時勢與意義真是大啊。多隆阿解釋說：姤為什麼取名為「遇」？正當卦體應是純乾的時候，卦象顯示陽氣方才亨通，忽然一個陰爻生在下面，好像並不預期相遇卻偏偏遇上了，所以叫「姤」，就是相遇。姤卦下面只有一個陰爻，陰取象為女，那這女子實在弱得很，為什麼反倒說「女壯」呢？因為陽雖然眾多，卻一路上行、一天天見其消減；陰雖然只有一個，卻自下而來、一天天見其生長。陰一生長，這女子就從此壯盛起來了。

夫此女壯者，乾巽固非匹，而初與四應，四儕眾陽之中，相比相亢，亦不能獨應成偶，則是女固不可取，而亦勿用取之也。既勿用取，則此柔之與剛，豈成伉儷？亦不過暫遇之耳。且非剛所欲遇，乃柔來於下，剛不期遇而忽遇之焉耳。

說這女子壯盛：乾與巽本來就不是相配的一對，而初六與九四相應，九四夾在眾陽之中，彼此相鄰相抗，也不可能單獨與初六相應而結成配偶。可見這女子本來就不該娶，卦辭也就說「勿用取女」。既然不娶，那麼這個柔爻與剛爻，哪裡談得上結為夫婦？不過是暫時相遇罷了。而且這相遇並不是剛爻想要的，是柔爻自己來到下面，剛爻在毫無預期之中忽然碰上了它而已。

顧一陰初進，雖不可助之與長，而一陰甫見，實足驗物之方亨，則姤自有時義也。姤為五月卦，天地相遇，長養萬物。九家易曰：陽起於子，行至四月，六爻成乾，巽位在已，故言乾成於巽。既成轉舍於離，萬物盛大，坤從離出，與乾相遇，故言天地相遇。此姤之時也。且一陰在初，二猶為陽，二則得中；五陽在上，五又得正。陽剛中正，同心一德，教化風行，猶之上有聖君，下有賢臣，雖微有小人不靖，亦可勵精圖治，則姤猶有可幸者，此姤之義也。姤之時義，豈不大哉。

不過一個陰爻剛剛生進，雖然不可助長它，但一陰才一出現，恰好驗證了萬物正在亨通生長，可見姤卦自有它的時勢與意義。姤配十二消息卦中的五月，天地在此相遇，長養萬物。《九家易》說：陽氣從子月起，運行到四月，六爻都成陽而為乾；巽的方位在巳（四月），所以說乾成就於巽。既已成乾，轉而寄居於離，萬物盛大；坤從離中生出，與乾相遇，所以說「天地相遇」。這就是姤所當的時。再者一個陰爻在初位，第二爻仍是陽，而九二得中；五個陽爻在上，九五又得正位。陽剛既中且正，君臣同心同德，教化像風一樣推行，好比上有聖明之君、下有賢良之臣，縱然稍有小人不安分，也照樣可以勵精圖治。可見姤卦還有可慶幸的一面，這就是姤所含的義。姤的時與義，難道不大嗎。

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。翟氏曰：天下有風，風無不周，故君以施命告化四方之民矣。蓋言風行天下，天下之人無不遇之，故象姤也。虞氏曰：乾為施，巽為命為誥，乾天覆地，故曰四方。

《象傳》說：天下有風吹拂，這是姤卦；君王取法它，發佈政令來告諭四方。多隆阿引翟玄說：天下有風，風無處不到，所以君主用發佈政令的方式告諭教化四方之民。這是說風行於天下，天下之人沒有不與它相遇的，所以取象於「姤」。虞翻說：乾的取象是施，巽的取象是命、是誥；乾天覆蓋大地，所以說「四方」。

初六：繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。陰進則陽退，勢不並立，而此一陰初至，不可不預戒也。內卦為巽，巽為繩，宜用繩繫牽制之，而又恐其或逸也。蓋變乾之初陽為姤，乾為金，乾金合巽木，是為金柅。柅，木名，繫之於柅，陰不再進，貞固則吉；倘不預為牽制，令其前往，必至侵陽，則凶立見。譬如羸豕，羸，弱也，豕為陰物，初豕尚弱，豕弱似不足畏，然方從下來，日日生息，則漸長漸壯，有欲其長羸而不能者，蹢躅可孚信也。蹢躅，躍躍不安貌，是不可以其羸而忽視之矣。象曰：繫于金柅，柔道牽也。初為陰，故曰柔，繫以牽之，不使其前往也。

初六爻辭說：把它繫在金屬的止車木上，守正則吉；若放它前往，就會出現凶險；瘦弱的母豬也確實會躁動不安。多隆阿說：陰一進，陽就退，兩者勢不兩立；而這一個陰爻才剛剛到來，不能不預先加以防戒。內卦是巽，巽的取象是繩，所以宜用繩子把它繫住牽制起來，還怕它跑掉。乾卦的初爻由陽變陰才成了姤，乾的取象是金，乾金配上巽木，就是「金柅」。「柅」是一種木名，把它繫在柅上，陰就不再往前進，堅守正固就吉；倘若不預先牽制，任它前行，必然侵犯陽爻，凶險立刻就來。這好比一頭瘦母豬——「羸」是瘦弱，豬屬陰物；起初的豬還瘦弱，看似不足為懼，可它正從下面上來，一天天生息，就會漸漸長大長壯，想讓它一直瘦弱是辦不到的，它那躁動不安是確實可信的。「蹢躅」是跳躍不安的樣子。可見不能因為它瘦弱就輕忽它。《小象》說「繫于金柅，柔道牽也」：初爻是陰，所以叫「柔」；繫住它就是牽制它，不讓它往前走。

九二：包有魚，無咎，不利賓。二為巽中，巽為魚，魚本陰物而在於初，其勢尚弱，但有以包容之，長有此魚，則是下僅一陰，尚得無咎。夫所以包之者，恐其生息滋長，侵及賓位，不利於賓故也。虞氏曰：乾尊為賓。二為互乾，陰不前進則陽不退，聖人扶陽之意至深切矣。象曰：包有魚，義不及賓也。義不及賓，言陰不及陽。有魚在初，二宜如此也。倘及賓，則賓必退，不利矣。

九二爻辭說：廚中包著魚，沒有過錯，但不宜讓賓客分享。多隆阿說：九二處在巽體之中，巽的取象是魚；魚本是陰物而位於初爻，氣勢還弱，只要把它包容住，讓這條魚一直留在原處，那麼下面就仍只有一個陰爻，還能沒有過錯。之所以要包住它，是怕它生息滋長，侵犯到賓客的位置，對賓客不利。虞翻說：乾位尊，取象為賓。九二處在互體乾中。陰不往前進，陽就不必退，聖人扶助陽氣的用意實在深切。《小象》說「包有魚，義不及賓也」：所謂「不及賓」，是說陰不要侵及陽。魚既然還在初位，九二就該這樣把它包住。倘若讓它侵及賓位，賓客勢必退避，那就不利了。

九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。姤夬反對，夬之四反之即姤之三。夬以變震之後為臀，姤以巽股之上為臀。夬之臀無膚，其行次且，由於兌為毀折；姤之臀無膚，其行次且，由於巽為進退。乃又曰厲無大咎者，蓋在夬以陽決陰，則往恆欲其速；而在姤為陰消陽，則行轉喜其遲。初為陰，二為陽，三在二上，不與陰柔相牽，陰在其位尚未遽進，三雖近危，無大咎也。象曰：其行次且，行未牽也。

九三爻辭說：臀部沒有皮肉，走起路來遲疑難進，雖有危險卻沒有大過錯。多隆阿說：姤卦與夬卦是上下顛倒的一對，夬卦的第四爻倒過來就是姤卦的第三爻。夬卦是把震體變過之後取臀象，姤卦是在巽的「股」之上取臀象。夬卦的「臀無膚，其行次且」，緣於兌主毀折；姤卦的「臀無膚，其行次且」，緣於巽主進退不定。此處卻又說「厲無大咎」，是因為在夬卦是陽決去陰，前往總希望越快越好；而在姤卦是陰消蝕陽，行動反而以遲緩為好。初爻是陰，二爻是陽，三爻在二爻之上，並不與陰柔牽連；陰還留在它本位上沒有急著上進，九三雖然靠近危險，卻沒有大的過錯。《小象》說：走起路來遲疑難進，是因為它並未被下面的陰牽動。

九四：包無魚，起凶。四與初應，初為巽主則魚也，陽變陰生則有此魚。夫魚本為不宜有之物，今既為魚，則猶幸其有魚，有魚則又為巽，則猶是一陰在下，故欲其有而不欲其無也。倘包無魚，則是下非一陰矣，是二陽又起矣。陽起前行，後陰踵至，陰往逼陽，故曰凶。象曰：無魚之凶，遠民也。初為民位，陰亦為民，四與初應以包之者，近之則陰庶不前往以侵陽，民宜近不宜遠，所以戒四也。

九四爻辭說：廚中包著的魚沒有了，起而行動就有凶險。多隆阿說：九四與初六相應，初六是巽體之主，就是那條魚；乾的初爻由陽變陰，才有了這條魚。魚本來是不該有的東西，如今既已成魚，反倒慶幸它還在——有魚就還是巽體，也就是說下面仍只有一個陰爻，所以寧願它有而不願它沒有。倘若包中無魚，那就說明下面已不止一個陰爻，而是九二這個陽爻也起身前行了。陽一起身前行，後面的陰便接踵而來，陰往上進逼陽，所以說凶。《小象》說「無魚之凶，遠民也」：初爻是民位，陰也取象為民；九四與初六相應而去包容它，親近它，陰才可望不往前侵犯陽。對百姓應當親近而不該疏遠，這是用來告誡九四的。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。五與二應，二為巽中。虞氏曰：巽為杞。二為巽則二猶為陽，二爻再變則已非巽，是將為艮，艮為果蓏稱瓜，是以杞包瓜象也。夫瓜謹【謹：僅】謂之包，則是時尚未為瓜，願天運轉移，則今日為杞，後將為瓜，而聖人之意【脫不惟二字】不欲有瓜，兼且不欲有杞。五為正乾，乾為大明稱章，惟是含此章美，以俟瓜杞之自隕。隕於何所？隕自天也。瓜杞俱隕，下亦為乾，又一純乾之象矣。夫陰方浸長，豈能隕落？則在天時固無此運，而在人事宜有此心。史雲君相所以造命，即此意也。

九五爻辭說：用杞木的枝葉遮護著瓜，內含美質，會有東西從天上隕落下來。多隆阿說：九五與九二相應，九二居巽體之中。虞翻說，巽的取象是杞。九二屬巽，說明它此刻還是陽爻；等第二爻再變，就不再是巽而將成為艮，艮的取象是瓜果之類，故稱「瓜」，這就是「以杞包瓜」的取象。說瓜只是被「包」著（底本作「謹」，當作「僅」），可見此時還沒有變成瓜；但願天運轉移，今日雖是杞，將來就要成瓜，而聖人的心意，不但不希望有瓜，連杞也不希望有（底本此處脫「不惟」二字）。九五是純正的乾體，乾為大明，故稱「章」；如今只能含蓄著這份美質，等待瓜和杞自行隕落。從哪裡隕落？從天上隕落。瓜和杞都隕落了，下體也就成了乾，又是一個純乾之象。可是陰氣正在漸漸生長，哪裡會自行隕落？就天時而論，本來沒有這個氣運；但就人事而論，人應當抱有這樣的心志。史書上說君主宰相能夠改造命運，正是這個意思。

象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。守以中正，志不舍此天命，以冀瓜杞之隕。爻辭曰有，言不能有，以冀其有於萬一之辭也；象傳曰志，言志不必果酬，而不可無此志也。二聖之意微矣。上九：姤其角，吝，無咎。乾為首，首之上為角，姤遇至此，卦爻已盡，無可遇矣。陰息遇上，上不能制，吝固宜得，然居高無位，責備亦不及焉，故無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

《小象》說：九五含蓄美質，是因為它居中守正；「有隕自天」，是說它的志向不肯放棄天命。多隆阿解釋：以中正之道自守，心志不肯捨棄這份天命，指望著瓜與杞自行隕落。爻辭說「有」，其實是不可能有，只是指望萬一能有的說法；《象傳》說「志」，是說這個志向未必真能實現，但人不可以沒有這份志向。文王、周公兩位聖人的用意，實在精微。上九爻辭說：相遇於角，有困吝，沒有過錯。多隆阿說：乾的取象是首，首之上就是角；相遇到了這一步，卦的爻位已經窮盡，再沒有可遇的了。陰氣生長一直遇到上爻，上爻卻無力制服它，招來困吝本是應該的；然而它高居無位之地，責備也追究不到它頭上，所以沒有過錯。《小象》說：相遇於角，是因為居於上極而窮盡，所以困吝。

【坤下兌上，中互巽艮】觀。萃為四陰二陽卦，自觀來。虞氏曰：觀上之四也。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。二陽居尊，上下四陰皆欲相附，故坤下兌上之卦名萃。人散則情相隔閡，人萃則情自亨通，是萃有亨義。而人之萃莫盛於王者承祭之時，大人主祭，眾人見之，合禮則亨，亦和義乃正也。祭祀必用牲，王者大祭則用大牲，用牲於廟，感格鬼神，禮儀有文，宜致眾人之瞻仰，故利有攸往見此大人以成萃也。

「萃」卦下體是坤、上體是兌，第二至四爻互成巽，第三至五爻互成艮。它由「觀」卦變來：萃是四陰二陽之卦，與觀卦陰陽之數相同。虞翻說，是觀卦的上爻下到第四位。卦辭說：亨通，君王來到宗廟，宜於見大人，亨通，利於守正，用大牲祭祀吉祥，宜於有所前往。多隆阿解釋說：兩個陽爻居於尊貴之位，上下四個陰爻都想依附它們，所以坤下兌上的這一卦取名為「萃」（聚）。人一離散，情意就彼此隔閡；人一聚合，情意自然亨通，所以「萃」含有亨通之義。而人的聚合，沒有比君王主持祭祀時更盛大的：大人主祭，眾人前來觀禮，合乎禮數就亨通；「亨」也就是和，和才能得其正。祭祀一定要用犧牲，君王的大祭就用大牲；在宗廟中用牲，感通鬼神，禮儀隆備而有文采，自然引來眾人瞻仰，所以說宜於前往拜見這位大人，以成就聚合之勢。

彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚也，正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。萃者何？聚也。一人居尊，坤順兌說，下陰應五，是萃自有亨義。再以卦象觀之，二陽居中，四陰上下環拱於外，而體象大坎。鄭氏曰：坎為隱伏，居尊位而隱伏，鬼神之象。是大坎為鬼神，互艮之門闕為廟，坤牛為大牲，九五為王。王者致其孝享，合群族而駿奔廟中，用牲往祭，以順天命，以己之精神感格祖考之精神，人與神聚，此萃象之一端也。

《彖傳》說：萃就是聚。下順上悅，陽剛居中而與下相應，所以能聚。「王假有廟」，是盡其孝心而祭享祖先。「利見大人亨」，是說聚合要合乎正道。「用大牲吉，利有攸往」，是順應天命。觀察它所聚的對象，天地萬物的情狀就能看清了。多隆阿解釋說：萃是什麼？就是聚。一人居於尊位，下坤柔順、上兌和悅，下面的陰爻上應九五，可見「萃」自然含有亨通之義。再從卦象上看：兩個陽爻居於中間，四個陰爻在上下環抱於外，整個卦體像一個放大的坎卦。鄭玄說：坎的取象是隱伏，居於尊位而又隱伏不見，正是鬼神之象。所以這個大坎取象為鬼神，互體艮的門闕就是宗廟，坤的牛就是大牲，九五就是王。君王盡其孝心而祭享，聚合宗族奔走於宗廟之中，用犧牲前往祭祀，以順應天命，用自己的精誠去感通祖考的精神，這是人與神相聚，是萃象的一個方面。

九五之大人主祭，九四為大臣，是助祭者有人；群陰居下，坤又為眾，是觀禮者有人。觀四往上以成萃，前往以觀大人之禮儀，所聚維正，故攸往皆利，是人與人聚，此又萃象之一端也。於咸見天地萬物相感之情，於恆見天地萬物可久之情，於萃又見天地萬物樂聚之情，故曰萃聚也。

九五這位大人主持祭祀，九四是大臣，可見助祭的人是有的；眾多陰爻居於下位，坤又取象為眾，可見觀禮的人也是有的。觀卦的第四爻上行才成了萃卦，眾人前往觀看大人的禮儀，所聚的都合於正道，所以無論往哪裡去都有利，這是人與人相聚，又是萃象的一個方面。在「咸」卦上看見天地萬物互相感應的情狀，在「恆」卦上看見天地萬物長久不已的情狀，在「萃」卦上又看見天地萬物樂於聚合的情狀，所以說萃就是聚。

象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。水匯為澤，澤水萃地上，猶人之萃於地上也。水得澤則水有歸而不氾濫，人相聚則人宜有衛而不離散也。姚氏曰：除猶修治。虞氏曰：除，修戎兵也。坤為器，坎為弓弧，巽為繩，艮為石，故除戎器也。坎為寇盜，坤為亂，兌口以告戒之，故戒不虞也。

《象傳》說：水澤高出於地面，這是萃卦；君子取法它，修治兵器，防備意外之變。多隆阿解釋說：水匯聚成澤，澤水聚在地上，就像人群聚在地上一樣。水有了澤就有歸宿而不氾濫，人聚在一起就該有防衛而不至離散。姚信說：「除」猶如修治。虞翻說：「除」就是修整兵器。坤的取象是器，卦體大坎取象為弓，巽的取象是繩，艮的取象是石，所以說「除戎器」（修治弓弩、繳繩、礪石一類兵備）。坎又取象為寇盜，坤取象為亂，用兌之口來告誡眾人，所以說「戒不虞」。

初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。此萃之始也。人當始萃，不無猜疑，則貴有孚以聯之。初為坤，坤體中虛，而與四應，四為陽，陰虛心求陽，故曰有孚。萃貴有終，坤為終，相聚未久，豈能遽洽？而三為內卦之終，上為外卦之終，三上二陰不應，故曰不終。

初六爻辭說：有誠信卻不能堅持到底，於是時而紛亂、時而聚合；一有呼喚，握手之間便相視而笑；不必憂慮，前往沒有過錯。多隆阿說：這是聚合的開端。人在剛開始聚合時，難免彼此猜疑，所以貴在有誠信把大家聯結起來。初六屬坤，坤體中間虛空，而它與九四相應，九四是陽；陰虛著心去求陽，所以說「有孚」。聚合貴在有始有終，坤取象為終；可是相聚還沒多久，哪能立刻融洽？加上六三是內卦之終、上六是外卦之終，三與上兩個陰爻並不相應，所以說「不終」。

卦有四陰，皆求萃者，惟下三陰相比，上隔一陰，未能親附，而坤亦為亂，故曰乃亂。然坤為眾為民，二陽得位，眾民來歸，雖一陰在上，亦必求萃，故曰乃萃。既云有孚，似萃於有孚也，而無如其不終也；既云乃亂，似散於乃亂矣，而其後尚可得萃也。

卦中有四個陰爻，都是要求聚合的；只是下面三個陰爻彼此相鄰，上面那個陰爻中間隔著陽爻，無法親附，而坤又取象為亂，所以說「乃亂」。然而坤又取象為眾、為民，兩個陽爻各得其位，眾民前來歸附，縱使有一個陰爻在上，最終也必定要求聚合，所以說「乃萃」。既然說「有孚」，似乎靠誠信就能聚合了，無奈它不能堅持到底；既然說「乃亂」，似乎要因紛亂而渙散了，可是後來仍舊能夠聚合。

總之初萃則疑，萃久自洽。有相召呼者，互巽為號，故云號；有相搦握者，互艮為手，故云握；又有相笑樂者，正兌為口，兌為說，故云笑。體象大坎，坎為加憂，而卦實為兌坤，兌說坤順，坎象非真，故云勿恤。蓋當萃初，感之以孚，召呼而來，執手之間便自喜悅而無憂恤。初往應四，則正坤、互巽、互艮、正兌、大坎皆見，故有此象，而人始萃情形無不該於此爻矣。

總之剛開始聚合時彼此猜疑，聚得久了自然融洽。其中有互相召喚的，互體巽取象為號令，所以說「號」；有互相握手的，互體艮取象為手，所以說「握」；還有互相談笑取樂的，本體兌取象為口、為喜悅，所以說「笑」。整個卦體像個大坎，坎主憂愁；但此卦實際由兌與坤組成，兌主和悅、坤主柔順，坎象並不真實，所以說「勿恤」。要知道在聚合之初，用誠信去感動人，一召喚就都來了，握手之間自然歡喜而沒有憂慮。初六上行去應九四，那麼本體坤、互體巽、互體艮、本體兌以及大坎之象就全都出現了，所以有這一連串取象；人在初聚時的種種情形，全都包括在這一爻裡了。

象曰：乃亂乃萃，其志亂也。初萃人尚不一其志也。六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。二為坤中，居互艮之初，上下二陰皆得用艮手引之以相萃，此惟吉乃可無咎者。夫人與人萃，固見眾情之同；而人與神萃，尤見心志之一。坤位西南，適丁六月盛夏之時，夏祭曰禴，周禮所謂以禴夏享先王是也。用坤大牲以入艮廟，禴祭先王，萃聚人鬼之精神，以將孚誠，蓋亦利矣。象曰：引吉無咎，中未變也。

《小象》說「乃亂乃萃，其志亂也」：初聚之時，人的志向還沒有統一。六二爻辭說：牽引眾人前來則吉，沒有過錯；心懷誠信，就宜於舉行夏天的禴祭。多隆阿說：六二居坤體之中，又處在互體艮的起始，上下兩個陰爻都能用艮的「手」把它們牽引過來相聚，這必須吉才能沒有過錯。人與人相聚，固然能看出眾人情意相同；人與神相聚，更能看出心志專一。坤的方位在西南，正當六月盛夏之時，夏天的祭祀叫「禴」，《周禮·春官·大宗伯》所說「以禴夏享先王」就是它。用坤所象的大牲送進艮所象的宗廟，舉行禴祭以奉先王，把人與鬼神的精誠聚合起來，用它來表達誠信，自然是有利的。《小象》說：牽引眾人則吉而無過錯，是因為六二居中的德性始終未變。

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。三上不應，且為二陽所間。三為互巽，上為兌口，巽號出於兌口，是求萃不得而嗟如者。不得萃而徒嗟，故無利；二陽為萃主，前往得遇，故無咎；二陽非三正應，往而求萃，故小吝。象曰：往無咎，上巽也。上為互巽，宜往也。九四：大吉，無咎。四為大臣位，致人來附，疑於震主，是萃無其位者，故必大吉乃無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。四為陰位，而位近五，萃非其位，當此位以言萃，宜善自處也。

六三爻辭說：想聚合卻只能嘆息，沒有什麼利益；前往則沒有過錯，只是稍有困吝。多隆阿說：六三與上六不相應，中間又被兩個陽爻隔開。六三屬互體巽，上六是兌之口，巽的號令從兌口發出，這就是求聚而不得、只能嘆息的樣子。聚不成而白白嘆息，所以沒有利益；兩個陽爻是聚合之主，前往就能遇上它們，所以沒有過錯；但兩個陽爻並不是六三的正應，前去求聚，所以稍有困吝。《小象》說「往無咎，上巽也」：上面是互體巽，柔順可入，所以宜於前往。九四爻辭說：大吉，才沒有過錯。多隆阿說：第四爻是大臣之位，招引眾人前來歸附，未免有震動君主之嫌，這是有聚眾之實而無聚眾之位的人，所以必須大吉才能沒有過錯。《小象》說「大吉無咎，位不當也」：第四爻本是陰位，而它又緊鄰九五，聚眾並不是它的本分；處在這個位置上講聚合，應當好好安頓自己。

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。萃在四不當位，五則有位矣。當位以為萃主，則宜致眾人之歸，故無咎。夫陽剛居五，陽德中實，所謂孚也。上有孚信以感之，下宜有孚信以應之。五應二，二為坤中，坤體中虛，未能遽孚；且卦有二陽，眾陰求萃，未必不生疑貳，是為匪孚。然位在德元，永貞以守之，久則自孚以成萃，悔亡矣。象曰：萃有位，志未光也。萃有位而人未遽孚，故志未光也。

九五爻辭說：聚眾而有其位，沒有過錯；但還沒有取得眾人的信任，只要保持至善、長久守正，悔恨就會消失。多隆阿說：聚眾之事在九四是位不當，在九五就是有位了。居其位而作聚合之主，理應招來眾人歸附，所以沒有過錯。陽剛居第五爻，陽德中實，這就是所謂「孚」。上面有誠信去感動人，下面就該有誠信來回應。九五與六二相應，六二居坤體之中，坤體中間虛空，一時還誠信不足；何況卦中有兩個陽爻，眾陰前來求聚，未必不生二心，這就是「匪孚」。然而九五所居之位本具元善之德，只要長久守正，日子久了自然取信於人而成就聚合，悔恨就消失了。《小象》說「萃有位，志未光也」：雖然聚眾有位，眾人卻還未馬上信服，所以志向還沒有光大。

上六：齎諮涕洟，無咎。內卦三陰自相萃聚，初二又與四五相應，惟上一陰孤立無偶。蓋好聚惡散，人情之常，故上不得萃，遂有齎諮涕洟之象。兌為口，故有齎諮之音；兌為澤，故有涕洟之液。求萃若此，猶夫臣子不得君親，深山號泣以冀君親悔悟，以得萃也，故無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。未安於上，下求萃主也。

上六爻辭說：嘆息流淚，沒有過錯。多隆阿說：內卦三個陰爻彼此聚在一起，初六、六二又分別與九四、九五相應，只有上六這一個陰爻孤零零沒有伴侶。喜歡相聚、厭惡離散是人之常情，所以上六聚不成，便有了嘆息流淚的取象。兌的取象是口，所以發出嘆息之聲；兌的取象是澤，所以有涕淚之液。這樣苦苦求聚，就好比臣子得不到君父的接納，跑到深山裡號哭，指望君父回心轉意，好重新聚合，所以沒有過錯。《小象》說「齎諮涕洟，未安上也」：它在上位待不安穩，因而向下去尋求聚合之主。