易原 · 第 11 卷

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。周易下经（三）：益、夬、姤、萃、升。

本卷依据慧珠阁原刻本，撰者是岫岩人多隆阿，字雯溪。这一卷解说《周易》下经的第三部分，依次为「益」「夬」「姤」「萃」「升」五卦。

【震下巽上，中互艮坤】否。益为三阴三阳卦，自否来。虞氏曰：否上之初也。蜀才曰：此本否卦，乾之上九下处坤初，坤之初六上升乾四。益：利有攸往，利涉大川。恒交对之卦谓之益。益，饶也。益以利人，人未有不乐受益者，故攸往利。利人宜有所往，苟能益人，宜不避险阻以前往，故涉大川亦利。

「益」卦下体是震、上体是巽，第二至四爻互成艮，第三至五爻互成坤。它由「否」卦变来：益是三阴三阳之卦，与否卦阴阳之数相同，所以说自否卦来。虞翻说，是否卦的上九下到初位。蜀才说，此卦本是否卦，乾的上九下来居于坤的初位，坤的初六上升到乾的第四位。卦辞说：适宜有所前往，适宜渡涉大河。多隆阿解释说：与「恒」卦交错相对的卦就叫「益」。益就是丰饶。增益是用来利人的，人没有不乐意受益的，所以说前往有利。要利于人就应当有所行动；如果真能增益他人，就该不避险阻地前往，所以连渡涉大河也是有利的。

彖曰：益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆；利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。震巽两合之卦，何以名益也？彼雷风恒交对为风雷益，究之上巽下震，无所为益，犹之上艮下兑无所为损，而乃名曰益者，则以卦自否来。否为上乾下坤，损上乾以益下坤，有损上益下之义焉，故名益也。

《彖传》说：益，是减损上面来增益下面，百姓的欢悦没有边际；从上位屈身下就下位，这条路光明远大。适宜有所前往，因为居中守正而有福庆；适宜渡涉大河，因为木造舟楫之道得以通行。益卦下动而上顺，一天天精进没有止境；上天布施、大地化生，它的增益不拘一定的方所。大凡增益之道，都要随时势一同推移。多隆阿解释说：震与巽两卦相合，为什么叫「益」？那雷上风下的「恒」卦交错过来就是风上雷下的「益」卦；但细究起来，上巽下震本身并没有什么增益可言，正如上艮下兑本身也没有什么减损可言一样。之所以取名为「益」，是因为此卦从否卦变来：否卦上体是乾、下体是坤，减损上面的乾去增益下面的坤，含有损上益下之义，所以叫「益」。

夫同此上下损益，而损益何以异名？盖损下益上，有似上之取下，故不曰益而曰损；而损上益下，有似上之惠下，故不曰损而曰益。卦辞乃曰利有攸往，何也？盖下为震，上为巽，动而复巽，则日进日上。且泰四下来以成益，而初亦即上往以受益，上欲益下而下即上往应之。虽四初位偏，而益之有道，得乎中正，即有福庆，故曰攸往利也。

同样是上下之间的损益，为什么损卦、益卦的名称正相反？这是因为：减损下面增益上面，近似于在上者向下面索取，所以不叫「益」而叫「损」；减损上面增益下面，近似于在上者向下面施惠，所以不叫「损」而叫「益」。卦辞为什么说「利有攸往」呢？因为下体是震、上体是巽，动起来而又能柔顺相从，就会一天天精进、一天天上达。而且是否卦的第四爻下来才成了益卦（底本此处作「泰四」，当依上文作「否四」），初爻也随即上行去承受增益：上面想增益下面，下面就上行来回应它。四与初虽然都不在中位，但增益有其正道，合乎中正之理，就会有福庆，所以说前往有利。

又曰利涉大川，何也？水阴象为川，阳行历阴为涉。否乾之四来降坤初，下历二阴始得其位，以成震巽。震巽位东，皆为木，是为木道；震木行水，巽风助之，木道乃行，故曰涉川利也。而二至四为互坤，坤为民，震为喜笑，是为民说。卦体中虚，象大离，离为明，离大则光亦大，是为大光。益民至于民说，则益道得矣；益道至于大光，则民说宜无疆矣。

又说「利涉大川」，为什么？水属阴，取象为大川；阳爻穿行经历阴爻，就叫「涉」。否卦乾体的第四爻下降到坤的初位，向下经过两个阴爻才得到自己的位置，于是成就了下震上巽。震与巽的方位都在东方，都属木，这就是《彖传》所说的「木道」；震木行于水上，巽风又从旁相助，木造舟楫之道便能通行，所以说渡涉大河有利。再看二至四爻互成坤，坤的取象是民，震的取象是喜笑，合起来就是「民说」。整个卦体中间虚空，像一个放大的离卦，离的取象是明；离体既大，光也就大，这就是「其道大光」。增益百姓一直到百姓欢悦，增益之道就算得到了；增益之道达到光明广大，百姓的欢悦自然没有边际了。

损上益下，是损否四以益初；自上下下，是自上卦下来居下位也。夫损固有其时，而益亦有其时。否上为乾天，天施膏沃，益者也；否下为坤地，地坤变为震，震为反生，是为地生，受益者也。天施地生，得益之时。其益无方者，言因时制宜，不拘成法以益之，故其益得民之说。是益之道与损之道，同一与时偕行尔。

所谓「损上益下」，就是减损否卦的九四去增益初爻；所谓「自上下下」，就是从上卦下来居于下卦之位。减损固然要看时机，增益同样要看时机。否卦上体是乾，乾为天，上天布施甘霖膏泽，这是施益的一方；否卦下体是坤，坤为地，坤变成了震，震在《说卦传》中有「反生」（种子返土而后萌发）之象，这就是「地生」，是受益的一方。上天布施、大地化生，正是得到增益的时机。说它「其益无方」，是讲要因时制宜、不拘泥于成法地去施益，所以这种增益才能换来百姓的欢悦。可见增益之道与减损之道一样，都不过是随时势一同推移罢了。

象曰：风雷益，君子以见善则迁，有过则改。雷动风散，交相益者，君子象之，迁善如震之动，改过如风之散也。否为上乾下坤，乾为善，坤为过。乾下居初为震，震德主动，是谓之迁；坤上居四为巽，巽风主散，是谓之改。

《象传》说：风与雷交相激荡，这是益卦；君子取法它，见到善行就迁而从之，有了过失就立刻改正。多隆阿说：雷一动、风一散，两者互相增益，君子取象于此：迁善要像震雷发动那样迅速，改过要像疾风吹散那样干净。就卦变说，否卦上乾下坤，乾为善，坤为过。乾的一爻下来居于初位而成震，震德主动，这就叫「迁」；坤的一爻上去居于四位而成巽，巽为风、主吹散，这就叫「改」。

初九：利用为大作，元吉无咎。四与初为卦主，初为受益之主也。夫益之即所以利之，而上之益下，则莫大于因其所利而利之。利民之大者，农事是也。农事曰作，史曰日出而作，书曰平秩东作。盖震为出为作，又为稼，于时又为春，农事兴于春，用民为此，上无利民之费，而下已得厚生之源，受益之事无有大于作者，故元吉无咎。虞氏曰：大作谓耕播也。大传云：耒耜之利，盖取诸益。初为卦主，故以全象归之。象曰：元吉无咎，下不厚事也。厚犹多也。民任农事乃民之分，用民为之，下民不厚于任事，而上之益下已厚矣。

初九爻辞说：宜于用来兴办大事，大吉而没有过错。多隆阿说：九四与初九是这一卦的两个主爻，初九是接受增益的主爻。增益百姓就等于利于百姓，而在上者增益下面，没有比顺着百姓自身的利益去为他们谋利更好的了。利民的大事，就是农事。农事叫作「作」，《史记》引古歌说「日出而作」，《尚书·尧典》说「平秩东作」。震的取象是出、是作，又为庄稼，配到时令又属春天，农事正兴起于春天；役使百姓从事这个，在上者不必额外破费去讨好百姓，下面百姓已经得到了养生的根本，可见受益之事没有比农作更大的，所以大吉而无过错。虞翻说，「大作」是指耕种播种。《系辞下传》说，耒耜的便利，大概取象于益卦。初九是卦主，所以把全卦之象都归到它身上。《小象》说「元吉无咎，下不厚事也」。「厚」犹如「多」。承担农事本来就是百姓的本分，役使百姓去做这个，下面百姓并没有多担什么差事，而在上者对下面的增益却已经很丰厚了。

六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。损之五反之为益之二。损以上为卦主，非五正应，故五云或益之；益以初为卦主，非二正应，故二云或益之。损以五在互坤之末，云十朋之龟弗克违；益以二在互坤之初，云十朋之龟弗克违。特损五以阴居阳位，即云元吉；而益以阴居阴位，惟永贞乃吉也。且初为震主，震为帝，说卦传云帝出乎震。二与初比，与五应，五为君位为王，王用二以享事上帝，是以二有馨德可享百神，故以用之者益之也，益莫大于此矣。象曰：或益之，自外来也。外谓四之初也。卦体所以成此大离之龟者，由于否四来初，非正应，故曰外。

六二爻辞说：有人送来价值十朋的大龟，无法推辞，长久守正则吉；君王用他去祭享上帝，吉祥。多隆阿说：损卦六五的爻辞倒转过来就成了益卦六二的爻辞。损卦以上九为卦主，而上九不是六五的正应，所以六五说「或益之」；益卦以初九为卦主，而初九不是六二的正应，所以六二也说「或益之」。损卦的六五处在互体坤的末位，因而说「十朋之龟弗克违」；益卦的六二处在互体坤的起始，同样说「十朋之龟弗克违」。只是损卦六五以阴爻居阳位，所以径直说「元吉」；益卦六二以阴爻居阴位，必须长久守正才吉。再者初九是震卦之主，震的取象是帝，《说卦传》说「帝出乎震」。六二与初九相邻、与九五相应，九五居君位为王，君王任用六二去祭享上帝，可见六二有芬芳之德足以奉献百神；所以任用它就是增益它，增益没有比这更大的了。《小象》说「或益之，自外来也」。「外」指九四下到初位。卦体之所以能成就这个大离卦的龟象，是由于否卦的九四下来居初，而它并不是六二的正应，所以说「自外来」。

六三：益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。吉事可以益人，凶事亦可以益人。三多凶，故以凶事益之。迨至屈极思伸，穷极思奋，塞极思通，上不必实有所益而下己受益矣。向或诡诞不经也，而今则体大离以有孚；向或偏颇不惩也，而今则演爻位以中行。盖初至五中虚象兼画之离，三四居六爻之内为一卦之中也。

六三爻辞说：用凶险艰难之事来增益他，没有过错；心怀诚信、行事守中，向王公禀告时手执圭璧。多隆阿说：顺境的好事可以增益人，逆境的凶事同样可以增益人。第三爻在六爻之中「多凶」，所以用凶事来增益它。等到委屈到极点就想伸展、困穷到极点就想奋起、闭塞到极点就想通达，在上者不必真给什么，下面自己已经受益了。从前也许荒诞不经，如今却因卦体成大离之象而有了诚信；从前也许偏颇而不知惩戒，如今却因推演爻位而能守中而行。这是因为初爻到五爻中间虚空，像一个由两画放大的离卦；而三、四两爻处在六爻之内，正是一卦的中位。

且又以上巽为命，下震为玉。虞氏曰：巽为命。九家易曰：震为玉。巽命象告，震玉象圭，告公用圭，以将诚信，为有益之者故致此。从可知恐惧为修省之本，晏安乃酖毒之媒，凶事虽异乎吉事，而其益人则一也，有过皆补，无咎宜矣。象曰：益用凶事，固有之也。固有之善，非有凶事以激之则不出，用此益人，是以我之所固有者益之也。

再者上体巽取象为命令，下体震取象为玉。虞翻说，巽为命；《九家易》说，震为玉。巽的「命」对应爻辞的「告」，震的「玉」对应爻辞的「圭」，所以说「告公用圭」——手执圭璧向王公陈述，用它来表达诚信，正因为确实有益于人，才能做到这一步。由此可知，心存恐惧是修身省察的根本，安逸享乐才是毒害人的媒介；凶事虽然不同于吉事，它能增益人却是一样的。有了过失都能补救，没有过错自是理所当然。《小象》说「益用凶事，固有之也」：人本来固有的善性，若没有凶事去激发就显不出来；用这个来增益人，正是拿我自己原本就有的东西去增益他。

六四：中行告公从，利用为依迁国。此益下之主也。益下之事多端，而莫大于迁国。否下为坤，坤为国；四降为初，变坤国为震动，则迁国矣。夫国有所依则国势乃固，而至于迁国，则尤固于有依，春秋传所云周之东迁晋郑焉依是也。然迁国事大，主者惟公。四位为大臣，而与三同居六爻之中，则必由中以行；又居巽下，巽为告为风，巽风善入，嘉谋入告，冀公从之，以享迁国之利。盖国惟无益于民始可言迁，而既欲迁国，则实计有益于民。迁国惟四是依，则四之益下大矣。象曰：告公从，以益志也。志，意也。公意或不及此，冀四告从以益公志也。

六四爻辞说：守中而行，禀告王公而获得听从，宜于凭依托之力迁徙国都。多隆阿说：这是增益下面的主爻。增益下民的事情很多，最大的莫过于迁都。否卦下体是坤，坤的取象是国；第四爻下降到初位，把坤的「国」变成了震的「动」，就是迁国。国家有所依托，国势才稳固；而迁都这样的大事，更要靠有所依托，《左传》所说周室东迁全靠晋、郑两国依托，就是这个意思。不过迁都事关重大，做主的只能是王公。六四位居大臣，又与六三同处六爻之中，所以必须守中而行；它又处在巽体之下，巽为告、为风，巽风善于渗入，好的谋划因而得以上达，只盼王公听从，好享受迁都的益处。要知道，只有旧都对百姓已无益处时才谈得上迁，而既然决定迁都，实在是打算有益于民。迁都全靠六四作依托，那么六四对下面的增益就很大了。《小象》说「告公从，以益志也」。「志」就是心意。王公的心意也许还想不到这一层，所以盼望六四进言而获准，用来增广王公的心志。

九五：有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。五为君，以阳刚居阳位，是以实心益下者。心之蕴于内者曰孚，心之见于事者曰惠。有惠民之实心，不问民之感激与否，而惟以孚信将之，如是则大善而吉；而民之受惠者，亦以孚信报之，而惠我之德。惠我以德，是由于上以德益下，惠非小惠也。否乾为德，德及下民曰惠；乾又为施，故曰惠心。乾为言，以四益初，乾言不见，故曰无【无：勿】问。初得乾成震，是惠我德也。如是则益之道乃尽，益之效乃神，益下之迹亦泯其形而不可见，此益下之极则也。象曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我德，大得志也。

九五爻辞说：怀着诚信施惠的心，不必去问，大吉；心存诚信，百姓也以恩德回报我。多隆阿说：九五是君位，以阳刚之质居阳位，是用实心去增益下民的人。心意蕴藏在内叫「孚」，心意表现于事叫「惠」。有惠民的实心，不去过问百姓感不感激，只用诚信去推行，这样就尽善而吉；而受惠的百姓，也会用诚信来回报，以恩德回馈于我。百姓能以德回报我，是因为在上者本就以德增益下面，所施的并非小恩小惠。就卦象说，否卦的乾取象为德，德泽施及下民就叫「惠」；乾又有「施」的意思，所以说「惠心」。乾的取象又是言语，如今用九四去增益初爻，乾的言语之象不见了，所以说「勿问」（底本此字作「无」，当作「勿」）。初爻得到乾的阳爻而成震，这就是「惠我德」。这样一来，增益之道才算尽了，增益的功效才显得神妙，连增益下民的痕迹也消泯得看不出来，这是增益下民的最高准则。《小象》说：怀着诚信施惠之心，就不必再问了；百姓以德回报我，是大大地实现了志向。

上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。上为巽末，巽为利，是求利而不知益人者；巽为进退，为不果，是无恒心者。不能益下而转求下益，下之待益者为震，因上莫益而亦莫能益上，或恃震刚躁动以击之。其所以致此击之之凶，由于立心勿恒，不知定交而求之义耳。象曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。偏辞者，惟言下宜奉上，不言上宜惠下，陷于一偏，自利自私，求下之益也。击之者为下，而云或者，以益之者勿恒，而击之者亦勿恒也。外来者，言击者不必为正应，击之者众，无主名也。

上九爻辞说：没有人来增益他，倒有人来攻击他；立心不能持久，凶。多隆阿说：上九处在巽体的末端，巽的取象是利，这是只知求利而不知增益别人的人；巽又主进退、主不果决，这是没有恒心的人。他不能增益下面，反而要求下面来增益自己；下面等着受益的是震，因为上面不肯施益，也就无法增益上面，甚至可能仗着震的刚健躁动去攻击他。招来这种被攻击的凶险，根源在于立心不能持久，不懂得《系辞下传》所说先安定交情然后有所求的道理。《小象》说「莫益之，偏辞也；或击之，自外来也」。所谓「偏辞」，是只讲下面应当奉养上面，不讲上面应当施惠下面，陷于一偏，自私自利，一味要求下面来增益自己。攻击他的本是下面的人，却说「或」，是因为施益的人没有恒心，攻击的人同样没有恒心。说「自外来」，是讲攻击者不一定是它的正应，攻击的人很多，说不出是谁主使。

【乾下兑上，中互重乾】阳息阴消卦。此为乾之变体，五阳上息，决去一阴为乾，而上犹余一阴，兼兑象。兑为口为羊，故卦辞爻辞兼取兑象。夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。五阳下息，上余一阴，卦名曰夬。五为君位，是为王庭；阴为小人，一阴乘五阳，是小人越王庭之上，其罪已着，不可不夬去之。于是宜以诚信命众，使之临事而惧，勿忘危厉；又宜告戒国邑，不可遽用兵刑征讨挞伐，激而成乱，但宜由复为临、为泰、为大壮，循序前往，上阴自退，夬可成乾也。

「夬」卦下体是乾、上体是兑，第二至四爻与第三至五爻互体都是乾。这是阳气生长、阴气消退的卦。它是乾卦的变体：五个阳爻自下向上生长，决去最上面那一个阴爻就还原成乾，而如今上面还剩着一个阴爻，所以兼有兑的卦象。兑的取象是口、是羊，因此卦辞和爻辞都兼取兑象来说。卦辞说：在王庭上公开宣扬其罪，以诚信号令众人并保持戒惧，先从自己的城邑发布告诫，不宜立刻动用武力，宜于有所前往。多隆阿解释说：五个阳爻自下生长，上面只剩一个阴爻，所以卦名叫「夬」（决去）。第五爻是君位，就是「王庭」；阴代表小人，一个阴爻凌驾在五个阳爻之上，这是小人越居王庭之上，罪状已经昭彰，不能不把他决去。因此应当以诚信号令众人，使大家临事戒惧、不忘危难；又应当先在本国城邑内发布告诫，不可贸然动用兵刑去征讨挞伐，以免激成变乱。只要照复、临、泰、大壮的次序循序前进，上面那个阴爻自然退去，夬卦就能变成纯乾了。

彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。夬者何？决也。五阳前进，一阴尚存，是不可不决去者，故兑乾两合之卦名夬。夬为三月卦。郑氏曰：阳气浸长至于五，五尊位也，而阴先之，是犹圣人积德说天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之夬。

《彖传》说：夬就是决断、决去，是刚强决去柔弱。下卦刚健而上卦和悦，决去小人却仍保持和缓。「扬于王庭」，是因为一个柔爻凌驾在五个刚爻之上。「孚号有厉」，是说唯有心存危惧，德业才能光大。「告自邑，不利即戎」，是说一味崇尚武力，路就走到尽头了。「利有攸往」，是说刚爻继续生长才能有终局。多隆阿解释说：夬是什么？就是决去。五个阳爻向前推进，还剩一个阴爻，这是非决去不可的，所以兑与乾相合的卦取名为「夬」。夬配十二消息卦中的三月。郑玄说：阳气渐渐生长到第五爻，第五爻是尊位，而阴爻却抢先占在它上头；这就好比圣人积累德行、取悦天下，逐渐消去小人，直到承受天命而为天子，所以叫作「夬」。

扬，越也。五互乾，乾为君，又居尊位，王庭之象也。阴爻越其上，小人乘君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰夬扬于王庭也。此卦阳多阴寡，以多胜寡，何难立决？然而蓄疑者败谋，是贵交孚以出号令；有备者无患，是贵惕厉以自危惧。阳刚用事，正大光明，但阳光发越，惟危乃见，是不宜轻忽此一阴矣。

「扬」是越过的意思。第五爻处在互体乾中，乾的取象是君，又居于尊位，这就是「王庭」的取象。阴爻越到它上面，等于小人凌驾君子，罪恶上达于圣人的朝廷，所以说「夬扬于王庭」。这一卦阳多阴少，以多胜少，立刻决断有什么难处？然而心怀犹疑的人必坏了谋略，所以贵在上下互相取信之后再发号令；事先有备的人才没有后患，所以贵在时时戒惧、自知危险。阳刚当权，本是正大光明的，但阳光越是发扬，越要在危惧中才看得出真本事，所以不该轻忽这仅剩的一个阴爻。

且阳自下往，由阴递变而进，是乾之所自为坤。坤为邑，使各告所自来之邑，严为防守，勿令阴入。邑为兵车从出之地，是谓之戎，而上卦为兑，前余一阴，未为纯乾，说卦传曰战乎乾，未成为乾，尚不宜战，故即戎不利。盖阳之决阴，虽不可姑息以养奸，亦不宜穷追以激变，阳尚往而阴自消，所谓健而必以说，决而必以和也。尚，上通，言诸阳惟宜循序前往，刚长而阴自终，何庸攻击为也。

再说阳爻自下而上，是由阴爻一个个变过来的，可见乾的来处正是坤。坤的取象是邑，所以要各自向自己所从来的那个城邑发出告诫，严加防守，不让阴气再侵入。城邑又是兵车出发的地方，所以称为「戎」；而上卦是兑，前头还剩一个阴爻，尚未成为纯乾，《说卦传》说「战乎乾」，如今还没变成乾，就不宜开战，所以「即戎不利」。要知道阳决去阴，固然不可姑息养奸，也不宜穷追不舍而激成事变；阳只管往前走，阴自然消退，这就是《彖传》所说「健而说，决而和」——刚健而必以和悦行之，决断而必以和缓出之。「尚」与「上」相通，是说众阳只宜循序前进，刚爻继续生长，阴自然到头，何必去攻击它呢。

象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。泽上于天，犹之洪水滔天也。水势泛滥，利于用决，故卦名夬。君子体夬象，禄则施于下，戒忌居德。盖施禄如水之流，势必就下；居德如川之壅，恐致溃出。忌，戒也。虞氏曰：乾为施为德。

《象传》说：水泽升到天上，这是夬卦；君子取法它，把俸禄恩泽施予下面，而戒惧于蓄积德惠不肯散布。多隆阿解释说：水泽升到天上，就像洪水滔天一样。水势泛滥，利于决口疏导，所以卦名叫「夬」。君子体察夬的卦象，就把俸禄施给下面，而以「居德」为戒。因为施予俸禄好比水流，势必往低处走；囤积德惠好比河道壅塞，恐怕会溃决而出。「忌」就是戒。虞翻说：乾的取象是施，也是德。

初九：壮于前趾，往不胜为咎。四阳前进为大壮，五阳前进则壮尤甚，故亦曰壮。此卦为乾消坤，当夫一阳下息，则初为震，震足为趾，今消阴已至于五，震足之象俱隐，是足过于前也，故曰壮于前趾。前趾既壮，可以前往，往决上阴，决之即宜胜之，不胜为咎，恐其不详审轻进以致败也，是盖以好谋而成勖初也。象曰：不胜而往，咎也。

初九爻辞说：脚趾前端强壮，前往而不能取胜，就成了过错。多隆阿说：四个阳爻向前推进就是「大壮」卦，五个阳爻向前推进，壮盛更甚，所以这里也说「壮」。这一卦是乾消去坤：当初一个阳爻自下生长时，下体是震，震的取象是足，足在最下就是趾；如今消阴已经推到第五爻，震足的卦象都隐没了，可见脚已经跨到前面去了，所以说「壮于前趾」。前趾既然强壮，就可以前行；前去决除上面的阴爻，既然要决，就该决得胜；不能取胜便成过错——这是担心它不加详审、轻率冒进以致失败。这正是用《论语》所说「好谋而成」的道理来勉励初九。《小象》说：没有取胜的把握就贸然前往，那是自取过错。

九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。二与五应，五为卦主，则运筹决策宜归之五，二祇宜警备善防，故怵惕号呼，至于暮夜犹不敢弛也。盖乾为言，故云号；乾位西北，戌亥之交，日伏之所，故云暮夜；乾下伏坤，坤为国邑为乱，是为有戎，而阳息阴晦，坤象不见，故云勿恤。防闲至密，无隙可乘，纵变生不测，而辨之于早，自足以无忧也。象曰：有戎勿恤，得中道也。

九二爻辞说：警惕地发号戒备，即使入夜有敌情，也不必忧惧。多隆阿说：九二与九五相应，九五是全卦之主，那么运筹决策的事应当归九五去做，九二只该警戒防备，所以它心怀怵惕、发号呼令，一直到傍晚入夜仍不敢松懈。「莫夜」就是暮夜。就卦象说，乾的取象是言语，所以说「号」；乾的方位在西北，正当地支戌亥之交，是太阳隐没之处，所以说暮夜；乾下面潜伏着坤，坤为国邑、为乱，这就是「有戎」；而阳气生长、阴气晦暗，坤象并不显现，所以说「勿恤」。防范周密到没有空隙可钻，纵然生出意外之变，也早已辨察在先，自然足以无忧。《小象》说：有敌情而不必忧惧，是因为九二得到了居中之道。

九三：壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。翟氏曰：頄，面颧颊间骨也。乾为首，乾首之上象頄，故曰壮于頄。刚壮外露，见于颜色，思去小人，机事不密，凶宜有矣。然果如何始可也？夫阳为君子，三为阳刚曰夬；三又阳居阳位，是重刚也，曰夬夬；三又独与上应，亦即独自上行。上为兑，兑泽称雨，三以应之者遇之。阳与阴虽非同类，不相浃洽，而曲为包容，若沾濡然。纵与阴为缘，不能无愠，愠，含怒也，而愠祇内含，较之壮见于面者，其吉凶不同矣，无咎也。象曰：君子夬夬，终无咎也。阳宜前往，不宜畏避以致缓进，释之曰终无咎，所以勉阳之可以夬夬也。

九三爻辞说：强壮之气显露在颧骨上，有凶险；君子决而又决，独自前行遇上雨，浑身沾湿而心含愠怒，没有过错。多隆阿引翟玄说：「頄」是面部颧骨与颊骨之间的部位。乾的取象是首，乾首之上正对着頄，所以说「壮于頄」。刚强之气外露，形之于脸色，一心想除掉小人却机密不慎，有凶险是免不了的。那么究竟怎样才行呢？阳代表君子，第三爻是阳刚，故称「夬」；第三爻又以阳爻居阳位，是重刚，故称「夬夬」；第三爻还单独与上六相应，也就是独自向上行进。上体是兑，兑为泽、取象为雨，九三上行去应它，就是「遇雨」。阳与阴虽不同类、并不融洽，但九三还是委曲包容，像被雨水沾湿一样。纵然与阴结了缘，心里不能没有恼怒——「愠」就是含怒——但恼怒只藏在心里，比起把刚强都写在脸上的做法，吉凶就大不相同了，所以没有过错。《小象》说「君子夬夬，终无咎也」：阳爻应当前进，不该畏缩躲避以致迟缓，《小象》用「终无咎」来解释，正是勉励阳爻可以决而又决地前进。

九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。变大壮之五阴，卦始名夬。当五阴未变之时，则四为震，震为足，今变为兑，兑为毁折，则象臀之无肤，臀足上体也。臀既见伤，其行次且势所必然。次且，王氏作趦趄，行止之碍也。既艰于行，又不宜听彼一阴永留于上。盖上卦为兑，兑为羊，制羊者利用牵。夫羊性阴很，挽之则忿而不行，使之居前，从后驱之则行矣，以牵羊之术驭小人，彼既无由反噬，而亦不能不往，此控制之善策也，故悔亡。但卦祇五阳，上犹为阴，乾阳为言，而四以阳居阴位，乾言虽可听而体犹为兑，阴柔每多惑，恐其闻此牵羊之言而不信，失事机耳。象曰：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。阳居阴位，不果于行；阳德为聪，居兑体之下，恐有所蔽也。

九四爻辞说：臀部没有皮肉，走起路来迟疑难进；像牵羊那样驾驭就能悔恨消失，可惜听了忠言却不相信。多隆阿说：把大壮卦的第五个阴爻变成阳，卦才叫作「夬」。当第五爻还是阴的时候，第四爻属于震体，震的取象是足；如今变成了兑，兑的取象是毁折，就成了臀部没有皮肉之象——臀是足往上的部位。臀部既已受伤，走路迟疑难行是必然的。「次且」，王弼写作「趦趄」，就是行走受阻的样子。既然行动艰难，又不该听任上面那个阴爻长久留在上头。上卦是兑，兑的取象是羊，制服羊的办法是牵。羊性阴狠，硬拉它反而发怒不走；让它走在前面，从后面赶它就肯走了。用牵羊的办法驾驭小人，他既无从反咬一口，又不能不往前走，这是控制小人的好办法，所以悔恨消失。但此卦只有五个阳爻，上面仍是阴；乾阳的取象是言语，而九四以阳爻居阴位，乾的言语虽然可听，它的卦体却已是兑，阴柔的人往往多疑惑，恐怕它听了这番牵羊之言而不相信，白白错过时机。《小象》说「其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也」：阳爻居阴位，所以行动不果决；阳德本主耳聪，如今处在兑体之下，恐怕听闻上受了蒙蔽。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。大壮之五为震中，震为蕃鲜，是苋陆也。董氏曰：苋，人苋也；陆，商陆也。苋，野草名，柔茎细叶，黄花黑子，一名马齿苋，园中处处有之。商陆，尔雅谓之蓫□□易，叶如牛舌，茎脃色青赤，根大如芦菔，多生路旁。二草性皆阴冷。夫阴物滋荣，不可不决去之。今震阴既变兑阳，又以阳居阳位，夬而又夬以决苋陆，则已拔去根株，芟夷殆尽矣，又宜乘势中行前往决阴，阳刚得中前行乃无咎也。象曰：中行无咎，中未光也。五为外卦之中，外为阴蔽，阳德未光，故宜行也。

九五爻辞说：对苋陆这类阴柔的草要决而又决，守中而行才没有过错。多隆阿说：大壮卦的第五爻处在震体之中，震的取象是繁茂鲜嫩的草木，这就是「苋陆」。董遇说：「苋」是人苋，「陆」是商陆。苋是野草名，茎柔叶细，黄花黑子，又叫马齿苋，园圃里到处都有。商陆，《尔雅》称为「蓫薚」（底本此处二字漫漶，下一「易」字疑为衍文），叶子像牛舌，茎脆而青赤色，根粗大得像萝卜，多长在路旁。这两种草性质都属阴冷。阴性之物滋长繁荣，不能不决去。如今震的阴爻已变成兑的阳爻，九五又以阳爻居阳位，决而又决地去铲除苋陆，已经连根拔起、芟除干净了；还应当乘势守中前行，继续决去上面的阴，阳刚居中而前行，才能没有过错。《小象》说「中行无咎，中未光也」：第五爻是外卦的中位，外面被阴爻遮蔽，阳德还没有光大，所以应当继续前行。

上六：无号，终有凶。夬复及此则为纯乾，兑口虽存，下皆阳刚，非阴同类，纵欲号呼，亦无应者，孤阴无辅，终有凶也。象曰：无号之凶，终不可长也。阳刚已息至五，不可使一阴长居于上也。

上六爻辞说：呼号也没有用，最终有凶险。多隆阿说：夬卦再往前决一步就成了纯乾。兑口的卦象虽然还在，下面却全是阳刚，都不是阴的同类；纵然想呼号求援，也没有人响应。孤零零一个阴爻无人辅助，最终难免凶险。《小象》说「无号之凶，终不可长也」：阳刚已经生长到第五爻，不能再让这一个阴爻长久盘踞在上面了。

【巽下乾上，中互重乾】阴息阳消卦。此为乾之变体，纯乾之卦下遇一阴，一阴居初，兼巽象。巽为木为鱼，故爻辞言柅、言杞、言有鱼无鱼。姤：女壮，勿用取女。纯阳之下一阴忽生，卦名曰姤。阴女象，阴来息阳，则女已壮，此祸水也，宜勿用取之。

「姤」卦下体是巽、上体是乾，第二至四爻与第三至五爻互体都是乾。这是阴气生长、阳气消退的卦。它也是乾卦的变体：纯乾之卦的下面遇上一个阴爻，这个阴爻居于初位，因而兼有巽象。巽的取象是木、是鱼，所以爻辞里说到「柅」（木制的止车器）、说到「杞」（杞木），说到「有鱼」「无鱼」。卦辞说：女子过于强壮，不要娶这样的女子。多隆阿解释说：纯阳之下忽然生出一个阴爻，所以卦名叫「姤」（相遇）。阴取象为女，阴来生长而消蚀阳，那么这女子已经壮盛了，是足以酿祸的人，所以不宜娶她。

彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。姤何以名遇也？当为纯乾之候，象阳方亨，一阴忽生于下，若有不期遇而遇之者，故曰姤，遇也。姤下仅一阴，阴为女，则女弱甚，而乃转曰女壮者，盖以阳虽众而上往日见其消，阴虽少而下来日见其息，阴息则女从此壮矣。

《彖传》说：姤就是相遇，是柔来遇刚。「勿用取女」，是说不能和这样的人长久相处。天地互相遇合，万物才都显现出光彩。刚爻遇上居中守正之位，教化就能通行天下。姤所包含的时势与意义真是大啊。多隆阿解释说：姤为什么取名为「遇」？正当卦体应是纯乾的时候，卦象显示阳气方才亨通，忽然一个阴爻生在下面，好像并不预期相遇却偏偏遇上了，所以叫「姤」，就是相遇。姤卦下面只有一个阴爻，阴取象为女，那这女子实在弱得很，为什么反倒说「女壮」呢？因为阳虽然众多，却一路上行、一天天见其消减；阴虽然只有一个，却自下而来、一天天见其生长。阴一生长，这女子就从此壮盛起来了。

夫此女壮者，乾巽固非匹，而初与四应，四侪众阳之中，相比相亢，亦不能独应成偶，则是女固不可取，而亦勿用取之也。既勿用取，则此柔之与刚，岂成伉俪？亦不过暂遇之耳。且非刚所欲遇，乃柔来于下，刚不期遇而忽遇之焉耳。

说这女子壮盛：乾与巽本来就不是相配的一对，而初六与九四相应，九四夹在众阳之中，彼此相邻相抗，也不可能单独与初六相应而结成配偶。可见这女子本来就不该娶，卦辞也就说「勿用取女」。既然不娶，那么这个柔爻与刚爻，哪里谈得上结为夫妇？不过是暂时相遇罢了。而且这相遇并不是刚爻想要的，是柔爻自己来到下面，刚爻在毫无预期之中忽然碰上了它而已。

顾一阴初进，虽不可助之与长，而一阴甫见，实足验物之方亨，则姤自有时义也。姤为五月卦，天地相遇，长养万物。九家易曰：阳起于子，行至四月，六爻成乾，巽位在已，故言乾成于巽。既成转舍于离，万物盛大，坤从离出，与乾相遇，故言天地相遇。此姤之时也。且一阴在初，二犹为阳，二则得中；五阳在上，五又得正。阳刚中正，同心一德，教化风行，犹之上有圣君，下有贤臣，虽微有小人不靖，亦可励精图治，则姤犹有可幸者，此姤之义也。姤之时义，岂不大哉。

不过一个阴爻刚刚生进，虽然不可助长它，但一阴才一出现，恰好验证了万物正在亨通生长，可见姤卦自有它的时势与意义。姤配十二消息卦中的五月，天地在此相遇，长养万物。《九家易》说：阳气从子月起，运行到四月，六爻都成阳而为乾；巽的方位在巳（四月），所以说乾成就于巽。既已成乾，转而寄居于离，万物盛大；坤从离中生出，与乾相遇，所以说「天地相遇」。这就是姤所当的时。再者一个阴爻在初位，第二爻仍是阳，而九二得中；五个阳爻在上，九五又得正位。阳刚既中且正，君臣同心同德，教化像风一样推行，好比上有圣明之君、下有贤良之臣，纵然稍有小人不安分，也照样可以励精图治。可见姤卦还有可庆幸的一面，这就是姤所含的义。姤的时与义，难道不大吗。

象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。翟氏曰：天下有风，风无不周，故君以施命告化四方之民矣。盖言风行天下，天下之人无不遇之，故象姤也。虞氏曰：乾为施，巽为命为诰，乾天覆地，故曰四方。

《象传》说：天下有风吹拂，这是姤卦；君王取法它，发布政令来告谕四方。多隆阿引翟玄说：天下有风，风无处不到，所以君主用发布政令的方式告谕教化四方之民。这是说风行于天下，天下之人没有不与它相遇的，所以取象于「姤」。虞翻说：乾的取象是施，巽的取象是命、是诰；乾天覆盖大地，所以说「四方」。

初六：系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。阴进则阳退，势不并立，而此一阴初至，不可不预戒也。内卦为巽，巽为绳，宜用绳系牵制之，而又恐其或逸也。盖变乾之初阳为姤，乾为金，乾金合巽木，是为金柅。柅，木名，系之于柅，阴不再进，贞固则吉；倘不预为牵制，令其前往，必至侵阳，则凶立见。譬如羸豕，羸，弱也，豕为阴物，初豕尚弱，豕弱似不足畏，然方从下来，日日生息，则渐长渐壮，有欲其长羸而不能者，蹢躅可孚信也。蹢躅，跃跃不安貌，是不可以其羸而忽视之矣。象曰：系于金柅，柔道牵也。初为阴，故曰柔，系以牵之，不使其前往也。

初六爻辞说：把它系在金属的止车木上，守正则吉；若放它前往，就会出现凶险；瘦弱的母猪也确实会躁动不安。多隆阿说：阴一进，阳就退，两者势不两立；而这一个阴爻才刚刚到来，不能不预先加以防戒。内卦是巽，巽的取象是绳，所以宜用绳子把它系住牵制起来，还怕它跑掉。乾卦的初爻由阳变阴才成了姤，乾的取象是金，乾金配上巽木，就是「金柅」。「柅」是一种木名，把它系在柅上，阴就不再往前进，坚守正固就吉；倘若不预先牵制，任它前行，必然侵犯阳爻，凶险立刻就来。这好比一头瘦母猪——「羸」是瘦弱，猪属阴物；起初的猪还瘦弱，看似不足为惧，可它正从下面上来，一天天生息，就会渐渐长大长壮，想让它一直瘦弱是办不到的，它那躁动不安是确实可信的。「蹢躅」是跳跃不安的样子。可见不能因为它瘦弱就轻忽它。《小象》说「系于金柅，柔道牵也」：初爻是阴，所以叫「柔」；系住它就是牵制它，不让它往前走。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。二为巽中，巽为鱼，鱼本阴物而在于初，其势尚弱，但有以包容之，长有此鱼，则是下仅一阴，尚得无咎。夫所以包之者，恐其生息滋长，侵及宾位，不利于宾故也。虞氏曰：乾尊为宾。二为互乾，阴不前进则阳不退，圣人扶阳之意至深切矣。象曰：包有鱼，义不及宾也。义不及宾，言阴不及阳。有鱼在初，二宜如此也。倘及宾，则宾必退，不利矣。

九二爻辞说：厨中包着鱼，没有过错，但不宜让宾客分享。多隆阿说：九二处在巽体之中，巽的取象是鱼；鱼本是阴物而位于初爻，气势还弱，只要把它包容住，让这条鱼一直留在原处，那么下面就仍只有一个阴爻，还能没有过错。之所以要包住它，是怕它生息滋长，侵犯到宾客的位置，对宾客不利。虞翻说：乾位尊，取象为宾。九二处在互体乾中。阴不往前进，阳就不必退，圣人扶助阳气的用意实在深切。《小象》说「包有鱼，义不及宾也」：所谓「不及宾」，是说阴不要侵及阳。鱼既然还在初位，九二就该这样把它包住。倘若让它侵及宾位，宾客势必退避，那就不利了。

九三：臀无肤，其行次且，厉无大咎。姤夬反对，夬之四反之即姤之三。夬以变震之后为臀，姤以巽股之上为臀。夬之臀无肤，其行次且，由于兑为毁折；姤之臀无肤，其行次且，由于巽为进退。乃又曰厉无大咎者，盖在夬以阳决阴，则往恒欲其速；而在姤为阴消阳，则行转喜其迟。初为阴，二为阳，三在二上，不与阴柔相牵，阴在其位尚未遽进，三虽近危，无大咎也。象曰：其行次且，行未牵也。

九三爻辞说：臀部没有皮肉，走起路来迟疑难进，虽有危险却没有大过错。多隆阿说：姤卦与夬卦是上下颠倒的一对，夬卦的第四爻倒过来就是姤卦的第三爻。夬卦是把震体变过之后取臀象，姤卦是在巽的「股」之上取臀象。夬卦的「臀无肤，其行次且」，缘于兑主毁折；姤卦的「臀无肤，其行次且」，缘于巽主进退不定。此处却又说「厉无大咎」，是因为在夬卦是阳决去阴，前往总希望越快越好；而在姤卦是阴消蚀阳，行动反而以迟缓为好。初爻是阴，二爻是阳，三爻在二爻之上，并不与阴柔牵连；阴还留在它本位上没有急着上进，九三虽然靠近危险，却没有大的过错。《小象》说：走起路来迟疑难进，是因为它并未被下面的阴牵动。

九四：包无鱼，起凶。四与初应，初为巽主则鱼也，阳变阴生则有此鱼。夫鱼本为不宜有之物，今既为鱼，则犹幸其有鱼，有鱼则又为巽，则犹是一阴在下，故欲其有而不欲其无也。倘包无鱼，则是下非一阴矣，是二阳又起矣。阳起前行，后阴踵至，阴往逼阳，故曰凶。象曰：无鱼之凶，远民也。初为民位，阴亦为民，四与初应以包之者，近之则阴庶不前往以侵阳，民宜近不宜远，所以戒四也。

九四爻辞说：厨中包着的鱼没有了，起而行动就有凶险。多隆阿说：九四与初六相应，初六是巽体之主，就是那条鱼；乾的初爻由阳变阴，才有了这条鱼。鱼本来是不该有的东西，如今既已成鱼，反倒庆幸它还在——有鱼就还是巽体，也就是说下面仍只有一个阴爻，所以宁愿它有而不愿它没有。倘若包中无鱼，那就说明下面已不止一个阴爻，而是九二这个阳爻也起身前行了。阳一起身前行，后面的阴便接踵而来，阴往上进逼阳，所以说凶。《小象》说「无鱼之凶，远民也」：初爻是民位，阴也取象为民；九四与初六相应而去包容它，亲近它，阴才可望不往前侵犯阳。对百姓应当亲近而不该疏远，这是用来告诫九四的。

九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。五与二应，二为巽中。虞氏曰：巽为杞。二为巽则二犹为阳，二爻再变则已非巽，是将为艮，艮为果蓏称瓜，是以杞包瓜象也。夫瓜谨【谨：仅】谓之包，则是时尚未为瓜，愿天运转移，则今日为杞，后将为瓜，而圣人之意【脱不惟二字】不欲有瓜，兼且不欲有杞。五为正乾，乾为大明称章，惟是含此章美，以俟瓜杞之自陨。陨于何所？陨自天也。瓜杞俱陨，下亦为乾，又一纯乾之象矣。夫阴方浸长，岂能陨落？则在天时固无此运，而在人事宜有此心。史云君相所以造命，即此意也。

九五爻辞说：用杞木的枝叶遮护着瓜，内含美质，会有东西从天上陨落下来。多隆阿说：九五与九二相应，九二居巽体之中。虞翻说，巽的取象是杞。九二属巽，说明它此刻还是阳爻；等第二爻再变，就不再是巽而将成为艮，艮的取象是瓜果之类，故称「瓜」，这就是「以杞包瓜」的取象。说瓜只是被「包」着（底本作「谨」，当作「仅」），可见此时还没有变成瓜；但愿天运转移，今日虽是杞，将来就要成瓜，而圣人的心意，不但不希望有瓜，连杞也不希望有（底本此处脱「不惟」二字）。九五是纯正的乾体，乾为大明，故称「章」；如今只能含蓄着这份美质，等待瓜和杞自行陨落。从哪里陨落？从天上陨落。瓜和杞都陨落了，下体也就成了乾，又是一个纯乾之象。可是阴气正在渐渐生长，哪里会自行陨落？就天时而论，本来没有这个气运；但就人事而论，人应当抱有这样的心志。史书上说君主宰相能够改造命运，正是这个意思。

象曰：九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。守以中正，志不舍此天命，以冀瓜杞之陨。爻辞曰有，言不能有，以冀其有于万一之辞也；象传曰志，言志不必果酬，而不可无此志也。二圣之意微矣。上九：姤其角，吝，无咎。乾为首，首之上为角，姤遇至此，卦爻已尽，无可遇矣。阴息遇上，上不能制，吝固宜得，然居高无位，责备亦不及焉，故无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。

《小象》说：九五含蓄美质，是因为它居中守正；「有陨自天」，是说它的志向不肯放弃天命。多隆阿解释：以中正之道自守，心志不肯舍弃这份天命，指望着瓜与杞自行陨落。爻辞说「有」，其实是不可能有，只是指望万一能有的说法；《象传》说「志」，是说这个志向未必真能实现，但人不可以没有这份志向。文王、周公两位圣人的用意，实在精微。上九爻辞说：相遇于角，有困吝，没有过错。多隆阿说：乾的取象是首，首之上就是角；相遇到了这一步，卦的爻位已经穷尽，再没有可遇的了。阴气生长一直遇到上爻，上爻却无力制服它，招来困吝本是应该的；然而它高居无位之地，责备也追究不到它头上，所以没有过错。《小象》说：相遇于角，是因为居于上极而穷尽，所以困吝。

【坤下兑上，中互巽艮】观。萃为四阴二阳卦，自观来。虞氏曰：观上之四也。萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。二阳居尊，上下四阴皆欲相附，故坤下兑上之卦名萃。人散则情相隔阂，人萃则情自亨通，是萃有亨义。而人之萃莫盛于王者承祭之时，大人主祭，众人见之，合礼则亨，亦和义乃正也。祭祀必用牲，王者大祭则用大牲，用牲于庙，感格鬼神，礼仪有文，宜致众人之瞻仰，故利有攸往见此大人以成萃也。

「萃」卦下体是坤、上体是兑，第二至四爻互成巽，第三至五爻互成艮。它由「观」卦变来：萃是四阴二阳之卦，与观卦阴阳之数相同。虞翻说，是观卦的上爻下到第四位。卦辞说：亨通，君王来到宗庙，宜于见大人，亨通，利于守正，用大牲祭祀吉祥，宜于有所前往。多隆阿解释说：两个阳爻居于尊贵之位，上下四个阴爻都想依附它们，所以坤下兑上的这一卦取名为「萃」（聚）。人一离散，情意就彼此隔阂；人一聚合，情意自然亨通，所以「萃」含有亨通之义。而人的聚合，没有比君王主持祭祀时更盛大的：大人主祭，众人前来观礼，合乎礼数就亨通；「亨」也就是和，和才能得其正。祭祀一定要用牺牲，君王的大祭就用大牲；在宗庙中用牲，感通鬼神，礼仪隆备而有文采，自然引来众人瞻仰，所以说宜于前往拜见这位大人，以成就聚合之势。

彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚也，正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。萃者何？聚也。一人居尊，坤顺兑说，下阴应五，是萃自有亨义。再以卦象观之，二阳居中，四阴上下环拱于外，而体象大坎。郑氏曰：坎为隐伏，居尊位而隐伏，鬼神之象。是大坎为鬼神，互艮之门阙为庙，坤牛为大牲，九五为王。王者致其孝享，合羣族而骏奔庙中，用牲往祭，以顺天命，以己之精神感格祖考之精神，人与神聚，此萃象之一端也。

《彖传》说：萃就是聚。下顺上悦，阳刚居中而与下相应，所以能聚。「王假有庙」，是尽其孝心而祭享祖先。「利见大人亨」，是说聚合要合乎正道。「用大牲吉，利有攸往」，是顺应天命。观察它所聚的对象，天地万物的情状就能看清了。多隆阿解释说：萃是什么？就是聚。一人居于尊位，下坤柔顺、上兑和悦，下面的阴爻上应九五，可见「萃」自然含有亨通之义。再从卦象上看：两个阳爻居于中间，四个阴爻在上下环抱于外，整个卦体像一个放大的坎卦。郑玄说：坎的取象是隐伏，居于尊位而又隐伏不见，正是鬼神之象。所以这个大坎取象为鬼神，互体艮的门阙就是宗庙，坤的牛就是大牲，九五就是王。君王尽其孝心而祭享，聚合宗族奔走于宗庙之中，用牺牲前往祭祀，以顺应天命，用自己的精诚去感通祖考的精神，这是人与神相聚，是萃象的一个方面。

九五之大人主祭，九四为大臣，是助祭者有人；羣阴居下，坤又为众，是观礼者有人。观四往上以成萃，前往以观大人之礼仪，所聚维正，故攸往皆利，是人与人聚，此又萃象之一端也。于咸见天地万物相感之情，于恒见天地万物可久之情，于萃又见天地万物乐聚之情，故曰萃聚也。

九五这位大人主持祭祀，九四是大臣，可见助祭的人是有的；众多阴爻居于下位，坤又取象为众，可见观礼的人也是有的。观卦的第四爻上行才成了萃卦，众人前往观看大人的礼仪，所聚的都合于正道，所以无论往哪里去都有利，这是人与人相聚，又是萃象的一个方面。在「咸」卦上看见天地万物互相感应的情状，在「恒」卦上看见天地万物长久不已的情状，在「萃」卦上又看见天地万物乐于聚合的情状，所以说萃就是聚。

象曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。水汇为泽，泽水萃地上，犹人之萃于地上也。水得泽则水有归而不泛滥，人相聚则人宜有卫而不离散也。姚氏曰：除犹修治。虞氏曰：除，修戎兵也。坤为器，坎为弓弧，巽为绳，艮为石，故除戎器也。坎为寇盗，坤为乱，兑口以告戒之，故戒不虞也。

《象传》说：水泽高出于地面，这是萃卦；君子取法它，修治兵器，防备意外之变。多隆阿解释说：水汇聚成泽，泽水聚在地上，就像人群聚在地上一样。水有了泽就有归宿而不泛滥，人聚在一起就该有防卫而不至离散。姚信说：「除」犹如修治。虞翻说：「除」就是修整兵器。坤的取象是器，卦体大坎取象为弓，巽的取象是绳，艮的取象是石，所以说「除戎器」（修治弓弩、缴绳、砺石一类兵备）。坎又取象为寇盗，坤取象为乱，用兑之口来告诫众人，所以说「戒不虞」。

初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。此萃之始也。人当始萃，不无猜疑，则贵有孚以联之。初为坤，坤体中虚，而与四应，四为阳，阴虚心求阳，故曰有孚。萃贵有终，坤为终，相聚未久，岂能遽洽？而三为内卦之终，上为外卦之终，三上二阴不应，故曰不终。

初六爻辞说：有诚信却不能坚持到底，于是时而纷乱、时而聚合；一有呼唤，握手之间便相视而笑；不必忧虑，前往没有过错。多隆阿说：这是聚合的开端。人在刚开始聚合时，难免彼此猜疑，所以贵在有诚信把大家联结起来。初六属坤，坤体中间虚空，而它与九四相应，九四是阳；阴虚着心去求阳，所以说「有孚」。聚合贵在有始有终，坤取象为终；可是相聚还没多久，哪能立刻融洽？加上六三是内卦之终、上六是外卦之终，三与上两个阴爻并不相应，所以说「不终」。

卦有四阴，皆求萃者，惟下三阴相比，上隔一阴，未能亲附，而坤亦为乱，故曰乃乱。然坤为众为民，二阳得位，众民来归，虽一阴在上，亦必求萃，故曰乃萃。既云有孚，似萃于有孚也，而无如其不终也；既云乃乱，似散于乃乱矣，而其后尚可得萃也。

卦中有四个阴爻，都是要求聚合的；只是下面三个阴爻彼此相邻，上面那个阴爻中间隔着阳爻，无法亲附，而坤又取象为乱，所以说「乃乱」。然而坤又取象为众、为民，两个阳爻各得其位，众民前来归附，纵使有一个阴爻在上，最终也必定要求聚合，所以说「乃萃」。既然说「有孚」，似乎靠诚信就能聚合了，无奈它不能坚持到底；既然说「乃乱」，似乎要因纷乱而涣散了，可是后来仍旧能够聚合。

总之初萃则疑，萃久自洽。有相召呼者，互巽为号，故云号；有相搦握者，互艮为手，故云握；又有相笑乐者，正兑为口，兑为说，故云笑。体象大坎，坎为加忧，而卦实为兑坤，兑说坤顺，坎象非真，故云勿恤。盖当萃初，感之以孚，召呼而来，执手之间便自喜悦而无忧恤。初往应四，则正坤、互巽、互艮、正兑、大坎皆见，故有此象，而人始萃情形无不该于此爻矣。

总之刚开始聚合时彼此猜疑，聚得久了自然融洽。其中有互相召唤的，互体巽取象为号令，所以说「号」；有互相握手的，互体艮取象为手，所以说「握」；还有互相谈笑取乐的，本体兑取象为口、为喜悦，所以说「笑」。整个卦体像个大坎，坎主忧愁；但此卦实际由兑与坤组成，兑主和悦、坤主柔顺，坎象并不真实，所以说「勿恤」。要知道在聚合之初，用诚信去感动人，一召唤就都来了，握手之间自然欢喜而没有忧虑。初六上行去应九四，那么本体坤、互体巽、互体艮、本体兑以及大坎之象就全都出现了，所以有这一连串取象；人在初聚时的种种情形，全都包括在这一爻里了。

象曰：乃乱乃萃，其志乱也。初萃人尚不一其志也。六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。二为坤中，居互艮之初，上下二阴皆得用艮手引之以相萃，此惟吉乃可无咎者。夫人与人萃，固见众情之同；而人与神萃，尤见心志之一。坤位西南，适丁六月盛夏之时，夏祭曰禴，周礼所谓以禴夏享先王是也。用坤大牲以入艮庙，禴祭先王，萃聚人鬼之精神，以将孚诚，盖亦利矣。象曰：引吉无咎，中未变也。

《小象》说「乃乱乃萃，其志乱也」：初聚之时，人的志向还没有统一。六二爻辞说：牵引众人前来则吉，没有过错；心怀诚信，就宜于举行夏天的禴祭。多隆阿说：六二居坤体之中，又处在互体艮的起始，上下两个阴爻都能用艮的「手」把它们牵引过来相聚，这必须吉才能没有过错。人与人相聚，固然能看出众人情意相同；人与神相聚，更能看出心志专一。坤的方位在西南，正当六月盛夏之时，夏天的祭祀叫「禴」，《周礼·春官·大宗伯》所说「以禴夏享先王」就是它。用坤所象的大牲送进艮所象的宗庙，举行禴祭以奉先王，把人与鬼神的精诚聚合起来，用它来表达诚信，自然是有利的。《小象》说：牵引众人则吉而无过错，是因为六二居中的德性始终未变。

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。三上不应，且为二阳所间。三为互巽，上为兑口，巽号出于兑口，是求萃不得而嗟如者。不得萃而徒嗟，故无利；二阳为萃主，前往得遇，故无咎；二阳非三正应，往而求萃，故小吝。象曰：往无咎，上巽也。上为互巽，宜往也。九四：大吉，无咎。四为大臣位，致人来附，疑于震主，是萃无其位者，故必大吉乃无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。四为阴位，而位近五，萃非其位，当此位以言萃，宜善自处也。

六三爻辞说：想聚合却只能叹息，没有什么利益；前往则没有过错，只是稍有困吝。多隆阿说：六三与上六不相应，中间又被两个阳爻隔开。六三属互体巽，上六是兑之口，巽的号令从兑口发出，这就是求聚而不得、只能叹息的样子。聚不成而白白叹息，所以没有利益；两个阳爻是聚合之主，前往就能遇上它们，所以没有过错；但两个阳爻并不是六三的正应，前去求聚，所以稍有困吝。《小象》说「往无咎，上巽也」：上面是互体巽，柔顺可入，所以宜于前往。九四爻辞说：大吉，才没有过错。多隆阿说：第四爻是大臣之位，招引众人前来归附，未免有震动君主之嫌，这是有聚众之实而无聚众之位的人，所以必须大吉才能没有过错。《小象》说「大吉无咎，位不当也」：第四爻本是阴位，而它又紧邻九五，聚众并不是它的本分；处在这个位置上讲聚合，应当好好安顿自己。

九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。萃在四不当位，五则有位矣。当位以为萃主，则宜致众人之归，故无咎。夫阳刚居五，阳德中实，所谓孚也。上有孚信以感之，下宜有孚信以应之。五应二，二为坤中，坤体中虚，未能遽孚；且卦有二阳，众阴求萃，未必不生疑贰，是为匪孚。然位在德元，永贞以守之，久则自孚以成萃，悔亡矣。象曰：萃有位，志未光也。萃有位而人未遽孚，故志未光也。

九五爻辞说：聚众而有其位，没有过错；但还没有取得众人的信任，只要保持至善、长久守正，悔恨就会消失。多隆阿说：聚众之事在九四是位不当，在九五就是有位了。居其位而作聚合之主，理应招来众人归附，所以没有过错。阳刚居第五爻，阳德中实，这就是所谓「孚」。上面有诚信去感动人，下面就该有诚信来回应。九五与六二相应，六二居坤体之中，坤体中间虚空，一时还诚信不足；何况卦中有两个阳爻，众阴前来求聚，未必不生二心，这就是「匪孚」。然而九五所居之位本具元善之德，只要长久守正，日子久了自然取信于人而成就聚合，悔恨就消失了。《小象》说「萃有位，志未光也」：虽然聚众有位，众人却还未马上信服，所以志向还没有光大。

上六：赍咨涕洟，无咎。内卦三阴自相萃聚，初二又与四五相应，惟上一阴孤立无偶。盖好聚恶散，人情之常，故上不得萃，遂有赍咨涕洟之象。兑为口，故有赍咨之音；兑为泽，故有涕洟之液。求萃若此，犹夫臣子不得君亲，深山号泣以冀君亲悔悟，以得萃也，故无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。未安于上，下求萃主也。

上六爻辞说：叹息流泪，没有过错。多隆阿说：内卦三个阴爻彼此聚在一起，初六、六二又分别与九四、九五相应，只有上六这一个阴爻孤零零没有伴侣。喜欢相聚、厌恶离散是人之常情，所以上六聚不成，便有了叹息流泪的取象。兑的取象是口，所以发出叹息之声；兑的取象是泽，所以有涕泪之液。这样苦苦求聚，就好比臣子得不到君父的接纳，跑到深山里号哭，指望君父回心转意，好重新聚合，所以没有过错。《小象》说「赍咨涕洟，未安上也」：它在上位待不安稳，因而向下去寻求聚合之主。