易原 · 第 12 卷

【巽下坤上，中互震兑】临。升为二阳四阴卦，自临来。虞氏曰：临初之三。升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。临四阴居上，二阳居下，易兑为巽，阳各前进，故卦名升。升则大亨，而宜升者为大人。大人在下，君宜用而见之，使勿忧恤，南征以往，升进得位，以展才能，则吉也。

「升」卦下体是巽、上体是坤，第二至四爻互成震，第三至五爻互成兑。它由「临」卦变来：升是二阳四阴之卦，与临卦阴阳之数相同。虞翻说，是临卦的初爻上到第三位。卦辞说：大为亨通，宜于任用并接见大人，不必忧虑，向南方前进吉祥。多隆阿解释说：临卦四个阴爻在上、两个阳爻在下，把兑变成巽，阳爻各自向前推进，所以卦名叫「升」。上升就大为亨通，而适合上升的人是大人。大人在下位，君主应当任用并接见他，让他不必忧虑；向南前进，上升而得到相称的位置，好施展才能，就吉祥了。

彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人勿恤，有庆也。南征吉，志行也。升者何？阳升也。上卦为坤，下卦为巽，巽木得坤土生之，长养高大，故名曰升。夫木之升长曰升，而贤之升进亦曰升。木之升者为大木，贤之升者为大人。大人在上位，臣下见之则曰利见大人；居下位，君上见之则曰用见。用见大人，则大人不终于居下，亦如木之日长日大，庆高升也。

《彖传》说：柔顺者随着时势上升，下卦柔顺而上卦顺从，阳刚居中而上有应与，所以大为亨通。「用见大人勿恤」，是说会有福庆。「南征吉」，是说心志得以施行。多隆阿解释说：升是什么？是阳爻上升。上卦是坤，下卦是巽；巽木得到坤土的滋生，长养得高大起来，所以取名为「升」。树木的长高叫升，贤人的进用也叫升；树木上升的成为大木，贤人上升的成为大人。大人在上位，臣下去见他，就叫「利见大人」；大人在下位，君上召见他，就叫「用见」。君上任用并接见大人，大人就不会始终居于下位，正如树木一天天长高长大，值得庆贺它的高升。

升则有庆，有庆则勿恤。虽卦象大坎，坎为加忧，而巽木泄之，坤土制之，巽兼坤顺，又得二之刚中以应六五，元善亨嘉，可于升中得之。盖升自临来，临初往三为升，临三为柔，今升之刚已进至三，循次递升，则柔所居之地皆刚可升之地也。木在下则因地而升，贤在下亦因时而升。五为柔中为君，引阳上升，是柔因时使阳上升以用之，故曰柔以时升也。

上升就有福庆，有福庆就不必忧虑。卦体虽然像个大坎、坎主忧愁，但巽木能把水气泄掉，坤土又能制约它；巽的柔顺加上坤的顺从，又有九二的阳刚居中去应六五，那么大善与嘉美，都可以在上升之中获得。升卦从临卦变来：临卦的初爻上到第三位就成了升，临卦的第三爻本是柔爻；如今升卦的刚爻已经进到第三位，照这个次序一级级往上升，那么柔爻所占的地方，全都是刚爻可以上升的地方。树木在下就凭着土地上升，贤人在下也凭着时势上升。六五以柔居中而为君，牵引阳爻上升，这就是柔顺者顺应时势让阳爻上升而任用它，所以《彖传》说「柔以时升」。

二至四为互兑，兑为雨泽；三至五为互震，震为行；坤位西南，木得雨滋之土，发荣畅达，南行故吉。行者征也，征行有志，则升进不已，升之义着矣。象曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。荀氏曰：地为坤，木为巽，地中生木，以小至大，升之象也。坤为顺，巽为高，故君子体升以成德。

二至四爻互成兑，兑的取象是雨泽；三至五爻互成震，震的取象是行走；坤的方位在西南。树木得到雨水滋润的土壤，便发荣滋长、畅达无阻，往南方走所以吉祥。「行」就是「征」，行进而有志向，就会不断上升，升的意义便昭然可见了。《象传》说：地中生出树木，这是升卦；君子取法它，顺养自己的德性，一点一滴地积累而至于高大。荀爽说：地就是坤，木就是巽，地中生木，由小长到大，正是上升的取象。坤主柔顺，巽主高，所以君子体察升卦来成就自己的德行。

初六：允升，大吉。初为四应，二三为阳，临初与三对易，升之初即临之三，其升有可信者，故曰允升。升可居信【居信：居字衍文】，故大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二：孚乃利用禴，无咎。二为阳实称孚，是积孚诚以升者。二与五应，五为坤中，坤位西南，时维六月，故言禴。言二之孚即使感格鬼神亦利用之，故无咎。象曰：九二之孚，有喜也。

初六爻辞说：确实可以上升，大为吉祥。多隆阿说：初六与六四相应，二、三两爻都是阳；临卦的初爻与第三爻互换位置，升卦的初爻就是原来临卦的第三爻，它的上升是有凭据可信的，所以说「允升」。上升而能守信，所以大吉（底本作「升可居信」，「居」字是衍文）。《小象》说「允升大吉，上合志也」，是说它与上面的心志相合。九二爻辞说：心怀诚信，就宜于举行禴祭，没有过错。多隆阿说：九二是阳爻，阳实故称「孚」，这是积累诚信而后上升的人。九二与六五相应，六五居坤体之中，坤位在西南，时令正当六月，所以说「禴」（夏祭）。这是说九二的诚信，即便用来感通鬼神也是合宜的，所以没有过错。《小象》说：九二的诚信，是值得欣喜的。

九三：升虚邑。坤为虚为邑，三自临之初来，变兑为巽，巽木遇坤土，木资土养，故曰升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。三为巽末，渐欲出巽以升于坤，故曰升虚邑。巽为进退，为不果，象疑，出乎巽即已无此疑也。六四：王用亨于岐山，吉无咎。升至于四，升愈进矣。四为互兑，兑位西，岐山在周西，故王用之以享岐山。兑又为巫，巫主祭祀，享象。大臣升进，有此馨德以致王用，故吉无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。

九三爻辞说：上升到空旷的城邑。多隆阿说：坤的取象是虚、是邑；第三爻是从临卦的初爻上来的，把兑变成了巽，巽木遇上坤土，木靠土来滋养，所以说「升虚邑」。《小象》说「升虚邑，无所疑也」：九三处在巽体的末端，正要脱出巽体而上升到坤中，所以说升入空邑。巽主进退、主不果决，取象为疑；一旦脱出巽体，也就没有这份疑虑了。六四爻辞说：君王在岐山举行祭享，吉祥而没有过错。多隆阿说：升到第四爻，上升得更进一步了。第四爻属互体兑，兑的方位在西，岐山在周原之西，所以说君王用它来祭享岐山。兑又取象为巫，巫主管祭祀，正合「享」的取象。大臣不断上升，具备这样芬芳的德行才招致君王任用，所以吉祥而无过错。《小象》说：君王在岐山举行祭享，是柔顺地奉事上天与祖先。

六五：贞吉，升阶。五为天位称阶，臣升至此，则是位极人臣，左右厥辟，惟贞正以升乃吉。象曰：贞吉升阶，大得志也。上六：冥升，利于不息之贞。荀氏曰：坤性暗昧，今升在上，故曰冥升也。升至于上，升道已穷，贞固自守，不少间断，此所谓不息之贞也。语曰：知足不辱，知止不殆。上之所利在此耳。象曰：冥升在上，消不富也。上富已极，宜消其富。坤为吝啬，阴象亦虚象，故曰不富。升至能消其富，处升之道得矣。

六五爻辞说：守正则吉，沿着台阶上升。多隆阿说：第五爻是天子之位，故称「阶」；人臣上升到这里，就是位极人臣、辅佐君主了，只有以正道上升才吉。《小象》说：守正而吉、拾级而升，是大大地实现了志向。上六爻辞说：昏昧地一味上升，宜于坚持不间断的守正。荀爽说：坤的性质昏暗，如今它升在最上，所以叫「冥升」。升到上爻，上升之路已经穷尽，唯有坚贞自守、片刻不间断，这就是所谓「不息之贞」。古语说：知足就不会受辱，知止就不会有危险（语出《老子》第四十四章）。上六的利处就在这里。《小象》说「冥升在上，消不富也」：上位的富盛已到极点，应当消减它。坤主吝啬，阴爻既是阴象也是虚象，所以说「不富」。升到极处而能消减自己的富盛，就掌握处在「升」这一时位的道理了。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。周易下经（四）：困、井、革、鼎、震、艮。

本卷依据慧珠阁原刻本，撰者是岫岩人多隆阿，字雯溪。这一卷解说《周易》下经的第四部分，依次为「困」「井」「革」「鼎」「震」「艮」六卦。

【坎下兑上，中互巽离】否。困为三阴三阳卦，自否来。荀氏曰：此本否卦，阳降为险，阴升为说也。虞氏曰：否二之上。困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。坎下兑上，卦名曰困。人当困境，不宜苟安而贵能自振，故曰亨；困又不宜苟免而贵能履正，故曰贞。既亨且贞，惟大人能之，人以大人为法，虽处困亦吉无咎。若夫惟事喋喋，徒尚言语，则人不信，困愈甚矣。

「困」卦下体是坎、上体是兑，第二至四爻互成离，第三至五爻互成巽。它由「否」卦变来：困是三阴三阳之卦，与否卦阴阳之数相同。荀爽说：此卦本是否卦，阳爻下降而成为险陷之坎，阴爻上升而成为和悦之兑。虞翻说，是否卦的第二爻上到上位。卦辞说：亨通，守正，大人吉祥，没有过错，光说空话不会被人相信。多隆阿解释说：坎在下、兑在上，卦名叫「困」。人处在困境里，不该苟且偷安，贵在能自己振作，所以说「亨」；处困也不该苟且求脱，贵在能履行正道，所以说「贞」。既能亨通又能守正，只有大人做得到；人们以大人为榜样，纵然身处困境也吉祥而无过错。至于那种只会喋喋不休、光靠嘴上功夫的人，别人不会相信他，困境只会更深。

彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎。贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。卦之所以名困者，以困古文作止□木，木为所止，是穷极而至于尽曰困。此卦上兑下坎，水泄泽下，泽水渐涸，是水穷极而至于尽也。困又从木在口中，有止而不过之义，此卦内阳外阴，阳为阴揜，是阳刚以有所止而不过也。

《彖传》说：困，是阳刚被阴柔掩蔽。身处险境而仍能和悦，虽陷困境却不失其亨通之道，大概只有君子才做得到吧。「贞大人吉」，是因为阳刚居中。「有言不信」，是说一味逞口舌之利，路就走到尽头了。多隆阿解释说：这一卦之所以叫「困」，是因为「困」的古文写作从止从木（底本此字漫漶），木被止住，意思是穷尽到了极处才叫困。此卦上兑下坎，水从泽下漏泄出去，泽中的水渐渐干涸，这正是水穷尽到了极处。「困」字又从「木」在「囗」中，含有被止住而不能越出的意思；此卦内卦是阳、外卦是阴，阳被阴遮掩，正是阳刚因为受阻而不能越出。

夫困则多阻，似不可以有为，不知为困所穷者小人然也，非君子也。盖君子即大人，二五刚中，足以济困，虽险犹说，是所谓亨通贞正无咎而吉者。但不宜如彼小人，徒恃兑口，专事辩给，人不之信，自取困穷耳。象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。泽以滀水，至于无水，困之象也。君子体之，宜舍其命而遂素志。卦自否来，否为上乾下坤，乾为天命，变乾为兑，兑上折乾，是致命矣；变坤为坎，坎为心志，是遂志矣。

处困则阻碍重重，看似不能有所作为；殊不知被困境逼到绝路的是小人，不是君子。君子也就是大人，九二、九五都以阳刚居中，足以济度困厄，虽在险中仍能和悦，这就是卦辞所说亨通、守正、无咎而吉的道理。只是不该像那些小人一样，光凭兑口逞口舌之能，专门卖弄口才，弄得人家不信他，自取困穷罢了。《象传》说：泽中没有水，这是困卦；君子取法它，宁可舍弃性命也要成全自己的志向。多隆阿说：泽本是蓄水的，如今干到没有水，就是「困」的取象。君子体察它，应当舍弃自己的性命而成全平素的志向。卦从否卦变来：否卦上乾下坤，乾的取象是天命，乾变成了兑，兑主毁折而折断了乾体，这就是「致命」（舍命）；坤变成了坎，坎的取象是心志，这就是「遂志」。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。困以柔揜阳刚为义，而自各爻分观，阴阳俱各受困，阴柔无才，其困尤甚。初居下位，又为阴柔，是困而不能出者。坎为臀，坎木为坚多心，故曰臀困于株木；坎为陷为隐伏，象幽谷，困者入之。历尽坎爻，得遇正应，已为三岁，三岁不觌，初之受困亦久矣。象曰：入于幽谷，幽不明也。坎反离明。

初六爻辞说：臀部被枯树桩硌得难受，落进幽深的山谷，三年见不到人。多隆阿说：困卦以柔掩蔽阳刚立义，但分别看各爻，阴阳其实都各自受困；阴柔之爻没有才干，受的困尤其厉害。初六居于最下位，又是阴柔之质，这是被困住而出不来的人。坎的取象是臀，坎木的特性是坚硬而多木心，所以说「臀困于株木」；坎又主陷落、主隐伏，取象为幽谷，受困的人便落了进去。要历尽整个坎体才能遇到自己的正应，那已是三年之后，「三岁不觌」，可见初六受困之久。《小象》说「入于幽谷，幽不明也」：坎是离的反象，离主光明，坎便主幽暗不明。

九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。阳刚受困则与阴异。二为坎中，坎为酒，是困于酒食也。夫酒何自来哉？二自否之上来，否下为坤，坤为裳象绂，绂，祭服也；否以乾上来居坤中，乾为大赤，是为朱绂，朱绂外来加之于身。坎为宫室，又为鬼神，二衣朱绂以入坎宫，祀此坎神，祭毕分胙以飨馂余，故有此困也。困则近凶，似不可往，不知虽有醉饱之凶，实有享祀之利，征凶亦无咎也。象曰：困于酒食，中有庆也。得中故有庆。

九二爻辞说：困于酒食之间，朱红的祭服正送来，宜于举行祭享；前行有凶险，但没有过错。多隆阿说：阳刚受困，情形与阴柔不同。九二居坎体之中，坎的取象是酒，所以说困于酒食。这酒是从哪儿来的呢？九二是从否卦的上爻下来的，否卦下体是坤，坤取象为裳，也就是「绂」——绂是祭祀的礼服；否卦以乾的上爻下来居于坤体之中，乾取象为大赤色，合起来就是「朱绂」，朱绂从外面送来穿在身上。坎又取象为宫室、为鬼神，九二穿着朱绂进入坎宫，祭祀这位坎神；祭完之后分祭肉、吃剩余的酒食，所以才有这「困于酒食」之说。受困就近于凶，似乎不可前往；却不知虽有醉饱之凶，实际却有祭享之利，所以说前行虽凶，仍然没有过错。《小象》说「困于酒食，中有庆也」：九二得中位，所以有福庆。

六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。三亦阴柔而居上下二阳之间。前为正兑，兑于地为刚卤，象石，是前进已困于石；今居坎上，九家易曰坎为蒺藜，是退守所据者又为蒺藜。坎又为宫，坎位已尽，互巽为入，是为入于其宫。坎以离为妻，而坎与离反，互离之目与互离之妻俱非真象，故曰不见其妻。此困之至极者。象曰：据于蒺藜，乘刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也。名辱身危，死期将至，故不祥也。

六三爻辞说：被大石挡住，退坐在蒺藜之上，回到自己家里，却不见妻子，凶。多隆阿说：六三也是阴柔之质，而且夹在上下两个阳爻之间。它前面是本体兑，兑在地象上是坚硬的盐碱之地，取象为石，可见往前走已被大石困住；如今它居于坎体之上，《九家易》说坎的取象是蒺藜，可见退回来所凭据的又是蒺藜。坎又取象为宫室，而坎的位置到此已尽，互体巽有「入」的意思，合起来就是「入于其宫」。坎以离为妻，而坎与离正好相反；互体离的目、互体离的妻都不是真实之象，所以说「不见其妻」。这是困到极点的情形。《小象》说「据于蒺藜，乘刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也」：名声受辱、身处危境，死期将要来临，所以说不祥。

九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。四应于初，下求正应而来。曰徐徐者，以困故也。马氏曰：徐徐，安行貌。巽为进退，象徐徐。四为兑金，初为坎舆，四降来初，为坎所困，故曰困于金车。困则有吝，而阳刚有为，不长受因，故有终也。象曰：来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。下谓初，有与，有应也。

九四爻辞说：慢吞吞地下来，被金车所困，有困吝，但终归有结果。多隆阿说：九四与初六相应，是向下寻求它的正应而来的。说「徐徐」，是因为受困的缘故。马融说：「徐徐」是从容缓行的样子。巽主进退不定，正合徐徐之象。九四属兑，兑为金；初六属坎，坎为车舆；九四下降到初位，被坎所困，所以说「困于金车」。受困就有困吝，但阳刚之才是有作为的，不会长久受困，所以终归有结果（底本「不长受困」之「困」误作「因」）。《小象》说「来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也」：「下」指初六；「有与」就是有相应的对象。

九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。五为兑中，兑下伏艮为鼻；五又为互巽为股。兑刑艮鼻为劓，兑刑巽股为刖。虞氏曰：兑为刑。既劓且刖，困非轻矣。然小人之困乃穷，而君子之困终亨。五以阳居阳位，当在否卦则五为乾，乾为衣为大赤，是为赤绂，故曰困于赤绂。变乾为兑，兑为说，是为徐用说；兑又为巫，巫主祷祝，是为祭祀。人至于困，犹能衣此赤绂，容止和说，以祀神祇，是世途虽困其身，而鬼神实歆其德，人不克知而天知之，君子岂长困哉。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。志未得者，二阳不应，未得九二之坎志也。中直者，阳刚得位中直，自能济困，乾为直也。祭祀受福，是鬼神佑之，困而亨也。

九五爻辞说：遭受割鼻断足之刑，被红色的祭服所困，慢慢地才得到解脱，宜于举行祭祀。多隆阿说：九五居兑体之中，兑下面潜伏着艮，艮取象为鼻；九五又处在互体巽中，巽取象为股。兑主刑而施于艮鼻就是「劓」（割鼻），兑主刑而施于巽股就是「刖」（断足）。虞翻说：兑的取象是刑。既割鼻又断足，所受的困不算轻了。然而小人受困就真的走到绝路，君子受困最终仍会亨通。九五以阳爻居阳位，若在原来的否卦里，第五爻属乾，乾取象为衣、为大赤色，合起来就是「赤绂」，所以说「困于赤绂」。乾变成了兑，兑主喜悦，这就是慢慢获得解脱；兑又取象为巫，巫主管祷祝，这就是「祭祀」。人到了困境，还能穿着这身红色祭服，举止从容和悦，去祭祀神祇，可见世道虽然困住了他的身，鬼神却实实在在歆享他的德行——人不能了解他，上天却了解他，君子难道会长久受困吗。《小象》说「劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也」：所谓志未得，是因为两个阳爻不相应，九五得不到九二这个坎体的心志相助。所谓「中直」，是说阳刚得位、居中而正直，自然能够济度困厄，乾的取象就是直。祭祀而受福，是鬼神保佑他，虽困而终归亨通。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。上六阴柔亦受困者，而吉不与初三同占，以卦爻已尽，困将解也。上应三，三为互巽，虞氏曰巽为葛藟，故曰困于葛藟也。既已受困，便不能安，臲卼固宜。臲卼，不安貌。夫人惟安于困中斯已耳，倘动生悔心，则悔已有于己，悔既有矣，则思前征，不坐守则出乎困而得吉矣。象曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。行，征也，行则不为葛藟所困矣。

上六爻辞说：被葛藤缠住，处在动摇不安之中；心里说一动就要后悔，既然已有悔意，那就前行则吉。多隆阿说：上六是阴柔，同样受困，可是它的占断之吉与初六、六三不同，因为卦的爻位已经穷尽，困局就要解开了。上六与六三相应，六三属互体巽，虞翻说巽的取象是葛藟，所以说「困于葛藟」。既然受困，就安稳不了，动摇不安是理所当然的。「臲卼」就是不安的样子。人如果一味安于困境，也就完了；倘若一动而生出悔改之心，那么悔意就已经在自己心里了。既然有了悔意，就会想着往前走；不坐着死守，便能走出困境而获吉。《小象》说「困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也」：「行」就是「征」，肯往前走，就不会被葛藤缠住了。

【巽下坎上，中互离兑】泰。井为三阳三阴卦，自泰来。荀氏曰：此本泰卦，阳往居五，阴来在下。虞氏曰：泰初之五也。井：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。巽下坎上，卦名曰井。邑为居井之地，邑改而井不改。卦自泰来，泰初易五，原无所丧；泰五易初，亦无所得。无所得丧而犹上下往来者，往为井，来亦为井也。汲水之具为繘，繘，绠也；汲水之器为瓶，瓶，雝□缶也。倘于汲水之时，繘尚未尽而瓶忽羸败，则失井水养人之义，故曰凶。

「井」卦下体是巽、上体是坎，第二至四爻互成兑，第三至五爻互成离。它由「泰」卦变来：井是三阳三阴之卦，与泰卦阴阳之数相同。荀爽说：此卦本是泰卦，阳爻上去居第五位，阴爻下来居初位。虞翻说，是泰卦初爻上到第五位。卦辞说：城邑可以迁改，水井却改不了；井水既不减少也不增多，来来往往的人都取用这口井；水快打上来了，绳子却还没提出井口，瓶子破了，凶。多隆阿解释说：巽下坎上，卦名叫「井」。城邑是水井所在的居地，邑可以改而井不能改。卦从泰卦变来：泰卦初爻换到第五位，本来没有什么损失；泰卦第五爻换到初位，也没有什么获得。既无得也无失，却仍然上下往来，是因为往上去是井，下来也还是井。打水用的绳索叫「繘」，繘就是井绳；打水用的容器叫「瓶」，瓶是一种瓦缶（底本此处缺一字）。倘若打水时绳子还没提完，瓶子却忽然破损，就失掉了井水养人的意义，所以说凶。

彖曰：巽乎水而上水，井，井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。卦之所以名井者，坎为水，巽为木，巽木取坎水，郑氏所云桔槔是也，故象井。盖井自泰来，以乾之初易坤之五，坤为邑，是为改邑；坤为地，坎为水，坤地成坎，坎中有水，乾初之刚往居坎中，水得坎中，是为不改井。

《彖传》说：木器深入水中而把水提上来，这就是井；井养育众人而没有穷尽。「改邑不改井」，是因为阳刚居中。「汔至亦未繘井」，是说功夫还没做完。「羸其瓶」，所以有凶险。多隆阿解释说：这一卦之所以叫「井」，是因为坎的取象是水、巽的取象是木，用巽木去取坎水，也就是郑玄所说的桔槔（汲水的杠杆），所以取象为井。井卦从泰卦变来：用乾的初爻换掉坤的第五爻，坤取象为邑，这就是「改邑」；坤取象为地，坎取象为水，坤地变成了坎，坎中间有水，乾初的刚爻上去居于坎的中位，水便得到坎中之刚，这就是「不改井」。

初为阳位，五亦阳位，泰初居五，仍是以阳居阳，阳原无丧；泰坤之五下降来初，阴在五为失位，阴在初亦为失位，阴亦无得。无丧无得而往来如此者，初阳往五，往始变坤为坎，往原为井；五阴来初，阴来成巽，坎中之水惟巽木能出之，来亦为井也。

初位是阳位，第五位也是阳位；泰卦的初爻上去居第五，仍旧是以阳爻居阳位，所以阳原本没有损失。泰卦坤体的第五爻下降到初位，阴爻在第五位是失位，阴爻在初位同样是失位，所以阴也没有什么获得。既无损失又无获得，却这样上下往来，是因为：初爻的阳往上到第五位，这一往才把坤变成了坎，所以「往」本身就是井；第五爻的阴下来到初位，这一来才成了巽，而坎中的水只有靠巽木才能提出来，所以「来」也是井。

然井水之出，必需于瓶；而瓶之取水，又需于繘。巽为绳，互离为瓶，离为大腹中虚，故象瓶。用绳系瓶以取井水，几至井口而绳未尽，上逢互兑，兑为毁折，绳弱失瓶，瓶失则失井水养人之义，故凶。汔，几也。绳弱不胜瓶，故几至井口，绳弱瓶羸而失水也。象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。木上取水，井之象也。井水有利，宜凿之浚之；如民与相有功，宜劳之劝之。泰坤变坎，坤为民，坎为劳，故曰劳民；泰乾变巽，乾为君称相，巽为令称劝，故曰劝相。

然而井水要打上来，必须靠瓶；而瓶要取到水，又必须靠绳。巽的取象是绳，互体离取象为瓶——离的形状是大腹中空，所以像瓶。用绳系着瓶去打井水，眼看快到井口了，绳子却还没提完，上面偏偏遇上互体兑，兑主毁折，绳弱瓶落，瓶一失落就失掉了井水养人的意义，所以凶。「汔」就是几乎、将近。绳子不够结实、承不住瓶，所以快到井口时，绳弱瓶破而失掉了水。《象传》说：木器之上有水，这是井卦；君子取法它，慰劳百姓、勉励他们互相帮助。多隆阿说：从木器上把水取上来，就是井的取象。井水对人有利，应当去开凿它、疏浚它；正如百姓和辅佐之人有功劳，就应当慰劳他们、勉励他们。泰卦的坤变成坎，坤取象为民，坎取象为劳，所以说「劳民」；泰卦的乾变成巽，乾为君而称「相」，巽为号令而称「劝」，所以说「劝相」。

初六：井泥不食，旧井无禽。初为井下，井下惟泥，泥岂可食？初自泰之五来，泰之初阳上往居五，故卦名井，是五坎为新井，而初为坎旧居之所，乃旧井也。新井在上为水，旧井在下为泥，如此井泥，非惟人不之食，即飞鸟亦无至者，水禽亦无，是无水也。虞氏曰：离为飞鸟。四为互离，初四两阴不应，故曰无禽。此井之不能养人者。象曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。

初六爻辞说：井底是烂泥，不能食用；废弃的旧井连鸟兽都不来。多隆阿说：初六在井的最下面，井底只有泥，泥怎么能吃？初六是从泰卦的第五爻下来的，泰卦的初爻上去居第五位，所以卦名叫井；这样第五爻所在的坎是新井，而初位是坎原来所居之处，就成了旧井。新井在上有水，旧井在下只剩泥。这样一口烂泥井，不但人不食用，连飞鸟也不来，水禽也没有，因为根本没有水。虞翻说：离的取象是飞鸟。第四爻属互体离，初与四两个阴爻不相应，所以说「无禽」。这是井不能养人的情形。《小象》说「井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也」：因为它处在最下，又已被时势所废弃。

九二：井谷射鲋，瓮敝漏。初为井泥，二在初上则有水矣。然位尚卑下，如井泉之在山谷，无人汲取，仅有鲋鱼往来穿射。鲋，鱼名，鲫也，惟喜偎泥，山涧水中多有之。虞氏曰：巽为谷为鱼，故云井谷射鲋。夫二为正巽，前应互离互兑，离为瓮，瓮遇兑毁则瓮敝矣。瓮敝水漏，人将何食？二有水不能养人，亦与初不相远耳。象曰：井谷射鲋，无与也。

九二爻辞说：井像山谷里的泉眼，只有小鱼在里面窜游；汲水的瓮破了，水漏光了。多隆阿说：初六是井底烂泥，九二在它上面，就有水了。可是位置还很低下，就像山谷中的泉水，没有人来汲取，只有鲋鱼在里面来回穿游。「鲋」是鱼名，就是鲫鱼，专爱贴着泥，山涧的水里很多。虞翻说：巽的取象是谷、是鱼，所以说「井谷射鲋」。九二本属巽体，前面对着互体离和互体兑：离取象为瓮，瓮碰上兑的毁折，瓮就破了。瓮破水漏，人拿什么吃用？九二虽然有水却不能养人，跟初六也差不了多少。《小象》说：井像山谷泉眼、只有小鱼窜游，是因为它上无应与、没有人来汲取。

九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。三为井中。向氏曰：渫，浚治去浊泥也。井渫自足养人，而未及互兑之口，水未出井，故曰不食。渫固可食而人不之食，是有代为我恻者，我，三也。恻之不已，于是又默思曰：此井乃可用汲取者。三至五为互离，五君为王，离为明，倘得王明，则众并受井渫之福，盖求之甚殷矣。象曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。行恻者，行人代为恻也；受福者，受井水之养也。

九三爻辞说：井已淘净却没人来吃，让我心里难过；这井本可以汲用，若君王贤明，大家就一同受福。多隆阿说：九三处在井的中部。向秀说：「渫」是疏浚淘洗、除去污泥。井已淘净，本足以养人，但还没到达互体兑的井口，水没有出井，所以说「不食」。淘净了本可以吃，人却不来吃，于是有人替我难过——「我」就是九三。难过之余，又默默想道：这口井本是可以汲用的啊。三至五爻互成离，第五爻是君位为王，离的取象是明；倘若能遇上贤明的君王，众人就一同承受这口淘净之井的福泽。这是求之甚切的口气。《小象》说「井渫不食，行恻也；求王明，受福也」：所谓「行恻」，是过路的人替它难过；所谓「受福」，是承受井水的养育。

六四：井甃，无咎。四为互兑之口，是修治井口以待汲者。甃，井壁也。干氏曰：以砖垒井曰甃。四在泰为坤，今变为坎，坤土和坎水，居互离之间，火烧土器，故曰甃。夫井本宜修，甃以修之，如有过之能补也，故曰无咎。象曰：井甃无咎，修井也。九五：井冽寒泉食。五为坎中曰泉。五自泰乾之初来，乾为寒，冽，寒气也，泉水多寒，寒泉水清，故曰寒泉；出于兑口之上，故曰食。井至此，盖能济人矣。象曰：寒泉之食，中正也。

六四爻辞说：用砖石砌井壁，没有过错。多隆阿说：第四爻是互体兑的井口，这是修治井口以等待汲水的人。「甃」是井壁。干宝说：用砖砌井叫「甃」。第四爻在泰卦里属坤，如今变成了坎；坤土调和坎水，又处在互体离之间，用火烧成土器，所以说「甃」（砖）。井本来就该修治，用砖石砌好它，就像人有过失而能补救一样，所以说没有过错。《小象》说：砌井壁而无过错，是因为在修整这口井。九五爻辞说：井水清冽，寒泉可供饮用。多隆阿说：第五爻居坎体之中，所以称「泉」。第五爻是从泰卦乾体的初爻上来的，乾的取象是寒；「冽」就是寒气。泉水多半清寒，寒泉水质清澈，所以说「寒泉」；水出于兑口之上，所以说「食」。井到这一步，才真能救济人了。《小象》说：寒泉可供饮用，是因为九五既中且正。

上六：井收勿幕，有孚元吉。井至于上，水已出井以养人矣。巽木在下，桔槔不移，是为井收。陆氏曰：收，井干也。泉水已出而坎缺仍在，是为勿幕。虞氏曰：幕，井盖也。井收以待用，勿幕以待汲，此彖传所云井养不穷者，是有坎孚，故元吉也。象曰：元吉在上，大成也。

上六爻辞说：井上有护栏而不加盖，心怀诚信，大为吉祥。多隆阿说：井到了上爻，水已经出井来养人了。巽木在下，桔槔架着不动，这就是「井收」。陆绩说：「收」就是井栏（井干）。泉水已经涌出而坎的缺口仍然敞着，这就是「勿幕」。虞翻说：「幕」是井盖。设井栏是为了备用，不加盖是为了随时可汲，这正是《彖传》所说「井养而不穷」。因为有坎的诚信在，所以大吉。《小象》说：大吉而居于上位，是井道大功告成了。

离下兑上，中互乾巽。大壮。革为四阳二阴卦，自大壮来，大壮五来之二。虞氏谓遯上之初，而卦辞爻辞无取遯义。革：己日乃孚，元亨利贞，悔亡。革，改革也，变革也。改变旧制，人不遽信，必至己日而人乃孚。革以求通，惟有利和乃致大亨。革易有悔，惟守正贞则悔乃亡。是革原有不可轻言者。

《革》卦下体是离，上体是兑，中间互出乾卦与巽卦。它属于四阳二阴之卦，由《大壮》变来：《大壮》的九五降到第二位，就成了《革》。虞翻说《革》是《遯》卦上爻落到初位而成，但《革》的卦辞、爻辞里取不出一点《遯》卦的意思，这个说法讲不通。卦辞说：「革，己日乃孚，元亨利贞，悔亡。」所谓「革」，就是改革、变革。旧制度一旦更改，人们不会立刻信服，一定要等到「己日」，人心才肯归附。变革是为了求得通达，只有做到有利、和顺，才能招来大的亨通；变革本来容易留下悔恨，只有守定正道，悔恨才会消失。可见变革这件事，本来就不是可以轻易开口的。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！夫子释之曰：两物相克曰革，两人相病亦曰革。卦为上兑下离，离火炎上，泽水就下，则相熄以戕其生；少女僭上，中女屈下，则同居各异其志。盖不第上火下泽仅止睽违已也。夫睽则求其终合，而革必求其至当，物理有然，人事亦有然。是以改变之事不可轻遽，必先有孚于人，济以离明，体以兑说，然后乃大亨而正，不至有悔。

《彖传》说：「革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！」孔子这样解释卦名：两样东西互相克制叫作「革」，两个人互相为害也叫作「革」。此卦上体是兑泽、下体是离火，火性向上烧，泽水往下流，两者相遇便彼此扑灭，伤了对方的生机；兑是少女却居于上，离是中女反屈居于下，同住一屋而各存各的心思。所以《革》的对立，不只是《睽》卦那种彼此背离而已——《睽》卦求的是最终重新合拢，《革》卦求的却是变得恰到好处。事物之理如此，人间之事也是如此。因此凡是改动旧制的事都不可轻率急进，必须先取信于人，再用离卦的明察去成全它，用兑卦的和悦作立身的根本，然后才能大为亨通而合于正道，不至于留下悔恨。

其曰己日乃孚者，己于五行属土，土主信，信即孚也。且离兑相克，火金济之以土始得相和，故曰己日乃孚也。推之春改为夏，秋改为冬，亦革也；夏变为殷，殷变为周，亦革也。春夏秋冬曰四时，惟革而四时乃成。大壮上震为春，下乾为冬，易为兑离，离为夏，兑为秋，四时变革象也。

卦辞之所以说「己日乃孚」，是因为天干的「己」在五行里属土，土在五常里主「信」，「信」也就是「孚」。何况离火与兑金本来相克，火与金之间要有土居中调停（火生土、土生金），才能彼此相和，所以说「己日乃孚」。把这个道理推开去看：春天改为夏天，秋天改为冬天，这是「革」；夏朝变成殷商，殷商变成周朝，也是「革」。春夏秋冬合称「四时」，正因为有更革交替，四时才得以完成。就卦变说，《大壮》上体是震，震主春；下体是乾，乾主冬；变成《革》以后成了兑与离，离主夏，兑主秋——这正是四时更替变革的卦象。

大壮之五为阴，自乾二易五，乾为命，是为革命；阳居尊位，是为大人，汤武之象。殷周开创之君曰汤武，必顺天应人而后乃言革命。五为天位，三四人位，就三之革言孚，四之改命，顺天应人象也。倘非春秋代谢之时，天地不能遽革；倘非桀纣乱极之时，汤武亦不敢轻革。革之时固大也。

《大壮》的第五爻本是阴爻，乾体的第二爻与它对调而上居五位，乾在象数上代表「天命」，阳爻取代阴爻居于君位，这就是「革命」；阳刚占据尊位，就是《彖传》所说的「大人」，正是商汤、周武王的象。殷、周两代的开国之君就是汤与武，他们必定先做到上顺天意、下应人心，然后才敢说「革命」二字。在六爻里，第五爻是天位，三、四两爻是人位：从九三的「革言三就，有孚」讲人心的信从，从九四的「改命」讲天命的更改，合起来正是「顺乎天而应乎人」的卦象。倘若不是春去秋来、节气自然更替之时，天地也不能骤然变革；倘若不是夏桀、商纣暴乱到了极点之时，汤、武也不敢轻言变革。可见「革」所讲究的时机，实在是重大得很。

象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。泽水熄火，革之象也。君子治历明时，亦有所变革以成之。虞氏曰：兑为书契历象，互巽位东南，互乾位西北，在春夏秋冬之交，时象；兑决以治之，离文以明之。初九：巩用黄牛之革。革贵得时，又贵得位。初居下位，上无正应，虽有刚德，不可妄为，坚固自守乃其分也。以韦束物曰巩。干氏曰：离为牝牛，离爻本坤，黄牛之象也。在革之初而无应据，未可以动，故巩用黄牛之革。物之坚韧者莫如牛革，以之束物，其固可知。圣人不轻言革，盖如此。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。

《大象传》说：「泽中有火，革。君子以治历明时。」泽里的水扑灭了火，这就是「革」的象。君子据此修订历法、辨明时令，因为历法也要经过不断的修改校正才能完成。虞翻解释说：兑卦代表文书契券与推步历象之事；互体巽卦位在东南，互体乾卦位在西北，正处于春夏与秋冬交接的方位上，这就是「时」的象。兑有决断之义，用它来厘定历法；离有文明之义，用它来阐明时令。初九爻辞说：「巩用黄牛之革。」变革贵在赶上时机，也贵在占据合适的位置。初九处在全卦最下的位置，上面又没有正相应的爻，虽然它本身有阳刚之德，也不可轻举妄动，牢牢地守住自己才是本分。用熟牛皮把东西捆扎起来叫作「巩」。干宝说：离卦为母牛，而离卦的爻画本从坤卦来，坤色为黄，所以有「黄牛」的象。处在变革刚开头的时候，既无应爻又无依据，还不能行动，所以要「用黄牛之革」把自己捆紧。物件中最坚韧的莫过于牛皮，用它来捆扎，那牢固程度可想而知。圣人不肯轻易谈变革，正是这个意思。《小象传》说：「巩用黄牛，不可以有为也。」

六二：己日乃革之，征吉，无咎。二自大壮之五来，大壮之五为震，震纳庚，庚更也，更即革也。盖二较初则有为。在大壮虽为震，在革实为离，离纳己，时虽宜革，日犹有待，惟至己日乃可革，是至己日乃可征吉无咎也。革至于二犹如此其慎也。象曰：己日革之，行有嘉也。行，征也；嘉，吉也，释征吉也。

六二爻辞说：「己日乃革之，征吉，无咎。」这一爻由《大壮》的第五爻降下来，《大壮》五爻所在的上体是震，按纳甲之法震纳天干「庚」，「庚」有更改之义，更改就是变革。可见六二比起初九来，已经可以有所作为了。不过它在《大壮》里虽属震，到了《革》卦里实际已属离，离纳天干「己」：时势虽然该变了，日子却还得再等，一定要等到「己日」才可以动手改，所以说到了己日出行才吉利、才不会有过错。变革推进到第二爻，还是这样谨慎。《小象传》说：「己日革之，行有嘉也。」「行」就是爻辞里的「征」，「嘉」就是「吉」，这句是在解释「征吉」两个字。

九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。三为内卦之终，可以革矣。然五为革主，三非其位，前征则凶；而时既当革，不宜失时，守贞又厉。然则宜如何也？盖三为臣位，革之见于事业为革命，革之着于吁谟为革言。三至五为互乾，乾为言，以宜革之言历互乾之三，就正于五，三就而后有孚。如此则无守贞之厉，亦无前征之凶矣。象曰：革言三就，又何之矣。之，往也。何之者，言何不可往也。

九三爻辞说：「征凶，贞厉。革言三就，有孚。」九三处在下卦的末尾，本来到了可以变革的时候。可是主持变革的是九五，九三并不在那个位子上，冒然前进就有凶险；然而时势既然该变，又不该错过时机，一味守着不动同样有危险。那该怎么办呢？九三是臣子之位，变革落实在事功上就叫「革命」，变革表现在建言献策上就叫「革言」（「吁谟」即大计谋，语出《诗经》）。从三爻到五爻互成乾卦，乾为言语，把该变革的主张顺着互乾的三个爻层层上达，向九五请求裁正，反复三次陈说之后才取得君上的信任。能这样做，既没有死守不动的危险，也没有贸然前行的凶险了。《小象传》说：「革言三就，又何之矣。」「之」是前往的意思，「何之」是说还有什么地方不可以去呢。

九四：悔亡，有孚改命，吉。四为兑泽，可以熄火，有革之能；四为阳刚，可以任事，有革之才；四为外卦且近君位，有革之时。此彖传所谓革而当者，悔亡宜矣。而四为阳，实为互乾之中，阳之孚、乾之命皆备于四，故曰有孚改命。夫当未革之前则谓之革，既革之后则谓之改。革莫大于改命，确有可信，不事游移，故吉。象曰：改命之吉，信志也。

九四爻辞说：「悔亡，有孚改命，吉。」九四属上体兑泽，能够扑灭下面的离火，具备变革的能力；它是阳爻刚健，能够承担事务，具备变革的才干；它已进入外卦，又贴近君位，正碰上变革的时机。这就是《彖传》所说的「革而当」，悔恨消失是理所当然的。而且九四是阳爻，恰好处在互体乾卦的中间，阳刚的诚信与乾卦所主的「天命」都聚在这一爻上，所以爻辞说「有孚改命」。要知道，事情还没变动之前叫「革」，已经变动之后叫「改」；而一切变革中最重大的莫过于更改天命，此时确实有可凭信的根据，不再迟疑观望，所以吉利。《小象传》说：「改命之吉，信志也。」

九五：大人虎变，未占有孚。四之改犹是改旧，五之变则已更新，革至于变，渐弥改革之迹矣。五以阳居阳位，为革之主，又自大壮之二来，以正乾变互乾，乃大人也。大人首出庶物，改正朔，易服色，修法制，移风俗，扫除积弊，焕然一新，观其威可服人，才足治世，惟虎之变可以喻之。五居兑中，兑为白虎称虎，兑丁秋令，鸟兽毛毨，故曰虎变。虎变有其文，大人之变亦有其孚，盖其积诚有素，故不待占决而天下自信也。马氏曰：虎变威德折冲万里，望风而信，得未占有孚意矣。象曰：大人虎变，其文炳也。

九五爻辞说：「大人虎变，未占有孚。」九四的「改」还只是改掉旧的，九五的「变」则已经换上全新的了；变革做到了「变」这一步，改革过程中的痕迹也就渐渐弥合不见。九五以阳爻居阳位，是全卦变革的主爻，又是《大壮》第二爻升上来的，由本体的乾变成互体的乾，所以称为「大人」。大人挺立于万物之上，更改历法正朔，变换车服颜色，修订法度制度，移易民间风俗，把积久的弊病一扫而空，天下面目焕然一新；看他的威势足以叫人心服，看他的才具足以治理世道——这样的气象，只有老虎换毛的模样可以比拟。九五居兑卦之中，兑在星象上为白虎，故称「虎」；兑又纳天干「丁」，主秋季时令，正是《尚书·尧典》所说「鸟兽毛毨」（鸟兽换毛而毛色整齐）的时候，所以叫「虎变」。虎换了毛便有斑斓的花纹，大人变革也自有令人信服的诚意；因为他平日积累的诚信早有根底，所以用不着占卜决疑，天下人自然就信从了。马融说：虎一变而威德足以折冲万里之外，人们望其风采便已信服——这正说中了「未占有孚」的意思。《小象传》说：「大人虎变，其文炳也。」

上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。世当改革之初，天命维新，人亦涤旧。其次于大人者为君子，而君子之变如豹然。陆氏曰：兑之阳爻称虎，兑之阴爻称豹，豹类虎而小者也。又有顺从大人者为小人，小人之赋禀既偏，小人之改变亦异，虽不能遽化其心，而已能暂革其面。盖位为首，兑为附决，故云革面。夫时不宜革，固不可妄革；至革道已成，又不宜屡革。革命之事，原非得已，既已又安，不宜更张重扰生民，不宜征而宜居，故曰征凶居贞吉也。象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。豹之变既异于虎，故其文亦与虎异。五应离中，其文如火之明，故曰炳，炳，火明也；上应互巽，其文如草之盛，故曰蔚，蔚，草盛貌。顺以从君，阴顺从五阳也。

上六爻辞说：「君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。」时世正当改革之初，天命焕然更新，人心也在洗去旧染。地位仅次于「大人」的是君子，君子的变化就像豹子换毛一样。陆绩说：兑卦的阳爻称虎，兑卦的阴爻称豹，豹是同类而体型较小的猛兽。此外还有一批只知顺从大人的普通百姓，就是「小人」；小人的天赋秉性本来偏枯，他们的改变方式也就不同，虽不能立刻改换心地，却已能暂时改换面貌。上爻的位置在人身为头面，兑又有附着、决开之象，所以说「革面」。总之，时机不该变革，固然不可胡乱去变；等到变革之道已经完成，也不该反复地再变。革命本来就是出于不得已，既然已经变过并且安定下来，就不该再改弦更张，重新惊扰百姓——不宜再往前推进，而应安居守正，所以说「征凶，居贞吉」。《小象传》说：「君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。」豹的变化既然不同于虎，它身上的花纹也就与虎不一样。九五下应离卦之中，离为火，它的文采像火光一样明亮，所以用「炳」字形容——「炳」就是火光明亮；上六上应互体巽卦，巽为草木，它的文采像草木一样繁茂，所以用「蔚」字形容——「蔚」是草木茂盛的样子。至于「顺以从君」，是说上六这个阴爻顺服地跟从九五这个阳爻。

巽下离上，中互兑乾。遯。鼎为二阴四阳卦，自遯来，二往升五，故彖传曰柔进上行。虞氏谓大壮上之初，不合传义。鼎：元吉，亨。鼎，三足两耳，和五味之宝器也。鼎为调燮万物之始，故曰元；万民利鼎之养，故曰吉；万世享鼎之用，故曰亨。

《鼎》卦下体是巽，上体是离，中间互出兑卦与乾卦。它由《遯》卦变来：《鼎》是二阴四阳之卦，《遯》的第二爻上升到第五位，所以《彖传》说「柔进而上行」。虞翻说它是《大壮》上爻降到初位而成，与《彖传》的意思不合。卦辞说：「鼎，元吉，亨。」鼎是三只足、两只耳，用来调和五味的宝器。鼎是调理化育万物的开端，所以说「元」；万民都受益于鼎的养育，所以说「吉」；万世都享用鼎的功用，所以说「亨」。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。离巽两合之卦而名曰鼎者，象鼎也。初阴在下，象鼎趾；二三四阳，象鼎腹；五阴象鼎耳；上阳象鼎铉，全鼎之象具焉。且下为巽木，上为离火，中有互乾之金、互兑之泽，烹饪之象又具焉。

《彖传》说：「鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。」离与巽两卦相合，却取名叫「鼎」，是因为它整个卦画就像一只鼎：初爻是阴爻在最下，像鼎的三足；二、三、四三个阳爻，像鼎鼓起的腹；第五爻是阴爻，像鼎两旁的耳；上爻是阳爻横在最上，像贯耳抬鼎的铉——一只鼎的全形都具备了。再看卦体，下面巽为木，上面离为火，中间还有互体乾的金、互体兑的水，烧火煮食的象也一并具备了。

则此烹饪者，非泛泛利民用已也。尝观古人之用鼎也，首重祀鬼神，其次宴宾客。而鬼神之尊莫若上帝，宾客之尊莫若圣贤。祀之则欲其享之，宴之乃所以养之。然享上帝之礼，贵诚不贵丰，祇是以鼎烹牲，牲熟荐之已耳。若夫养圣贤，饩牵务求其备，割烹务得其宜，礼愈盛而情愈浃，较享上帝之烹尤有加焉。故享上帝祇曰烹，而养圣贤则曰大烹也。

那么这里所说的烹煮，就不只是泛泛地便利民用而已。试看古人使用鼎的场合：头一等是祭祀鬼神，其次是宴请宾客。而鬼神之中最尊贵的莫过于上帝，宾客之中最尊贵的莫过于圣贤。祭祀是希望神灵来享用，设宴则是为了奉养贤者。不过祭享上帝的礼，重在诚敬而不在丰盛，只用鼎把牺牲煮熟，煮熟了献上去也就够了。至于奉养圣贤，活牲与粮草务求齐备，切割烹调务求得法，礼数愈隆重，情意愈亲厚，比起祭享上帝的那一次烹煮还要更进一层。所以《彖传》讲祭享上帝只说「亨（烹）」，讲奉养圣贤却说「大亨（大烹）」。

夫鼎固足以利用，而鼎又可以观德。九家易曰：鼎，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫铜，士铁，三足象三台，足上皆作鼻目为饰。则鼎不惟有耳，兼亦有目。五阴为耳，上离为目，阴虚能受，故曰聪明。耳聪目明，卦象似之。而卦又自遯来，以遯之二柔上行居五，五柔得中，下应二刚，降君上之尊，下求贤臣，爻象似之。古虽云在德不在鼎，而三代传国必以鼎，则鼎实备乾元之德也，是以元亨。

鼎固然足以便利日用，而鼎又可以用来观察德行。《九家易》说：天子的鼎用黄金装饰，诸侯用白银，大夫用铜，士用铁；三只足象征三台星，足的上端都做成鼻和眼的形状作装饰。可见鼎不只有耳，还兼有目。卦中第五爻是阴爻，象鼎耳；上体离卦为目；阴爻中虚，虚就能容受，所以《彖传》说「耳目聪明」——耳灵目明，卦象正与此相似。再者此卦由《遯》变来，《遯》的第二爻以柔上行居于五位，五爻柔顺而得中位，向下应合九二的阳刚，这是君上放下自己的尊贵，屈身向下求取贤臣，爻象也与此相似。古人虽说立国「在德不在鼎」（《左传》王孙满答楚庄王语），可是夏、商、周三代传国必定以九鼎为凭，足见鼎实在具备了乾元创始的大德，所以卦辞称「元亨」。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。木上有火，烹饪之象，故曰鼎。鼎之形端，君子体之以正位；鼎之体重，君子体之以凝命。正位谓五也，五位离中，离位正南，有圣人南面听天下、向明而治之象。凝命谓乾也，乾为命，命凝则重不可移矣。

《大象传》说：「木上有火，鼎。君子以正位凝命。」木头上面燃着火，正是烧煮的象，所以卦名叫「鼎」。鼎的形体端正，君子体会这一点，用来端正自己的位分；鼎的分量沉重，君子体会这一点，用来凝聚所受的使命。所谓「正位」指的是第五爻：五爻居离卦之中，离在方位上正当南方，有圣人面南而坐、听治天下、面向光明而施政的象。所谓「凝命」指的是乾：乾代表天命，天命一旦凝聚坚定，就厚重得不可动摇了。

初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。卦象全鼎，初则鼎之趾也。初为巽股象趾，巽为进退象颠，趾颠，踣也。夫鼎趾似不宜颠，然在洗鼎之时，必倒趾去垢以致洁，则鼎原有时利于颠。犹之妻有恶行则宜出之，否，恶也。出妻纳妾则似于颠，然否恶之妻出之则利，妾有顺德，生子必贤，妾又贵得。盖初体正巽，巽为长女为妻；初应四，四为互兑为妾，四为阳爻为子，是得妾即因以得子。得妾出妻，虽似颠倒，然因妾以得子，出否实利也，故无咎。象曰：鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也。鼎颠趾不为悖，犹之出否得妾，妾虽非贵，子既贵，妾从之贵矣。

初六爻辞说：「鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。」整卦是一只鼎的全形，初爻就是鼎的足。初爻属巽，巽在人身为股，所以象足；巽又有进退不定之义，所以象「颠」；足颠，就是翻倒。照理鼎足不该翻倒，然而洗鼎的时候，必须把鼎倒过来抖出污垢才能洗干净，可见鼎有时候翻过来反而有利。这就好比妻子有恶行就该休出——「否」正是恶的意思。休妻纳妾，看起来也像是本末颠倒，可是把有恶行的妻子休掉本身是有利的，而妾有柔顺之德，生下的儿子必定贤能，所以纳妾也贵在能得其人。就爻象说，初爻属本体巽卦，巽为长女，故为妻；初爻上应九四，九四属互体兑卦，兑为少女，故为妾，而九四是阳爻，又象儿子——得到妾也就因此得到了儿子。纳妾休妻虽像颠倒，然而因妾而得子，休掉恶妻实在有利，所以没有过错。《小象传》说：「鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也。」鼎足翻倒并不算悖理，正如休妻纳妾，妾的身份本来不贵，儿子既然贵了，妾也就跟着尊贵起来。

九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。阳实阴虚，二为阳，是鼎有实也。鼎实虽有，尚宜待用。盖二为巽中，巽为木；二应五，五为离中，离为火；二至四为互乾，三至五为互兑，乾兑为金，金为木之仇，仇雠同。前往遇仇，其何能吉？惟静以俟之。金虽仇木，亦惧离火，我仇邻离，仇己有疾，自顾不暇，焉能即我？言金畏火克也。二贵能自守矣。象曰：鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。之，往也。慎所之则巽木不遇乾兑之金克也。

九二爻辞说：「鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。」阳爻充实，阴爻中虚，九二是阳爻，所以说「鼎有实」。鼎里虽已有食物，还应当等待可用之时。因为九二居巽卦之中，巽为木；它上应九五，九五居离卦之中，离为火；从二爻到四爻互成乾卦，从三爻到五爻互成兑卦，乾、兑都属金，金能克木，正是木的仇敌——「仇」与「雠」同义。贸然前往就要撞上仇敌，怎么可能吉利？只有安静地等着。要知道金虽与木为仇，自己却怕离火：我的仇敌紧挨着离火，它自身正害着病，连自顾都来不及，哪里还能靠近我？这是说金畏惧火的克制。九二贵在能守住自己不动。《小象传》说：「鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。」「之」是前往；谨慎选择去向，巽木就不会撞上乾金、兑金的克伐了。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。三当上下改革之位，上阳不应，上下相隔，五之鼎耳三似不得有之，故曰耳革。夫鼎之有耳，鼎赖以行，倘耳既革，则行顿塞。虽上承离雉，而尚未及互兑之口，雉膏之美，伊谁食之？以耳革之故，几致雉膏见弃，有悔固宜。然五居文明之位，意在下贤，三有大美，五必求之。盖三至五为互兑，兑泽称雨，方将阴阳和合以损其悔。亏，损也。三上虽不相应，三五犹自相承，三虽耳革，承五则鼎耳犹可续得，故终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。失其义者，言应上则失宜也。

九三爻辞说：「鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。」九三正处在上下卦交替更革的位置上，上九同为阳爻不能相应，上下被隔断，五爻那只鼎耳，九三似乎沾不上，所以说「耳革」（鼎耳脱落）。鼎有耳，才能穿铉抬走，一旦耳掉了，搬运立刻就受阻。九三虽然上承离卦（离为雉），却还够不着互体兑卦所象的口，那肥美的野鸡肉，究竟谁来吃呢？就因为鼎耳坏了，几乎害得美味被丢弃，有所悔恨本是难免。然而九五身居文明之位，一心想要礼贤下士，九三怀有大才美质，九五必定来求它。从三爻到五爻互成兑卦，兑为泽，可称作「雨」，眼看阴阳就要和合，从而减损那份悔恨——「亏」就是减损。三与上虽不相应，三与五却仍旧上下承接，九三虽然掉了耳，只要承接九五，鼎耳还能重新接上，所以最终吉利。《小象传》说：「鼎耳革，失其义也。」所谓失其宜，是说九三若一味去应上九，就失了分寸。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。四为互兑之中，而在互乾之上，与内卦之巽分体，则已下不及足，又遇兑为毁折，故曰鼎折足。夫鼎实至四则鼎已盈，盈则必溢，溢则必覆，惟不胜其任，故折足而覆餗。郑氏曰：鼎三足，三公象；餗，美馔，是八珍之食。覆此公餗，全体沾濡，其形若此，所以云凶。餗与渥皆兑泽象。当其受餗，岂意折足？至餗已覆且渥其形，是德薄位尊、智小谋大、力小任重者，盖自欺而兼误人家国事矣。象曰：覆公餗，信如何也。信如何者，言平日所自信者果如何也。

九四爻辞说：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」九四处在互体兑卦的中间，又居于互体乾卦之上，与内卦的巽已经分属两体，往下够不着鼎足，加上兑有毁坏折断之象，所以说「鼎折足」。鼎里的食物装到第四爻，鼎已经满了，满了必定外溢，溢出必定倾覆——只因为担不起这副担子，所以足断而食翻。郑玄说：鼎的三只足象征三公；「餗」是精美的食物，即所谓八珍之馔。把三公的美食打翻了，浑身都被汤汁浇湿，落到这副模样，所以说「凶」。「餗」和「渥」（沾湿）都取兑泽的象。当初接过这鼎美食时，哪里想得到会折足？等到食物已经翻掉、身上又被浇得狼狈，这就是德行浅薄却居高位、才智短小却谋大事、力量微弱却担重任的人——既欺骗了自己，又耽误了别人的家国大事。《小象传》说：「覆公餗，信如何也。」——问的正是他平日里自负可靠的那点本事，到头来究竟顶得上什么用。

六五：鼎黄耳金铉，利贞。五偶象鼎之耳，五离得坤中气，坤为黄，故曰黄耳。铉，举鼎具，贯鼎耳中以行鼎者。鼎耳虚，所以受铉，铉贯耳，鼎始可举。五又自遯之二来，五在遯原为乾，乾为金，是金铉也。但阴居阳位，利于贞正耳。象曰：鼎黄耳，中以为实也。鼎中实盈，故贯以铉，举而升之几筵之上，以为燕享之用。五阴虽非鼎实，而居中以求下，则在下之阳皆其实也。

六五爻辞说：「鼎黄耳金铉，利贞。」第五爻是偶数的阴爻，象鼎的两耳；五爻所在的离卦得自坤卦的中爻之气，坤色为黄，所以叫「黄耳」。「铉」是抬鼎的器具，穿进鼎耳里好把鼎抬走。鼎耳中间是空的，正好用来承受铉；铉穿过耳，鼎才抬得起来。六五又是《遯》卦第二爻升上来的，这一爻在《遯》里本属乾，乾为金，所以是「金铉」。只是阴爻居于阳位，所以要守正才有利。《小象传》说：「鼎黄耳，中以为实也。」鼎中装满了食物，才要穿上铉，把它抬起来放到几案筵席之上，供宴享之用。六五是阴爻，本身并不是鼎里的实物，但它居中而向下求取，那么下面那些阳爻就都成了它的实物。

上九：鼎玉铉，大吉，无不利。上以一阳亘鼎之上，则鼎铉也。鼎贯于耳，故五言耳兼及于铉；耳待受铉，故上言铉不再言耳。而金玉异质者，五为遯之乾，乾为金，故五铉曰金；上亦遯乾，乾又为玉，故上铉曰玉。铉本金器，以玉饰之，则铉愈贵，不惟利鼎之养，兼且美鼎之观，故大吉无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。阳居阴位，刚济以柔也。

上九爻辞说：「鼎玉铉，大吉，无不利。」上爻以一根阳爻横贯在鼎的最上端，那就是鼎铉。铉要穿进耳里，所以第五爻讲鼎耳时连带提到铉；耳是等着承受铉的，所以上爻只讲铉而不再重复讲耳。至于同是一根铉，一处说金、一处说玉，是因为：六五本是《遯》卦的乾体，乾为金，所以五爻的铉称「金」；上九也出自《遯》卦的乾，而乾又可以象玉，所以上爻的铉称「玉」。铉本来是金属器具，再用玉去装饰它，这根铉就更加贵重，不但便于鼎的养育之功，还增添了鼎的观瞻之美，所以大吉而无所不利。《小象传》说：「玉铉在上，刚柔节也。」阳爻居于阴位，正是以柔来调剂刚。