易原 · 第 13 卷

震下震上，中互坎艮。重震纯卦。震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。震为雷，为长子，为诸侯。震以一阳动于二阴之下，故象雷；坤索乾初为男，故象长子；乾为君，震为乾之长子，长子主器，故象诸侯。震阳自下行上，能致亨通。但震威忽来，则恐惧者众，虩虩，恐惧貌；而中有所主者，仍安笑语之常，哑哑，笑声。纵震惊远及百里，而匕鬯在手，不至丧失，其诚敬有余，心志坚定，盖若此。

《震》卦下体是震，上体也是震，中间互出坎卦与艮卦，是上下同体的纯卦。卦辞说：「震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。」震在象上为雷，为长子，为诸侯。震卦是一根阳爻在两根阴爻之下鼓动，所以象雷；坤向乾求取初爻而得男，所以象长子；乾为国君，震是乾的长子，长子主持宗庙祭器，所以象诸侯。震的阳气自下往上行，能够招致亨通。可是雷威突然而至，被吓住的人就多了，「虩虩」正是恐惧的样子；而心里有主宰的人，依旧安然谈笑如常，「哑哑」就是笑声。哪怕雷声震骇远达百里之外，主祭者手中的匕与鬯酒也不会失落，那是因为他诚敬有余、心志坚定，才能做到这样。

彖曰：震亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。卦之所以名震者，以震为雷也。郑氏曰：雷者动物之气，雷之发声，犹人君出政以动国中之人也，故谓之震。当彼重阴冱寒，万物闭藏，至于中春，雷声震动，则所以启蛰而出萌者端赖乎此，故曰亨也。

《彖传》说：「震亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。」此卦之所以叫「震」，是因为震象征雷。郑玄说：雷是鼓动万物的气，雷发出声响，就好比人君颁布政令来鼓动国中的百姓，所以称之为「震」。当那阴气重叠、天寒地冻、万物闭藏的时节过去，到了仲春，雷声一动，蛰伏的虫豸得以开户而出、草木的萌芽得以顶土而生，全靠这一声雷，所以《彖传》说它「亨」。

夫以雷之动物言，则震曰亨；而以雷之惊人言，则震曰恐。人心贵敛，放则多失，惟恐乃可以致福，亦惟恐而心始有主。当夫震自外来，虩虩可惧，而动有常则者，犹仍安其哑哑笑言之常。虽雷声震惊远及百里，而承祭者居宗庙社稷之间，匕鬯晏然，是惟心有所主，故无丧失之虞也。

从雷能鼓动万物这一面说，《震》卦讲的是「亨」；从雷能惊动世人这一面说，《震》卦讲的是「恐」。人心贵在收敛，放纵了就多有闪失，唯有存着戒惧才能招来福气，也唯有存着戒惧，心里才有个主宰。当雷震从外面袭来，人人惶惧不安，而那举动素有法度的人，依旧安安稳稳地谈笑如常。雷声虽然震骇远及百里，主持祭祀的人身处宗庙社稷之中，手里的匕和鬯酒安然不动——这只因为他心中有主，所以没有失落祭器的忧虞。

震为笑，为言。匕，一曰柶，形如匙，挠鼎之器，丧事以桑为之，祭事以棘为之。卦有互坎，坎为丛棘，故象匕鬯。以矩?鬯酿郁草，芬芳攸服，以降神也。坎为酒，故曰鬯。坎又为隐伏，艮为门阙，故象宗庙社稷。百里者，诸侯封畿之象。雷声忽震，远迩惊恐，乃诚敬自守，不失威仪，则是不惧者由于能惧。长子继世而出，担荷天下重器以为祭主，不亦克胜其任而愉快乎！

震在象上为笑、为言。「匕」又叫「柶」，形状像匙子，是从鼎中挑取牲体的器具，丧事用桑木做，祭事用棘木做。此卦中有互体坎卦，坎象丛生的酸枣棘木，所以取「匕」的象。所谓「鬯」，是用黍类酿造并调入郁金香草的酒，气味芬芳，用来降迎神灵。坎为水、为酒，所以称「鬯」。坎又有隐伏之义，艮为门阙，所以合成宗庙社稷的象。「百里」，则是诸侯封国畿域的象。雷声突然震响，远近的人都惊恐失措，而主祭者能以诚敬自守，不失掉应有的威仪，可见他之所以临事不惧，正因为平日懂得戒惧。长子继承世业而出，担起天下的宗庙重器，做一国的祭主，岂不是完全胜任而心里畅快吗！

象曰：洊雷震，君子以恐惧修省。恐惧，敬天之威；修省，体震之动。初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。卦为重震，初四皆阳，而震阳自下上往，故初为卦主，爻辞与卦辞同，象传与彖传同也。曰后者，言在上震之后，惟在后乃得吉也。象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。

《大象传》说：「洊雷，震。君子以恐惧修省。」所谓「恐惧」，是敬畏上天的威严；所谓「修省」，是效法震卦的振动而自我修治省察。初九爻辞说：「震来虩虩，后笑言哑哑，吉。」此卦上下都是震，初九与九四都是阳爻，而震的阳气是自下往上行的，所以初九是全卦的主爻，它的爻辞与卦辞相同，它的《小象传》也与《彖传》相同。爻辞多出一个「后」字，是说在上卦那一次雷震之后；唯有落在后面，才能得吉。《小象传》说：「震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。」

六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。人心方寂，震动忽来，二之下为震主，故来愈厉。二与初同体，初阳为贝，贝海介虫，古者货贝而宝龟，则贝即货也。九家易曰：震为玉，有贝象。二至四为互艮，艮山象陵。一震之威，不能无失，虽丧去其贝，而亦安然，且用震足往跻九陵以避之。九，阳数；亿，安也。春秋传曰：心亿则乐。夫人之所以罹患，多由为利所牵不能舍耳。若知贝可丧则丧之，陵可跻则跻之，避难以自全，前往以待时。所丧之物历六爻已尽，再归本爻计也，七日则得之矣，何用逐为？

六二爻辞说：「震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。」人心正安静的时候，雷震忽然袭来；六二下面就是全卦的震主初九，所以这一震来得格外猛烈。六二与初九同处下体，初九是阳爻，象「贝」。贝是海中有甲壳的软体动物，古人以贝为货币、以龟甲为宝物，所以「贝」就是钱财。《九家易》说：震为玉，因而有贝的象。从二爻到四爻互成艮卦，艮为山，象「陵」。一次雷震的威势之下，不可能毫无损失，六二虽然丢了钱财却仍旧泰然，而且凭着震卦所象的足，登上高高的山陵去躲避。「九」是阳数（极言其高），「亿」是安的意思，《春秋左传》有「心亿则乐」的话。人之所以遭祸，多半是被财利牵住而舍不得放手。若明白钱财该丢就丢、山陵该登就登，避开危难以保全自身，先走开以等待时机，那么丢掉的东西，历遍六爻一轮已尽，再回到本爻来算，七日之后自然复得，何必去追呢？

象曰：震来厉，乘刚也。六三：震苏苏，震行无眚。震自初来，震不遽至三，较二可少安矣，而又苏苏者，言震之余威将及此也。郑氏曰：苏苏，不安也。夫阴居阳位，不能无眚，三体互坎，坎为多眚，知其有眚而行以避之，庶克免耳。象曰：震苏苏，位不当也。九四：震遂泥。四亦震阳也，而居四阴之间，互坎之内，甫欲震动而即陷于坎水，故曰震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

《小象传》说：「震来厉，乘刚也。」（六二这个阴爻骑在初九的阳刚之上。）六三爻辞说：「震苏苏，震行无眚。」雷震从初爻发起，不会一下子冲到三爻，六三比六二本该稍微安稳些，可是仍旧「苏苏」不定，这是说震的余威即将波及到它。郑玄说：「苏苏」就是心神不安。六三以阴爻居阳位，不可能没有灾患；三爻又属互体坎卦，坎主多灾多眚。明知有灾而及早走开躲避，大概还能免祸。《小象传》说：「震苏苏，位不当也。」九四爻辞说：「震遂泥。」九四同样是震的阳爻，却夹在四根阴爻之间，又落在互体坎卦之内，刚要振动就陷进了坎水里，所以说「震遂泥」（一震便陷入泥淖）。《小象传》说：「震遂泥，未光也。」

六五：震往来厉，亿无丧有事。五居外卦之中，卦为重震，内震方往，外震又来，故曰震往来厉。五与二同处中位，然二之处震以有所丧而安，而五之处震以无所丧而安。盖二之所丧为贝，贝之丧无关重轻，故可以丧而跻九陵；至于五为君位，为宗庙社稷之主，是宗庙社稷之事皆为其事，其事在位中，亿安无丧，乃可以为祭主，其事大故不可丧也。虞氏曰：事，祭祀之事。无丧有事，盖以五之位与二异耳。象曰：震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。

六五爻辞说：「震往来厉，亿无丧有事。」六五居于上卦之中，全卦上下都是震，内卦一震刚过去，外卦一震又袭来，所以说「震往来厉」。六五与六二同样处在中位，然而六二身处震动，是因为有所丢弃才得安宁；六五身处震动，却是因为一无所失才得安宁。这是因为六二所丢的只是钱财，丢了无关轻重，所以尽可以丢掉而登上高陵；至于六五是君位，是宗庙社稷的主人，宗庙社稷的一切事务都是他分内的事，这些事就在他的职位之中，安守而不使有失，才配做祭主——事情太重大，所以丢不得。虞翻说：「事」指祭祀之事。爻辞说「无丧有事」，正是因为六五的位分与六二不同。《小象传》说：「震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。」

上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。上居重震之上，阴柔无主，宜其内不自安，惊惧形色，兼见于目。马氏曰：索索，内不安也；矍矍，目遽貌。中心无主，顿失故常，冒昧前往，则凶立见，是宜早自图维。当彼震及于邻、未至其躬之候，听人戒言，预知畏惧，则犹无咎。盖初为震主，上远于初，五为上邻，四与上同体，阴阳配合为上婚媾，震为声音，故云婚媾有言也。象曰：震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。中未得者，中心不安未得主也；畏邻戒者，闻邻言预知自防也。

上六爻辞说：「震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。」上六处在重重雷震的最上头，阴柔而心无主宰，难怪它内里惶惶不安，惊惧之情表现在脸色上，也流露在眼神里。马融说：「索索」是内心不安；「矍矍」是眼睛惊惶四顾的样子。心中没有主宰，一下子失了常度，若再冒失前行，凶险立刻就到，所以应当及早为自己打算。趁着雷震只落到邻近之处、还没落到自身的时候，听取旁人的告诫，预先知道畏惧，那就还能免于过错。因为初九是全卦的震主，上六离初九最远；六五是上六的近邻；九四与上六同在上体，一阴一阳相配，便是上六的婚配之家。震在象上为声音，所以说「婚媾有言」（婚配之家有话相告）。《小象传》说：「震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。」所谓「中未得」，是心中不安、没有得到主宰；所谓「畏邻戒」，是听了邻爻的告诫而预先自我防备。

艮下艮上，中互震坎。重艮纯卦。艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。艮象为山，艮位在寅。艮画似人，人之一身惟背得艮义，故曰艮其背。人背则身亦背，背不可获，故曰不获其身。人则有行，而行祇在庭，人为庭蔽而不之见，故曰不见其人。身则不获，人则不见，不获不见，艮之德也，故无咎。

《艮》卦下体是艮，上体也是艮，中间互出震卦与坎卦，是上下同体的纯卦。卦辞说：「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。」艮在象上为山，在方位上当十二支的「寅」。艮的卦画（两阴在下、一阳在上）像一个人的侧影，而人的一身之中，只有脊背最合「止而不动」的艮义，所以说「艮其背」。人一转过背去，整个身子也就背着人；背既然看不见，所以说「不获其身」。人总是要走动的，可他走动只在自家的庭院里，被庭院屋宇遮住而看不见，所以说「不见其人」。身子看不到，人也看不到，看不到、见不着，正是艮止的德性，所以没有过错。

彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。卦为重艮，即连山。夏易曰连山，连山首艮，取人生于寅之义。盖以艮位在寅，艮画又象人，故重艮之卦不取象于山而取象于人。然卦虽以人取象，而犹以山取义。山体常静，人身主动，其止而不动者惟背，故以人之背言艮之止。

《彖传》说：「艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。」此卦上下都是艮，就是所谓「连山」。夏代的易书叫《连山》，《连山》以艮卦居首，取的是「人生于寅」的意思——因为艮在方位上正当寅，而艮的卦画又像人，所以重艮这一卦不取象于山，而取象于人。不过卦虽以人取象，取义时仍旧要落到山上：山的形体恒常静止，人的身体则以活动为主，人身上止而不动的只有脊背，所以借人的背来说明艮的「止」。

夫人既止于背，则人是背非向。向则见身，背则身不可见，是为不获其身。且不惟不获其身，而又不见其人。盖人身必动，动则有行，而行祇在其庭，则人虽动而行自静。宫中曰庭，艮为门阙，互坎为宫室，互震为行，故曰行其庭。行于其庭，门阙外蔽，人焉得见？况重艮之门阙，屏宁扉阖，深邃更难窥也。

人既然止在背上，那就是把背朝着人而不是把正面朝着人。正面相对才看得见身子，背朝着人，身子就看不见了，这就叫「不获其身」。而且不但看不见他的身子，连他这个人也看不见。因为人身总要活动，活动就有行走，可他的行走只限于自家庭院，那么人虽在动，行迹自然还是静的。房舍之中的空地叫「庭」；艮为门阙，互体坎为宫室，互体震为行走，所以说「行其庭」。人在自家庭院里走动，门墙从外面遮着，旁人怎么看得见？何况重艮之卦门阙重叠，照壁挡在前、门扇关在后，庭院深邃，就更难窥看了。

当其止为静，而其行则动，动似非止。不知止得其时，止固为静；动得其时，动亦为静。动静不失其时，艮道阳光昭明外见，动亦为静，是行亦谓之止，故曰艮止也。然则言艮其背，言其止，可也。艮止维何？止其所也。爻有应则不能止，此卦阴阳同德，上下敌应，祇宜各止其所，不出其位。我既不能同人，人又焉能同我？是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。

照常理看，止住的时候是静，行走的时候是动，动似乎就不算止了。殊不知：止得合于时宜，止固然是静；动得合于时宜，动同样是静。动与静都不失其时，艮道的阳光便昭然显现于外，动也成了静，于是「行」也可以叫作「止」，所以《彖传》说「艮，止也」。这样说来，卦辞讲「艮其背」，讲的正是它的「止」。那么「艮止」到底止在哪里？止在各自应处的位置上。凡爻与爻有相应的，就止不住；而此卦上下两体阴阳完全同德，初与四、二与五、三与上都是同性相敌而不相应，所以只该各自止于本位，不越出自己的分际。我既然无法与人相合，人又怎能与我相合？所以说「不获其身，行其庭不见其人，无咎」。

象曰：兼山艮，君子以思不出其位。心有思则动，思限以位，动亦静也，故君子思不出其位，取象于兼山也。初六：艮其趾，无咎，利永贞。卦以人取象，初位最下，是趾也。夫阳动阴静，初为阴，是能止其趾不妄动者。艮德为止，苟能止趾，合艮德矣，故无咎，但惟永贞乃利耳。象曰：艮其趾，未失正也。

《大象传》说：「兼山，艮。君子以思不出其位。」心里一动念头就是「动」，可若把思虑限定在本分之内，这个动也就等于静了，所以君子思虑不越出自己的职位——这是取两座山重叠、各安其所的象。初六爻辞说：「艮其趾，无咎，利永贞。」此卦以人身取象，初爻位置最低，就是脚趾。阳主动而阴主静，初爻是阴爻，正是能止住脚趾、不轻举妄动的。艮的德性就是「止」，若能止住脚趾，便合乎艮德，所以没有过错；只是必须长久守正，才算有利。《小象传》说：「艮其趾，未失正也。」

六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。趾之上则为腓，二得艮中，是为艮其腓。然一人之身，心为主，体随之。盖心阳主动，体阴主静，三为阳，又为互坎之中，坎为心，二比三，三不拯二，三不愉快，二有欲静不能者。象曰：不拯其随，未退听也。二为三之随，言三为心，未退听于二也。

六二爻辞说：「艮其腓，不拯其随，其心不快。」脚趾往上就是小腿肚，六二居下体艮卦之中，正好当腿肚的位置，所以说「艮其腓」。可是一个人的身体，心是主宰，四肢躯干只是跟着心走。心属阳而主动，形体属阴而主静；九三是阳爻，又居互体坎卦之中，坎为心，六二紧挨着九三，九三却不肯提携六二，九三自己也不痛快，于是六二便处在想静下来却静不成的境地。《小象传》说：「不拯其随，未退听也。」六二是跟随九三的那一部分，这是说九三既为心主，却不肯退下来听从六二。

九三：艮其限，列其夤，厉熏心。限，要也；夤，夹脊肉。既已艮止其限，则腰不能协屈伸之宜，而夤亦相与对峙不动。坎阳中峙，四阴分列，象人脊骨，坎为脊，故曰列其夤。夫限之不动，有似于止，然限前为心，则心因夤之列而妄动不宁，如火熏灼。盖互坎为心，心后为限，犹坎之反为离，离火炎蒸，故见危厉。此勉强求静，则心转以强制而动愈甚也。象曰：艮其限，危熏心也。六四：艮其身，无咎。身以藏心，心不可见而身可见，故继心而言身。身既艮止，则身无为，故无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。

九三爻辞说：「艮其限，列其夤，厉熏心。」「限」是腰，「夤」是夹脊两旁的肌肉。既然把腰硬生生止住，腰就不能随屈伸而调节，夹脊肉也跟着僵持不动。坎卦一根阳爻立在中间、四根阴爻分列两旁，像人的脊椎骨，坎又主脊背，所以说「列其夤」（夹脊肉裂开分列）。腰不动，看上去像是「止」了，然而腰的前面就是心，心因为夹脊僵裂而躁动不宁，就像被火烤炙一样。互体坎为心，心的背后就是腰；坎卦倒过来看便成离，离为火，火气熏蒸，所以出现危厉。这是说勉强求静，心反而因为受了强制而躁动得更厉害。《小象传》说：「艮其限，危熏心也。」六四爻辞说：「艮其身，无咎。」身躯是用来藏心的，心看不见而身看得见，所以承接上一爻讲心之后接着讲身。身既已止住，便无所妄为，所以没有过错。《小象传》说：「艮其身，止诸躬也。」

六五：艮其辅，言有序，悔亡。辅，口颊也。艮卦象背，故爻皆以背取象，二腓三夤，其显然者。五不曰口而曰辅，言从背仅见辅也。五位为辅，故云艮其辅。言从辅出，辅既曰艮，何有于言？然五体为互震，震为言，则言又似不可以永止，惟体艮德，言不妄发，循循有序，悔乃亡耳。象曰：艮其辅，以中正也。上九：敦艮，吉。三上皆为艮主，三以列于四阴之间，故艮限而危；上为一卦之终，故敦艮而吉。盖自艮趾以至艮辅，则艮已敦矣，敦故吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。敦，厚也，上为卦之终，故曰厚终。

六五爻辞说：「艮其辅，言有序，悔亡。」「辅」是口旁的颊骨。《艮》卦以人的背取象，所以各爻都从背面着眼：二爻的腿肚、三爻的夹脊肉，都是背面显然可见的部位。五爻不说「口」而说「辅」，正因为从背后看过去，只看得见颊骨而看不见嘴。第五爻的位置相当于颊辅，所以说「艮其辅」。话是从口颊里说出来的，颊辅既然已经「止」住，还谈什么说话？然而六五所在的上体又互出震卦，震主言语，可见话又似乎不能永远止住；只有体会艮的德性，不乱开口，说得有条有理，悔恨才会消失。《小象传》说：「艮其辅，以中正也。」上九爻辞说：「敦艮，吉。」九三与上九都是艮卦的主爻，九三夹在四根阴爻中间，所以止腰而生危厉；上九处在全卦的终点，所以能敦厚地止住而得吉。从止脚趾一路做到止口颊，艮止的功夫已经积得厚实了，厚实所以吉利。《小象传》说：「敦艮之吉，以厚终也。」「敦」就是厚，上九是一卦的终结，所以说「厚终」。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。

本卷依《慧珠阁》原刻本录出。著者多隆阿，辽东岫岩人，字雯溪。

艮下巽上，中互离坎。否。渐为三阴三阳卦，自否来，虞氏曰否三之四。渐：女归吉，利贞。艮下巽上，亦是以男下女，而长少非偶。不惟不类兑艮为咸、震巽为恒，而转类山风蛊，有似女惑男者。艮男方少，尚宜待时；巽女已长，久宜得配。倘非行之以渐，俟六礼之备，则与淫奔无异，故卦取名曰渐。卦辞系曰女归吉利贞，盖言女归惟渐则吉，不渐则不吉；惟渐则利，不渐则不利，所宜贞守此渐矣。

《渐》卦下体是艮，上体是巽，中间互出离卦与坎卦。它由《否》卦变来：《渐》是三阴三阳之卦，虞翻说是《否》的第三爻与第四爻对调而成。卦辞说：「渐，女归吉，利贞。」艮在下、巽在上，同样是男在女之下（合乎求婚之礼），可是一个是长女、一个是少男，年岁并不般配。它不但不像兑上艮下的《咸》、震上巽下的《恒》那样男女相当，反倒近于山下有风的《蛊》，有女子迷惑男子的意味。艮所象的男子年纪尚小，还该等待时机；巽所象的女子年岁已长，早该觅得配偶。这种情形之下，若不按部就班慢慢来，等六礼齐备再成婚，就跟私奔没有分别了，所以此卦取名叫「渐」。卦辞系上「女归吉，利贞」，是说女子出嫁只有循序渐进才吉利，不循序渐进就不吉利；只有循序渐进才有利，不循序渐进就无利，所以应当固守这个「渐」字。

彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。传释之曰：渐为渐次，不训进，而乃曰进者，言进不可遽，当进以渐，故曰进也。夫卦之训进者为晋，而渐之进则与晋异。彼晋之进为臣觐君，而渐之进为女归男。夫男先于女，婚礼之宜，而巽女已长，则有欲不归而不能者，求偶在女，故曰女归。行之以渐，始可云吉。且夫惟渐乃吉，事事皆宜然也。

《彖传》说：「渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。」《彖传》这样解释：「渐」本是逐次推移的意思，并不训作「进」，这里却说「进」，是要表明前进不可躁急，应当一步一步来，所以才说「渐之进」。六十四卦中真正训作「进」的是《晋》卦，而《渐》的「进」与《晋》不同：《晋》的进是臣子朝见君王，《渐》的进却是女子出嫁于男家。按礼，男方先来求，女方才应，这才合婚礼的次序；可是巽所象的女子年岁已大，便有想不出嫁也不成的苦衷，求偶的一方落在女子身上，所以说「女归」。这时更要一步步照礼数来，才谈得上吉。推而广之，唯有循序渐进才吉利，天下的事没有一件不是如此。

卦自否来，否之三四阴阳失位，而三往居四，进得其位，上承九五，是为往有功也。而阳来居三为正，阴往居四亦为正。否仅一阳得位，渐则二阳得位，阳为阴率，乾以一阳下居坤上，是所以正坤邦也。五在否卦，刚自得中，三四相易，五刚不易，刚仍得位，是为刚得中也。坤变为艮，乾变为巽，艮止而巽行，行则有动，而动必以巽，是动以渐，故不穷也。渐进之吉，不仅女归，又如此。

此卦由《否》变来。《否》的第三爻是阴、第四爻是阳，都不当位；如今第三爻上行居于四位，就前进而得到了正位，又上承九五，这就是《彖传》说的「往有功」。同时阳爻下来居三，是当位为正；阴爻上去居四，也是当位为正。《否》卦本来只有一个阳爻当位，《渐》卦则有两个阳爻当位；阳能统率阴，乾体以一根阳爻下降到坤体之上，这正是用来端正坤所象的邦国，所以说「进以正，可以正邦」。第五爻在《否》卦里本来就以阳刚居中，三、四两爻对调之后，五爻并未变动，阳刚仍旧当位，这就是「其位刚得中」。原来的坤变成了艮，原来的乾变成了巽：艮主静止，巽主顺行，行走就有动作，而动作必定依着巽的柔顺，这就是「动以渐」，所以行之不尽、不会困穷。可见循序渐进之所以吉利，不止在女子出嫁一事上，道理还这样宽广。

象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。山上之木，其高以渐；君子居德善俗，亦体渐义。德之渐进贵能居，居之如艮山之止；俗之渐进欲其善，善也如巽风之入。初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。互离为飞鸟，居互坎之间，是水鸟集于水畔之象，有似于鸿，故爻辞皆言鸿。鸿来有时，鸿飞有序，是鸿之进止为有渐。初渐何所？渐于干也。郑氏曰：干，大水之旁故停水处。干虽近水而犹未及于水，鸿渐于此，岂云得所？

《大象传》说：「山上有木，渐。君子以居贤德善俗。」山上的树木，是一寸一寸长高的；君子蓄养德行、改善风俗，也要体会这个「渐」字。德行的逐步积累贵在能安住，安住得像艮山那样稳定不移；风俗的逐步转移则要它向善，向善要像巽风那样悄然渗入。初六爻辞说：「鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。」卦中互出的离为飞鸟，又夹在互体坎水之间，正是水鸟聚集在水边的象，很像鸿雁，所以六爻的爻辞都拿鸿雁说事。鸿雁来去有定时，飞行有行列次序，可见鸿的进退本身就合「渐」。初爻渐进到哪里？渐进到「干」。郑玄说：「干」是大水旁边旧日的积水处。干虽然靠近水，却还没有到水里，鸿雁停在这里，哪里谈得上得其所在？

艮山之下，前有互坎，山水之间，故曰干。犹之艮为少男，又为小子，小子居下，巽女来归，危厉之余，至于有言。得否之乾初为艮，乾为言，故云有言。然初四皆阴，两阴无应，无应则不进，乃得渐义。诗云：礼义不愆，何恤于人言。盖无咎矣。象曰：小子之厉，义无咎也。

初爻在艮山之下，前面又有互体坎水，正处山与水之间，所以叫「干」（水畔高地）。同样，艮为少男，又可象「小子」；小子居于最下的位置，巽所象的长女要嫁过来，他在惊惧不安之余，还招来闲话。此卦是从《否》卦得来的，《否》的下乾初爻变成了艮，乾在象上为言语，所以说「有言」。不过初六与六四都是阴爻，两阴不能相应；不相应就不轻举妄进，这恰恰合了「渐」的道理。《诗经》说：「礼义不愆，何恤于人言。」（只要礼义上没有过失，何必顾虑别人的闲话。）所以终究没有过错。《小象传》说：「小子之厉，义无咎也。」

六二：鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。艮为石，前邻互坎，水畔有石曰盘。鸿来渐之，进于干矣。二体鸿渐之义，上往应五，二为互坎之初，五为互离之末，水火相济，饮食之和，安且乐之。衎衎，和乐也。上下相得，故吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。渐进得禄，无素餐之饱也。

六二爻辞说：「鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。」艮在象上为石，它前面紧邻互体坎水，水边的大石就叫「盘」。鸿雁一步步挪过来，已经比停在「干」上更进一层了。六二体会「鸿渐」的道理，向上应合九五：六二是互体坎卦的起始，九五是互体离卦的末端，坎水与离火相互调济，正是饮食调和之象，所以既安稳又快乐。「衎衎」就是和乐的样子。上下两爻情意相投，所以吉利。《小象传》说：「饮食衎衎，不素饱也。」这是说循序渐进而得到俸禄，不是白吃干饭。

九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。三在否为坤，否四来三，三变为艮。坤地之上，艮山隐起，所谓高平曰陆者，鸿又渐进于此焉。夫乾初下来变坤为艮，艮男为夫；而坤阴上升变乾为巽，巽女为妇。三为正艮，又为互坎；四为正巽，又为互离。四来之三，阳已得位，岂能归四？且又遇艮之止，是为夫征不复也。

九三爻辞说：「鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。」第三爻在《否》卦里本属坤体，《否》的第四爻下来居三，三爻就变成了艮。坤所象的平地之上，艮所象的山丘隆起，就是《尔雅》所谓「高平曰陆」，鸿雁又渐进到这里了。乾的初爻下降，使坤变成艮，艮为少男，就是「夫」；坤的阴爻上升，使乾变成巽，巽为长女，就是「妇」。九三是本体艮，又是互体坎；六四是本体巽，又是互体离。九四本是从四位下来居三的，阳爻已经得了正位，怎么还肯回到四位去？何况前面又碰上艮的静止，这就是「夫征不复」（丈夫出门不再回来）。

三以互坎之血入四互离之大腹，则妇已孕。而水火相克，离为坎伤，且巽又为躁卦，势难静守，是为妇孕不育也。四来归三，艮不复乾，则是夫不顾家；坤往居乾，坎转伤离，则是妇不恤子，何凶如之！是宜居艮之上以御互坎之寇，坎寇下来，艮止以御之，体渐之义庶几利耳。象曰：夫征不复，离羣丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。丑，类也。离羣丑者，离否乾之羣下来变坤为艮也。失其道者，坎离相争，失夫妇相和之常道也。顺相保者，变坤顺为艮止，御止坎寇以保身家也。

九三以互体坎所象的血，进入六四互体离所象的大腹，那么妇人已经怀孕。可是水火相克，离要被坎所伤，加上巽又是躁动之卦，情势难以静养安胎，这就是「妇孕不育」（怀了孕却保不住）。九四下来归于三位，艮不再回复为乾，这是丈夫不顾家；坤爻上去占了乾的位置，坎反过来伤了离，这是妇人顾不上孩子——还有比这更凶的吗！所以应当据守艮山之上，以抵御互体坎所象的盗寇；坎寇从上面下来，用艮的静止去抵挡它，体会「渐」的道理，大概才有利。《小象传》说：「夫征不复，离羣丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。」「丑」是同类的意思。所谓「离羣丑」，是说这一爻脱离了《否》卦上乾的同类，下来使坤变成艮。所谓「失其道」，是坎离互相争斗，失掉了夫妇和睦的常道。所谓「顺相保」，是把坤的柔顺变成艮的静止，挡住坎寇以保全身家。

六四：鸿于渐木，或得其桷，无咎。木又上于陆矣。四体巽，巽为木，鸿则渐之。夫鸿掌连趾，不能握木，而巽为阴木，其有宽平如桷者，可以栖止。桷，榱也。鸿或得桷，渐进有所，故无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。顺以巽者，否坤前往变巽也。

六四爻辞说：「鸿于渐木，或得其桷，无咎。」树木的位置又比陆地更高一层了。六四属巽体，巽为木，鸿雁便一步步挪到树上。鸿雁的脚掌趾间有蹼相连，抓不住树枝；好在巽是柔软的阴木，其中有那种宽平得像方椽一样的枝干，可以歇脚。「桷」就是方形的屋椽。鸿雁侥幸找到这样一根平枝，渐进而有了着落，所以没有过错。《小象传》说：「或得其桷，顺以巽也。」所谓「顺以巽」，是《否》卦的坤体上行变成了巽（由柔顺转为巽入）。

九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。五以巽中下应艮中，是五已在艮山之上，如所谓大阜曰陵者，鸿渐于此，渐愈进矣。夫鸿之进犹女之归，鸿渐至五则进愈高，妇俟至五则年愈大。五体巽称妇，下求应，历互坎互离之尽，已历三岁。五至三为离，离为孕；四至二为坎，坎水克离，则孕仍虚。顾不孕至三岁，不为不久，终莫之胜，以归艮男，成其配偶，静以俟之，宁失其时，不失其礼，渐进之义至此极矣。象曰：终莫之胜吉，得所愿也。得所愿者，愿守渐义，不肯失礼以归也。

九五爻辞说：「鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。」九五以巽体之中下应艮体之中，说明它已经登到艮山之上，就是《尔雅》所谓「大阜曰陵」，鸿雁渐进到这里，比先前又高了一层。鸿雁的前进好比女子的出嫁：鸿渐到五爻则位置愈高，女子等到五爻则年岁愈大。九五属巽体，可称「妇」，它向下寻求相应之爻，要走遍互坎、互离两卦才到头，已经过了三年。从五爻数到三爻成离，离主怀孕；从四爻数到二爻成坎，坎水克离火，所以胎孕终归落空。然而不怀孕熬到三年，不能算不久，最终也没有什么能压倒她——她还是嫁给艮所象的那个男子，成就了这段配偶。安安静静地等下去，宁可错过好时候，也不肯失掉礼数，「渐」的道理到这里算是发挥到极处了。《小象传》说：「终莫之胜吉，得所愿也。」所谓「得所愿」，是她心愿就在守住渐进之义，不肯失礼而草草出嫁。

上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。渐进至上，无可进矣，穷极宜返，故仍归于陆。盖巽为进退，进而复退，鸿渐象之。且知进知退，不敢以盛满自处，尤渐进之高致也。鸿渐若此，不第其德可贵，即用其羽为舞亦吉。仪，舞也。书曰：凤凰来仪。象曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。不可乱，言羽舞有序也。

上九爻辞说：「鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。」渐进到了最上一爻，再没有可进的地方了；穷尽到头就该回返，所以又落回陆地。巽卦本有进退不定之义，进而又退，鸿雁的渐进正取这个象。何况能知进又知退，不敢以圆满自居，这更是「渐进」的高妙境界。鸿雁能做到这一步，不但它的德性可贵，就是取它的羽毛来做舞具也是吉利的。「仪」就是舞，《尚书》有「凤凰来仪」的话。《小象传》说：「其羽可用为仪吉，不可乱也。」所谓「不可乱」，是说执羽而舞自有行列次序。

兑下震上，中互坎离。泰。归妹为三阳三阴卦，自泰来，虞氏曰乾天坤地，三之四，天地交。归妹：征凶，无攸利。男娶女曰娶，女归男曰归。父主婚礼曰归女，兄主婚礼曰归妹。此卦下兑上震，有似长男主嫁少女者，故名归妹。妹而曰归，似女就男，则为失礼；归者曰妹，是女无父，则为失时。时礼俱失，故征凶无攸利。

《归妹》卦下体是兑，上体是震，中间互出坎卦与离卦。它由《泰》卦变来：《归妹》是三阳三阴之卦，虞翻说《泰》上坤为地、下乾为天，第三爻与第四爻对调，正是天地交合之象。卦辞说：「归妹，征凶，无攸利。」男方娶女方叫「娶」，女方嫁到男家叫「归」；由父亲主持婚礼叫「归女」，由兄长主持婚礼才叫「归妹」。此卦下兑上震，很像长兄做主嫁出小妹的样子，所以取名「归妹」。称「妹」而说「归」，像是女方主动去就男方，这是失了礼；出嫁的人被称作「妹」，说明女子已无父亲当家，这是错过了时。礼和时两头都失掉，所以「征凶，无攸利」。

彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。卦之所以名归妹者，以卦自泰来也。泰为上坤下乾，虞氏曰：乾天坤地，三之四，天地交，以离日坎月战阴阳，则万物兴。乾主壬，坤主癸，日月会北，震东兑西，离南坎北，六十四卦此象最备，四时正卦，故天地之大义也。

《彖传》说：「归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。」此卦所以叫「归妹」，是因为它由《泰》卦变来。《泰》是上坤下乾，虞翻说：乾为天、坤为地，第三爻与第四爻对调，天地便交合了；再由互出的离日、坎月来交战阴阳，万物于是兴起。按纳甲之法，乾纳壬，坤纳癸，壬癸都在北方，是日月会合于北；而震在东、兑在西、离在南、坎在北，六十四卦中数这一卦四方之象最为完备，正是配四时的正卦，所以《彖传》称它为「天地之大义」。

是因天地之交以成震兑，倘天地不交，震兑之象不见，则万物即无自兴。是归妹乃以成此男女之交，有如天地之生万物，乃人之终而复始，相生不已者也。祇是以卦德言，兑说震动，似感情欲之私而亡礼义之大；以卦体言，三五皆不当位，又皆以柔乘刚，失阴柔卑顺之宜，而无阳倡阴随之仪，此所以征凶无攸利也。

正因为天地交合，才生成了震与兑；假如天地不交，震兑之象便无从出现，万物也就没有由头兴起。所以《归妹》成就的是男女交合之事，就像天地生育万物一样，是人类一代终结又一代开始、生生不已的根本。只是就卦德来看，兑主喜悦、震主动作，「说以动」难免像是被情欲之私所感，而丢掉了礼义的大端；就卦体来看，第三爻和第五爻都不当位，而且都是阴爻骑在阳爻之上，失了阴柔应有的谦卑柔顺，也没有男唱女随的体统——这就是卦辞说「征凶，无攸利」的缘故。

象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。雷伏泽中，今居泽上，是泽转随雷而动，有归妹之象。虞氏曰：坤为永终，为敝；乾为知。三之四为永终，四之三兑为毁折，故以永终知敝。盖言女归之义，得其正者有终，失其正者必敝。泰坤之三为内卦之终，兑为附决，故终曰永；坤为敝，乾为知，泰乾之四为震，是知坤敝也，故敝曰知。

《大象传》说：「泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。」雷本来潜伏在泽水之中，如今却跑到泽的上面，于是泽反过来随着雷而动荡，正是女子反去追随男子的「归妹」之象。虞翻说：坤有长久终结之义，又有败坏之义；乾有明察之义。三爻上行到四位是「永终」，四爻下行到三位而成兑，兑主毁折，所以合成「永终知敝」。这话是说，女子出嫁这件事，合于正道的才能善终，不合正道的必定败坏。《泰》卦坤体的第三爻是内卦的终结，兑又有附着、决开之义，所以「终」称作「永」；坤主败坏，乾主明察，《泰》卦乾体的第四爻变成了震，正是以乾的明察去知晓坤的败坏，所以「敝」字上冠一个「知」。

初九：归妹以娣，跛能履，征吉。古者诸侯娶一国，则二国往媵之，以侄娣从。初以兑女居下位，兑为妾，则是所归之妹乃娣也。娣为陪嫁，不求礼备，故不嫌于随归；娣以从姊，尚可待年，故不嫌于为妹。女子谓女弟曰妹，至妹为己媵则谓之娣，所以别于在母家之称，以明同事一君之义也。

初九爻辞说：「归妹以娣，跛能履，征吉。」古代诸侯娶一国之女，另外两国要送女陪嫁，随嫁的是新娘的侄女和妹妹。初九以兑所象的女子居于最下之位，兑为妾，可见此处所嫁的「妹」其实是陪嫁的「娣」。娣是陪嫁的身份，不讲究六礼齐备，所以跟着姐姐一同出嫁并不算失礼；娣是随姐姐过门的，还可以再等几年成人，所以以妹妹的身份出嫁也不算失时。女子称自己的妹妹为「妹」，等到妹妹成了自己的陪嫁，就改称「娣」——这是要与在娘家时的称呼区别开来，用以表明姐妹二人共事一夫的名分。

是姊为后，妹为娣，归妹以娣，此亦嫁女之恒事。虽其分位卑贱，不能有为，然果克尽其道，亦可承助于君子。犹之跛足虽偏，倘使能履，亦有不可尽废者。盖五卦主为震中，震为足，初以兑之毁折上承震足，则象跛足之能履，故前征吉也。象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。

于是姐姐做正室，妹妹做陪嫁，「归妹以娣」也不过是嫁女的常例罢了。娣的名分虽然卑微，做不出什么大事业，可是果真能尽到自己的本分，也一样能奉事辅助自己的丈夫。这好比一只脚瘸了、走路偏斜，倘若还能行走，就仍有不可完全废弃的用处。就爻象说，六五是全卦主爻，居震卦之中，震在人身为足；初九以兑的毁折之象上承震足，正像瘸腿而尚能行走，所以往前走反而吉利。《小象传》说：「归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。」

九二：眇能视，利幽人之贞。二为互离，离为目，目主视；而二为正兑，兑为小，则为眇目。目既曰眇，则目已偏，而为互离，犹幸能视。犹之娣为嫡弃，退处永巷，春风秋扇，矢志靡他，此所谓幽人之贞，二之利如是已矣。象曰：利幽人之贞，未变常也。

九二爻辞说：「眇能视，利幽人之贞。」九二属互体离卦，离为目，眼睛主看；而它同时又是本体兑，兑为小，合起来便成一只瞎了的独眼。眼睛既称「眇」，视力已经偏损，好在它又属互离，总算还看得见。这就好比做陪嫁的妹妹被正妻嫌弃，退居到深宫僻巷之中，像秋后的扇子那样被搁置，却始终矢志不移、别无二心——这就是所谓「幽人之贞」（幽居守节者的操守）。九二所能得到的好处，也就到此为止了。《小象传》说：「利幽人之贞，未变常也。」

六三：归妹以须，反归以娣。虞氏曰：须，需也，犹待也。三原为泰之四，比近君位，是待时于归者。今则反归于三，变为兑上，兑为少女，是三之为娣，则以四反归之故，故曰归妹以须，反归以娣也。象曰：归妹以须，未当也。

六三爻辞说：「归妹以须，反归以娣。」虞翻说：「须」就是「需」，等待的意思。第三爻本来是《泰》卦的第四爻，紧挨着君位，属于等着时机出嫁的一方。如今它反倒退回到三位，变成了兑卦的上爻，兑为少女——可见六三之所以沦为陪嫁的「娣」，是因为它由四位倒退回三位的缘故，所以爻辞说「归妹以须，反归以娣」。《小象传》说：「归妹以须，未当也。」

九四：归妹愆期，迟归有时。妇女之年宜少，而四居互离之上，是中女而年又加长者，则妹之归也已过其期。愆，过也。离为日，故云期；离爻已尽，又居外卦，故云愆期。愆期则迟，迟宜待时，盖有不以迟归为嫌者。象曰：愆期之志，有待而行也。

九四爻辞说：「归妹愆期，迟归有时。」出嫁的女子年岁宜轻，而九四居于互体离卦之上，离本是中女，如今年纪又更长了一层，可见这个「妹」出嫁已经过了应有的期限。「愆」就是过。离在象上为日，所以说到「期」；离的爻位已到尽头，九四又已进入外卦，所以说「愆期」（错过日期）。既已过期便是迟了，迟就应当耐心等待时机，因为本来就有不把晚嫁当作嫌忌的道理。《小象传》说：「愆期之志，有待而行也。」

六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。五为君位，又为震中，震为帝，震位甲乙，又为泰之坤，坤纳乙，是为帝乙。帝乙归妹，则妹亦帝之妹，帝妹亦尊，非他媵妾之比。帝乙，微子之父，或当日实有归妹之事，故取此象。夫女归求男，非礼之正，至于帝王嫁女，转有纡尊降贵之美，则归妹之吉，惟六五始足以当之。

六五爻辞说：「帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。」第五爻是君位，又居震卦之中，震为帝；震在方位上属甲乙，而此爻又出自《泰》卦的坤，坤按纳甲之法纳「乙」，合起来便是「帝乙」。既是帝乙嫁妹，那么这位「妹」也就是帝王之妹，身份尊贵，不是别的陪嫁姬妾可比。帝乙是商纣之父、微子之父，当时或许真有嫁妹之事，所以《易》取这个象。按说女方主动求嫁于男方并不合正礼，可是到了帝王嫁女，反而有屈尊降贵、下嫁于臣的美意，那么《归妹》所说的吉，只有六五这一爻才当得起。

既为女君，虽衣袂之良不如其娣，而不嫌俭素，其不尚容饰有如此者。衣口为袂，泰乾为衣，变兑为口，复有互离之文，娣袂曰良，诚哉其袂良也。且满则招损，谦乃有光，后德如月。月亏于既望，而盛于几望。五以互坎之月下连互离之日，北坎南离，相对生明，虽在互坎之上，月光少偏，则将盈而尚未盈，较之已盈而恒恐其缺者，其象不同矣。妹而言归，惟帝乃吉，不得以泛泛归妹者疑其征凶无攸利也。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也，是其位在中，以贵行也。位居五曰在中，天子之女，故曰贵行。

她既然贵为女君，衣袖的华美却比不上陪嫁的妹妹，而且并不嫌弃自己朴素——她不崇尚容貌服饰竟到了这个地步。衣服的袖口叫「袂」：《泰》卦的乾为衣，变成兑而兑为口，再加上互体离的文采，所以说陪嫁之娣的衣袖「良」，那确实是华美的。何况盈满就要招损，谦退才有光辉，王后之德正应当像月亮一样。月亮在十六过望之后就开始亏缺，而在将望未望之时最盛。六五以互体坎所象的月，向下连着互体离所象的日，坎在北、离在南，两相对照而生出光明；这轮月虽居互坎之上，月光稍稍偏了一点，正是将满而尚未全满——比起那已经圆满、时时怕它缺下去的月亮，象是大不相同的。可见称「妹」而言出嫁，唯有帝王家才吉利，不可拿一般的「归妹」去怀疑它也「征凶，无攸利」。《小象传》说：「帝乙归妹，不如其娣之袂良也，是其位在中，以贵行也。」位居第五叫「在中」；她是天子的女儿，所以说「以贵行」。

上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。震为士，兑为女。古者祭祀，妇供筐实，男亲割牲。则此兑女上承震筐，虞氏曰：震为筐。震筐上仰，虚无一物，是为筐无实。则此震士以互离之戈下刲兑羊，刲，刺也。而互坎之血为互离灼乾，坎为血卦，离为乾卦，是为羊无血。筐实不供，是妇道亏，故变妇而称女；割牲有乖，是男职缺，故变男以称士。夫妇而曰女士，上下不应也，无攸利矣。象曰：上六无实，承虚筐也。

上六爻辞说：「女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。」震为士，兑为女。古时祭祀，妇人负责准备竹筐里的祭品，男子亲手宰割牺牲。此处兑所象的女子向上捧着震所象的筐——虞翻说震为筐——震卦的卦画（一阳在下、二阴在上）像筐口朝上仰着，里面空空一物也无，这就是「筐无实」。而震所象的男子用互体离所象的戈，向下刺杀兑所象的羊——「刲」就是刺。可是互体坎的血被互体离烤干了：坎是血卦，离是使物干燥之卦，于是成了「羊无血」。筐里没有祭品，是妇人的职分有亏，所以不称「妇」而改称「女」；宰牲不合法度，是男子的职守有缺，所以不称「男」而改称「士」。本该是一对夫妇，却只能叫作「女」和「士」，正说明上下两爻不相应，所以无所往而有利。《小象传》说：「上六无实，承虚筐也。」