易原 · 第 13 卷

震下震上，中互坎艮。重震純卦。震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。震為雷，為長子，為諸侯。震以一陽動於二陰之下，故象雷；坤索乾初為男，故象長子；乾為君，震為乾之長子，長子主器，故象諸侯。震陽自下行上，能致亨通。但震威忽來，則恐懼者眾，虩虩，恐懼貌；而中有所主者，仍安笑語之常，啞啞，笑聲。縱震驚遠及百里，而匕鬯在手，不至喪失，其誠敬有餘，心志堅定，蓋若此。

《震》卦下體是震，上體也是震，中間互出坎卦與艮卦，是上下同體的純卦。卦辭說：「震，亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。」震在象上為雷，為長子，為諸侯。震卦是一根陽爻在兩根陰爻之下鼓動，所以象雷；坤向乾求取初爻而得男，所以象長子；乾為國君，震是乾的長子，長子主持宗廟祭器，所以象諸侯。震的陽氣自下往上行，能夠招致亨通。可是雷威突然而至，被嚇住的人就多了，「虩虩」正是恐懼的樣子；而心裡有主宰的人，依舊安然談笑如常，「啞啞」就是笑聲。哪怕雷聲震駭遠達百里之外，主祭者手中的匕與鬯酒也不會失落，那是因為他誠敬有餘、心志堅定，才能做到這樣。

彖曰：震亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。卦之所以名震者，以震為雷也。鄭氏曰：雷者動物之氣，雷之發聲，猶人君出政以動國中之人也，故謂之震。當彼重陰冱寒，萬物閉藏，至於中春，雷聲震動，則所以啟蟄而出萌者端賴乎此，故曰亨也。

《彖傳》說：「震亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。」此卦之所以叫「震」，是因為震象徵雷。鄭玄說：雷是鼓動萬物的氣，雷發出聲響，就好比人君頒佈政令來鼓動國中的百姓，所以稱之為「震」。當那陰氣重疊、天寒地凍、萬物閉藏的時節過去，到了仲春，雷聲一動，蟄伏的蟲豸得以開戶而出、草木的萌芽得以頂土而生，全靠這一聲雷，所以《彖傳》說它「亨」。

夫以雷之動物言，則震曰亨；而以雷之驚人言，則震曰恐。人心貴斂，放則多失，惟恐乃可以致福，亦惟恐而心始有主。當夫震自外來，虩虩可懼，而動有常則者，猶仍安其啞啞笑言之常。雖雷聲震驚遠及百里，而承祭者居宗廟社稷之間，匕鬯晏然，是惟心有所主，故無喪失之虞也。

從雷能鼓動萬物這一面說，《震》卦講的是「亨」；從雷能驚動世人這一面說，《震》卦講的是「恐」。人心貴在收斂，放縱了就多有閃失，唯有存著戒懼才能招來福氣，也唯有存著戒懼，心裡才有個主宰。當雷震從外面襲來，人人惶懼不安，而那舉動素有法度的人，依舊安安穩穩地談笑如常。雷聲雖然震駭遠及百里，主持祭祀的人身處宗廟社稷之中，手裡的匕和鬯酒安然不動——這只因為他心中有主，所以沒有失落祭器的憂虞。

震為笑，為言。匕，一曰柶，形如匙，撓鼎之器，喪事以桑為之，祭事以棘為之。卦有互坎，坎為叢棘，故象匕鬯。以矩?鬯釀鬱草，芬芳攸服，以降神也。坎為酒，故曰鬯。坎又為隱伏，艮為門闕，故象宗廟社稷。百里者，諸侯封畿之象。雷聲忽震，遠邇驚恐，乃誠敬自守，不失威儀，則是不懼者由於能懼。長子繼世而出，擔荷天下重器以為祭主，不亦克勝其任而愉快乎！

震在象上為笑、為言。「匕」又叫「柶」，形狀像匙子，是從鼎中挑取牲體的器具，喪事用桑木做，祭事用棘木做。此卦中有互體坎卦，坎象叢生的酸棗棘木，所以取「匕」的象。所謂「鬯」，是用黍類釀造並調入鬱金香草的酒，氣味芬芳，用來降迎神靈。坎為水、為酒，所以稱「鬯」。坎又有隱伏之義，艮為門闕，所以合成宗廟社稷的象。「百里」，則是諸侯封國畿域的象。雷聲突然震響，遠近的人都驚恐失措，而主祭者能以誠敬自守，不失掉應有的威儀，可見他之所以臨事不懼，正因為平日懂得戒懼。長子繼承世業而出，擔起天下的宗廟重器，做一國的祭主，豈不是完全勝任而心裡暢快嗎！

象曰：洊雷震，君子以恐懼修省。恐懼，敬天之威；修省，體震之動。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。卦為重震，初四皆陽，而震陽自下上往，故初為卦主，爻辭與卦辭同，象傳與彖傳同也。曰後者，言在上震之後，惟在後乃得吉也。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。

《大象傳》說：「洊雷，震。君子以恐懼修省。」所謂「恐懼」，是敬畏上天的威嚴；所謂「修省」，是效法震卦的振動而自我修治省察。初九爻辭說：「震來虩虩，後笑言啞啞，吉。」此卦上下都是震，初九與九四都是陽爻，而震的陽氣是自下往上行的，所以初九是全卦的主爻，它的爻辭與卦辭相同，它的《小象傳》也與《彖傳》相同。爻辭多出一個「後」字，是說在上卦那一次雷震之後；唯有落在後面，才能得吉。《小象傳》說：「震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。」

六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。人心方寂，震動忽來，二之下為震主，故來愈厲。二與初同體，初陽為貝，貝海介蟲，古者貨貝而寶龜，則貝即貨也。九家易曰：震為玉，有貝象。二至四為互艮，艮山象陵。一震之威，不能無失，雖喪去其貝，而亦安然，且用震足往躋九陵以避之。九，陽數；億，安也。春秋傳曰：心億則樂。夫人之所以罹患，多由為利所牽不能舍耳。若知貝可喪則喪之，陵可躋則躋之，避難以自全，前往以待時。所喪之物歷六爻已盡，再歸本爻計也，七日則得之矣，何用逐為？

六二爻辭說：「震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。」人心正安靜的時候，雷震忽然襲來；六二下面就是全卦的震主初九，所以這一震來得格外猛烈。六二與初九同處下體，初九是陽爻，象「貝」。貝是海中有甲殼的軟體動物，古人以貝為貨幣、以龜甲為寶物，所以「貝」就是錢財。《九家易》說：震為玉，因而有貝的象。從二爻到四爻互成艮卦，艮為山，象「陵」。一次雷震的威勢之下，不可能毫無損失，六二雖然丟了錢財卻仍舊泰然，而且憑著震卦所象的足，登上高高的山陵去躲避。「九」是陽數（極言其高），「億」是安的意思，《春秋左傳》有「心億則樂」的話。人之所以遭禍，多半是被財利牽住而捨不得放手。若明白錢財該丟就丟、山陵該登就登，避開危難以保全自身，先走開以等待時機，那麼丟掉的東西，歷遍六爻一輪已盡，再回到本爻來算，七日之後自然復得，何必去追呢？

象曰：震來厲，乘剛也。六三：震蘇蘇，震行無眚。震自初來，震不遽至三，較二可少安矣，而又蘇蘇者，言震之餘威將及此也。鄭氏曰：蘇蘇，不安也。夫陰居陽位，不能無眚，三體互坎，坎為多眚，知其有眚而行以避之，庶克免耳。象曰：震蘇蘇，位不當也。九四：震遂泥。四亦震陽也，而居四陰之間，互坎之內，甫欲震動而即陷於坎水，故曰震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

《小象傳》說：「震來厲，乘剛也。」（六二這個陰爻騎在初九的陽剛之上。）六三爻辭說：「震蘇蘇，震行無眚。」雷震從初爻發起，不會一下子沖到三爻，六三比六二本該稍微安穩些，可是仍舊「蘇蘇」不定，這是說震的餘威即將波及到它。鄭玄說：「蘇蘇」就是心神不安。六三以陰爻居陽位，不可能沒有災患；三爻又屬互體坎卦，坎主多災多眚。明知有災而及早走開躲避，大概還能免禍。《小象傳》說：「震蘇蘇，位不當也。」九四爻辭說：「震遂泥。」九四同樣是震的陽爻，卻夾在四根陰爻之間，又落在互體坎卦之內，剛要振動就陷進了坎水裡，所以說「震遂泥」（一震便陷入泥淖）。《小象傳》說：「震遂泥，未光也。」

六五：震往來厲，億無喪有事。五居外卦之中，卦為重震，內震方往，外震又來，故曰震往來厲。五與二同處中位，然二之處震以有所喪而安，而五之處震以無所喪而安。蓋二之所喪為貝，貝之喪無關重輕，故可以喪而躋九陵；至於五為君位，為宗廟社稷之主，是宗廟社稷之事皆為其事，其事在位中，億安無喪，乃可以為祭主，其事大故不可喪也。虞氏曰：事，祭祀之事。無喪有事，蓋以五之位與二異耳。象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。

六五爻辭說：「震往來厲，億無喪有事。」六五居於上卦之中，全卦上下都是震，內卦一震剛過去，外卦一震又襲來，所以說「震往來厲」。六五與六二同樣處在中位，然而六二身處震動，是因為有所丟棄才得安寧；六五身處震動，卻是因為一無所失才得安寧。這是因為六二所丟的只是錢財，丟了無關輕重，所以儘可以丟掉而登上高陵；至於六五是君位，是宗廟社稷的主人，宗廟社稷的一切事務都是他分內的事，這些事就在他的職位之中，安守而不使有失，才配做祭主——事情太重大，所以丟不得。虞翻說：「事」指祭祀之事。爻辭說「無喪有事」，正是因為六五的位分與六二不同。《小象傳》說：「震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。」

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。上居重震之上，陰柔無主，宜其內不自安，驚懼形色，兼見於目。馬氏曰：索索，內不安也；矍矍，目遽貌。中心無主，頓失故常，冒昧前往，則凶立見，是宜早自圖維。當彼震及於鄰、未至其躬之候，聽人戒言，預知畏懼，則猶無咎。蓋初為震主，上遠於初，五為上鄰，四與上同體，陰陽配合為上婚媾，震為聲音，故云婚媾有言也。象曰：震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。中未得者，中心不安未得主也；畏鄰戒者，聞鄰言預知自防也。

上六爻辭說：「震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。」上六處在重重雷震的最上頭，陰柔而心無主宰，難怪它內裡惶惶不安，驚懼之情表現在臉色上，也流露在眼神裡。馬融說：「索索」是內心不安；「矍矍」是眼睛驚惶四顧的樣子。心中沒有主宰，一下子失了常度，若再冒失前行，凶險立刻就到，所以應當及早為自己打算。趁著雷震只落到鄰近之處、還沒落到自身的時候，聽取旁人的告誡，預先知道畏懼，那就還能免於過錯。因為初九是全卦的震主，上六離初九最遠；六五是上六的近鄰；九四與上六同在上體，一陰一陽相配，便是上六的婚配之家。震在象上為聲音，所以說「婚媾有言」（婚配之家有話相告）。《小象傳》說：「震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。」所謂「中未得」，是心中不安、沒有得到主宰；所謂「畏鄰戒」，是聽了鄰爻的告誡而預先自我防備。

艮下艮上，中互震坎。重艮純卦。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。艮象為山，艮位在寅。艮畫似人，人之一身惟背得艮義，故曰艮其背。人背則身亦背，背不可獲，故曰不獲其身。人則有行，而行祇在庭，人為庭蔽而不之見，故曰不見其人。身則不獲，人則不見，不獲不見，艮之德也，故無咎。

《艮》卦下體是艮，上體也是艮，中間互出震卦與坎卦，是上下同體的純卦。卦辭說：「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。」艮在象上為山，在方位上當十二支的「寅」。艮的卦畫（兩陰在下、一陽在上）像一個人的側影，而人的一身之中，只有脊背最合「止而不動」的艮義，所以說「艮其背」。人一轉過背去，整個身子也就背著人；背既然看不見，所以說「不獲其身」。人總是要走動的，可他走動只在自家的庭院裡，被庭院屋宇遮住而看不見，所以說「不見其人」。身子看不到，人也看不到，看不到、見不著，正是艮止的德性，所以沒有過錯。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。卦為重艮，即連山。夏易曰連山，連山首艮，取人生於寅之義。蓋以艮位在寅，艮畫又象人，故重艮之卦不取象于山而取象於人。然卦雖以人取象，而猶以山取義。山體常靜，人身主動，其止而不動者惟背，故以人之背言艮之止。

《彖傳》說：「艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。」此卦上下都是艮，就是所謂「連山」。夏代的易書叫《連山》，《連山》以艮卦居首，取的是「人生於寅」的意思——因為艮在方位上正當寅，而艮的卦畫又像人，所以重艮這一卦不取象于山，而取象於人。不過卦雖以人取象，取義時仍舊要落到山上：山的形體恆常靜止，人的身體則以活動為主，人身上止而不動的只有脊背，所以借人的背來說明艮的「止」。

夫人既止於背，則人是背非向。向則見身，背則身不可見，是為不獲其身。且不惟不獲其身，而又不見其人。蓋人身必動，動則有行，而行祇在其庭，則人雖動而行自靜。宮中曰庭，艮為門闕，互坎為宮室，互震為行，故曰行其庭。行於其庭，門闕外蔽，人焉得見？況重艮之門闕，屏寧扉闔，深邃更難窺也。

人既然止在背上，那就是把背朝著人而不是把正面朝著人。正面相對才看得見身子，背朝著人，身子就看不見了，這就叫「不獲其身」。而且不但看不見他的身子，連他這個人也看不見。因為人身總要活動，活動就有行走，可他的行走只限於自家庭院，那麼人雖在動，行跡自然還是靜的。房舍之中的空地叫「庭」；艮為門闕，互體坎為宮室，互體震為行走，所以說「行其庭」。人在自家庭院裡走動，門牆從外面遮著，旁人怎麼看得見？何況重艮之卦門闕重疊，照壁擋在前、門扇關在後，庭院深邃，就更難窺看了。

當其止為靜，而其行則動，動似非止。不知止得其時，止固為靜；動得其時，動亦為靜。動靜不失其時，艮道陽光昭明外見，動亦為靜，是行亦謂之止，故曰艮止也。然則言艮其背，言其止，可也。艮止維何？止其所也。爻有應則不能止，此卦陰陽同德，上下敵應，祇宜各止其所，不出其位。我既不能同人，人又焉能同我？是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

照常理看，止住的時候是靜，行走的時候是動，動似乎就不算止了。殊不知：止得合于時宜，止固然是靜；動得合于時宜，動同樣是靜。動與靜都不失其時，艮道的陽光便昭然顯現於外，動也成了靜，於是「行」也可以叫作「止」，所以《彖傳》說「艮，止也」。這樣說來，卦辭講「艮其背」，講的正是它的「止」。那麼「艮止」到底止在哪裡？止在各自應處的位置上。凡爻與爻有相應的，就止不住；而此卦上下兩體陰陽完全同德，初與四、二與五、三與上都是同性相敵而不相應，所以只該各自止於本位，不越出自己的分際。我既然無法與人相合，人又怎能與我相合？所以說「不獲其身，行其庭不見其人，無咎」。

象曰：兼山艮，君子以思不出其位。心有思則動，思限以位，動亦靜也，故君子思不出其位，取象於兼山也。初六：艮其趾，無咎，利永貞。卦以人取象，初位最下，是趾也。夫陽動陰靜，初為陰，是能止其趾不妄動者。艮德為止，苟能止趾，合艮德矣，故無咎，但惟永貞乃利耳。象曰：艮其趾，未失正也。

《大象傳》說：「兼山，艮。君子以思不出其位。」心裡一動念頭就是「動」，可若把思慮限定在本分之內，這個動也就等於靜了，所以君子思慮不越出自己的職位——這是取兩座山重疊、各安其所的象。初六爻辭說：「艮其趾，無咎，利永貞。」此卦以人身取象，初爻位置最低，就是腳趾。陽主動而陰主靜，初爻是陰爻，正是能止住腳趾、不輕舉妄動的。艮的德性就是「止」，若能止住腳趾，便合乎艮德，所以沒有過錯；只是必須長久守正，才算有利。《小象傳》說：「艮其趾，未失正也。」

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。趾之上則為腓，二得艮中，是為艮其腓。然一人之身，心為主，體隨之。蓋心陽主動，體陰主靜，三為陽，又為互坎之中，坎為心，二比三，三不拯二，三不愉快，二有欲靜不能者。象曰：不拯其隨，未退聽也。二為三之隨，言三為心，未退聽於二也。

六二爻辭說：「艮其腓，不拯其隨，其心不快。」腳趾往上就是小腿肚，六二居下體艮卦之中，正好當腿肚的位置，所以說「艮其腓」。可是一個人的身體，心是主宰，四肢軀幹只是跟著心走。心屬陽而主動，形體屬陰而主靜；九三是陽爻，又居互體坎卦之中，坎為心，六二緊挨著九三，九三卻不肯提攜六二，九三自己也不痛快，於是六二便處在想靜下來卻靜不成的境地。《小象傳》說：「不拯其隨，未退聽也。」六二是跟隨九三的那一部分，這是說九三既為心主，卻不肯退下來聽從六二。

九三：艮其限，列其夤，厲熏心。限，要也；夤，夾脊肉。既已艮止其限，則腰不能協屈伸之宜，而夤亦相與對峙不動。坎陽中峙，四陰分列，象人脊骨，坎為脊，故曰列其夤。夫限之不動，有似於止，然限前為心，則心因夤之列而妄動不寧，如火熏灼。蓋互坎為心，心後為限，猶坎之反為離，離火炎蒸，故見危厲。此勉強求靜，則心轉以強制而動愈甚也。象曰：艮其限，危熏心也。六四：艮其身，無咎。身以藏心，心不可見而身可見，故繼心而言身。身既艮止，則身無為，故無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

九三爻辭說：「艮其限，列其夤，厲熏心。」「限」是腰，「夤」是夾脊兩旁的肌肉。既然把腰硬生生止住，腰就不能隨屈伸而調節，夾脊肉也跟著僵持不動。坎卦一根陽爻立在中間、四根陰爻分列兩旁，像人的脊椎骨，坎又主脊背，所以說「列其夤」（夾脊肉裂開分列）。腰不動，看上去像是「止」了，然而腰的前面就是心，心因為夾脊僵裂而躁動不寧，就像被火烤炙一樣。互體坎為心，心的背後就是腰；坎卦倒過來看便成離，離為火，火氣熏蒸，所以出現危厲。這是說勉強求靜，心反而因為受了強制而躁動得更厲害。《小象傳》說：「艮其限，危熏心也。」六四爻辭說：「艮其身，無咎。」身軀是用來藏心的，心看不見而身看得見，所以承接上一爻講心之後接著講身。身既已止住，便無所妄為，所以沒有過錯。《小象傳》說：「艮其身，止諸躬也。」

六五：艮其輔，言有序，悔亡。輔，口頰也。艮卦象背，故爻皆以背取象，二腓三夤，其顯然者。五不曰口而曰輔，言從背僅見輔也。五位為輔，故云艮其輔。言從輔出，輔既曰艮，何有於言？然五體為互震，震為言，則言又似不可以永止，惟體艮德，言不妄發，循循有序，悔乃亡耳。象曰：艮其輔，以中正也。上九：敦艮，吉。三上皆為艮主，三以列於四陰之間，故艮限而危；上為一卦之終，故敦艮而吉。蓋自艮趾以至艮輔，則艮已敦矣，敦故吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。敦，厚也，上為卦之終，故曰厚終。

六五爻辭說：「艮其輔，言有序，悔亡。」「輔」是口旁的頰骨。《艮》卦以人的背取象，所以各爻都從背面著眼：二爻的腿肚、三爻的夾脊肉，都是背面顯然可見的部位。五爻不說「口」而說「輔」，正因為從背後看過去，只看得見頰骨而看不見嘴。第五爻的位置相當於頰輔，所以說「艮其輔」。話是從口頰裡說出來的，頰輔既然已經「止」住，還談什麼說話？然而六五所在的上體又互出震卦，震主言語，可見話又似乎不能永遠止住；只有體會艮的德性，不亂開口，說得有條有理，悔恨才會消失。《小象傳》說：「艮其輔，以中正也。」上九爻辭說：「敦艮，吉。」九三與上九都是艮卦的主爻，九三夾在四根陰爻中間，所以止腰而生危厲；上九處在全卦的終點，所以能敦厚地止住而得吉。從止腳趾一路做到止口頰，艮止的功夫已經積得厚實了，厚實所以吉利。《小象傳》說：「敦艮之吉，以厚終也。」「敦」就是厚，上九是一卦的終結，所以說「厚終」。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

本卷依《慧珠閣》原刻本錄出。著者多隆阿，遼東岫巖人，字雯溪。

艮下巽上，中互離坎。否。漸為三陰三陽卦，自否來，虞氏曰否三之四。漸：女歸吉，利貞。艮下巽上，亦是以男下女，而長少非偶。不惟不類兌艮為咸、震巽為恆，而轉類山風蠱，有似女惑男者。艮男方少，尚宜待時；巽女已長，久宜得配。倘非行之以漸，俟六禮之備，則與淫奔無異，故卦取名曰漸。卦辭繫曰女歸吉利貞，蓋言女歸惟漸則吉，不漸則不吉；惟漸則利，不漸則不利，所宜貞守此漸矣。

《漸》卦下體是艮，上體是巽，中間互出離卦與坎卦。它由《否》卦變來：《漸》是三陰三陽之卦，虞翻說是《否》的第三爻與第四爻對調而成。卦辭說：「漸，女歸吉，利貞。」艮在下、巽在上，同樣是男在女之下（合乎求婚之禮），可是一個是長女、一個是少男，年歲並不般配。它不但不像兌上艮下的《咸》、震上巽下的《恆》那樣男女相當，反倒近於山下有風的《蠱》，有女子迷惑男子的意味。艮所象的男子年紀尚小，還該等待時機；巽所象的女子年歲已長，早該覓得配偶。這種情形之下，若不按部就班慢慢來，等六禮齊備再成婚，就跟私奔沒有分別了，所以此卦取名叫「漸」。卦辭繫上「女歸吉，利貞」，是說女子出嫁只有循序漸進才吉利，不循序漸進就不吉利；只有循序漸進才有利，不循序漸進就無利，所以應當固守這個「漸」字。

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。傳釋之曰：漸為漸次，不訓進，而乃曰進者，言進不可遽，當進以漸，故曰進也。夫卦之訓進者為晉，而漸之進則與晉異。彼晉之進為臣覲君，而漸之進為女歸男。夫男先於女，婚禮之宜，而巽女已長，則有欲不歸而不能者，求偶在女，故曰女歸。行之以漸，始可云吉。且夫惟漸乃吉，事事皆宜然也。

《彖傳》說：「漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。」《彖傳》這樣解釋：「漸」本是逐次推移的意思，並不訓作「進」，這裡卻說「進」，是要表明前進不可躁急，應當一步一步來，所以才說「漸之進」。六十四卦中真正訓作「進」的是《晉》卦，而《漸》的「進」與《晉》不同：《晉》的進是臣子朝見君王，《漸》的進卻是女子出嫁於男家。按禮，男方先來求，女方才應，這才合婚禮的次序；可是巽所象的女子年歲已大，便有想不出嫁也不成的苦衷，求偶的一方落在女子身上，所以說「女歸」。這時更要一步步照禮數來，才談得上吉。推而廣之，唯有循序漸進才吉利，天下的事沒有一件不是如此。

卦自否來，否之三四陰陽失位，而三往居四，進得其位，上承九五，是為往有功也。而陽來居三為正，陰往居四亦為正。否僅一陽得位，漸則二陽得位，陽為陰率，乾以一陽下居坤上，是所以正坤邦也。五在否卦，剛自得中，三四相易，五剛不易，剛仍得位，是為剛得中也。坤變為艮，乾變為巽，艮止而巽行，行則有動，而動必以巽，是動以漸，故不窮也。漸進之吉，不僅女歸，又如此。

此卦由《否》變來。《否》的第三爻是陰、第四爻是陽，都不當位；如今第三爻上行居於四位，就前進而得到了正位，又上承九五，這就是《彖傳》說的「往有功」。同時陽爻下來居三，是當位為正；陰爻上去居四，也是當位為正。《否》卦本來只有一個陽爻當位，《漸》卦則有兩個陽爻當位；陽能統率陰，乾體以一根陽爻下降到坤體之上，這正是用來端正坤所象的邦國，所以說「進以正，可以正邦」。第五爻在《否》卦裡本來就以陽剛居中，三、四兩爻對調之後，五爻並未變動，陽剛仍舊當位，這就是「其位剛得中」。原來的坤變成了艮，原來的乾變成了巽：艮主靜止，巽主順行，行走就有動作，而動作必定依著巽的柔順，這就是「動以漸」，所以行之不盡、不會困窮。可見循序漸進之所以吉利，不止在女子出嫁一事上，道理還這樣寬廣。

象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。山上之木，其高以漸；君子居德善俗，亦體漸義。德之漸進貴能居，居之如艮山之止；俗之漸進欲其善，善也如巽風之入。初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。互離為飛鳥，居互坎之間，是水鳥集於水畔之象，有似於鴻，故爻辭皆言鴻。鴻來有時，鴻飛有序，是鴻之進止為有漸。初漸何所？漸於乾也。鄭氏曰：乾，大水之旁故停水處。乾雖近水而猶未及於水，鴻漸於此，豈云得所？

《大象傳》說：「山上有木，漸。君子以居賢德善俗。」山上的樹木，是一寸一寸長高的；君子蓄養德行、改善風俗，也要體會這個「漸」字。德行的逐步積累貴在能安住，安住得像艮山那樣穩定不移；風俗的逐步轉移則要它向善，向善要像巽風那樣悄然滲入。初六爻辭說：「鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。」卦中互出的離為飛鳥，又夾在互體坎水之間，正是水鳥聚集在水邊的象，很像鴻雁，所以六爻的爻辭都拿鴻雁說事。鴻雁來去有定時，飛行有行列次序，可見鴻的進退本身就合「漸」。初爻漸進到哪裡？漸進到「乾」。鄭玄說：「乾」是大水旁邊舊日的積水處。乾雖然靠近水，卻還沒有到水裡，鴻雁停在這裡，哪裡談得上得其所在？

艮山之下，前有互坎，山水之間，故曰乾。猶之艮為少男，又為小子，小子居下，巽女來歸，危厲之餘，至於有言。得否之乾初為艮，乾為言，故云有言。然初四皆陰，兩陰無應，無應則不進，乃得漸義。詩云：禮義不愆，何恤於人言。蓋無咎矣。象曰：小子之厲，義無咎也。

初爻在艮山之下，前面又有互體坎水，正處山與水之間，所以叫「乾」（水畔高地）。同樣，艮為少男，又可象「小子」；小子居於最下的位置，巽所象的長女要嫁過來，他在驚懼不安之餘，還招來閒話。此卦是從《否》卦得來的，《否》的下乾初爻變成了艮，乾在象上為言語，所以說「有言」。不過初六與六四都是陰爻，兩陰不能相應；不相應就不輕舉妄進，這恰恰合了「漸」的道理。《詩經》說：「禮義不愆，何恤於人言。」（只要禮義上沒有過失，何必顧慮別人的閒話。）所以終究沒有過錯。《小象傳》說：「小子之厲，義無咎也。」

六二：鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。艮為石，前鄰互坎，水畔有石曰盤。鴻來漸之，進於乾矣。二體鴻漸之義，上往應五，二為互坎之初，五為互離之末，水火相濟，飲食之和，安且樂之。衎衎，和樂也。上下相得，故吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。漸進得祿，無素餐之飽也。

六二爻辭說：「鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。」艮在象上為石，它前面緊鄰互體坎水，水邊的大石就叫「盤」。鴻雁一步步挪過來，已經比停在「乾」上更進一層了。六二體會「鴻漸」的道理，向上應合九五：六二是互體坎卦的起始，九五是互體離卦的末端，坎水與離火相互調濟，正是飲食調和之象，所以既安穩又快樂。「衎衎」就是和樂的樣子。上下兩爻情意相投，所以吉利。《小象傳》說：「飲食衎衎，不素飽也。」這是說循序漸進而得到俸祿，不是白吃乾飯。

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。三在否為坤，否四來三，三變為艮。坤地之上，艮山隱起，所謂高平曰陸者，鴻又漸進於此焉。夫乾初下來變坤為艮，艮男為夫；而坤陰上升變乾為巽，巽女為婦。三為正艮，又為互坎；四為正巽，又為互離。四來之三，陽已得位，豈能歸四？且又遇艮之止，是為夫征不復也。

九三爻辭說：「鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。」第三爻在《否》卦裡本屬坤體，《否》的第四爻下來居三，三爻就變成了艮。坤所象的平地之上，艮所象的山丘隆起，就是《爾雅》所謂「高平曰陸」，鴻雁又漸進到這裡了。乾的初爻下降，使坤變成艮，艮為少男，就是「夫」；坤的陰爻上升，使乾變成巽，巽為長女，就是「婦」。九三是本體艮，又是互體坎；六四是本體巽，又是互體離。九四本是從四位下來居三的，陽爻已經得了正位，怎麼還肯回到四位去？何況前面又碰上艮的靜止，這就是「夫征不復」（丈夫出門不再回來）。

三以互坎之血入四互離之大腹，則婦已孕。而水火相剋，離為坎傷，且巽又為躁卦，勢難靜守，是為婦孕不育也。四來歸三，艮不復乾，則是夫不顧家；坤往居乾，坎轉傷離，則是婦不恤子，何凶如之！是宜居艮之上以御互坎之寇，坎寇下來，艮止以御之，體漸之義庶幾利耳。象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。丑，類也。離群醜者，離否乾之群下來變坤為艮也。失其道者，坎離相爭，失夫婦相和之常道也。順相保者，變坤順為艮止，御止坎寇以保身家也。

九三以互體坎所象的血，進入六四互體離所象的大腹，那麼婦人已經懷孕。可是水火相剋，離要被坎所傷，加上巽又是躁動之卦，情勢難以靜養安胎，這就是「婦孕不育」（懷了孕卻保不住）。九四下來歸於三位，艮不再回復為乾，這是丈夫不顧家；坤爻上去佔了乾的位置，坎反過來傷了離，這是婦人顧不上孩子——還有比這更凶的嗎！所以應當據守艮山之上，以抵禦互體坎所象的盜寇；坎寇從上面下來，用艮的靜止去抵擋它，體會「漸」的道理，大概才有利。《小象傳》說：「夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。」「丑」是同類的意思。所謂「離群醜」，是說這一爻脫離了《否》卦上乾的同類，下來使坤變成艮。所謂「失其道」，是坎離互相爭鬥，失掉了夫婦和睦的常道。所謂「順相保」，是把坤的柔順變成艮的靜止，擋住坎寇以保全身家。

六四：鴻于漸木，或得其桷，無咎。木又上於陸矣。四體巽，巽為木，鴻則漸之。夫鴻掌連趾，不能握木，而巽為陰木，其有寬平如桷者，可以棲止。桷，榱也。鴻或得桷，漸進有所，故無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。順以巽者，否坤前往變巽也。

六四爻辭說：「鴻于漸木，或得其桷，無咎。」樹木的位置又比陸地更高一層了。六四屬巽體，巽為木，鴻雁便一步步挪到樹上。鴻雁的腳掌趾間有蹼相連，抓不住樹枝；好在巽是柔軟的陰木，其中有那種寬平得像方椽一樣的枝幹，可以歇腳。「桷」就是方形的屋椽。鴻雁僥倖找到這樣一根平枝，漸進而有了著落，所以沒有過錯。《小象傳》說：「或得其桷，順以巽也。」所謂「順以巽」，是《否》卦的坤體上行變成了巽（由柔順轉為巽入）。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。五以巽中下應艮中，是五已在艮山之上，如所謂大阜曰陵者，鴻漸於此，漸愈進矣。夫鴻之進猶女之歸，鴻漸至五則進愈高，婦俟至五則年愈大。五體巽稱婦，下求應，歷互坎互離之盡，已歷三歲。五至三為離，離為孕；四至二為坎，坎水克離，則孕仍虛。顧不孕至三歲，不為不久，終莫之勝，以歸艮男，成其配偶，靜以俟之，寧失其時，不失其禮，漸進之義至此極矣。象曰：終莫之勝吉，得所願也。得所願者，願守漸義，不肯失禮以歸也。

九五爻辭說：「鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。」九五以巽體之中下應艮體之中，說明它已經登到艮山之上，就是《爾雅》所謂「大阜曰陵」，鴻雁漸進到這裡，比先前又高了一層。鴻雁的前進好比女子的出嫁：鴻漸到五爻則位置愈高，女子等到五爻則年歲愈大。九五屬巽體，可稱「婦」，它向下尋求相應之爻，要走遍互坎、互離兩卦才到頭，已經過了三年。從五爻數到三爻成離，離主懷孕；從四爻數到二爻成坎，坎水克離火，所以胎孕終歸落空。然而不懷孕熬到三年，不能算不久，最終也沒有什麼能壓倒她——她還是嫁給艮所象的那個男子，成就了這段配偶。安安靜靜地等下去，寧可錯過好時候，也不肯失掉禮數，「漸」的道理到這裡算是發揮到極處了。《小象傳》說：「終莫之勝吉，得所願也。」所謂「得所願」，是她心願就在守住漸進之義，不肯失禮而草草出嫁。

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。漸進至上，無可進矣，窮極宜返，故仍歸於陸。蓋巽為進退，進而復退，鴻漸象之。且知進知退，不敢以盛滿自處，尤漸進之高致也。鴻漸若此，不第其德可貴，即用其羽為舞亦吉。儀，舞也。書曰：鳳凰來儀。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。不可亂，言羽舞有序也。

上九爻辭說：「鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。」漸進到了最上一爻，再沒有可進的地方了；窮盡到頭就該回返，所以又落回陸地。巽卦本有進退不定之義，進而又退，鴻雁的漸進正取這個象。何況能知進又知退，不敢以圓滿自居，這更是「漸進」的高妙境界。鴻雁能做到這一步，不但它的德性可貴，就是取它的羽毛來做舞具也是吉利的。「儀」就是舞，《尚書》有「鳳凰來儀」的話。《小象傳》說：「其羽可用為儀吉，不可亂也。」所謂「不可亂」，是說執羽而舞自有行列次序。

兌下震上，中互坎離。泰。歸妹為三陽三陰卦，自泰來，虞氏曰乾天坤地，三之四，天地交。歸妹：征凶，無攸利。男娶女曰娶，女歸男曰歸。父主婚禮曰歸女，兄主婚禮曰歸妹。此卦下兌上震，有似長男主嫁少女者，故名歸妹。妹而曰歸，似女就男，則為失禮；歸者曰妹，是女無父，則為失時。時禮俱失，故征凶無攸利。

《歸妹》卦下體是兌，上體是震，中間互出坎卦與離卦。它由《泰》卦變來：《歸妹》是三陽三陰之卦，虞翻說《泰》上坤為地、下乾為天，第三爻與第四爻對調，正是天地交合之象。卦辭說：「歸妹，征凶，無攸利。」男方娶女方叫「娶」，女方嫁到男家叫「歸」；由父親主持婚禮叫「歸女」，由兄長主持婚禮才叫「歸妹」。此卦下兌上震，很像長兄做主嫁出小妹的樣子，所以取名「歸妹」。稱「妹」而說「歸」，像是女方主動去就男方，這是失了禮；出嫁的人被稱作「妹」，說明女子已無父親當家，這是錯過了時。禮和時兩頭都失掉，所以「征凶，無攸利」。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。卦之所以名歸妹者，以卦自泰來也。泰為上坤下乾，虞氏曰：乾天坤地，三之四，天地交，以離日坎月戰陰陽，則萬物興。乾主壬，坤主癸，日月會北，震東兌西，離南坎北，六十四卦此象最備，四時正卦，故天地之大義也。

《彖傳》說：「歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。」此卦所以叫「歸妹」，是因為它由《泰》卦變來。《泰》是上坤下乾，虞翻說：乾為天、坤為地，第三爻與第四爻對調，天地便交合了；再由互出的離日、坎月來交戰陰陽，萬物於是興起。按納甲之法，乾納壬，坤納癸，壬癸都在北方，是日月會合於北；而震在東、兌在西、離在南、坎在北，六十四卦中數這一卦四方之象最為完備，正是配四時的正卦，所以《彖傳》稱它為「天地之大義」。

是因天地之交以成震兌，倘天地不交，震兌之象不見，則萬物即無自興。是歸妹乃以成此男女之交，有如天地之生萬物，乃人之終而復始，相生不已者也。祇是以卦德言，兌說震動，似感情慾之私而亡禮義之大；以卦體言，三五皆不當位，又皆以柔乘剛，失陰柔卑順之宜，而無陽倡陰隨之儀，此所以征凶無攸利也。

正因為天地交合，才生成了震與兌；假如天地不交，震兌之象便無從出現，萬物也就沒有由頭興起。所以《歸妹》成就的是男女交合之事，就像天地生育萬物一樣，是人類一代終結又一代開始、生生不已的根本。只是就卦德來看，兌主喜悅、震主動作，「說以動」難免像是被情慾之私所感，而丟掉了禮義的大端；就卦體來看，第三爻和第五爻都不當位，而且都是陰爻騎在陽爻之上，失了陰柔應有的謙卑柔順，也沒有男唱女隨的體統——這就是卦辭說「征凶，無攸利」的緣故。

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。雷伏澤中，今居澤上，是澤轉隨雷而動，有歸妹之象。虞氏曰：坤為永終，為敝；乾為知。三之四為永終，四之三兌為毀折，故以永終知敝。蓋言女歸之義，得其正者有終，失其正者必敝。泰坤之三為內卦之終，兌為附決，故終曰永；坤為敝，乾為知，泰乾之四為震，是知坤敝也，故敝曰知。

《大象傳》說：「澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。」雷本來潛伏在澤水之中，如今卻跑到澤的上面，於是澤反過來隨著雷而動盪，正是女子反去追隨男子的「歸妹」之象。虞翻說：坤有長久終結之義，又有敗壞之義；乾有明察之義。三爻上行到四位是「永終」，四爻下行到三位而成兌，兌主毀折，所以合成「永終知敝」。這話是說，女子出嫁這件事，合於正道的才能善終，不合正道的必定敗壞。《泰》卦坤體的第三爻是內卦的終結，兌又有附著、決開之義，所以「終」稱作「永」；坤主敗壞，乾主明察，《泰》卦乾體的第四爻變成了震，正是以乾的明察去知曉坤的敗壞，所以「敝」字上冠一個「知」。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。古者諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。初以兌女居下位，兌為妾，則是所歸之妹乃娣也。娣為陪嫁，不求禮備，故不嫌於隨歸；娣以從姊，尚可待年，故不嫌於為妹。女子謂女弟曰妹，至妹為己媵則謂之娣，所以別於在母家之稱，以明同事一君之義也。

初九爻辭說：「歸妹以娣，跛能履，征吉。」古代諸侯娶一國之女，另外兩國要送女陪嫁，隨嫁的是新娘的侄女和妹妹。初九以兌所象的女子居於最下之位，兌為妾，可見此處所嫁的「妹」其實是陪嫁的「娣」。娣是陪嫁的身份，不講究六禮齊備，所以跟著姐姐一同出嫁並不算失禮；娣是隨姐姐過門的，還可以再等幾年成人，所以以妹妹的身份出嫁也不算失時。女子稱自己的妹妹為「妹」，等到妹妹成了自己的陪嫁，就改稱「娣」——這是要與在孃家時的稱呼區別開來，用以表明姐妹二人共事一夫的名分。

是姊為後，妹為娣，歸妹以娣，此亦嫁女之恆事。雖其分位卑賤，不能有為，然果克盡其道，亦可承助於君子。猶之跛足雖偏，倘使能履，亦有不可盡廢者。蓋五卦主為震中，震為足，初以兌之毀折上承震足，則象跛足之能履，故前征吉也。象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。

於是姐姐做正室，妹妹做陪嫁，「歸妹以娣」也不過是嫁女的常例罷了。娣的名分雖然卑微，做不出什麼大事業，可是果真能盡到自己的本分，也一樣能奉事輔助自己的丈夫。這好比一隻腳瘸了、走路偏斜，倘若還能行走，就仍有不可完全廢棄的用處。就爻象說，六五是全卦主爻，居震卦之中，震在人身為足；初九以兌的毀折之象上承震足，正像瘸腿而尚能行走，所以往前走反而吉利。《小象傳》說：「歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。」

九二：眇能視，利幽人之貞。二為互離，離為目，目主視；而二為正兌，兌為小，則為眇目。目既曰眇，則目已偏，而為互離，猶幸能視。猶之娣為嫡棄，退處永巷，春風秋扇，矢志靡他，此所謂幽人之貞，二之利如是已矣。象曰：利幽人之貞，未變常也。

九二爻辭說：「眇能視，利幽人之貞。」九二屬互體離卦，離為目，眼睛主看；而它同時又是本體兌，兌為小，合起來便成一隻瞎了的獨眼。眼睛既稱「眇」，視力已經偏損，好在它又屬互離，總算還看得見。這就好比做陪嫁的妹妹被正妻嫌棄，退居到深宮僻巷之中，像秋後的扇子那樣被擱置，卻始終矢志不移、別無二心——這就是所謂「幽人之貞」（幽居守節者的操守）。九二所能得到的好處，也就到此為止了。《小象傳》說：「利幽人之貞，未變常也。」

六三：歸妹以須，反歸以娣。虞氏曰：須，需也，猶待也。三原為泰之四，比近君位，是待時于歸者。今則反歸於三，變為兌上，兌為少女，是三之為娣，則以四反歸之故，故曰歸妹以須，反歸以娣也。象曰：歸妹以須，未當也。

六三爻辭說：「歸妹以須，反歸以娣。」虞翻說：「須」就是「需」，等待的意思。第三爻本來是《泰》卦的第四爻，緊挨著君位，屬於等著時機出嫁的一方。如今它反倒退回到三位，變成了兌卦的上爻，兌為少女——可見六三之所以淪為陪嫁的「娣」，是因為它由四位倒退回三位的緣故，所以爻辭說「歸妹以須，反歸以娣」。《小象傳》說：「歸妹以須，未當也。」

九四：歸妹愆期，遲歸有時。婦女之年宜少，而四居互離之上，是中女而年又加長者，則妹之歸也已過其期。愆，過也。離為日，故云期；離爻已盡，又居外卦，故云愆期。愆期則遲，遲宜待時，蓋有不以遲歸為嫌者。象曰：愆期之志，有待而行也。

九四爻辭說：「歸妹愆期，遲歸有時。」出嫁的女子年歲宜輕，而九四居於互體離卦之上，離本是中女，如今年紀又更長了一層，可見這個「妹」出嫁已經過了應有的期限。「愆」就是過。離在象上為日，所以說到「期」；離的爻位已到盡頭，九四又已進入外卦，所以說「愆期」（錯過日期）。既已過期便是遲了，遲就應當耐心等待時機，因為本來就有不把晚嫁當作嫌忌的道理。《小象傳》說：「愆期之志，有待而行也。」

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。五為君位，又為震中，震為帝，震位甲乙，又為泰之坤，坤納乙，是為帝乙。帝乙歸妹，則妹亦帝之妹，帝妹亦尊，非他媵妾之比。帝乙，微子之父，或當日實有歸妹之事，故取此象。夫女歸求男，非禮之正，至於帝王嫁女，轉有紆尊降貴之美，則歸妹之吉，惟六五始足以當之。

六五爻辭說：「帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。」第五爻是君位，又居震卦之中，震為帝；震在方位上屬甲乙，而此爻又出自《泰》卦的坤，坤按納甲之法納「乙」，合起來便是「帝乙」。既是帝乙嫁妹，那麼這位「妹」也就是帝王之妹，身份尊貴，不是別的陪嫁姬妾可比。帝乙是商紂之父、微子之父，當時或許真有嫁妹之事，所以《易》取這個象。按說女方主動求嫁於男方並不合正禮，可是到了帝王嫁女，反而有屈尊降貴、下嫁於臣的美意，那麼《歸妹》所說的吉，只有六五這一爻才當得起。

既為女君，雖衣袂之良不如其娣，而不嫌儉素，其不尚容飾有如此者。衣口為袂，泰乾為衣，變兌為口，復有互離之文，娣袂曰良，誠哉其袂良也。且滿則招損，謙乃有光，後德如月。月虧於既望，而盛於幾望。五以互坎之月下連互離之日，北坎南離，相對生明，雖在互坎之上，月光少偏，則將盈而尚未盈，較之已盈而恆恐其缺者，其象不同矣。妹而言歸，惟帝乃吉，不得以泛泛歸妹者疑其征凶無攸利也。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，是其位在中，以貴行也。位居五曰在中，天子之女，故曰貴行。

她既然貴為女君，衣袖的華美卻比不上陪嫁的妹妹，而且並不嫌棄自己樸素——她不崇尚容貌服飾竟到了這個地步。衣服的袖口叫「袂」：《泰》卦的乾為衣，變成兌而兌為口，再加上互體離的文采，所以說陪嫁之娣的衣袖「良」，那確實是華美的。何況盈滿就要招損，謙退才有光輝，王后之德正應當像月亮一樣。月亮在十六過望之後就開始虧缺，而在將望未望之時最盛。六五以互體坎所象的月，向下連著互體離所象的日，坎在北、離在南，兩相對照而生出光明；這輪月雖居互坎之上，月光稍稍偏了一點，正是將滿而尚未全滿——比起那已經圓滿、時時怕它缺下去的月亮，象是大不相同的。可見稱「妹」而言出嫁，唯有帝王家才吉利，不可拿一般的「歸妹」去懷疑它也「征凶，無攸利」。《小象傳》說：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，是其位在中，以貴行也。」位居第五叫「在中」；她是天子的女兒，所以說「以貴行」。

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。震為士，兌為女。古者祭祀，婦供筐實，男親割牲。則此兌女上承震筐，虞氏曰：震為筐。震筐上仰，虛無一物，是為筐無實。則此震士以互離之戈下刲兌羊，刲，刺也。而互坎之血為互離灼乾，坎為血卦，離為乾卦，是為羊無血。筐實不供，是婦道虧，故變婦而稱女；割牲有乖，是男職缺，故變男以稱士。夫婦而曰女士，上下不應也，無攸利矣。象曰：上六無實，承虛筐也。

上六爻辭說：「女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。」震為士，兌為女。古時祭祀，婦人負責準備竹筐裡的祭品，男子親手宰割犧牲。此處兌所象的女子向上捧著震所象的筐——虞翻說震為筐——震卦的卦畫（一陽在下、二陰在上）像筐口朝上仰著，裡面空空一物也無，這就是「筐無實」。而震所象的男子用互體離所象的戈，向下刺殺兌所象的羊——「刲」就是刺。可是互體坎的血被互體離烤乾了：坎是血卦，離是使物乾燥之卦，於是成了「羊無血」。筐裡沒有祭品，是婦人的職分有虧，所以不稱「婦」而改稱「女」；宰牲不合法度，是男子的職守有缺，所以不稱「男」而改稱「士」。本該是一對夫婦，卻只能叫作「女」和「士」，正說明上下兩爻不相應，所以無所往而有利。《小象傳》說：「上六無實，承虛筐也。」