易原 · 第 14 卷

離下震上，中互兌巽。泰。豐為三陽三陰卦，自泰來，虞氏曰泰二之四。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。盛極曰豐，滿極曰豐。豐自亨通，而豐之義惟王乃克當之。夫豐不長豐，此實可憂，然能執中以維之，豐勿過分，如日之中，豐可保也，勿須憂也。此卦為下離上震，離為日，震位東，日出東方，未遽中也，由未中以及於中，為時正多，故曰豐也。

《豐》卦下體是離，上體是震，中間互出兌卦與巽卦。它由《泰》卦變來：《豐》是三陽三陰之卦，虞翻說是《泰》的第二爻上行到第四位而成。卦辭說：「豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。」興盛到極處叫「豐」，充滿到極處也叫「豐」。豐盛本身自然亨通，可是「豐」這層意義，只有君王才承擔得起。豐盛不可能永遠豐盛，這一點確實值得憂慮；然而只要能執守中道來維持它，使豐盛不過分，像太陽正當中天那樣，豐盛就保得住，也就不必憂慮了。此卦下離上震，離為日，震在方位上屬東方，太陽剛從東邊升起，還沒有馬上到正中；從未到正中一直算到正中，中間的時段正長，所以稱作「豐」。

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？豐者，大也。豐何以大？王大之也。馬氏曰：假，大也。王大者何？外卦為震，內卦為離，帝出乎震，相見乎離，王居離位，南面以聽天下，嚮明而治之象也，故曰王大之也。夫豐固無不通，而豐亦不易保，豐實可憂，而聖人曰勿。然主之以離明，濟之以震動，如日方中，幽隱畢照，得處豐之宜矣，何事徒憂為也。

《彖傳》說：「豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？」「豐」就是大。豐憑什麼算大？是君王把它做大的。馬融說：「假」就是大。君王做大是怎麼回事？外卦是震，內卦是離，《說卦傳》講「帝出乎震，相見乎離」，君王正居於離的位置，面南而坐聽治天下，這是面向光明而施政的象，所以說是君王把它做大的。豐盛固然沒有不通達的，可是豐盛也不容易保住，實在值得憂慮，而聖人偏偏說一個「勿」字。那是因為：以離的明察為主，再用震的行動來配合，就像太陽正當中天，連幽暗隱蔽處也照得通透，這就得到了處理豐盛的恰當辦法，還用得著白白發愁嗎？

蓋日之所以宜中者，則以日明徧照而未昃也。日居震位，日尚未出，由未出而計及於將出，既出日愈高則愈明，愈明則愈豐，至於日中則明愈大，故曰宜也。然日雖宜中，而日亦豈能長中？日居東位，是日將升；日照東方，是日巳昃。離日在下，反照震位，此日昃象也。顧日豈遽昃？惟中故昃也，中即昃之機也。

太陽之所以以正中為宜，是因為這時日光普照四方而還沒有西斜。太陽處在震的方位，此刻尚未升起；從尚未升起算到即將升起，升起之後越高就越明亮，越明亮就越豐盛，到了正中，光明便達到最盛，所以《彖傳》說一個「宜」字。然而太陽雖以正中為宜，太陽又哪裡能長久停在正中？太陽處在東方之位，是將要上升；太陽照著東方，那就已經是偏西了。離日在下體，反過來映照震所在的上體，這正是日已西斜的象。可是太陽難道說斜就斜了嗎？正因為到了中天，所以才要西斜——「中」本身就是「昃」的先兆。

惟月亦然，月不食於未盈而食於既盈。離下伏坎，坎為月，坎月上遇互兌之毀，則月乃缺。坎資離光，離見坎伏，亦象月食，是月之食由於盈，猶日之昃由於中也。中不長中，盈不長盈，豐亦不長豐也。於以知有盈即有虛，有消即有息。豐自泰來，泰二之四，乾變離虛，坤變震動，是為天虛地盈。泰為正月卦，變震為二月，離為五月，是為春消夏息。盈虛消息，天地與時尚且如是，而況於人？盛極衰伏，豈能長豐？而況鬼神陰相天地與時，豈能長豐乎！

月亮也是一樣：月不在未圓時虧食，偏在已圓之後虧食。離的下面潛伏著坎，坎為月，坎月往上碰到互體兌的毀折，月亮就殘缺了；坎月本要借離日之光才明，如今離顯而坎伏，也正像月食之象。可見月之所以食，起於它的圓滿，就如日之所以斜，起於它的正中。中天不能長久居中，圓滿不能長久保滿，豐盛自然也不能長久維持。由此可知，有滿就有虧，有消就有長。《豐》卦由《泰》卦變來，《泰》的第二爻上行到第四位，乾變成了離而中虛，坤變成了震而主動，這就是天虛而地盈。《泰》配正月，變出的震配二月，離配五月，這就是春天在消、夏天在長。盈虛消長，連天地與四時尚且如此，何況是人？興盛到極點就伏下衰敗，哪能長久豐盛？何況鬼神只是暗中輔助天地與四時的，又哪能長久豐盛呢！

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。震雷離電，威明皆至，故象豐。君子用雷之威飭刑，用電之明察獄也。初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。配，對也。初四皆陽，故曰配；四為震之主爻，故曰主。初為離下，日尚未升，然與四配，已及震位，是震為主，離則遇之。夫震納庚，離納己，自庚至己則為十日，十日為旬。日出庚位，以漸上升，雖至於己，亦不為過。蓋己即離也，日至離位適為日中，故無咎，宜前往也，往有尚矣。象曰：雖旬無咎，過旬災也。初之無咎，由未過旬，過旬則災，蓋過旬即為日昃，昃故災也。

《大象傳》說：「雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。」震為雷、離為電，威勢與明察一齊到來，所以象「豐」。君子取雷的威勢來整飭刑罰，取電的明亮來審察獄訟。初九爻辭說：「遇其配主，雖旬無咎，往有尚。」「配」就是對等。初九與九四同為陽爻，所以叫「配」；九四是震卦的主爻，所以叫「主」。初九在下體離中，太陽還沒升起，然而它與九四相配，已經夠到震的位置，震是主，離便去與它相遇。按納甲之法，震納天干「庚」，離納天干「己」，從庚數到己正好十天，十天為一旬。太陽從庚位升起，一步步往上走，即使走到己位，也不算過分——因為「己」就是離，太陽走到離位恰好是正午，所以沒有過錯，應該前往，前往會受到嘉尚。《小象傳》說：「雖旬無咎，過旬災也。」初九之所以沒有過錯，是因為還沒有超過一旬；一旦超過一旬就有災，因為過了旬便是太陽西斜，日頭一斜，災禍也就跟著來了。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。二為互巽，巽為草木，是二所豐者乃蔀也。蔀，??舒，蔀草名。離日未出，光華未露，而為草木所蔽，晦暗如故。上應震中，震為仰缶，如星之斗，時尚見之。是宜體震之行，循序前往，縱歷巽位以得疑疾，而有孚信啟發之亦吉。蓋震前為巽，巽為疑，震往之巽，故曰往得疑疾；巽前為離，離為日之中位，故曰有孚發若吉也。象曰：有孚發若，信以發志也。孚，信也。信以啟志，使之前往致豐也。

六二爻辭說：「豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。」六二屬互體巽卦，巽為草木，可見六二所「豐」的乃是遮陽的草蓆——「蔀」，即所謂「??舒」，一種草的名稱。此時離日尚未升起，光華還沒顯露，又被草木遮擋，依舊昏暗。六二向上應合震卦之中，震的卦形像仰口的瓦缶，好比天上的北斗，這時候還看得見。因此它應當效法震的行動，按次序往前走；縱然經過巽的位置而招來猜疑之患，只要以誠信去啟發對方，也一樣吉利。因為震的前面是巽，巽有疑慮之義，從震走向巽，所以說「往得疑疾」；巽的前面是離，離正當日中之位，所以說「有孚發若，吉」。《小象傳》說：「有孚發若，信以發志也。」「孚」就是誠信；用自己的誠信去開啟對方的心志，促使他往前走而成就豐盛。

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。沛沬皆水名。三為互兌，兌為澤，是豐其沛也。汪洋洶湧，莫測津涯，旭日初昇，波影激射，離在互兌之下，水溢日上，故云日中見沬。夫日惟先歷艮位，而後始出於震，由見斗以至見沬，則是已及於震而漸遠夫艮矣。如艮手而遇兌折，往前為右，故云折其右肱。為能前往以成豐，故云無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。以卦象言之，乃為無咎；若以人事衡之，豐其沛恐其沈溺，不可以處大事；右肱已折，攜持無具，其何能為？終不可用矣。

九三爻辭說：「豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。」「沛」和「沬」都是水名。九三屬互體兌卦，兌為澤，所以是「豐其沛」。水面浩瀚洶湧，望不見渡口岸邊；朝陽初升時，波光四處激射；離日在下而互兌之水在上，水汽漫過太陽，所以說「日中見沬」。太陽總是先經過艮的方位，然後才從震位升出；從「見斗」到「見沬」，說明它已經進入震位而漸漸遠離艮了。艮在人身為手，如今碰上兌的折損，而人向前時右手在前，所以說「折其右肱」。因為它到底還能前行以成就豐盛，所以說「無咎」。《小象傳》說：「豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。」單從卦象上講，這一爻算是沒有過錯；若拿人事去衡量，水勢這樣盛大，怕的是被淹沒，不能託付大事；右臂既然折斷，提攜持取都沒了工具，還能做什麼？終究是派不上用場了。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。二曰豐其蔀，日中見斗；四亦曰豐其蔀，日中見斗。然二之豐其蔀，則為以陰應陰；而四之豐其蔀，則為以陽居陰。二之日中見斗，則為上應震中；四之日中見斗，則為位居震初。又曰遇其夷主者，蓋四原為泰二，二往居四，始變為豐。四為震主，二亦為離主，相等，夷也。震與離遇，明動相資，此漸豐之候也，故吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

九四爻辭說：「豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。」六二說「豐其蔀，日中見斗」，九四也說「豐其蔀，日中見斗」，然而兩者不同：六二的「豐其蔀」是以陰爻去應陰爻，九四的「豐其蔀」是以陽爻居於陰位；六二的「日中見斗」是向上應合震卦之中，九四的「日中見斗」是自己就處在震卦的起始。爻辭又說「遇其夷主」，是因為九四本來是《泰》卦的第二爻，第二爻上行居於四位，才變成《豐》卦。九四是震卦的主爻，二爻也是離卦的主爻，兩者分量相等——「夷」就是等同。震與離相遇，光明與行動互相憑藉，這正是豐盛漸漸形成的時候，所以吉利。《小象傳》說：「豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。」

六五：來章，有慶譽，吉。章，明也。震為行曰來，應二離中曰來章。初為殘夜之象，二三蔀沛之豐，日尚未出；四日將出，前行始遇夷主；至於五，則已日出於上，光明有耀，故曰來章。福慶嘉譽，惟五有之，此卦辭所謂日中者，豐之至也。象曰：六五之吉，有慶也。

六五爻辭說：「來章，有慶譽，吉。」「章」就是光明。震主行走，所以說「來」；六五下應六二所在的離卦之中，離為明，合起來便是「來章」（光明到來）。回看全卦：初爻是殘夜將盡的象；二爻、三爻所豐的是草蓆與大水，太陽還沒出來；四爻太陽將要升起，往前走才遇上勢均力敵的夥伴；到了五爻，太陽已經高懸在上，光明耀眼，所以說「來章」。福慶與美譽，只有六五才享有——這就是卦辭所說的「日中」，豐盛達到了頂點。《小象傳》說：「六五之吉，有慶也。」

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。上則為日昃矣。日既西昃，日漸不明，而復有屋以蔽之，則暗愈甚。震為木，互兌克木為屋，上為天位，高出天際，是上之所豐者乃其屋也。夫既有屋，即有以屋為家者，而觀其家，則又蔽以??舒蔀，震為竹葦，是為蔀其家。蔽之已甚，至往就其家之戶以窺其家之人，亦闃寂而不可覿，至於三歲之久。闃，寂也。

上六爻辭說：「豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。」到了上爻，太陽已經西斜。日頭既已偏西，光線漸漸昏暗，頭頂上又蓋起屋宇來遮擋，就更加黑暗。震為木，互體兌能克木（斧斤加於木），便成了屋；上爻是天位，房屋高聳出於天際，可見上六所「豐」的乃是他的屋宇。既然有屋，就有拿屋當家的人；可是看他這個家，又用草蓆重重遮蔽起來——震為竹葦，這就是「蔀其家」。遮蔽得太厲害了，以致有人走到他家門口往裡窺看，屋裡也是一片寂靜，見不到人影，一連三年都是如此。「闃」就是寂靜。

泰為上坤下乾，乾人坤戶，其象昭然。乃坤變為震，坤戶下塞；乾變為離，人亦不見，故曰窺其戶闃其無人。離為目曰覿，上與離遠，故曰三歲不覿。值豐之極，不能謙退自下，闢門納誨，而乃豐屋蔀家，自蔽其明，此甘於蹈凶而不知悔者也。象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其無人，自藏也。天際翔，言翬飛鳥革，如翱翔也。自藏者，自蔽也。

《泰》卦上坤下乾，乾象人、坤象門戶，這個象本來清清楚楚。如今坤變成了震，坤所象的門戶被下面堵死；乾變成了離，人也就看不見了，所以說「窺其戶，闃其無人」。離為目，看見叫「覿」；上六離下體的離最遠，所以說「三歲不覿」。處在豐盛的頂點，不能謙退自居人下、大開門戶接納規諫，反而把屋宇造得高大、把家門遮得嚴實，自己蒙蔽自己的光明——這是甘心走向凶險而不知悔改的人。《小象傳》說：「豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其無人，自藏也。」所謂「天際翔」，是像《詩經·斯干》說的「如翬斯飛，如鳥斯革」，屋簷飛舉有如鳥兒翱翔。所謂「自藏」，就是自己遮蔽自己。

艮下離上，中互兌巽。否。旅為三陰三陽卦，自否來，虞氏曰否三之五。姚氏曰：此本否卦，三五交易，去其本體，故曰客旅。蜀才曰：否三升五，柔得中於外，上順於剛；九五降三，降不失其正，止而麗乎明。旅：小亨，旅貞吉。旅，賓旅也，商旅也。賓旅以通往來，商旅以通貨賄，遨遊四方，靡所定處。猶夫旅人為軍眾在旗下露宿於外也，故曰旅也。艮下離上，有旅象，故卦名旅。旅行多阻，僅能小亨；旅處宜慎，貞正則吉。

《旅》卦下體是艮，上體是離，中間互出兌卦與巽卦。它由《否》卦變來：《旅》是三陰三陽之卦，虞翻說是《否》的第三爻與第五爻對調。姚信說：此卦本是《否》卦，三、五兩爻互換，離開了自己原來的本體，所以叫「客旅」。蜀才說：《否》的第三爻升到五位，柔爻在外卦得了中位，向上順從陽剛；九五降到三位，雖降卻不失其正，於是成了「止而麗乎明」。卦辭說：「旅，小亨，旅貞吉。」所謂「旅」，指出門作客的人，也指行商。賓旅使各地往來通暢，商旅使貨財流通，四處漫遊，沒有固定的居所。這也如同「旅」字的本義——軍隊集結在旗幟之下，露宿在野外，所以叫「旅」。艮下離上有羈旅之象，所以卦名叫「旅」。出門在外阻礙多，只能小有亨通；客居他鄉應當謹慎，守正才吉利。

象曰：旅小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉。卦之所以名旅者，以卦有旅象也。旅自否來，以否之三上往居五。否三之柔原處偏位，往居於五則謂得中，五為外卦，是謂得中於外。旅之四上皆剛，否以三之坤順往居二剛之內，是謂之柔順乎剛。得中乎外，是旅之亨，而以柔順行之，是亨者為陰，陰為小，故曰小亨也。

此處的傳文（原文題作「象曰」，實即《彖傳》）說：「旅小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉。」此卦所以叫「旅」，是因為卦中有羈旅之象。《旅》由《否》變來，是《否》的第三爻上行居於五位。《否》的第三爻本是柔爻，原先處在偏斜之位，如今去居五位就叫「得中」；五在外卦，所以叫「得中乎外」。《旅》卦的第四爻和上爻都是陽剛，《否》以第三爻的坤柔上去居於兩個陽剛之間，這就叫「柔順乎剛」。在外卦得中，是《旅》能亨通的緣由；而它是靠柔順去行事的，可見能亨通的是陰，陰為小，所以說「小亨」。

且以否五來居旅三，變坤為艮止；否三往居旅五，變乾為離明。旅不知止，則無以安身家；旅不能明，則無以防叵測。惟艮止麗以離明，始可以處旅也，故曰旅貞吉也。柔與止為旅之時，明與順為旅之義。知旅之時義者，處常有守，處變達權，旅之時義豈不大哉！

再看：《否》的第五爻下來居於《旅》的三位，把坤變成了艮，艮主靜止；《否》的第三爻上去居於《旅》的五位，把乾變成了離，離主光明。客居在外若不懂得停下來，就無從安頓身家；客居在外若不能明察，就無從防備意外。只有以艮的靜止附麗於離的光明，才可以在羈旅之中自處，所以說「旅貞吉」。柔順與靜止，是羈旅所要把握的「時」；明察與順從，是羈旅所要體認的「義」。懂得羈旅的時與義的人，處在平常能有操守，遇到變故能通權達變——羈旅的時與義，難道還不重大嗎！

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。火在山上，不能久處，旅之象也。君子體火之明以慎刑，體山火之不久而不留獄。蓋獄乃旅居之至困者。互兌為刑，離明以慎用之；互巽為入，入兌刑中為獄，而遇艮止，故曰不留也。初六：旅瑣瑣斯其所【句】，取災。陰居艮初，又在下位，鄙吝瑣屑，亦旅人所恆有者。陸氏曰：瑣瑣，小也。艮為小石，故曰旅瑣瑣。夫旅本寡親，則囊橐餱糧正賴侶伴之捍衛，乃以瑣瑣之故析其處所，倘有意外之虞，孰為救獲？

《大象傳》說：「山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。」火燒在山上，不能長久停留，正是羈旅的象。君子體會火的明亮，用來審慎地施加刑罰；體會山上之火不能久留，用來不積壓案件。因為牢獄正是「客居」中最困苦的一種處境。互體兌為刑，用離的明察去謹慎動用它；互體巽為進入，進入兌所象的刑罰之中就是坐牢，而前面又碰上艮的止住，所以說「不留」。初六爻辭說：「旅瑣瑣斯其所，取災。」（原書在「所」字下夾註一個「句」字，表明多隆阿把句讀斷在這裡。）陰爻居於艮卦的最初，又處在全卦最下的位置，為人猥瑣吝嗇、斤斤計較，這也是旅客常有的毛病。陸績說：「瑣瑣」就是細小。艮為小石塊，所以說「旅瑣瑣」。出門在外本來就少親人，行囊與乾糧全靠同伴護衛，他卻為了些瑣碎小事而與人分開住處；萬一有意外之虞，誰來搭救護持他？

災之來也，由自取矣。斯，析也，以斧析木曰斯。詩曰：斧以斯之。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。二體正艮互巽，艮為門闕，巽以入之，旅人就舍象也。即，就；次，舍也。夫旅行於外，不可無資，二為互巽，巽為近利，是巽之資則二懷之。而旅行於外，又不可無助，二居艮中，上下相比，艮為童僕，是艮之童僕則二得之。即次懷資則身已安，童僕貞正則心又安，此旅之善者。象曰：得童僕貞，終無尤也。

災禍的到來，是他自己招惹的。「斯」是劈開的意思，用斧頭劈木頭叫「斯」，《詩經·陳風·墓門》有「墓門有棘，斧以斯之」的句子。《小象傳》說：「旅瑣瑣，志窮災也。」六二爻辭說：「旅即次，懷其資，得童僕貞。」六二本體屬艮、互體屬巽，艮為門闕，巽有進入之義，正是旅客投宿客舍的象。「即」是靠近、住進，「次」是旅舍。出門在外不能沒有盤纏，六二屬互體巽，巽有「近利市三倍」之象，所以巽的財貨就被六二揣在懷裡。出門在外又不能沒有幫手，六二居艮卦之中，與上下兩爻緊鄰，艮為童僕，所以艮的童僕就被六二得到。住進客舍、懷有盤纏，人身就已安頓；童僕忠誠守正，心裡也就安穩——這是羈旅之中最好的情形。《小象傳》說：「得童僕貞，終無尤也。」

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。旅貴得中，太高則不見容於人，太卑亦易招人之侮。二以得中即次，三以否五下來居艮位，既非正，又鄰離火，故焚其次。二以得中得其童僕，三以艮止上連互兌，艮之童僕而遇兌脫，是童僕已喪。艮門為離火所焚，已無居處；艮僕又因兌脫而喪，益無所依。雖云守貞，亦危厲也。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。次焚則棲身無所，故可傷。否五降三，三居五下，故曰以旅與下，下謂童僕。卑以自處，人得玩弄之，是有宜喪之道也。

九三爻辭說：「旅焚其次，喪其童僕，貞厲。」羈旅貴在處得其中：姿態太高，就不被人容納；姿態太低，也容易招人欺侮。六二因為得中，所以能住進客舍；九三是《否》卦第五爻降下來居於艮位的，既不當位，又緊挨著上面的離火，所以客舍被燒掉。六二因為得中，所以得到童僕；九三屬艮的止而向上連著互體兌，艮所象的童僕碰上兌的脫落，童僕就跑掉了。艮所象的門戶被離火燒燬，已無處安身；艮所象的童僕又因兌的脫落而喪失，更加無所依靠。這時縱然口稱守正，也仍然危險。《小象傳》說：「旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。」客舍燒了，棲身無處，所以說可傷。《否》的第五爻降到三位，三又在五的下面，所以說「以旅與下」，「下」指的就是童僕。自己把身段放得太低，別人就來輕侮玩弄，這本來就有該失去童僕的道理。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。人無無事為旅者，人之為旅原非得已，則旅固不可久處。處，止也。四則居離之初，下鄰正艮，離下伏坎，又為互巽。虞氏曰：巽為處。在艮之上，艮為止，入艮門而止之，是為旅于處。得巽利以為資，得離兵以為斧。巽資得則無窘乏之虞，離斧得則有禦侮之器，旅者如是，似可少慰。祗是坎心伏於離下，旅愁擾擾，未能愉快耳。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

九四爻辭說：「旅于處，得其資斧，我心不快。」沒有人會無緣無故出門作客，人之所以羈旅在外本是出於不得已，所以客居畢竟不宜久留。「處」就是停留。九四位於離卦的起始，下面緊鄰本體的艮，離的下面潛伏著坎，它又屬互體巽。虞翻說：巽為「處」。九四在艮之上，艮主止，進了艮所象的門就停下來，這就是「旅于處」。它得到巽所象的財利作盤纏，得到離所象的兵器作利斧。有了巽的錢財，就沒有窘迫匱乏之憂；有了離的斧鉞，就有了抵禦欺侮的器械；羈旅之人到了這一步，似乎可以稍稍寬心。只是坎所象的心還潛伏在離的下面，客愁紛紛擾擾，終究還是快活不起來。《小象傳》說：「旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。」

六五：射雉一矢亡，終以譽命。五以否三上往為離，下應艮中，又在互巽互兌之上。干氏曰：離為雉，巽為木、為進退，艮為手，兌為決，有木在手，進退其體，矢決於外，射之象也。顧否之三陰既已往前居五，而否之五陽亦遂下來居三。否原以互巽之木飾以乾金成為此矢，今變為離，是離雉得而乾矢亡矣。

六五爻辭說：「射雉一矢亡，終以譽命。」六五是《否》卦第三爻上行而成離體的，向下應合艮卦之中，又高居互體巽、互體兌之上。干寶說：離為野雞，巽為木、為進退，艮為手，兌為決斷，合起來便是手裡執著木杆、身體一進一退、箭矢從手中射出——正是射箭的象。再看：《否》卦第三爻的陰既已上行居於五位，《否》卦第五爻的陽也就隨之下來居於三位。《否》卦原本是用互體巽的木杆，加上乾金的箭鏃，配成這支箭；如今變成了離，於是離所象的野雞射到手了，而乾所象的那支箭卻丟失了。

然一矢之亡甚微，而所得之雉乃大。禮曰：士贄雉。有雉為贄，則可以見君行義，而不慮禮儀之缺。且在兌口之上則有譽，下連互巽則有命，故曰終以譽命。此彖傳所謂順乎剛、麗乎明者，此旅之小亨者也。象曰：終以譽命，上逮也。逮，及也。上逮者，否三上及五也。

然而丟一支箭損失極小，射得一隻野雞收穫卻大。《禮記》說：士人相見的見面禮用野雞。有野雞作贄禮，就可以進見國君、施行合於身份的禮義，不必發愁禮數不周了。何況六五居於兌所象的口之上，因而有稱譽；向下連著互體巽（巽為命令），因而有爵命，所以說「終以譽命」。這正是《彖傳》所說的「順乎剛」「麗乎明」，也就是《旅》卦所謂「小亨」的實際內容。《小象傳》說：「終以譽命，上逮也。」「逮」是及、達到；所謂「上逮」，是《否》的第三爻向上夠到了五位。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。人之羈旅，亦猶鳥之棲巢，鳥巢愈高則勢愈危，人旅愈亢則禍愈烈。上以離火下應艮闕，離為飛鳥，為火，其於木為科上槁，槁木火燃，復有巽風以鼓之，廬舍俱毀，延及鳥巢，鳥既無托，人將焉歸？始以居眾之上，下鄰兌說，喜極而笑；繼以為火所焚，下應巽號，悲極而咷。迨乎風止火熄，重尋舊物，離牛且喪，其餘可知，此旅之至凶者矣。

上九爻辭說：「鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。」人在外羈旅，就像鳥在樹上築巢：鳥巢越高，處境越危險；旅人越是驕亢，招來的禍事越猛烈。上九以離火在上，向下應合艮所象的門闕。離為飛鳥，又為火，《說卦傳》說它在樹木中象「科上槁」（中空而上端枯乾）；枯木一經火燒，加上巽風在旁鼓動，房舍全部燒燬，火勢蔓延到鳥巢——鳥已無處棲托，人又能歸向何方？起初他高踞眾人之上，下面緊鄰兌的喜悅，得意到極點而放聲大笑；接著房屋被火燒掉，下應巽的號呼，悲痛到極點而放聲號哭。等到風停火熄，回頭再找舊日的家當，連離所象的牛都丟了，其餘的可想而知——這是羈旅之中最凶險的情形。

象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。旅宜柔順，而在上者驕亢過甚，豈能謹慎以防患於未然？人縱灼見及此，而彼訑訑拒人，亦無前席進規者。回祿為災，乃其宜也。又以離反坎，耳終莫得聞喪牛之由焉。

《小象傳》說：「以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。」羈旅之人本該柔順，而這一位高居人上卻驕橫過甚，哪裡還能小心謹慎、防患於未然？旁人縱然看清了這一層，他那副「訑訑」的傲慢神色（《孟子》說這種聲音臉色能把人拒於千里之外）早把人擋在門外，也就沒有誰肯湊上前去進規勸諫了。火神回祿降下災禍，正是他應得的。再者，離卦倒轉過來就是坎，坎為耳，所以他的耳朵終究也聽不到自己丟牛的緣由。

【巽下巽上，中互離兌】重巽，純卦。巽：小亨，利有攸往，利見大人。乾索坤初為巽，初陰為主，陰小故亨亦小；陰宜前行，故利有攸往；陰宜從陽，故利見大人。彖曰：「重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。」

《巽》卦下卦是巽、上卦也是巽，二至四爻互體成「離」，三至五爻互體成「兌」。兩巽相重，是不雜他象的「純卦」。卦辭說：巽，小有亨通，宜於有所前往，宜於見到大人。乾向坤索取初爻而成巽，所以初六這一陰爻是全卦之主。陽大陰小，卦主既是小者，亨通也就只能是小的，故稱「小亨」；陰處在最下，其勢當向前行，所以說「利有攸往」；陰又該順從於陽，所以說「利見大人」。《彖傳》說：兩巽相重，是反覆申明政令之象；陽剛能謙順於中正之道而心志得行，眾柔又都順從陽剛，所以小有亨通，宜於前往，宜於見大人。

一陰伏二陽之下曰巽，《雜卦傳》曰「巽，伏也」；一陰入二陽之下曰巽，《說卦傳》曰「巽，入也」。無微不入者惟風，故巽又為風。風行有聲，是以王者之令曰風聲；風行動物，是以王者之令曰風動，故巽又為令。令者，命也，命惟申而人始知之。卦為重巽，巽命重申，而其丁寧告誡亦云至矣，而僅曰小亨者，則以令為治世之具，而非治世之源。古之王者以德化民，必世百年始克淪肌浹髓，深入腠理；若徒以令求之，畏法者有人，玩法者亦有人。畏法者猶非格心，而玩法者尚不能革面，小康可期，化成難致，故曰小亨也。

一個陰爻潛伏在兩個陽爻之下，叫作巽，所以《雜卦傳》說「巽是潛伏」；一個陰爻侵入兩個陽爻之下，也叫作巽，所以《說卦傳》說「巽是進入」。天下無孔不入的東西只有風，所以巽又象徵風。風一吹就有聲響，因此把君王的號令叫作「風聲」；風一吹就吹動萬物，因此把君王的號令叫作「風動」——於是巽又象徵政令。所謂「令」就是「命」，命令必須反覆申說，人民才會知曉。此卦上下都是巽，正是政令一再申明之象，其叮嚀告誡可謂周至極了；然而卦辭只說「小亨」，是因為政令只是治世的工具，而不是治世的根源。古代的王者用德行感化百姓，要經過三十年乃至上百年，才能像藥力浸入肌膚、深透紋理那樣化入人心；若只靠政令去求治，那麼怕法的固然有人，玩法的也一樣有人。怕法的還沒有到內心歸正的地步，玩法的連表面都改不了。這樣，暫時的小安可以指望，風俗大化卻難以達成，所以說「小亨」。

夫巽亨所以小者，以陰為主故也。陽大陰小，巽為一陰二陽，一陰居下，志在於行，而中正之剛又巽之。二剛在外，足以有為，而在內之柔又順之。剛巽於柔，則柔前往無阻，故攸往利也；柔順於剛，剛為大人，柔得見之以為柔主，故見大人利也。

巽卦的亨通之所以只是小的，是因為全卦以陰爻為主。陽為大、陰為小，巽是一陰二陽之體，那一個陰爻居於最下，心志在於前行，而居中得正的陽剛又肯謙讓著它。上面兩個陽剛在外，本足以有所作為，而在內的柔爻又肯順從它們。陽剛既肯對陰柔謙讓，陰柔就前行無阻，所以說「利有攸往」；陰柔既能順從陽剛，陽剛便是所謂「大人」，陰柔得以見到它、奉它為自己的主，所以說「利見大人」。

象曰：「隨風，巽。君子以申命行事。」隨，從也。卦為重巽，後巽從前巽，故曰隨風。申命行事者，荀氏曰：「巽為號令，兩巽相隨，故申命也。」法教百端，令行為上，貴其必從，故曰行事也。初六：進退，利武人之貞。巽為進退，初為巽主，陰柔在下，故進退焉。夫事成於斷而敗於疑，宜以剛勇濟之，如武人之貞正則利矣。象曰：「進退，志疑也；利武人之貞，志治也。」治，理也，言志決則事治也。

《大象傳》說：一陣風跟著一陣風，這就是巽卦之象；君子由此領悟，要反覆申明政令、把事情推行下去。「隨」就是跟從，卦體上下都是巽，後一陣風跟著前一陣風，所以說「隨風」。關於「申命行事」，荀爽說：「巽象徵號令，兩巽相隨，所以是反覆申命。」教化法度頭緒百端，其中以政令能推行為第一，可貴之處在於必定被遵行，所以說「行事」。初六爻辭：或進或退，宜於像武人那樣守持正固。巽有進退不定之象，初六又是全卦之主，以陰柔居於最下，所以進退猶豫。事情成於決斷而敗於遲疑，應當用剛強勇武來救它，像武人那樣守正，就有利了。《小象傳》說：「進退不定，是心志疑惑；宜於像武人那樣守正，是要使心志有所整治。」「治」就是理，是說心志一決斷，事情就理順了。

九二：巽在床下，用史巫【句】，紛若，吉，無咎。宋氏曰：「巽為木，二陽在上，初陰在下，床之象也。」二無應於上，退而據初，心在於下，故曰巽在床下也。初陰過柔，二巽初陰，則初之進退多疑，二亦同之。夫有疑則貴決，而決疑則用史巫。史掌卜筮，巫司禱祝，史巫兼用，則事紛紜雜亂者咸歸順理。若，順也。二體互兌，兌為巫、為口舌、為附決，故象史巫。如是則事之疑者以有決而斷，奮然思起，不甘卑巽，故吉無咎也。象曰：「紛若之吉，得中也。」

九二爻辭：謙伏在床底下，任用史與巫（此處斷句），紛亂之事都歸於順理，吉祥，沒有過錯。宋衷說：「巽象徵木，兩個陽爻在上，一個陰爻在下，正是床的形象。」九二在上面沒有正應，只好退下來倚靠初六，心思都在下面，所以說「巽在床下」。初六過於陰柔，九二又對初六謙讓，初六本來進退多疑，九二也跟著疑。有疑就貴在決斷，而決疑要用史與巫：史官掌管卜筮，巫祝掌管禱告，史巫並用，那些紛紜雜亂的事就都歸於順理。「若」就是順。九二處在互體兌中，兌象徵巫、象徵口舌、象徵決斷取捨，所以有史巫之象。這樣一來，可疑之事因有決斷而判定，人也就奮然振起，不甘於一味卑下柔順，所以吉祥而沒有過錯。《小象傳》說：「紛亂而終得吉，是因為九二居中而合於中道。」

九三：頻巽，吝。三居內外之間，下巽接上巽，故曰頻巽。夫陽居陽位，原不能巽，惟不能巽，力欲求巽，故至於頻。蓋由內卦已終，頻巽而仍不得巽，致困窮也，吝矣。象曰：「頻巽之吝，志窮也。」六四：悔亡，田獲三品。古者田獵所以講武。四之承乘皆剛，且近五位，五為大人，四宜輔之。觀彼巽陰似宜有悔，能與陽比則悔已亡。蓋四為正巽，又為互離互兌，以離之甲冑戈兵入於巽草之中，兌為毀折、為刑人，刑殺禽獸，所獲孔多，三品咸備。三品者，《禮》所謂一為乾豆、二為賓客、三為充君之庖也。四宜從五，此卦辭所云利有攸往者。象曰：「田獲三品，有功也。」

九三爻辭：一再謙伏，有憾惜。九三處在內外卦交接之處，下面的巽接著上面的巽，所以叫「頻巽」——屢屢而巽。陽爻居於陽位，本性剛亢，原本做不到謙順；正因為做不到，才格外用力去求謙順，於是弄成屢試屢為的樣子。加上內卦到此已終，一再求巽而終究巽不成，以至困窮，所以有憾惜。《小象傳》說：「頻巽的憾惜，是心志窮蹙了。」六四爻辭：悔恨消失，田獵獲得三類獵物。古人田獵是為了操演武事。六四所承的九五、所乘的九三都是陽剛，又靠近九五之位，九五是「大人」，六四正該輔佐他。看它以陰柔居巽體，似乎應當有悔，但能與陽剛親比，悔也就沒有了。六四處在正體的巽中，又兼互離、互兌：離象徵甲冑戈兵，進入巽所象的草莽之中，兌象徵毀折、象徵刑戮，於是殺獲禽獸，所得極多，三種用途都齊備。所謂「三品」，就是《禮》書所說的：上等做乾肉供祭祀，中等待賓客，下等充實君主的廚房。六四理應追隨九五，這正是卦辭所說的「利有攸往」。《小象傳》說：「田獵獲得三品，是有功勞。」

九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。五居中位則貞吉，五在巽上不牽於陰則悔亡。五以陽居陽位，此卦辭所謂大人可以為所欲為者，故無不利。雖下近四陰，而陽剛勝柔，可以力行不疑。先庚三日，丁戊己也；後庚三日，辛壬癸也。甲乙為十干之初，壬癸為十干之終，巽初為陰，是無甲乙，故曰無初；巽上皆陽，是有壬癸，故曰有終。無初則剛而能決，不下繫於一陰之私；有終則巽而能立，自克當九五之位，故吉也。象曰：「九五之吉，位正中也。」

九五爻辭：守正則吉，悔恨消失，無所不利；起初沒有，終了卻有；在「庚」日之前三天，在「庚」日之後三天，吉祥。九五居上卦中位，所以守正而吉；它在巽體的上位，不被下面的陰爻牽累，所以悔恨消失。九五以陽爻居陽位，正是卦辭所說的那位「大人」，可以放手施為，所以無所不利。雖然下面挨著六四之陰，但陽剛勝過陰柔，儘可放膽力行而不必遲疑。「先庚三日」指丁、戊、己三天，「後庚三日」指辛、壬、癸三天。甲、乙是十天干之首，壬、癸是十天干之末；巽的初爻是陰，等於沒有甲乙，所以說「無初」；巽的上體全是陽，等於有壬癸，所以說「有終」。沒有「初」，就剛健而能決斷，不會向下牽繫於一個陰爻的私情；有「終」，就謙順而能自立，自然配得上九五之位，所以吉祥。《小象傳》說：「九五的吉，是因為它所居之位既正且中。」

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。初為床之下，二以比初曰巽在床下；上以窮極返初，曰巽在床下。夫巽已少果決之才，而床下尤非振作之地。二陽得中，又體互兌，猶可用史巫以成巽德之吉；若上則祇宜安居自守。巽卦已終，是喪巽利之資；位出互離之外，是喪離兵之斧。資斧所以濟巽之窮，喪之則巽極無倚，雖貞亦凶，蓋過乎巽則有失無得也。象曰：「巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。」正，貞也，言雖正亦凶。

上九爻辭：謙伏在床底下，丟失了資財與斧具，雖守正也有凶險。初六在床的下方，九二因親比初六而說「巽在床下」；上九則因窮極而回頭向下，也說「巽在床下」。巽本來就缺少果決之才，而床底下更不是奮發振作的地方。九二是陽爻而得中位，又處在互體兌中，還可以借史巫決疑，成就巽德之吉；上九就只宜安分自守了。巽卦到此已終，等於喪失了巽所依恃的資財；爻位又出在互體離之外，等於喪失了離所象的兵器之斧。資與斧本是用來救巽道之窮的，丟了它們，巽到極處就無所憑依，即使守正也不免凶險——因為謙伏過了頭，便只有損失而無所得。《小象傳》說：「謙伏在床下，是上九窮極了；喪失資斧，是雖正而仍凶。」「正」就是貞，是說雖然守正，仍舊有凶。

【兌下兌上，中互巽離】重兌，純卦。兌：亨，利貞。乾索坤上為兌，二陽內藏，一陰外見，陰柔接物，不失於剛暴，故曰亨；但恐失內陽之正也，故勖以利貞。彖曰：「兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民亡其勞；說以犯難，民亡其死。說之大，民勸矣哉！」

《兌》卦下卦是兌、上卦也是兌，二至四爻互體成「巽」，三至五爻互體成「離」。兩兌相重，是純卦。卦辭說：兌，亨通，宜於守正。乾向坤索取上爻而成兌，兩個陽爻藏在裡面，一個陰爻顯在外面；以陰柔接物待人，不致流於剛暴，所以說「亨」。但又怕它失掉內裡陽剛的正道，所以勉勵它「利貞」。《彖傳》說：兌就是喜悅。剛健居中而柔順在外，以喜悅而守持正固，因此上順天道、下應人心。用喜悅引導百姓在先，百姓就忘了勞苦；用喜悅帶他們赴難，百姓就忘了生死。喜悅的作用如此之大，百姓自然互相勉勵了。

兌象為澤，兌德為說。澤，水匯聚也。水氣屬陰，二陰外見、一陽中實則象流水，故坎象為水；一陰上見，下有窒塞不能旁洩則象止水，故兌象為澤。說，悅懌也。兌為口舌，而兌又以一陰居二陽之上，剛體中實，柔知外見，如人之光澤其顏，喜動辭色然者。且德惠生民曰膏澤，文飾政教曰潤澤，是澤亦有說意，故兌德為說。

兌在物象上是澤，在德性上是喜悅。所謂澤，就是水的匯聚。水氣屬陰：兩陰顯於外、一陽實於中，那是流動之水的樣子，所以坎的物象是水；一陰顯於上，下面壅塞而不能旁洩，那是靜止之水的樣子，所以兌的物象是澤。「說」就是欣悅。兌象徵口舌，而兌又是一個陰爻居於兩個陽爻之上：剛在內則中實，柔在外則外顯，就像一個人面色光潤、喜色形於辭令一樣。何況以德惠養育百姓叫「膏澤」，以文采修飾政教叫「潤澤」，可見「澤」字本身就含有喜悅之意，所以兌的德性是喜悅。

夫說固自亨通，而說又貴貞正。天道無私，則說宜順乎天；人心至實，則說宜應乎人。上為天位，上六居之，是為順天；中為人位，六三居之，是為應人。順天應人，兌說如此，可謂貞矣。雖然，說之貞又有進也。陽剛為君，陰柔為民，君上使民實以勞民，民惜其力，即怨其勞；若以兌貞先之，雖兌澤象坎，而不若坎體上下皆虛，坎之勞卦變為兌說，是民亡其勞也。

喜悅本來就自然亨通，但喜悅又貴在貞正。天道無私，所以喜悅應當上順天道；人心至為誠實，所以喜悅應當下應人心。上爻是天位，上六居之，這就是「順乎天」；三爻是人位，六三居之，這就是「應乎人」。上順天、下應人，兌的喜悅到了這個地步，可以稱得上「貞」了。雖然如此，喜悅之貞還有更進一層的說法。陽剛比作君上，陰柔比作百姓；君上役使百姓，實際上就是勞累百姓，百姓愛惜自己的氣力，也就怨恨這種勞役。若能先以兌之貞正倡導在前，情形就不同了：兌雖以澤為象、與坎同為水類，卦體卻不像坎那樣上下兩爻皆虛——《說卦傳》稱坎為「勞卦」，如今勞苦的坎變成了喜悅的兌，百姓也就忘掉勞苦了。

兌本乾體，乾索坤上以成兌，坤為死，坎為險難，兌下塞坎以犯之，祇見兌說，不見坎難，一陰僅得坤之一體，而陽多於陰，是民亡其死也。顧勞與死，民豈能無故而忘，惟交相勸勉，庶幾忘之。卦為兩兌，兌口互相告語，有勸象。夫勸民以說猶恐民違，至於民不待勸而自相勸，是惟不徇私情、咸喻公義乃可能也，洵非說之大不至此。

兌原本出自乾體：乾向坤索取上爻而成兌。坤象徵死亡，坎象徵險難；兌是把坎的下畫填實而去冒犯險難，人們只看見兌的喜悅，看不見坎的艱險。何況兌中只有一個陰爻，僅得坤體的一部分，陽多而陰少，所以說百姓忘掉了死亡。不過勞苦與死亡，百姓豈能無緣無故就忘記？只有彼此勸勉，才差不多能忘。此卦是兩個兌相重，兩張口互相告語，正有勸勉之象。用喜悅去勸導百姓，尚且怕百姓違背；到了百姓不等人勸而自相勸勉，那就非人人不徇私情、都明白公義不可了——實在不是喜悅之道達到極大，到不了這一步。

象曰：「麗澤，兌。君子以朋友講習。」麗，耦也。《周禮》：「麗馬一圉，八麗一師。」又兩也。《聘禮》曰：「上介奉幣，儷皮。」《士冠禮》曰：「主人酬賓，束帛儷皮。」麗與儷同。卦為重兌，故曰麗澤；二兌同類，故云朋友；兌口同言，故云講習。初九：和兌，吉。說中節謂之和。卦有四陽，惟初不比陰，得說之正，故曰和兌吉。象曰：「和兌之吉，行未疑也。」未疑者，言不繫於陰也。

《大象傳》說：兩澤相連，這就是兌卦之象；君子由此想到與朋友一起講論研習。「麗」是成雙的意思。《周禮》說「麗馬一圉，八麗一師」，一「麗」就是兩匹。《儀禮·聘禮》說「上介奉幣，儷皮」，《儀禮·士冠禮》說「主人酬賓，束帛儷皮」——「麗」與「儷」是同一個字。此卦兩兌相重，所以說「麗澤」；兩個兌是同類，所以稱「朋友」；兩張兌口一同說話，所以稱「講習」。初九爻辭：和悅，吉祥。喜悅而合乎節度叫作「和」。全卦四個陽爻，只有初九不與陰爻相鄰，得喜悅之正，所以說「和兌，吉」。《小象傳》說：「和兌之所以吉，是它的行為沒有可疑之處。」所謂不疑，是說它不牽繫於陰爻。

九二：孚兌，吉，悔亡。二則比三陰矣，然居內卦之中，陽中為孚，故曰孚兌。兌說有孚，是能正其志、不牽於私意者，故吉悔亡也。象曰：「孚兌之吉，信志也。」六三：來兌，凶。三居兩兌之間，內兌將終，外兌又至，故曰來兌。兌宜無私，說來自外，溺於說矣，故凶。象曰：「來兌之凶，位不當也。」

九二爻辭：以誠信而喜悅，吉祥，悔恨消失。九二已經與六三之陰相鄰了，但它居內卦之中，陽爻居中就是「孚」，也就是誠信，所以叫「孚兌」。喜悅而有誠信，就是能端正自己的心志、不被私意牽引的人，所以吉祥而悔恨消失。《小象傳》說：「孚兌之所以吉，是它的心志誠信。」六三爻辭：招來喜悅，凶險。六三處在兩個兌之間，內卦的兌將要終了，外卦的兌又接著來，所以叫「來兌」。喜悅本該出於無私，如今喜悅是從外面招來的，那就沉溺於取悅了，所以凶險。《小象傳》說：「來兌的凶，是因為它所居之位不當。」

九四：商兌未寧，介疾有喜。鄭氏曰：「商，隱度也。」四為互巽，巽為不果，故曰商兌。夫事待商度則未寧，未寧則有疾，而疾之有則由於介，蓋四居上下之介故也。然與五同體，終不下比於三陰，得兌說之正，故有喜。象曰：「九四之喜，有慶也。」

九四爻辭：反覆揣度該不該喜悅，心裡不得安寧；能界限分明地防著毛病，就有喜慶。鄭玄說：「商，就是暗中揣度。」九四處在互體巽中，巽的性情是不果決，所以說「商兌」。事情要靠反覆揣度，心就不得安寧；不得安寧便生出病痛，而病痛的由來在於一個「介」字——因為九四正處在上下卦交界之處。不過它與九五同在上體，終究不肯向下親比六三之陰，得到兌悅的正道，所以有喜。《小象傳》說：「九四的喜，是有福慶。」

九五：孚于剝，有厲。上為兌主，與六三同。然三介眾陽之間，則說猶不足以惑人；至於上為兌之極，兌陰剝陽，則如以柔克剛，浸潤不驟，將有入之至深而人尚不覺者。受其剝削，不惟不疑，轉孚信之。陽居外卦之中而信及上陰，是誤信也，故危厲。象曰：「孚于剝，位正當也。」上六：引兌。此兌主也，是牽引眾人以為說者。不能引人以道，而徒事容說，非兌之正矣。象曰：「上六引兌，未光也。」

九五爻辭：誠心信從那剝蝕陽剛的人，有危險。上六是兌卦之主，六三與它同為陰爻。但六三夾在眾陽之間，它的取悅還不足以迷惑人；上六卻處在兌的極處，以陰剝陽，就像以柔克剛，慢慢浸潤而不急驟，往往侵入極深而人還不覺察。受它的剝削，不但不生疑，反倒誠心信任它。九五以陽爻居外卦之中，卻把信任給了上面的陰爻，這是錯付了信任，所以有危厲。《小象傳》說：「誠信於剝蝕者，是因為它所居之位恰恰當著九五之上。」上六爻辭：牽引著人取悅。上六就是兌卦之主，是牽引眾人來討好取悅的那一位。不能用正道引導人，只在容色辭令上討人歡喜，就不是兌的正道了。《小象傳》說：「上六以牽引求悅，其道未能光大。」

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。周易下經（六）：渙、節、中孚、小過、既濟、未濟。

本卷依慧珠閣原刻本，作者是岫巖人多隆阿，字雯溪。這一卷解《周易》下經的第六部分，依次為《渙》《節》《中孚》《小過》《既濟》《未濟》六卦。

【坎下巽上，中互艮震】否：渙為三陰三陽卦，自否來。《九家易》曰：「此本否卦。」虞氏曰：「否四之二。」渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。渙，水流散貌，凡物之散者皆曰渙。物有患其積滯者，必因散而始通，渙自得亨。而以巽上坎下卦象觀之，有王象，有廟象，有大川象。廟則宜假，川則宜涉，但假廟恐或黷於祭祀，涉川恐或不避險阻，故利貞也。

《渙》卦下卦是坎、上卦是巽，二至四爻互體成「艮」，三至五爻互體成「震」。它由《否》卦變來：渙是三陰三陽之卦，自《否》來。《九家易》說：「此卦本是否卦。」虞翻說：「否卦第四爻與第二爻互易。」卦辭說：渙，亨通；君王來到宗廟，宜於渡越大河，宜於守正。「渙」是水流散開的樣子，凡是物之離散都叫渙。事物凡苦於積滯不通的，必定因為散開才重新通暢，所以渙本身就能亨通。再從巽上坎下的卦象看：有君王之象，有宗廟之象，有大河之象。有廟就該親至，有川就該渡過；但親至宗廟怕流於祭祀過頻而褻慢，渡越大河怕不避險阻而妄進，所以又說「利貞」。

彖曰：「渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。」巽與坎無所為渙，而卦之所以名渙者，以陰陽本聚，至此則渙，故名渙也。蓋渙自否來，否為乾上坤下，陰陽類聚，乃四與二易，散否之陽下來成坎，又散否之陰上往為巽。坎為通，通則不窮，則此不窮者由於陽剛下來故也。巽以一陰上同二陽，則四為陰。否之四原非陰，陽居於四未為得位，坤二之四，柔始得位於外。是三陽外聚非渙，而四陽下來始為渙；三陰內聚非渙，而二陰上往始為渙。惟渙則剛柔始有相濟之美，故渙亨也。

《彖傳》說：渙之所以亨通，是因為陽剛來到下卦而不至困窮，陰柔在外卦得到正位而向上與陽同心。「王假有廟」，是說君王正處在中位；「利涉大川」，是說乘著木舟而能成功。單看巽與坎，本身並沒有渙散的意思，此卦所以取名為渙，是因為陰陽本來各自聚在一處，到這裡才散開，所以叫渙。渙卦由《否》變來：否是乾上坤下，陰與陽各自類聚；如今第四爻與第二爻互換，把否卦的陽散下來成了坎，又把否卦的陰散上去成了巽。坎的性質是通，通就不困窮，而這個「不窮」正是由於陽剛下來所致。巽是一個陰爻在下、向上與兩陽同心，於是第四爻成了陰。否卦的第四爻原本不是陰，陽居第四位並不得位；坤的第二爻上去居四，陰柔這才在外卦得到正位。可見三個陽擠在上面不算渙，第四爻的陽下來才成其為渙；三個陰擠在下面不算渙，第二爻的陰上去才成其為渙。惟有散開了，剛與柔才有互相濟助之美，所以渙能亨通。

夫四既因渙為柔，亦即連三柔以成互艮；二既因渙為剛，亦遂合兩陰以成正坎。艮為宗廟，坎為大川，廟則宜假，川則宜涉。蓋五為君位象王，艮為門闕象廟，坎為隱伏象鬼神，艮為少男，坎為中男，互震為長男，同處廟中。王以艮手持巽白茅，用坎酒灌地以降鬼神，此王格有廟象也。

第四爻既因渙散而變為柔，就連同六三之柔組成互體艮；第二爻既因渙散而變為剛，就合著上下兩陰組成正體坎。艮象徵宗廟，坎象徵大河：有廟就該親至，有川就該渡過。再細看：五是君位，象君王；艮為門闕，象宗廟；坎為隱伏，象鬼神；艮是少男，坎是中男，互體震是長男，父子兄弟同在廟中。君王以艮所象的手持著巽所象的白茅，用坎所象的酒澆灌於地以招降神靈——這就是「王假有廟」的卦象。

坎為水，互震正巽為木，巽繩為纖，艮手持之，巽風助之，有乘風破浪、雲帆飛渡之槩，此利涉大川象也。鬼散無憑，而於假廟聚之；人散難收，面於涉川聚之。假廟者敬則心不敢渙，涉川者險則力不敢渙，是假廟涉川皆所以濟渙也。

坎象徵水，互體震與正體巽都象徵木，巽的繩索象徵纖索，艮所象的手牽著它，巽所象的風又助它一臂，很有乘風破浪、雲帆疾渡的氣概，這就是「利涉大川」之象。鬼神離散而無所憑依，就用親至宗廟把他們聚起來；人心離散而難以收拾，就用共渡大川把他們聚起來。親至宗廟，心存敬畏就不敢渙散；共渡大川，身處險境就不敢懈怠——可見假廟與涉川都是救治渙散的辦法。

象曰：「風行水上，渙。先王以享于帝立廟。」風行水上，波瀾散流，渙之象也。先王以享于帝立廟者，荀氏曰：「謂受命之王收集散民，上享天帝，下立宗廟也。」上為天位帝象，艮手持巽茅灌坎酒於地以享之；艮為門闕，上覆巽木，下居坎坤，立廟象也。

《大象傳》說：風吹行在水面上，這就是渙卦之象；先王由此舉行祭天之禮、建立宗廟。風行水上，波瀾四散奔流，正是渙散之象。關於「享于帝、立廟」，荀爽說：「是說受天命的君王把離散的百姓收集起來，向上祭享天帝，向下建立宗廟。」上爻是天位，象天帝；艮所象的手持著巽所象的茅草，把坎所象的酒澆在地上來祭享。艮又象門闕，上面覆著巽所象的木，下面坐落在坎與坤之上，這就是建立宗廟之象。

初六：用拯馬壯，吉。物渙宜拯，拯渙用馬，馬復為壯者，則渙可濟。蓋初與二比，即賴二拯，二為坎中，坎馬美脊，是壯馬也。拯渙在初，其勢易為，故不言渙而祇言拯，拯則吉也。象曰：「初六之吉，順也。」九二：渙奔其機，悔亡。二自否之四來，有似下來求安者，故曰奔。夫安身莫如機，二因渙居於此，則為奔其機。虞氏曰：「坎為棘、為矯輮，震為足，輮棘有足，艮肱據之，憑機之象也。」幾俗作機。《春秋傳》曰：「設機而不倚。」有所憑依，雖渙不危，故悔亡。象曰：「渙奔其機，得所願也。」

初六爻辭：用來拯救的馬強壯，吉祥。事物渙散就該拯救，拯救渙散要靠馬，馬又強壯，渙散就可以救過來。初六與九二相鄰，正好依賴九二來拯救；九二是坎的中爻，《說卦傳》說坎所象的馬是「美脊」之馬，正是壯馬。在渙的開頭就著手拯救，形勢最容易措手，所以爻辭不提「渙」字而只說「拯」，能拯救就吉祥。《小象傳》說：「初六的吉，是因為它柔順。」九二爻辭：渙散之時奔向自己的憑几，悔恨消失。九二是從否卦的第四爻降下來的，很像下來尋求安身，所以說「奔」。安身之物莫過於憑几，九二因渙散而居於此位，就是「奔其機」。虞翻說：「坎象徵棘木、象徵揉曲木材，震象徵足，揉曲的棘木有了足，再用艮所象的臂肘靠著它，正是憑几之象。」「幾」俗寫作「機」。《春秋傳》說：「設了几案而不去倚靠。」有所憑依，雖在渙散之中也不危險，所以悔恨消失。《小象傳》說：「渙散中奔向憑几，是得到了他所願求的。」

六三：渙其躬，無悔。三與上應，志在濟渙，所謂事君致身者也。荀氏曰：「體中曰躬。」鞠躬盡瘁，如渙其躬以救渙者，故無悔。象曰：「渙其躬，志在外也。」外謂上也，渙惟三上相應，故志在外。六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。否上三陽為群，乃四下之二，則三陽之群渙矣，故曰渙其群。夫群則非渙，渙似不群，不知古大臣經理天下，必散盡眾民朋黨，乃克成大同之治。至渙之已久，而私意盡化，人心固結，實有成邑成都、一聚而不可動搖者，此渙有邱象也。四體互艮，艮為山稱邱。當其為群，人孰欲渙；及其已渙，似難再聚。則此以渙為聚之道，是非常人思慮之所能及也。夷，平常也。此渙之元吉者。象曰：「渙其群元吉，光大也。」

六三爻辭：散去自身的私念，沒有悔恨。六三與上九相應，心志在於救濟渙散，就是《論語·學而》所說「事君能致其身」的那種人。荀爽說：「身體的中段叫作躬。」鞠躬盡瘁，像這樣連自身都捨出去以拯救渙散，所以沒有悔恨。《小象傳》說：「散其身，是心志在外。」「外」指上九；渙卦之中只有三與上互相呼應，所以說心志在外。六四爻辭：散去朋黨之群，大吉；渙散之中反而聚成山丘，這不是常人所能想到的。否卦上面三個陽爻結成一群，如今第四爻降到第二位，三陽之群就散了，所以說「渙其群」。結群本不是渙，渙散好像就不成群；卻不知道古代的大臣治理天下，必定把民間的朋黨都散盡，才能成就大同之治。等到散得久了，私意化盡，人心反而牢結，真會出現成邑成都、一旦聚合便不可動搖的局面，這就是「渙有丘」之象。六四處在互體艮中，艮象徵山，所以稱丘。當他們還結成朋黨時，誰肯散開；等到已經散開，又似乎難以再聚。那麼這種以散為聚的道理，就不是尋常人的思慮所能想到的了。「夷」是平常的意思。這就是渙卦所以有「元吉」的緣故。《小象傳》說：「散其朋黨而大吉，是其道光明盛大。」

九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。五為巽中，巽為命令，有王者欲通天下壅塞、銷天下之錮蔽、發號施令之象焉。《九家易》曰：「宣佈號令，百姓被澤，若汗之出於身不還反也。此本否卦，體乾為首，來下處二成坎水，汗之象也。」陽稱大，故曰渙汗其大號也。夫王者豈可言渙，然以大號言渙，則渙汗又為王者宜有之渙也。王者如此，居之無咎矣。象曰：「王居無咎，正位也。」上九：渙其血，去逖出，無咎。逖，遠也。渙至於上，則渙已極，雖下與三應，三體坎為血，而上已渙其血，去已遠矣，是出險不肯蹈危也，故無咎。象曰：「渙其血，遠害也。」害謂坎血，遠害者去逖出也。

九五爻辭：像出汗一樣發佈重大號令，散去王者所積聚的一切，沒有過錯。九五處在巽的中位，巽象徵命令，所以有君王要打通天下的壅塞、銷解天下的錮蔽而發號施令之象。《九家易》說：「宣佈號令，百姓蒙受恩澤，就像汗從身上發出去便不再回流。此卦本是否卦，乾體象徵頭，下來居於第二位而成坎水，正是汗的形象。」陽稱為大，所以說「渙汗其大號」。君王怎麼可以談渙散呢？然而用重大號令來說渙，那麼這種「渙汗」正是君王應當有的渙散。君王能做到這樣，居其位就沒有過錯了。《小象傳》說：「王居而無咎，是因為他所居的是正位。」上九爻辭：散去血光之災，遠遠離開，沒有過錯。「逖」就是遠。渙散到了上爻，已是極處；上九雖與六三相應，六三屬坎體、坎象徵血，但上九早已把這血光散掉，離得很遠了，這是脫出險境而不肯再去踏險，所以沒有過錯。《小象傳》說：「散其血，是遠離禍害。」所謂害就是坎所象的血，遠離禍害就是「去逖出」。