易原 · 第 15 卷

【兌下坎上，中互艮震】泰：節為三陽三陰卦，自泰來。虞氏曰：「泰三之五，天地交也。」節：亨，苦節不可貞。節，竹約也，言竹之節有如約束然者，是以物有約束皆曰節。水歸於澤亦有約束之義，故兌下坎上之卦亦曰節。夫奢易致窮，而節則崇儉，儉易有餘，不為物困，故亨。然節貴適中，倘過為節制，則阻塞難行，其節苦矣，苦節不可貞守也。

《節》卦下卦是兌、上卦是坎，二至四爻互體成「艮」，三至五爻互體成「震」。它由《泰》卦變來：節是三陽三陰之卦，自《泰》來。虞翻說：「泰卦第三爻升到第五位，是天地交通。」卦辭說：節，亨通；苦澀的節制不可固守。「節」本指竹節，竹子的節像是給竹身加了約束，因此凡事物有約束都叫節。水匯歸於澤，也含有約束之義，所以兌下坎上之卦也叫節。奢侈容易招致窮困，節制則崇尚儉省，儉省就容易有餘，不被物用所困，所以亨通。但節制貴在適中，倘若節制過了頭，就處處阻塞難行，那節就苦了——苦澀的節制是不可以固守的。

彖曰：「節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。」節何以亨也？蓋節自泰來，泰卦陰陽類聚，乃三升為五、五降為三，則剛柔分散而不聚。泰五為陰，今以三陽往易，則剛得中位。分剛為坎，分柔為兌，水匯澤中，水有限制，故象節也。泰乾為施，施過則奢；泰坤為吝，過儉又固；易為坎中，象節得中，故曰節亨也。

《彖傳》說：節之所以亨通，是因為剛與柔各分其位而陽剛得中；苦澀的節制不可固守，是因為它的路已經走窮了。以喜悅之心去踐行險難，居位得當而知節制，守中得正因而通達。天地有節度，於是四時成序；用制度來節制，就不損傷財貨、不侵害百姓。節為什麼能亨通？因為節由《泰》變來：泰卦的陰陽各自類聚，如今第三爻升到第五、第五爻降到第三，剛柔就分散而不再抱團。泰卦第五爻本是陰，如今用第三爻的陽去換它，陽剛便得到中位。分出的剛成了坎，分出的柔成了兌，水匯聚在澤中，水就有了限制，所以取象為節。泰卦的乾主施予，施予過頭就是奢；泰卦的坤性吝嗇，過於儉省又流於固陋；如今變為坎居中位，正象徵節而得中，所以說「節亨」。

夫節以中為則，不及者失之，過者亦失之。不及固不得謂節，過中雖亦名節，而其節獨苦。苦與甘反，苦為火氣，甘為土氣，泰上為坤為土，坎得坤中，故五之節曰甘。卦至於上則道已窮，道窮則變，坎下伏離，離火炎上，故上之節曰苦。即以水氣衡之，水生於西而旺於北，死於東南。當其初生，源泉混混，不舍晝夜，取以供酌，清澄寒冽，故水以流動為甘；至已朝宗，水行已窮，失其本性，積成斥鹵，故水以死敗為苦。

節以「中」為準則，做不到固然是失，做過頭也一樣是失。不及自然算不得節；過了中，雖然也叫節，可這種節獨獨是苦的。苦與甘相反：苦屬火氣，甘屬土氣。泰卦上體是坤、坤屬土，坎爻得自坤的中爻，所以九五之節稱「甘節」。卦到上爻，其道已窮，窮則思變，坎的下面潛伏著離，離火向上燃燒，所以上六之節稱「苦節」。就用水性來衡量也是一樣：水生於西方、旺於北方、死於東南。當它初生的時候，源泉滾滾，晝夜不停，舀來飲用，清澄寒冽，所以水以流動為甘；等到像《尚書·禹貢》說的「江漢朝宗於海」那樣歸入大海，水的行程已盡，失掉本性，積成鹽滷之地，所以水以死敗為苦。

是節為束縛世人之具，似坎險之不可踰越，惟以兌說濟之，說以行險，節得其中，庶幾亨通，不至於窮而多窒也。推之泰原為坤乾，是為天地；三五相易，互震為春，正兌為秋，上坎為冬，伏離為夏，是四時因節而成也。而坎又為法律，兌為附決，則是節以制度也。惟有節則財始能裕，民始能安。泰乾為金曰財，而易為兌金，財仍不傷；泰坤為眾曰民，而易之為坎，坎亦為眾，民仍不害，則節固可行也，不必取鑑於苦節而疑節難通矣。

這樣看來，節是束縛世人的工具，好像坎險一樣難以逾越；只有用兌的喜悅去調劑它，懷著欣悅之心去踐行險難，節才能得其中道，庶幾亨通，不至於走到窮處而處處窒礙。再往下推：泰卦本是坤上乾下，就是天地；三、五兩爻互易之後，互體震為春，正體兌為秋，上體坎為冬，坎下所伏的離為夏，這就是「天地節而四時成」。坎又象徵法律，兌象徵裁斷取捨，這就是「節以制度」。惟有節制，財用才能寬裕，百姓才能安定。泰卦的乾屬金、代表財貨，變成兌而兌也屬金，財貨並不受損；泰卦的坤為眾、代表百姓，變成坎而坎也象徵眾，百姓也不受害——可見節是完全行得通的，不必因為看見「苦節」就懷疑節道難通。

象曰：「澤上有水，節。君子以制數度，議德行。」水歸於澤，未盈則受，既盈則溢，節之象也。君子制度數、議德行，皆體節義。數，數計，如一十百千之類；度，法度，如寸丈咫尺之類。泰坤為眾象數，為均象度，變為坎之法律以制之；泰乾為德，乾行至健，變為兌之口舌以議之。

《大象傳》說：澤上有水，這就是節卦之象；君子由此制定數目法度、品評德行。水歸聚到澤裡，沒有滿就容受，滿了就漫出，正是節的形象。君子制定數度、品評德行，都是體會節的義理。「數」是計數，如一、十、百、千之類；「度」是法度，如寸、丈、咫、尺之類。泰卦的坤象徵眾多，故取象為「數」，又主均平，故取象為「度」，變成坎所象的法律來節制它們；泰卦的乾象徵德，乾的運行至為剛健，變成兌所象的口舌來議論品評它。

初九：不出戶庭，無咎。泰乾為闢戶為人，變為兌則人與戶俱隱；雖上與四應，四體為坎，坎為宮象庭，而前未及互震，是震足未行至前庭也，蓋慎密之至也，故無咎。象曰：「不出戶庭，知通塞也。」居節之初，不宜妄行，惟知通塞之宜，始能塞所當塞而不出也。

初九爻辭：不走出自家的門庭，沒有過錯。泰卦的乾象徵開門、象徵人，變成兌之後，人與門都隱沒不見了；初九雖與六四相應，六四屬坎體，坎象徵宮室、可以象庭院，但初九向前還沒有走到互體震，也就是震所象的足還沒有邁到前庭，這是謹慎周密到了極點，所以沒有過錯。《小象傳》說：「不出戶庭，是懂得什麼時候該通、什麼時候該塞。」處在節卦的開頭，不宜輕舉妄動，只有懂得通塞的分寸，才能在該封閉的時候封閉而不外出。

九二：不出門庭，凶。二之前為互艮，艮為門庭，以互震之足前行出之，則得節之時義矣。蓋初宜節以守己，而二宜節以立行，倘復不出門庭，是自坐困失時也，凶矣。象曰：「不出門庭凶，失時極也。」虞氏曰：「極，中也。」言失宜出之時也。

九二爻辭：不走出門庭，凶險。九二前面是互體艮，艮象徵門庭，用互體震所象的足向前邁出去，就合乎節卦的時義了。初九該以節制來守住自己，九二卻該以節制來確立行動；倘若還是不出門庭，那就是自陷困坐、錯失時機，所以凶險。《小象傳》說：「不出門庭而凶，是錯失了時機之中。」虞翻說：「極就是中。」意思是錯過了該出去的那個恰當時候。

六三：不節若，則嗟若，無咎。三居兌上，澤滿則溢，如人極奢之後漸至困苦，而深悔其不節，互震之聲出於兌口，是嗟若也。由是變奢為儉，亦可謂善補過者，故無咎。象曰：「不節之嗟，又誰咎也。」六四：安節，亨。四與初應，坎水歸就兌澤，已無氾濫之虞，而且互震將終，上遇艮止，則是不待勉強、自然受節者，故曰安節。陰柔得位，不溢法度，可以輔五以節制天下，而所向無阻也。象曰：「安節之亨，承上道也。」

六三爻辭：不肯節制，就會嗟嘆，沒有過錯。六三居兌的上位，澤水滿了就要漫出，好比人奢侈到極處，漸漸陷入困苦，這才深悔當初不知節制；互體震所象的聲音從兌所象的口裡發出來，就是「嗟若」。從此變奢為儉，也可算善於補過的人，所以沒有過錯。《小象傳》說：「不知節制而嗟嘆，又能怪誰呢？」六四爻辭：安然守節，亨通。六四與初九相應，坎水歸入兌澤，已無氾濫之虞；何況互體震到此將終，向上又遇艮的止，那就是不待勉強、自然而然接受節制的人，所以叫「安節」。它以陰柔而居得正位，不逾越法度，可以輔佐九五節制天下，所向無阻。《小象傳》說：「安節之所以亨，是因為它承奉著上面九五之道。」

九五：甘節，吉，往有尚。五在泰為坤，坤為土，甘為土氣；五在節為坎，坎為泉，泉水亦甘，此得中之節也，故曰甘節。夫味甘則適口，節甘則宜人，前往則被澤者多，故曰有尚。象曰：「甘節之吉，居位中也。」上六：苦節，貞凶，悔亡。上為坎終，道窮則變，坎下伏離，離火上炎，則反甘為苦，故曰苦節。夫節至於苦，則固陋艱難，在己先不自適，而且吝嗇過甚，易致眾怨，固守不變，實有因節得禍者，故曰貞凶。祇是愛惜物力，自奉有餘，不致暴殄天物，故悔亡也。象曰：「苦節貞凶，其道窮也。」

九五爻辭：甘美的節制，吉祥，前往會受人推崇。九五在泰卦本是坤，坤屬土，甘正是土的氣味；到了節卦，九五屬坎，坎象徵泉，泉水的味道也甘——這是得中之節，所以叫「甘節」。味道甘美就適口，節制甘美就宜人；向前推行，蒙受恩澤的人就多，所以說「有尚」。《小象傳》說：「甘節之所以吉，是它所居之位居中。」上六爻辭：苦澀的節制，固守則凶，悔恨消失。上六是坎的終點，道窮就要變，坎的下面伏著離，離火向上炎燒，甘就反成了苦，所以叫「苦節」。節制到了苦的地步，就固陋艱難，自己先過得不舒適，加上吝嗇太甚，容易招來眾人的怨恨；一味固守不改，確實有因節制反而招禍的，所以說「貞凶」。不過它畢竟愛惜物力，自奉尚有餘裕，不至於暴殄天物，所以悔恨還能消失。《小象傳》說：「苦節固守而凶，是它的道路已經走到盡頭。」

【兌下巽上，中互艮震】中孚為乾卦離之變體，重畫離象。離體中虛象舟，故卦辭曰涉川；內外卦之中爻皆實，故卦曰孚。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。中實為孚，巽上兌下，二五得中，又為陽剛，故卦名中孚。夫惟孚則物應，豚魚可感；抑惟孚則行通，大川可涉。倘拘於一偏，孚亦有失，故又曰利貞。

《中孚》卦下卦是兌、上卦是巽，二至四爻互體成「艮」，三至五爻互體成「震」。中孚是主幹之卦「離」的變體，把離的三畫各加一倍重寫出來：離是陽、陰、陽，加倍就成了陽陽、陰陰、陽陽，正是中孚。離體中間虛空，可以象舟，所以卦辭說「涉川」；內卦與外卦的中爻都是實的陽爻，所以卦名叫「孚」。卦辭說：中孚，連小豬和魚都能感通，吉祥；宜於渡越大河，宜於守正。中間充實就是「孚」；巽在上、兌在下，第二爻與第五爻各居中位，又都是陽剛，所以卦名「中孚」。惟有誠信，萬物才有回應，連豚魚都可感動；也惟有誠信，行事才能通達，連大川都可渡越。倘若拘執於一偏，誠信也會有失，所以又說「利貞」。

彖曰：「中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。」傳曰「中孚，信也」，則中孚謂之信。顧信為人言，言尚未出，則信猶藏於中，如鳥伏卵者然，故不得顯名曰信，而惟曰孚。夫內有孚誠者則中多虛，如卦體之二柔在內；而內有孚誠者則言必實，如二五之陽剛得中。體兌之說，以巽順行之，可以教化邦國。雖邦國不易言化，而以孚信將之，則無不化者。至於物亦可感，險亦可濟，則孚得矣。

《彖傳》說：中孚之卦，陰柔居於內而陽剛各得中位，內悅而外順，誠信便能感化邦國。「豚魚吉」，是誠信及於豚魚；「利涉大川」，是乘著木舟而舟腹中空；中孚而又利於守正，那就上應天道了。《雜卦傳》說「中孚就是信」，那麼中孚也就稱為信。不過「信」字從人從言，話還沒有說出口時，這份誠實仍藏在心中，就像鳥伏在卵上孵化一樣，所以還不能明稱為「信」，而只稱為「孚」。內心懷有孚誠的人，心中多半是虛的，就像卦體兩個柔爻在內；內心懷有孚誠的人，說出來的話必定是實的，就像第二、第五兩個陽剛各居中位。以兌的欣悅為體，用巽的順從去推行，就可以教化邦國。邦國雖不容易談感化，但用誠信去扶持它，就沒有化不了的。推到物也能感動、險也能濟渡，那就真得著「孚」了。

物維何？豚魚是也。此卦上為巽風，下為澤水，豚感風生，魚育澤內，且巽亦為漁，豚亦水物。鄭氏曰：「亥為豕，豚為豕之小者。」豚魚冥頑，極難感通，至於信感豚魚，則物之靈於豚魚者可知矣，此信及豚魚之說也。險維何？大川是也。兌澤瀦匯，散以巽風，風行水上則水欲溢，水底風生則風倍激。木居澤內，原有舟象，而卦又為兼畫之離，象舟之虛者。虛舟行於澤上，復有巽風助之，則川可涉。至於川亦可涉，則事之易於涉川者勿論矣，此利涉大川之說也。

所謂「物」指什麼？就是豚與魚。此卦上體巽是風，下體兌是澤水；小豬感風氣而生，魚在澤中長養，而且巽也象徵漁事，豚也是水畜。鄭玄說：「亥屬豬，豚是小豬。」豚魚冥頑不靈，最難感通，連豚魚都被誠信感動，那麼比豚魚靈性更高的生物就可想而知了——這就是「信及豚魚」的意思。所謂「險」指什麼？就是大川。兌澤積水匯聚，被巽風吹散：風行水面，水就要漫溢；水底生風，風勢就加倍激盪。木在澤中，本有舟的形象，而此卦又是加倍重畫的離，正象徵舟腹的空虛。空舟行在澤上，又有巽風相助，大川就可渡過。連大川都能渡，那麼比渡川容易的事就不必說了——這就是「利涉大川」的意思。

是知心非虛不能應物，故中孚之卦體中虛；心非實無以任事，故中孚之卦體外實。虛貴得位，惟四以陰居陰，不比三以應初；實貴得中，惟五以陽居陽，不比上以應二。五為天位，四土應之，即為應天。天道至誠，應天以為孚，則孚正矣，故曰利貞也。

由此可知，心不虛就不能感應外物，所以中孚的卦體中間是虛的；心不實就無法擔當事務，所以中孚的卦體外圍是實的。虛貴在得位，正好六四以陰爻居陰位，不去親比六三而與初九相應；實貴在得中，正好九五以陽爻居陽位，不去親比上九而與九二相應。第五爻是天位，六四在下承應它，這就是「應乎天」。天道至為誠實，以應天之心作為誠信，誠信就純正了，所以說「利貞」。

象曰：「澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。」風入澤中，默然感動，有中孚象。卦體兼離，離為網罟象獄，獄為罪人幽死之地，兌口以議之，巽順以緩之，察獄救死，中孚之大者。初九：虞吉，有他不燕。虞，安也；燕、宴通，亦安也。荀氏曰：「初應於四，宜自安虞，無意於四則吉。」故曰虞吉也。蓋孚於中足，不待外求，儻欲求應，是為有他；有他則失在己之孚，不安矣。象曰：「初九虞吉，志未變也。」初心未變，故安於孚，無他志也。

《大象傳》說：澤上有風，這就是中孚之象；君子由此審議訟獄、寬緩死刑。風吹入澤中，無聲無息而水波相應，正有中孚之象。此卦的卦體兼含離，離象徵羅網，可以象徵牢獄，牢獄是罪人幽囚待死的地方；用兌所象的口去審議，用巽所象的順去寬緩，明察獄情、救人性命，這是中孚之道中最大的一件事。初九爻辭：安處則吉，另有他求就不得安寧。「虞」是安；「燕」與「宴」相通，也是安。荀爽說：「初九與六四相應，但它應當自安其安，無意於攀附六四，才吉。」所以說「虞吉」。誠信在自己心中已經充足，不必向外尋求；倘若一心想求外應，就是「有他」，有了他求，反而失掉自己本有的誠信，就不安了。《小象傳》說：「初九安處而吉，是它的心志沒有改變。」初心不變，所以安於自己的誠信，別無他志。

九二：鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。二為互震，京氏曰：「震為鶴。」震又為善鳴，故曰鳴鶴。前有二陰，二居其下，故曰鳴鶴在陰。既已在陰，跡近幽隱，雖云有鳴人似難知，然而陽倡則陰和。陽大陰小，陰為陽之子，是陽方鳴於內，而陰已和於外也。猶之震為諸侯，是謂之爵，而爵位之榮，一人有之，人人共欲有之。孟氏曰：「靡，共也。」是我有好爵、吾與爾靡之也。此有所感，彼有所應，則言行之發不可不慎，蓋若此。象曰：「其子和之，中心順也。」中心謂三四，居卦之中。

九二爻辭：鶴在幽隱處鳴叫，它的小鶴應和它；我有好酒爵，我和你共享它。九二處在互體震中，京房說：「震象徵鶴。」震又主善鳴，所以說「鳴鶴」。它前面有兩個陰爻，九二居於其下，所以說「鳴鶴在陰」。既在陰處，行跡近於幽隱，雖說有鳴聲，別人似乎難以知曉，然而陽一倡導，陰就應和。陽大陰小，陰好比陽的子女，所以陽剛正在裡面鳴叫，陰柔已經在外面應和了。這就好比震象徵諸侯，諸侯有爵位，而爵位的榮耀，一個人得到了，人人都想同有。孟喜說：「靡，就是共。」這就是「我有好爵，吾與爾靡之」。這邊有所感，那邊就有所應，可見言行的發出不可不慎，道理就在這裡。《小象傳》說：「小鶴應和它，是內心順從。」所謂「中心」指三、四兩爻，它們居於全卦的中間。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。心惟虛則能應物，三為陰爻，虛矣；然以通體言之，則貴虛以待萬事之感，而以一爻言之，轉以虛而失主一之恆。三四皆陰曰敵，三四相比，是為得敵。三為陰，敵亦為陰，陰虛無主，又居大離之內、互震互艮之間。《九家易》曰：「震為鼓。」是欲鼓以動之，而前遇互艮，是又以艮止而罷；巽為白眼，兌澤見於目中，是為泣；而震為喜笑，出於兌口，是又以互喜而歌。鼓罷歌泣，變動無常，心為私繫，不可以言孚矣。象曰：「或鼓或罷，位不當也。」

六三爻辭：遇上了對手，一會兒擊鼓進擊，一會兒停下罷手，一會兒哭泣，一會兒唱歌。心惟有虛才能感應外物，六三是陰爻，正是虛的；然而就全卦通體來說，虛是可貴的，可以虛心接受萬事的感應，就單獨一爻來說，反倒因為虛而失去了專一不移的恆心。三與四都是陰爻，所以稱「敵」；三四緊鄰，就是「得敵」。六三是陰，對手也是陰，陰虛而沒有主宰，又處在大離之中、互震與互艮之間。《九家易》說：「震象徵鼓。」於是想擊鼓振作，可是前面遇上互體艮，艮主靜止，就又罷手；巽象徵多白眼，兌所象的澤水現在眼中，就是哭泣；震又象徵歡笑，從兌所象的口中發出，於是又因互體之喜而唱歌。忽鼓忽罷、忽歌忽泣，變動沒有常度，心被私意牽繫，就談不上誠信了。《小象傳》說：「一會兒擊鼓一會兒罷手，是它所居之位不當。」

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。四陰得位，上應九五，其德如月。月本無光，以受陽光為光，巽上二陽、下有一陰，陽光尚缺，如幾望然，亦將盈矣。然孚誠主一，無有二念，四比三陰，三為四匹，匹，對也；體為互震，震為馬，四亡其馬匹以比九五，彖傳所言應天，蓋指此也。得孚之正，故無咎。象曰：「馬匹亡，絕類上也。」二陰為同類，絕同類上比五也。

六四爻辭：月亮將圓，馬失去了配偶，沒有過錯。六四以陰爻居陰位而得正，向上應和九五，它的德性好比月亮。月亮本身無光，靠承受日光才有光；巽體上面兩個陽爻，下面一個陰爻，陽光還有欠缺，正像月將圓而未全圓，但也快要盈滿了。然而誠信貴在專一，不可有二心：六四緊鄰六三之陰，六三是六四的配偶，「匹」就是配對；六四所處的互體是震，震象徵馬，六四捨棄自己的馬匹配偶而去親附九五，《彖傳》所說的「應乎天」，大概就指這件事。它得著誠信的正道，所以沒有過錯。《小象傳》說：「馬匹失去，是斷絕同類而向上。」兩個陰爻是同類，斷絕同類的牽連而向上親比九五。

九五：有孚攣如，無咎。四之孚猶存諸心，五之孚則著於外。存諸心則微不可見，著於外則人所共明，故五獨曰有孚。不尚權謀，惟以至誠感動天下，則人心固結，有如繩之繫攣者然。五為巽中，巽為繩，故曰攣如。如是則孚始可以化民善俗，無咎矣。象曰：「有孚攣如，位正當也。」

九五爻辭：懷著誠信而牽繫眾人，沒有過錯。六四的誠信還只存在心裡，九五的誠信已經顯現於外。存在心裡，微隱而看不見；顯現於外，人人都看得明白，所以只有九五爻辭說「有孚」。不崇尚權術謀略，只用至誠感動天下，人心便牢牢凝結，就像被繩索繫連在一起一樣。九五處在巽的中位，巽象徵繩，所以說「攣如」。這樣，誠信才能化育百姓、改良風俗，沒有過錯了。《小象傳》說：「有孚攣如，是它所居之位正相當。」

上九：翰音登于天，貞凶。禮曰：「雞曰翰音。」巽為雞，上為天位，故有翰音登天之象。蓋至於上則孚已窮，矯詐虛偽無所不有。雞非能飛之物，而曰登天，則其妄誕欺人，所失者大，故曰貞凶。象曰：「翰音登于天，何可長也。」人實不信，豈能久乎？

上九爻辭：雞的叫聲升到天上，固守則凶。《禮記·曲禮》說：「雞叫作翰音。」巽象徵雞，上爻是天位，所以有「翰音登天」之象。到了上爻，誠信已經窮盡，矯飾欺詐、虛浮偽妄無所不有。雞本不是能飛的東西，卻說它登上了天，可見它虛妄荒誕、欺騙世人，所失去的東西太大了，所以說「貞凶」。《小象傳》說：「雞聲登天，怎麼能長久呢？」人實在不講信用，哪裡能長久呢？

【艮下震上，中互兌巽】小過為乾卦坎之變體，重畫坎象。坎為弓、為陷，故爻辭曰弋、曰穴。小過：亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。過者，過中之謂；小者過中，故艮下震上之卦曰小過。夫事宜得中，有時而欲救弊，即過中以矯之，亦亨通利貞，但惟宜處小事而不宜處大事。儻取鑑於飛鳥，聞其聲音以權上下之宜，則大吉。

《小過》卦下卦是艮、上卦是震，二至四爻互體成「兌」，三至五爻互體成「巽」。小過是主幹之卦「坎」的變體，把坎的三畫各加一倍重寫出來：坎是陰、陽、陰，加倍就成陰陰、陽陽、陰陰，正是小過。坎象徵弓、象徵坎陷，所以爻辭裡有「弋」（繫繩而射）、有「穴」。卦辭說：小過，亨通，宜於守正；可以做小事，不可以做大事；飛鳥留下鳴聲，不宜向上，宜於向下，大吉。「過」是超過中道的意思，小者超過了中，所以艮下震上之卦叫「小過」。做事本該得中，但有時為了救治弊病，就故意超過中道去矯正它，這樣也能亨通、也利於守正，只是只宜處理小事而不宜處理大事。倘能取鑑於飛鳥，聽它的鳴聲來權衡該上該下，就大吉。

彖曰：「小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。」過何以雲小？陰過故稱小也。陽大陰小，彼四陽二陰謂之大過，則四陰二陽即謂之小過。夫惟有行始見為過，故小過有亨通之義；而小過又宜審時，故小過有利貞之戒也。陰既過陽，而陰因以得中，陰道柔順，凡事以順行，可以杜驕盈之失。然此乃事之小者，則陰亦僅能勝此，故於小事可也。至於二陽既失尊位，又不得中，雖陽性剛健能荷重任，而不中則無其德，無位則無其權，無德無權，行則多阻，故於大事不可也。

《彖傳》說：小過，是小者超過而得亨通。超過而仍宜守正，是要隨時而行。陰柔得著中位，所以小事吉祥；陽剛失掉尊位又不居中，所以不可以做大事。卦中有飛鳥之象：飛鳥留下鳴聲，不宜向上、宜於向下而大吉，因為向上是逆、向下是順。「過」為什麼稱「小」？因為超過的是陰，陰稱小。陽大陰小，那四陽二陰之卦叫《大過》，這四陰二陽之卦自然就叫《小過》。惟有行動起來才顯出「過」，所以小過含有亨通之義；而小過又必須審察時勢，所以又有「利貞」的告誡。陰既然超過了陽，陰也因此佔住中位；陰道柔順，凡事以順從而行，可以杜絕驕盈之失。但這只是小事，陰也僅能勝任到這個地步，所以在小事上可行。至於兩個陽爻，既失掉尊位，又不居中，雖然陽性剛健、能擔重任，可是不中就沒有相應的德，無位就沒有相應的權；無德無權，做起事來處處受阻，所以在大事上不可行。

卦體有飛鳥之象，宋氏曰：「二陽在內，上下皆陰，有似飛鳥舒翮之象。」震為聲音，飛而且鳴，故曰遺之音也。顧鳥既曰飛，則其時尚未止，儻惟體震動，愈飛愈上，愈上愈逆，則羽翼力窮，將有終不得安者；若夫體厥艮止，愈飛愈下，愈下愈順，則一枝可借，將有以全樹棲汝者。則是過亢多塞，從下則通，小過之時取鑑於飛鳥之音，則小過自亨，故曰不宜上宜下大吉也。

卦體有飛鳥之象，宋衷說：「兩個陽爻在中間，上下都是陰爻，很像飛鳥展開翅膀的樣子。」震象徵聲音，鳥一邊飛一邊鳴，所以說「遺之音」。既然說「飛」，可見此時還沒有停下來：倘若一味順著震的躁動，越飛越高，越高就越逆，羽翼的力氣用盡，終究無處安身；若能體會艮的靜止，越飛越低，越低就越順，一根樹枝就夠借宿，甚至會有整棵樹可供你棲息。可見過於高亢就處處阻塞，肯向下就一路通達；在小過之時取鑑於飛鳥的鳴聲，小過自然亨通，所以說「不宜上，宜下，大吉」。

象曰：「山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。」雷出於地而在山上，小過象也。君子體震之動而以互巽之順行之，是為過乎恭；體互巽之號而復出於互兌之口，是為過乎哀；體巽之近利而用之如艮之止，是為過乎儉。初六：飛鳥以凶。卦體象取飛鳥，上與初皆鳥之翼，鳥以翼飛，故初曰飛鳥。初與四應，是初之飛乃欲過二三以應四，位居艮初，不能體艮止之義，勢必至於力窮無所依也，故曰凶。象曰：「飛鳥以凶，不可如何也。」

《大象傳》說：山上響著雷，這就是小過之象；君子由此在行為上過於恭敬，在居喪上過於哀慼，在用度上過於儉省。雷本從地中發出，如今卻在山上，正是稍稍越過常度的小過之象。君子體會震的動，而用互體巽的順去推行它，就是「過乎恭」；體會互體巽的號呼，又從互體兌所象的口中發出來，就是「過乎哀」；體會巽「近於利市三倍」的性情，卻像艮那樣加以節止，就是「過乎儉」。初六爻辭：飛鳥因此有凶。卦體取象于飛鳥，上爻與初爻都是鳥的翅膀，鳥靠翅膀飛，所以初六說「飛鳥」。初六與九四相應，可見初六之飛是想越過二、三兩爻去應九四；它位居艮體之初，卻不能體會艮「止」的意義，勢必弄到力盡而無所依託，所以說凶。《小象傳》說：「飛鳥因此致凶，那是無可奈何的事。」

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。二與五應，而為二陽所間。陽尊陰卑，則陽即為祖，二欲應五，必過其祖乃始得遇，故曰過其祖。二為陰，五亦為陰，五位尊為妣，而二之過祖以求遇者是其妣也。二陰不應，遇如不遇也。夫五為妣，又為君位，五為君，二即為臣，倘知五不宜遇而退歸自守，二為臣位，陰亦臣象，居二陽之後，是為不及其君，蓋言不往求遇，得宜下之義矣，故無咎。象曰：「不及其君，臣不可過也。」小過之時，小事可過，至於君尊臣卑，剛常之大，臣不可過君以犯義也。

六二爻辭：越過了祖父，遇上了祖母；沒有趕上君主，卻遇到了臣屬，沒有過錯。六二與六五相應，中間卻被九三、九四兩個陽爻隔斷。陽尊陰卑，陽就好比祖父；六二要去應六五，必須越過這兩位「祖」才能相遇，所以說「過其祖」。六二是陰，六五也是陰，六五位尊，所以稱「妣」，也就是祖母；六二越過祖父去求相遇的對象，正是這位祖母。可是兩個陰爻並不相應，遇上也等於沒遇上。六五既是「妣」，又居君位；五既為君，二便是臣。倘若六二明白六五不宜強求相遇而退回來自守——二是臣位，陰也是臣的象徵，它居於兩個陽爻之後，這就是「不及其君」——也就是說不去強求相遇，正合乎處小過之時「宜下」的道理，所以沒有過錯。《小象傳》說：「沒有趕上君主，是因為臣子不可以越過君主。」在小過之時，小事上可以稍稍過分，至於君尊臣卑，那是綱常中最大的一條，臣子不可以越過君主而干犯大義。

九三：弗過【句】，防之【句】，從或戕之，凶。過而曰小，是為陰盛於陽，則二陽勢弱，皆不宜過陰以求正應，故曰弗過。且蘭蓀欲茂，秋風害之；賢哲欲正，讒人敗之。不惟不宜過，而又宜善為防。倘或恃其陽剛，躁率妄動，欲從四以求上陰，則五陰相間，以震木克艮士，轉受戕害，不宜上而上之，故凶也。象曰：「從或戕之，凶如何也。」

九三爻辭：不要越過（此處斷句），要防備它（此處斷句），若跟從上去或許會遭殺害，凶險。所謂「過」而稱「小」，是陰盛過陽；兩個陽爻勢力單薄，都不宜越過陰爻去求自己的正應，所以說「弗過」。何況蘭蕙正要長茂，秋風就來摧害；賢人哲士正要匡正世道，讒佞小人就來敗壞——不但不宜越過，還該好好防備。倘若仗著自己陽剛，急躁妄動，想跟著九四上去求上六之陰，那麼六五之陰橫在中間，上體震所象的木克艮所象的土（九三正在艮體之中），反倒要受它戕害。本不宜向上卻偏要向上，所以凶險。《小象傳》說：「跟從上去或遭殺害，這凶險還能怎麼辦呢？」

九四：無咎，弗過【句】，遇之【句】，往厲必戒，勿用永貞。陰既過陽，陽勢孱弱，持以柔道尚可自全，故三以陽居陽位致凶，四以陽居陰位得無咎也。然雖與初為應，而二陰間之，亦弗能過。但下為艮止，二為艮中，求二轉得宜下之義，言不必過之，已遇之矣。雖震德曰動可以前往，然往前為上，非小過之宜，危厲須戒。若固守本位，是為永貞，則是守株待兔，終於勿用，永在於上，不能下以求宜也。象曰：「弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。」弗能過二而宜遇二，言當下來居上非其位也；前往致危又不可長守本位，不可長、不可永貞也。

九四爻辭：沒有過錯；不要越過（此處斷句），就近相遇（此處斷句）；前往有危險，必須戒懼，不可長久固守。陰既已勝過陽，陽的氣勢孱弱，用柔順之道自處還可以保全，所以九三以陽爻居陽位而致凶，九四以陽爻居陰位反而無咎。九四雖與初六相應，中間卻被兩個陰爻隔斷，也越不過去。但它下面是艮的止，六二又是艮的中爻，轉向六二求相遇，正得著「宜下」之義——就是說不必越過去，眼前就已經遇上了。震德主動，本可前行，然而向前就是向上，不合小過之宜，危險須要戒懼。若死守本位不動，就是「永貞」，那便成了守株待兔，終歸於無所施用，永遠待在上面，不肯下來求其所宜。《小象傳》說：「不越過而就近相遇，是因為所居之位不當；前往有危險必須戒懼，終究不可長久。」不能越過六二而應當就著六二，是說它本該下來，居於上位並不是它的正位；前往招致危險，又不可以長守本位——既不可長久，也不可一味固守。

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。五為互兌，兌澤為雨，而五為天位，雨在天上未及於地，故不為雨而祇為雲。兌位正西，謂之西郊；雲在天上，郊為地下，雲自西郊，則是上而未下也。我，五為卦主也。弋，繒繳射也。五為君位為公，下應於二，二為艮手，卦體象大坎，坎為弓，坎陷為穴，互巽為繩曰弋。手持坎弓，加以巽弋，下取坎穴中物，是為取彼在穴。夫弋以取飛鳥，今則取於穴中，舍上就下，始得小過宜下之義也。蓋陰德卑順，故以宜下之義勖之。象曰：「密雲不雨，已上也。」

六五爻辭：濃雲密佈卻不下雨，雲從我西邊的郊野飄來；王公用繫繩的箭射取那藏在洞穴裡的東西。六五處在互體兌中，兌澤本可為雨，但第五爻是天位，雨還在天上沒有落到地面，所以不成其為雨而只是雲。兌的方位正西，所以稱「西郊」；雲在天上，郊在地下，雲從西郊而來，就是升上去而還沒有降下來。「我」指六五，它是全卦之主。「弋」是用繫著絲繩的箭射獵。六五居君位，所以稱「公」；它向下與六二相應，六二是艮所象的手；全卦的卦體像一個大坎，坎象徵弓，坎的陷象徵洞穴，互體巽象徵繩，就是「弋」的繳。手持坎弓，加上巽繩之箭，向下去取坎穴中的獵物，這就是「取彼在穴」。繫繩的箭本是射飛鳥的，如今卻到洞穴裡去取，捨棄上面而就下面，這才合乎小過「宜下」的道理。陰的德性本來卑順，所以用「宜下」之義來勉勵它。《小象傳》說：「濃雲不雨，是因為它已經升到上面去了。」

上六：弗遇【句】，過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。卦至於上，卦位已窮，倘欲前行，其將何遇，故曰弗遇也。倘當此而不知止，猶欲過之，必如飛鳥之無托，以遭羅網之凶。蓋卦窮則變，大坎之下伏離，離為網罟，故曰飛鳥離之。鳥離於人必見殺害，坎為災眚，上六當之。是知行小過之事，惟宜謙退，不宜高亢，聖人之戒深矣。象曰：「弗遇過之，已亢也。」窮高曰亢，亢則失宜下之義，故凶。

上六爻辭：遇不上（此處斷句），卻還要越過去，飛鳥撞進羅網，凶險，這叫作天災人禍。卦到上爻，卦位已窮，倘若還要前行，還能遇上誰呢？所以說「弗遇」。倘若到了這一步還不知停止，仍然想越過去，那必定像飛鳥無處棲托，撞上羅網而遭凶。卦窮就要變，大坎的下面潛伏著離，離象徵羅網，所以說「飛鳥離之」——「離」就是遭遇、陷入。鳥落到人手裡，必被殺害；坎象徵災眚，正應在上六身上。由此可知，辦小過之事只宜謙退，不宜高亢，聖人的告誡是很深切的。《小象傳》說：「遇不上還要越過去，是已經太高亢了。」窮極其高叫作「亢」，亢就失掉「宜下」的道理，所以凶險。

【離下坎上，中互離坎】泰：既濟為三陽三陰卦，自泰來。虞氏曰：「泰五之二。」既濟：亨小，利貞，初吉終亂。既，盡也；濟，渡水也。下離濟上坎，故曰既濟。濟期於濟，故曰亨；濟至於既，故亨曰小。既濟之時祇宜保濟，故曰利貞。由未濟以成濟，故曰初吉；而既濟之後難保長濟，故曰終亂也。

《既濟》卦下卦是離、上卦是坎，二至四爻互體成「離」，三至五爻互體成「坎」。它由《泰》卦變來：既濟是三陽三陰之卦，自《泰》來。虞翻說：「泰卦第五爻與第二爻互易。」卦辭說：既濟，亨通的只是小者，宜於守正，起初吉祥，最終動亂。「既」是完畢，「濟」是渡水；下面的離渡過上面的坎，所以叫「既濟」。渡水總盼著渡成，所以說「亨」；渡到「已經渡完」的地步，可亨通的餘地就小了，所以說「亨小」。既濟之時只宜守住已成之濟，所以說「利貞」。由未濟而成其為濟，所以說「初吉」；而既濟之後難保長久，所以說「終亂」。

彖曰：「既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。」此卦之所以名既濟者，以卦自泰來。泰上為坤，泰下為乾，乾二上之坤五，猶夫渡水者已登彼岸，故曰既濟也。蓋濟所以致亨，而濟萬物於沈淪之日，用力多則成功亦巨，故亨大；至濟萬物於承平之後，此乃小有缺陷，但微加祓濯則已澄清。卦以濟水為義，坎水在前，離陰得中，前往求濟，陰稱小，故曰小者亨也。夫既濟之亨雖小，惟亨小乃始見為既濟。此卦陰陽得位，天下已濟，人慶安瀾，各守本業，但祇率由舊章，長保此濟亦已足矣，故曰利貞也。

《彖傳》說：既濟而亨，是小者亨通。宜於守正，是因為剛柔各得其正而爻位相當。起初吉祥，是陰柔得著中位。到最後停滯就生亂，是它的道路已經走窮了。此卦所以叫既濟，是因為它由《泰》變來：泰卦上體是坤，下體是乾，乾的第二爻上升到坤的第五位，就像渡水的人已經登上對岸，所以叫「既濟」。渡濟本是為了求亨通：在萬物沉淪的時候去拯濟他們，用力多，成就也大，所以那種亨是大的；至於在天下承平之後去拯濟，那不過是小有缺陷，稍加洗滌就澄清了。此卦以渡水取義，坎水在前，離體的陰爻得中位，向前去求渡；陰稱為小，所以說「小者亨也」。既濟的亨雖小，可正因為所亨者小，才見得它是「既濟」。此卦陰陽各得其位，天下已經治平，人人慶幸風平浪靜，各守本業；只要一循舊章，長久保住這個「濟」也就夠了，所以說「利貞」。

然天命不可恃，人事亦難憑。當夫鴻蒙初開，人心思奮，二柔得中以濟上坎，泰之二往為既濟之五，前往得濟，故曰初吉。顧有初必有終，濟名為既，濟之道已盡，道盡則窮。人能防亂於未濟之日，而或釀亂於既濟之秋，怠惰因循，萬事廢墮，恃其為濟，不慮其將不濟，則瀰漫日深，將有川壅而潰者，此之謂終亂。亦非終則必亂，卦爻陰陽相間，上以陰止，終止則亂也。是知亂非亂於濟，亂於濟之盡也，則保濟之道可深長思矣。

然而天命靠不住，人事也難憑恃。當天下草創初開之時，人心奮發，六二以柔居中而上濟坎險；泰卦的第二爻上去成了既濟的第五爻，前往而得渡，所以說「初吉」。可是有始必有終，「濟」既然叫作「既」，渡濟之道就已經用盡，道盡就窮。人能在未濟之日防亂，卻往往在既濟之秋釀亂：怠惰因循，百事廢弛，仗著已經渡過，不再顧慮將來會渡不過去，於是積弊日深，終有河川壅塞而潰決的一天，這就叫「終亂」。也並不是說到了終點就一定亂：此卦六爻陰陽相間，上爻以陰而止，停滯下來才會生亂。由此可知，亂不是亂在「濟」，而是亂在「濟」到了盡頭——那麼保住已成之濟的道理，就值得深長思之了。

象曰：「水在火上，既濟。君子以思患而預防之。」水性潤下，火性炎上，水火相交，故云既濟。然水偏勝則火熄，火偏勝則水涸，君子觀既濟之象，所以防患於未然，先事而深致思焉。泰坤為亂，變為坎思，故曰思患；泰乾為畏，變為離明，故能預防也。

《大象傳》說：水在火上，這就是既濟之象；君子由此思慮禍患而預先防備。水性向下潤澤，火性向上燃燒，水火相交，所以叫「既濟」。可是水偏勝則火熄滅，火偏勝則水枯乾，君子觀察既濟之象，所以要防患於未然，在事情發生之前就深深思慮。泰卦的坤象徵亂，變為坎、坎主思慮，所以說「思患」；泰卦的乾象徵戒懼，變為離、離主明察，所以能預先防備。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。舟車皆可濟水，二至四為互坎，坎為輪，則是以車濟者。夫坎車既在前，而初為車尾，初位卑弱，不能遽濟，故曰曳其輪。輪既見曳，車豈能行，故曰濡其尾。車尾已濡，其何能濟，然時當前濟，有欲濟者，不得以成敗論其功過也，無咎也。象曰：「曳其輪，義無咎也。」

初九爻辭：拖住車輪，沾溼了車尾，沒有過錯。渡水用舟或用車都可以；二至四爻互體成坎，坎象徵車輪，可見這裡是用車渡水。坎所象的車既在前面，初九就是車的尾部；初九位卑力弱，不能馬上渡過去，所以說「曳其輪」——輪子被拖住。輪子既被拖住，車怎麼走得動，所以說「濡其尾」。車尾已經沾溼，還怎麼渡得過去？然而時值人人爭先求渡，它也是有志於渡的，不能單用成敗來評它的功過，所以沒有過錯。《小象傳》說：「拖住車輪，按其道理是沒有過錯的。」

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。鄭氏曰：「茀，車蔽也。詩曰『翟茀以朝』是也。」婦人乘車不宜露見，車之前後設障以自隱蔽，是謂之茀。二體離稱婦，泰乾為車，二與五易，乾車中虛，喪茀之象。夫茀不自喪，必有盜者，二為互坎，坎為盜，坎盜二茀，二車難行，則不能濟，是宜逐。然二與五為正應，陰陽相和，不能久喪，待至七日則已得之，七，陽數。此如賢人慾出濟時，不可躁進，宜靜守以待君相之求，則終能濟，如彼喪茀者不必妄逐也。象曰：「七日得，以中道也。」

六二爻辭：婦人丟了車上的帷障，不必去追，七天之內就會失而復得。鄭玄說：「茀是車的遮蔽，《詩經·衛風·碩人》說『翟茀以朝』就是它。」婦人乘車不宜拋頭露面，就在車的前後設障蔽體，這就叫「茀」。六二屬離體，離為中女，所以稱「婦」；泰卦的乾象徵車，二與五互易之後，乾車中間變虛，正是丟失帷障之象。帷障不會自己丟失，必是有人偷走：六二處在互體坎中，坎象徵盜賊，坎盜偷了六二的茀，六二的車難行，就渡不過去，照理該去追。然而六二與九五是正應，陰陽相和，不會久失；等到第七天就已經找回來了——七是陽數。這就好比賢人要出來濟世，不可躁進，應當安靜自守，等待君王宰相來求聘，終究能有所成，就像丟了帷障的人不必胡亂去追一樣。《小象傳》說：「七天而復得，是因為六二守著中道。」

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。高宗，殷王武丁也；鬼方，西北之戎名。干氏曰：「高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。」離為戈兵，故稱伐；坎為北方，故稱鬼。漢匡衡疏云：「成湯化夷俗而懷鬼方。」則鬼方原為殷屬國，始已率服，繼復背叛，必由殷道中衰，小人啟釁以致此也。屬國之叛既由小人，倘於平定之後不絕小人之進，則是既濟仍不能長濟也，戒以勿用，聖人之慮患遠矣。象曰：「三年克之，憊也。」鄭氏曰：「憊，劣弱也。」言濟之難也。

九三爻辭：殷高宗討伐鬼方，三年才攻克，小人不可任用。高宗就是殷王武丁；鬼方是西北方戎狄的名號。干寶說：「高宗曾經討伐鬼方，三年之後才攻克。」離象徵戈兵，所以說「伐」；坎屬北方，所以稱「鬼」。漢代匡衡的奏疏說：「成湯感化夷狄的風俗，因而使鬼方歸懷。」可見鬼方原是殷的屬國，起初已經歸服，後來又背叛，必定是因為殷的國運中衰，小人挑起釁端才鬧到這一步。屬國的反叛既然由小人而起，倘若在平定之後不杜絕小人的進用，那麼雖已渡過，終究不能長久保持，所以告誡「勿用」——聖人慮患是很深遠的。《小象傳》說：「三年才攻克，是疲憊了。」鄭玄說：「憊是衰弱。」是說渡濟的艱難。

六四：繻有衣袽，終日戒。濟淺利用車，濟深利用舟，初以車濟，四以舟濟，濟水之宜也。四居互離正坎之間，離為槁木，坎為穿木，則是舟有罅漏者，舟漏曰濡。王氏曰：「繻當作濡。」舟漏宜塞，塞宜用袽，袽，敗衣也。乾坤為衣裳，變為坎離，則衣已敗，故曰袽也。衣袽所以防濡，則衣袽實貴其有。有袽似可少安，而猶不敢忘戒。下離已盡，互離過半，離為日，故曰終日戒。先事而為之備，臨事而致其慎，此善於保濟者。象曰：「終日戒，有所疑也。」有所疑者，不敢自信為無患而忘戒也。

六四爻辭：船有滲漏，備著破衣舊絮堵塞，整天戒備。渡淺水宜用車，渡深水宜用舟；初九用車渡，六四用舟渡，這是渡水的常理。六四處在互體離與正體坎之間，離象徵枯木，坎象徵鑿穿的木頭，那就是船有了裂縫滲漏；船漏進水叫「濡」。王氏說：「『繻』應當作『濡』。」船漏了就該堵塞，堵塞要用「袽」，袽就是破舊的衣物。乾坤本象徵衣裳，如今變成坎離，衣裳已經破敗，所以叫「袽」。破衣舊絮是用來防漏水的，可見這東西貴在預先備著。備了袽似乎可以稍安，卻仍舊不敢忘記戒備。下體的離已經過完，互體的離也過了一半，離象徵日，所以說「終日戒」。事前就做好準備，臨事更加謹慎，這是善於保住已成之濟的人。《小象傳》說：「整天戒備，是心裡有所疑慮。」所謂有所疑，就是不敢自信沒有禍患而放鬆戒備。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。既濟至五則濟將盡，此盛極衰伏時也。五與二應，五坎為陽，與震為鄰，是謂之東；二離為陰，與兌為鄰，是謂之西。泰五為坤，坤為牛，變坤為坎，是為殺牛；泰二為乾，變乾為離，離丁夏令，夏祭曰禴，是為禴祭。言五雖殺牛，不如二之禴祭實受其福，乾為福。泰之乾二居五，祭物雖豐而盛極難繼；泰之坤五居二，儉以持盈，善留餘地也。此既濟之難保長濟也。

九五爻辭：東邊鄰居殺牛盛祭，不如西邊鄰居用簡薄的禴祭更能實實在在承受神明的福佑。既濟到了第五爻，渡濟之功將要用盡，正是盛極而衰機潛伏的時候。九五與六二相應：九五屬坎、為陽，與震為鄰，震居東方，所以稱「東」；六二屬離、為陰，與兌為鄰，兌居西方，所以稱「西」。泰卦第五爻本是坤，坤象徵牛，變坤為坎，就是「殺牛」；泰卦第二爻本是乾，變乾為離，離當夏令，夏天的祭祀叫「禴」，就是「禴祭」。是說九五雖然殺牛盛祭，不如六二的薄祭更能實受福佑——乾象徵福。泰卦的乾爻居到第五位，祭品雖豐，可盛極難以為繼；泰卦的坤爻居到第二位，以儉省來守住盈滿，善於給自己留餘地。這正說明既濟之難以長保。

象曰：「東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。」時，禴祭之時；吉大來者，方興未艾也。上六：濡其首，厲。初為尾，上為首，初濟則濡尾，上濟即濡首。然濡尾則後退有方，而濡首則前行無地，故危厲。象曰：「濡其首厲，何可久也。」終止則亂，何可久濟也。

《小象傳》說：「東鄰殺牛，不如西鄰合于時宜；實實在在承受福佑，是吉慶正大而來。」所謂「時」，就是行禴祭的那個時令；「吉大來」，是說福慶方興未艾。上六爻辭：沾溼了頭，有危險。初爻是尾，上爻是首；初九渡水沾溼了尾，上六渡水就沾溼了頭。沾溼尾巴還可以退回來，沾溼了頭就無路可進了，所以危險。《小象傳》說：「沾溼了頭而有危險，這怎麼能長久呢？」到最後停滯就生亂，渡濟之功哪能長久呢？

【坎下離上，中互坎離】否：未濟為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：「否二之五也。」未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。濟者，濟坎水也。坎在離前，前無所窒，故曰既濟；坎在離後，前有所阻，故曰未濟。未濟欲求濟，故亦曰亨；未濟而尚未遽濟，故曰小狐汔濟，濡其尾，無攸利。汔，幾也，幾濟而濡尾，則不能前濟，此坎上離下之卦曰未濟也。

《未濟》卦下卦是坎、上卦是離，二至四爻互體成「坎」，三至五爻互體成「離」。它由《否》卦變來：未濟是三陰三陽之卦，自《否》來。虞翻說：「否卦第二爻與第五爻互易。」卦辭說：未濟，亨通；小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼利益。所謂「濟」，就是渡坎水。坎在離的前方，前進無所阻塞，所以叫「既濟」；坎在離的後方，前進有所阻礙，所以叫「未濟」。未濟總想求渡，所以也說「亨」；未濟而還沒有立刻渡成，所以說「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」。「汔」是將近；快要渡過而沾溼了尾巴，就不能繼續前渡——這就是坎離如此相配之卦叫作《未濟》的緣故（原刻此處作「坎上離下」，與本卦坎下離上恰相顛倒，當是刊刻之誤）。

彖曰：「未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。」此卦所以名未濟者，以卦自否來。坤之二柔前往居五，五為中，得中以濟故亨。下坎為水為狐，三至五又為互坎，狐渡坎水，為上陽所阻，自五而止，狐不能出五以前濟，濟僅至五，未出五中，故濟曰汔。汔濟而仍未濟以出水也。狐濟至五，狐首在五，狐之尾即在初，初之坎水，狐尾濡之。卦爻以陽終，前宜有續，無有續者，則上非坎水阻狐前濟，前濟有阻，則不能濟，故無攸利也。既濟六爻剛柔皆當其位，未濟六爻剛柔皆不當其位，然剛柔猶各相應，同心共濟，亦可言濟，毋曰未濟終不濟也。

《彖傳》說：未濟而能亨，是陰柔得著中位；小狐狸快要渡過，是還沒有走出水中；沾溼尾巴而無所利，是不能接續到底；六爻雖都不當位，剛與柔卻各自相應。此卦所以叫未濟，是因為它由《否》變來：坤的第二個柔爻前往居於第五位，五是中位，得中而求渡，所以亨通。下體坎象徵水，也象徵狐，三至五爻又互體成坎；狐狸渡坎水，被上面的陽爻所阻，走到第五爻就停住，出不了第五爻再往前渡，渡程只到第五，還沒有走出五爻的水中，所以說「汔濟」——將渡而終究沒有渡出水面。狐狸渡到第五爻，頭在第五，尾就在初爻；初爻正是坎水，狐尾便被浸溼。卦爻以陽爻收尾，前面本該有所接續，如今接不上去；上爻已經不是坎水，反成了阻住狐狸前渡的東西。前渡既有阻礙，就渡不過去，所以「無攸利」。既濟六爻的剛柔都當其位，未濟六爻的剛柔都不當其位，然而剛與柔仍舊各自相應，同心協力共渡，也可以說是能濟，不要以為「未濟」就終究渡不過去。

象曰：「火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。」火在水上，二氣不交，故曰未濟。君子觀此象而知物性各異，慎以辨之，使之分居其所。否乾為物，變為離明以辨之；否坤為方，變為坎，坎陽居坤中，是居方也。初六：濡其尾，吝。未濟之初，位卑力弱，豈可言濟。上為首，初為尾，初為坎水，初濟則尾濡，尾濡則不濟矣，故吝。象曰：「濡其尾，亦不知極也。」極，中也。知中則能審時，不知中，故尾濡而不能濟。

《大象傳》說：火在水上，這就是未濟之象；君子由此謹慎地辨別事物的性質，使它們各安其位。火在水上，水火二氣不相交，所以叫「未濟」。君子觀察此象，知道萬物的性情各不相同，就謹慎地加以分辨，讓它們各居其所。否卦的乾象徵物，變成離，離主明察，用來分辨它們；否卦的坤象徵方位，變成坎，坎的陽爻居於坤中，這就是「居方」。初六爻辭：沾溼了尾巴，有憾惜。未濟的開頭，位卑力弱，哪裡談得上渡濟。上爻是頭，初爻是尾；初爻正是坎水，一開始渡就溼了尾，尾溼了就渡不成，所以有憾惜。《小象傳》說：「沾溼了尾巴，也是不懂得中道。」「極」就是中；懂得中道就能審察時機，不懂得中道，所以尾巴溼了而渡不過去。

九二：曳其輪，貞吉。二為坎中，坎為輪、為曳，知時未濟而曳其輪以守之，故貞吉。象曰：「九二貞吉，中以行正也。」六三：未濟，征凶，利涉大川。三居內卦外卦之間，時可濟也，儻猶未濟以前徵，是為失時，失時則凶。蓋三為正坎之末、互坎之初，坎水為川，三利涉之，涉即濟也。涉川曰利，未濟故凶。象曰：「未濟征凶，位不當也。」

九二爻辭：拖住車輪，守正則吉。九二是坎的中爻，坎象徵車輪、也象徵牽曳；它知道時機尚未可渡，就拖住車輪守著不動，所以守正得吉。《小象傳》說：「九二守正而吉，是它居中因而行事得正。」六三爻辭：還沒有渡過，出征有凶，宜於渡越大河。六三處在內卦與外卦交接之處，時機已經可以渡了；倘若還停在「未濟」的狀態而先行出征，那就是錯失時機，失時就凶。六三是正體坎的末爻、互體坎的首爻，坎水就是川，六三正宜渡它，「涉」也就是「濟」。渡川是有利的，停在未濟不動才凶。《小象傳》說：「未濟而出征有凶，是它所居之位不當。」

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。四已過中，將濟之時，有欲乘時言濟者，則已貞吉悔亡。夫以濟水言先設舟梁，而以濟世言先討背叛。震，動也。上五為君，志在中興克復舊業，震作有為，簡求賢良，四有陽剛之才，五用之以伐鬼方。曰伐者，離為甲冑戈兵也；曰鬼方者，互坎位北也。伐曰震用，則是命將之初；賞曰大國，已計凱還之後。乃當初伐而即曰三年有賞，言時當濟則出師以求濟亦未有不濟者，蓋不可坐視苟安矣。象曰：「貞吉悔亡，志行也。」

九四爻辭：守正則吉，悔恨消失；奮起討伐鬼方，三年之後受封大國之賞。九四已經過了中位，正是將要渡成之時，若有人肯乘這個時機去求渡，就能守正得吉、悔恨消失。就渡水而言，先要架設舟梁；就濟世而言，先要討伐叛亂。「震」就是奮動。上面的六五是君主，志在中興、恢復舊業，奮發有為，選拔賢良；九四有陽剛之才，六五就用他去討伐鬼方。說「伐」，是因為離象徵甲冑戈兵；說「鬼方」，是因為互體坎居北方。伐而說「震用」，那是剛命將出師的時候；賞而說「大國」，那是已經預計凱旋之後的事。剛出兵就說「三年有賞」，意思是時機既然該渡，出師去求渡，也沒有渡不成的——總之不可以坐視苟安。《小象傳》說：「守正而吉、悔恨消失，是它的心志得以施行。」

六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。四之濟猶有待，故貞吉僅曰悔亡；五之濟功已成，故貞吉即曰無悔。天命方新，人心滌舊，如日麗天，其光有較平時倍煥者。否乾變離，乾為君子，則此離光即乾光，故曰君子之光。五下應二，二坎為孚，二五交孚，則已濟矣，故吉。象曰：「君子之光，其暉吉也。」暉，日光也。

六五爻辭：守正則吉，沒有悔恨；這是君子的光輝，懷有誠信，吉祥。九四的渡濟還有待時日，所以它的「貞吉」只說到「悔亡」；六五的渡濟之功已成，所以它的「貞吉」直接說「無悔」。天命剛剛更新，人心滌除舊染，就像太陽附麗於天，那光輝比平時加倍煥發。否卦的乾變成了離，乾象徵君子，那麼這離的光也就是乾的光，所以說「君子之光」。六五向下應和九二，九二屬坎、坎象徵誠信，二與五彼此以誠相交，事情就渡成了，所以吉祥。《小象傳》說：「君子的光輝，是它的光暉帶來吉祥。」「暉」就是日光。

上九：有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。未濟之上則已濟矣。上與三應，三坎為孚、為酒，為孚于飲酒；飲酒有孚，則是民樂醉飽象也，故無咎。顧飲酒固可以徵太平，而飲酒亦宜防沈湎。否上為乾，乾為首，五降為二，乾下變坎，則是首為酒濡；向之孚在於是，今之失亦在於是。由未濟以至濟，不有以善保之，則濟仍不可恃也，因酒得濟，復因濟失之矣。象曰：「飲酒濡首，亦不知節也。」虞氏曰：「節，止也。」飲不知止，則溺於酒而復亂矣。

上九爻辭：懷著誠信而飲酒作樂，沒有過錯；但若沾溼了頭，那份誠信也就失掉了。未濟到了上爻，其實已經渡成。上九與六三相應，六三屬坎，坎象徵誠信、也象徵酒，合起來就是「有孚于飲酒」；飲酒而彼此有誠信，正是百姓安樂醉飽之象，所以沒有過錯。不過飲酒固然可以驗證太平，飲酒也須提防沉湎。否卦上爻是乾，乾象徵頭；第五爻降到第二位，乾體在下變為坎，那就是頭被酒浸溼。先前的誠信在這裡，如今的過失也在這裡。從未濟走到已濟，若不能好好守護，渡成之局仍舊靠不住——因酒而見其濟，又因這個濟而失掉它。《小象傳》說：「飲酒到浸溼了頭，也是不懂得節制。」虞翻說：「節就是止。」飲酒不知節止，就沉溺於酒而重新陷入禍亂了。