易原 · 第 16 卷

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。繫辭上傳。史記孔子世家云：「孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言。」繫即繫辭傳也，又名大傳。彖傳釋卦辭，象傳釋爻辭，文言傳通釋乾坤卦爻，先儒取之各附於卦爻之下，以便學者誦讀；至於大傳則統論大旨，無經可附，又因文字繁重，故分別之為上下篇云。

本卷依慧珠閣原刻本，作者是岫巖人多隆阿，字雯溪。以下解《繫辭上傳》。《史記·孔子世家》說：「孔子晚年喜好《易》，整理編次了《彖》《繫》《象》《說卦》《文言》。」這裡的「繫」就是《繫辭傳》，又叫《大傳》。《彖傳》解釋卦辭，《象傳》解釋爻辭，《文言傳》通釋乾、坤兩卦的卦爻；前代學者把它們分別附在各卦各爻之下，方便學者誦讀。至於《大傳》，是統論《易》的大旨，沒有經文可以依附，加上文字繁多，所以分成上、下兩篇。

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。輕清上浮者為天，重濁下凝者為地。乾為天，坤為地，天尊象乾，地卑象坤，是乾坤卦名定以天地也。乾天位高，坤地位卑，位高則貴，位卑則賤，是乾坤之貴賤於卑高之位判之。天陽常動，地陰常靜，常動故剛，常靜故柔，是乾坤之剛柔於動靜之體斷之。

經文說：天在上而尊，地在下而卑，乾坤兩卦的名義就此確定；卑與高一經陳列，貴與賤的位次就此排定；動與靜各有常度，剛與柔就此判分；方位按種類相聚，事物按群體相分，吉與凶就此產生；在天上成為日月星辰之象，在地上成為山川動植之形，變化就此顯現。輕清而上浮的是天，重濁而下凝的是地。乾象徵天，坤象徵地；天尊貴，取象於乾，地卑下，取象於坤——可見乾坤兩卦的名義是依天地而定的。乾天之位高，坤地之位卑；位高就貴，位卑就賤——可見乾坤的貴賤是由卑高之位判分出來的。天屬陽，恆常運動；地屬陰，恆常靜止；恆動所以為剛，恆靜所以為柔——可見乾坤的剛柔是由動靜之體判斷出來的。

方謂方向，東西南北也；物謂陰陽，乾陽物，坤陰物。類聚，合也；群分，散也。陰陽二氣有合有散，相通則和合而吉，相乖則分散而凶，是吉凶之生生於陰陽之分聚也。物受氣則有象，而物之象受於天；物成質則有形，而物之形成於地。物改曰變，物蛻曰化。見者，言萬物變化之後形象昭著可見也。此言聖人法天地以定乾坤，其餘諸卦皆出於此，乾坤為諸卦之體也。

「方」指方向，就是東西南北；「物」指陰陽，乾是陽物，坤是陰物。「類聚」就是聚合，「群分」就是離散。陰陽二氣有合有散：相通就和合而吉，相違就分散而凶——可見吉凶的產生，正產生於陰陽的分與聚。物一稟受氣就有了象，而物的象是從天那裡承受的；物一凝成質就有了形，而物的形是在地上完成的。事物改易叫「變」，事物蛻換叫「化」。所謂「見」，是說萬物變化之後形象昭彰、歷歷可見。這一段是說聖人效法天地而確定乾坤兩卦，其餘各卦都從這裡出來，乾坤是眾卦的本體。

是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。卦體既立，而卦之用亦由是以行。摩，推摩也；蕩，動盪也。言剛柔交濟以相推摩，八卦振發以相動盪。震雷、艮霆、巽風、兌雨、離日、坎月、乾寒、坤暑，鼓舞潤澤於天地之中，往來運行於冬夏之候，乾坤六子循環不息，而陰陽之道著焉。陽道為乾，故得乾道者為男；陰道為坤，故得坤道者為女。成男成女，是乾坤為萬物之父母也。乾知大始，坤作成物。知猶主宰也，始，初也。物生有始，乾天主之；物生有質，乃坤地承天以作成者。知之者以神，而作之者有象也。

經文說：因此剛與柔互相推摩，八卦互相激盪，用雷霆來鼓動，用風雨來滋潤，日月往來運行，一寒一暑交替，乾道成就男性，坤道成就女性。卦體既已確立，卦的功用也就由此施行。「摩」是推擠摩蕩，「蕩」是動盪激發；是說剛柔交相濟助而彼此推摩，八卦振發而彼此激盪。震是雷，艮是霆，巽是風，兌是雨，離是日，坎是月，乾主寒，坤主暑：它們在天地之間鼓舞萬物、潤澤萬物，在冬夏之際往來運行，乾坤和六個子卦循環不息，陰陽之道就此彰顯。陽道屬乾，所以稟得乾道的成為男；陰道屬坤，所以稟得坤道的成為女。能成男成女，可見乾坤是萬物的父母。經文又說：乾主宰宏大的開端，坤造作而成就萬物。「知」猶如主宰，「始」就是開初。萬物的生成各有開端，那是乾天所主管的；萬物的生成要有形質，那是坤地承奉天意而造作完成的。主宰它的憑著神妙不測，造作它的則顯出具體形象。

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。易，平易；簡，不煩也。物始至隱而乾以至動運之，則無生物之跡，故曰易知；物成至賾而坤以至靜育之，則無成物之勞，故曰簡能。人體乾之易，則其心坦平，不入於艱深；人體坤之簡，則其行儉約，不傷於煩擾。

經文說：乾以平易而主宰開端，坤以簡約而成就萬物。平易就容易被瞭解，簡約就容易被遵從；容易瞭解就有人親近，容易遵從就能建立功效；有人親近就能長久，能建功就能廣大；能長久是賢人的德，能廣大是賢人的業。掌握了平易簡約，天下的道理就都把握住了；天下的道理把握住了，人就在天地之間確立了自己的位置。「易」是平易，「簡」是簡省不煩。萬物初生之時至為隱微，乾卻用至健的運動來推動它，看不出生物的痕跡，所以說「易知」；萬物成形之際至為繁雜，坤卻用至靜的涵育來養成它，看不出成物的勞苦，所以說「簡能」。人能體會乾的平易，心地就坦蕩平實，不陷入艱深；人能體會坤的簡約，行事就儉省有節，不傷於煩擾。

易知則乾德內洽，默契眾理，不至乖違而不親；易從則坤德外著，動有成效，於以建樹而有功。有親則始終無間，不離須臾，是為可久；有功則鉅細畢舉，莫限方隅，是為可大。可久則日進日新，此賢人之德也；可大則彌推彌廣，此賢人之業也。德與業皆有條理，而賢人得此理實得其簡易。天以易之理位乎上，地以簡之理位乎下，賢人即以易簡之理成位於天地之中，則是賢人與天地參也。

所謂「易知」，是乾德在內裡浹洽，默默契合眾多事理，不至於乖違而不被親近；所謂「易從」，是坤德在外面顯著，一動就有成效，因而有所建樹而立功。有人親近，就始終沒有間隔，片刻不相離，這叫「可久」；能立功，就大小事都辦得成，不受一方一隅的限制，這叫「可大」。可久便日進日新，這是賢人的德；可大便越推越廣，這是賢人的業。德與業都有條理，而賢人得著這條理，實際上就是得著了易與簡。天以「易」之理居於上，地以「簡」之理居於下，賢人就用易簡之理在天地之間確立自己的位置——這就是賢人與天地並列為三。

此第一章，發明乾坤之蘊，為聖人作易之源也。聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。設，立也；卦謂六十四卦；象者，謂各卦所似之物也；辭，卦象辭也。言聖人設卦觀象之後，吉凶之義已具，然猶隱而未顯，故又繫辭以明之。剛柔相推而生變化。推者，移也，言陰陽消息互相往來也。一陽一陰之卦移之得八卦，二陽二陰之卦移之得十六卦，三陽三陰之卦移之得十八卦，蓋以闢卦、乾卦為主，餘卦變化從此生焉。

以上是《繫辭上傳》第一章，闡發乾坤兩卦的蘊涵，說明它們是聖人作《易》的本源。經文說：聖人設立卦體、觀察卦象，又繫上文辭來闡明吉凶。「設」就是立；「卦」指六十四卦；「象」指各卦所取象的事物；「辭」指卦辭與爻辭。是說聖人設卦觀象之後，吉凶的義理其實已經具備，只是還隱而不顯，所以又繫上文辭把它點明。經文又說：剛與柔互相推移而產生變化。「推」就是移，是說陰陽的消長彼此往來。一陽一陰之卦推移開來可得八卦，二陽二陰之卦推移開來可得十六卦，三陽三陰之卦推移開來可得十八卦——這是以十二闢卦和乾坤坎離等主幹之卦為綱，其餘各卦的變化都從這裡生出來。

是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。是故所謂明吉凶者，吉凶非他，乃人事得失之象也。又有近吉而尚未至於吉、似凶而尚未及於凶者，則悔吝也。悔吝非他，乃人心憂虞之象也。所謂生變化者，乃六爻上下相推也，上往為進，下來為退，是變化為進退之象。變化者，即變化此剛柔也。剛者為陽，柔者為陰，陽晝陰夜，是剛柔為晝夜之象。爻具數象，而占者則占動爻，故六爻曰動。三極，三才也。初二為地道，三四為人道，五上為天道。詳察六爻之動，則吉凶悔吝可得而識矣。

《繫辭上傳》說：所以，「吉凶」是行事得失的表象，「悔吝」是內心憂懼的表象，「變化」是爻位進退的表象，「剛柔」是晝夜交替的表象，而六爻的變動，則體現著天、地、人三極之道。多隆阿順著這層意思講：所謂「明吉凶」，吉凶不是別的東西，正是人事上得與失的表象。此外還有一種情形，接近吉卻尚未真正到達吉，像是凶卻還沒有落到凶，這就叫「悔吝」；悔吝也不是別的，正是人心憂愁疑懼的表象。所謂「生變化」，是指六爻上下互相推移：往上走為「進」，往下來為「退」，所以變化就是進退的表象。而變化所變化的對象，正是剛柔二者：剛為陽，柔為陰，陽屬白晝，陰屬黑夜，所以剛柔就是晝夜的表象。每一爻都兼具數與象，但占筮時只取發生變動的那一爻來斷，所以說「六爻之動」。「三極」即天地人三才：初爻、二爻為地道，三爻、四爻為人道，五爻、上爻為天道。把六爻的變動細察清楚，吉凶悔吝也就都能辨認出來了。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。居，處也。序，次序。玩，習之不厭也。六爻各有其位，其位不可陵躐，謂之序，君子則居而安之。六爻各判吉凶，其吉凶顯以告人者賴有辭，君子則樂而玩之。為學之君子，其不違易蓋如此。

《繫辭》接著說：所以君子平居所安處的，是《易》所定的次序；所喜愛而反覆玩味的，是各爻的爻辭。多隆阿先逐字訓解：「居」是處身，「序」是次序，「玩」是研習而不生厭。他再申說：六爻各有自己的爻位，這些位次不容許僭越顛倒，這就叫「序」，君子便安於自己所處的位分；六爻各自判定吉凶，而吉凶之所以能明白地告知占者，全靠繫在爻下的辭，君子便樂於反覆玩味這些辭句。求學的君子之所以不違背《易》理，大致就是這個樣子。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。居猶平素也，動，動作也。居則玩辭，動則玩占，預決吉凶之幾，自荷彼蒼冥默之助也。此第二章，言聖人作易以開來學，而君子學易之功在於玩辭玩占，自此以下十章皆推明玩辭玩占之義。

《繫辭》說：所以君子平居時便觀察卦象而玩味卦爻之辭，將有舉動時便觀察爻變而玩味占筮的結果，因此能得到上天的佑助，無往而不利。多隆阿解釋：「居」相當於平日無事之時，「動」是有所行動；平時玩味爻辭，臨事玩味占斷，事先便把吉凶的先兆判定下來，自然承受得起蒼天默默無言的護佑。他隨後總結全章：這是《繫辭上傳》第二章，說明聖人制作《易》是為了啟發後來的學者，而君子學《易》的功夫全在「玩辭」與「玩占」兩件事上；從這一章往下的十章，都是在推闡玩辭、玩占的意義。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。彖，彖辭，即卦辭，彖言一卦之象也。爻謂六爻，爻主推移，剛柔無定，故言變也。卦爻有吉凶，有悔吝，吉凶言失得，悔吝言小疵，而吉凶悔吝之外又有所謂無咎者。咎即過也，誤入凶吝之途，痛自改悔，雖未遽臻於吉，而過已因悔而補，可嘉善也。補過曰善，則無咎實學易之要旨也。

《繫辭》說：「彖」是就一卦之象立言的，「爻」是就變動立言的，「吉凶」是就得失立言的，「悔吝」是就小的瑕疵立言的，「無咎」則是善於彌補過失。多隆阿逐項疏解：「彖」指彖辭，也就是卦辭，講的是一卦整體的象；「爻」指六爻，爻的性質在於推移，剛柔並不固定，所以說它講的是「變」。卦爻的斷語中有吉有凶，有悔有吝：吉凶說的是行事的得與失，悔吝說的是小小的毛病；而在吉凶悔吝之外，還另有一類叫「無咎」。「咎」就是過失。人誤入凶險悔吝的路子，能痛切地自我悔改，雖然還不能立刻轉到吉，可過失已經因悔改而補救回來，這是值得嘉許的善。既然把補過稱為「善」，那麼「無咎」二字實在是學《易》最緊要的宗旨。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。易有彖象、吉凶、悔吝、無咎，易之名義如此，學者宜深心以體之。列，分；齊，均；辨，別也。介，善惡將分之地也。震，動也。爻各有位，上貴下賤，是分貴賤者在乎爻位也。卦有陰陽，陽大陰小，陽得位則陰從陽，陰得位則陽輔陰，卦之小大雖不齊，以得位用事衡之，其理均也。爻有吉凶，以各爻所繫之辭辨別之。至於悔吝將分之地，是謂之介，預有憂之，則悔吝可免。因誤得咎則咎在身，倘猛覺悟，則昨非不妨今是，無咎賴於震，是震無咎又在於悔也。

《繫辭》說：所以排列貴賤靠的是爻位，均齊小大靠的是卦體，分辨吉凶靠的是卦爻辭，憂慮悔吝靠的是「介」，而振起以求無過失靠的是「悔」。多隆阿先總提一句：《易》有彖有象，有吉凶、悔吝、無咎，《易》的名目與義理就是這些，學《易》的人應當沉潛體會。接著訓字：「列」是分，「齊」是均，「辨」是別；「介」指善惡將分未分的那一點界限；「震」是振動。然後逐句講：每一爻都有固定的位次，居上者貴，居下者賤，所以分別貴賤要看爻位。卦分陰陽，陽為大，陰為小；陽爻得位時陰便順從陽，陰爻得位時陽便輔助陰，卦雖有小大之別，但用「得位當權」這一標準去衡量，其理是齊平的。爻有吉有凶，靠繫在各爻下面的辭來分辨。至於善惡將分的那一點，就叫「介」，能預先在這裡生出憂懼之心，悔吝就可以避免。因一時之誤而招來咎責，咎已經落在自己身上；倘若能猛然醒悟，昨日之非並不妨礙今日之是。所以要擺脫過失有賴於振作，而振作起來能免於過失，根子又落在一個「悔」字上。

是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。齊小大者存乎卦，大者為陽，小者為陰，則是卦有小大；辨吉凶者存乎辭，凶辭危險，吉辭平易，則是辭有險易。之，往也，言此卦爻之辭乃所以指示學者趨吉避凶，不誤於所往爾。此第三章，言學易之始功在於憂悔補過以寡過，故宜玩其辭也。

《繫辭》說：所以卦有小大之別，辭有險易之分，而所謂「辭」，各自指點出這一卦這一爻的去向。多隆阿把這句與上文扣起來講：上文說「齊小大者存乎卦」，陽為大，陰為小，可見卦確有小大；上文說「辨吉凶者存乎辭」，凶的斷語措辭危厲，吉的斷語措辭平和，可見辭確有險易。「之」字訓作「往」，是說卦爻之辭的作用，就在於指示學《易》的人趨向吉、避開凶，不至於在去向上走錯。他最後總結：這是第三章，說學《易》最初的功夫在於知憂、知悔、補過，以求少犯過錯，所以應當反覆玩味卦爻之辭。

易與天地準，故能彌綸天地之道。京氏曰：準，等也。彌，彌縫；綸，絲綸。言天地之氣化渾然無隙，條理有緒，易之廣大精微與之相等也。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。此言易之言知與天地準也。天道昭明而難窮，地道幽隱而難測，而即易中之言天文、言地理者，則可以仰觀俯察得其故焉。物命於天則生，物窮於地則死，而乾為大始，坤為大終，是易言終始即死生也，有以推原反求之，則可即始終以知生死之說。精氣聚而為物，則是自無而有，此謂之神；游魂散而為變，則是自有轉無，此謂之鬼。神之伸有形曰狀，鬼之歸無跡曰情，而易言天之陽即精氣也，言地之陰即游魂也，是鬼神之情狀可即精氣為物、游魂為變知之。易之言知如此。

《繫辭》說：《易》與天地相等齊，所以能夠包羅、貫串天地之道。多隆阿先引漢代易學家京房的話解字：「準」是相等，「彌」是彌縫補合，「綸」是絲線的條理；意思是天地的氣化渾然一體而沒有縫隙，其中又條理分明各有頭緒，《易》的廣大精微，正與天地相等。經文接著說：抬頭觀察天上的文象，低頭審察地上的理法，因此能知道幽與明的緣故；推原事物的開端，回溯事物的終結，因此能知道死生的道理；精氣聚合而成萬物，游魂離散而成變化，因此能知道鬼神的情狀。多隆阿指出，這一段講的是《易》所「知」的這一面與天地相等齊。天道昭然顯明卻難以窮盡，地道幽深隱蔽而難以測度，然而只要就《易》中講天文、講地理的話去看，仰觀俯察便能求得其中緣故。物受命於天而生，物窮盡於地而死，《易》以乾為萬物之大始、以坤為萬物之大終，可見《易》講終始也就是講死生；能推原開端、反求終結，就可以由始終而懂得死生之說。精氣凝聚而成形體，是從無到有，這叫作「神」；游魂離散而化為變異，是從有轉無，這叫作「鬼」。神主伸展，有形可見，所以稱「狀」；鬼主歸返，無跡可尋，所以稱「情」。而《易》所說天之陽就是精氣，所說地之陰就是游魂，因此鬼神的情狀，正可以從「精氣為物、游魂為變」這兩句上得知。《易》所具的「知」就是這樣。

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。此言易之言能與天地準也。似，像也。周，徧也。過，差忒也。流，淫溢。敦，厚也。易與天地相似，人不能違天地，故不能違易。易備萬物之理，學易者其知足以周徧萬物，本此道即足以濟天下，無差忒也。易言天命，惟達權以旁行，不至於淫溢者能樂之知之，故不為憂所擾也。隨處而安，以敦厚其仁，仁者能愛物也。知益精，不困於物，則知似天；仁愈熟，萬物一體，則仁似地。易之言能如此。

《繫辭》說：《易》與天地相似，所以不違背天地；它的智慧周遍萬物而其道足以救濟天下，所以不出差錯；雖旁通四達而不氾濫失守，樂於順承天道、通曉性命，所以沒有憂懼；安處於所居之地而篤厚其仁，所以能夠愛人愛物。多隆阿指出，這一段講的是《易》所「能」的這一面與天地相等齊。他先訓字：「似」是像，「周」是遍及，「過」是差錯，「流」是氾濫無節，「敦」是篤厚。然後逐句講：《易》與天地相似，人既不能違背天地，也就不能違背《易》。《易》具備萬物之理，學《易》的人，其智識足以周遍萬物，依著這個道理去做便足以救濟天下，不會有偏差。《易》講天命，只有能通權達變、旁通而行，又不至於放縱氾濫的人，才能樂天而知命，所以不被憂患所擾。隨處都能安身，用來加厚自己的仁德，有仁德的人自然能愛護萬物。智識越精純，不為外物所困，這智便像天；仁德越純熟，視萬物為一體，這仁便像地。《易》所具的「能」就是這樣。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。範，模範；圍，周圍也。過，越也。晝夜，陰陽也。言易之言知足以範圍天地，易之言能足以曲成萬物，陰陽之道雖幽隱微奧，易皆知之。是神之變化不可以方向求，而易之變動亦不可以形體拘也。此蓋合知能而總贊之。此第四章，言易道之廣大準乎天地，故宜玩其辭也。

《繫辭》說：《易》能籠括天地的化育而不越出分際，能委曲成就萬物而無一遺漏，能通曉晝夜交替之道而無所不知，所以「神」沒有固定的方所，「易」沒有固定的形體。多隆阿訓字：「範」是模範，「圍」是周匝籠罩，「過」是越出，「晝夜」即陰陽。他接著講：《易》所具的「知」足以籠括天地，《易》所具的「能」足以曲成萬物；陰陽之道雖然幽深隱微，《易》卻全都知曉。既然如此，神的變化便不能用方位去尋求，《易》的變動也不能用形體來拘限。他指出這一句是把前面所說的「知」與「能」合起來總加讚歎。末了總結：這是第四章，說《易》道的廣大足以與天地相準，所以應當反覆玩味它的辭。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。晝夜為陰陽之道，即天地之道也，則是天地之大，一陰一陽盡之矣。陰陽之道必有所賦，有賦之者即有受之者，此之謂繼。繼之者生機渾然，無少戾氣，故曰善。既受陰陽之氣以成形，亦受陰陽之理以成性，率性之善以為道，故曰成之者【者字下脫「性」字】也。

《繫辭》說：一陰一陽交替運行就叫作「道」，承接這個道的是「善」，成就這個道的是「性」。多隆阿解釋：晝夜就是陰陽之道，也就是天地之道，可見天地之大，用「一陰一陽」四個字便講盡了。陰陽之道必定有所賦予，有賦予的一方，就有承受的一方，這承受便叫作「繼」；所繼承來的是渾然一團的生機，沒有一絲乖戾之氣，所以稱它為「善」。人既承受陰陽之氣而成就形體，也承受陰陽之理而成就本性，順著這本性中的善去做便是道，所以稱它為「成之者性」。（此處原書夾有校記：「者」字下脫一「性」字。）

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。鮮，少也。陰陽之道雖一，而人之所受有偏：得陰之靜者謂之仁，得陽之動者謂之知，見仁見知，此為以善成性者。至於百姓，稟受既駁，其所知亦異，日用之間未嘗非道，而習焉不察，則亦與不知者等，故得君子之道者世鮮有其人也。

《繫辭》說：有仁德的人看見這個道，就把它叫作仁；有智慧的人看見這個道，就把它叫作知；百姓天天在道中生活卻並不自覺，所以能全備君子之道的人就很少了。多隆阿解釋：「鮮」是少。陰陽之道本身只有一個，而人所稟受的卻各有偏至：得著陰之靜的一面，就叫作仁；得著陽之動的一面，就叫作知。見仁也好，見知也好，這些人都還算是「以善成性」的一類。至於普通百姓，稟受本來就駁雜不純，他們各自所知也就互不相同；日常起居之間無一處不是道，只是習以為常而不去省察，那就跟完全不知道的人一樣了。所以世上能真正得著君子之道的，實在沒有幾個人。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！君子全備知仁之德，則君子即聖人也。然聖人之治有為，而陰陽之道無為。萬物涵陰陽之發育，則其仁顯；而陰陽之化不露朕兆，則其用藏。鼓動萬物，不類聖人有作尚待憂勤，盛德大業可謂至矣。富有之謂大業，日新之謂盛德。陰陽之盛德大業何謂也？陰靜則無所不涵，是謂富有，惟富有故業曰大；陽動則無時或息，是謂日新，惟日新故德曰盛。

《繫辭》說：道把仁德顯現在外，把功用潛藏在內，鼓動萬物生生不息，卻不像聖人那樣懷著憂勞之心，它的盛德大業可算是到了極處了。多隆阿解釋：君子若能兼備「知」與「仁」兩種德性，那麼君子也就是聖人；只是聖人治世是「有為」的，而陰陽之道卻是「無為」的。萬物都涵育在陰陽的發育之中，這就是它的仁顯現於外；陰陽的化育又不露出一點朕兆痕跡，這就是它的功用潛藏於內。它鼓動萬物，不像聖人有所作為時還須憂勤惕厲，所以說它的盛德大業到了極處。經文又說：無所不有叫作「大業」，日日更新叫作「盛德」。多隆阿設問：陰陽的盛德大業究竟指什麼？他自答：陰主靜，靜則無所不包涵，這就是「富有」；惟其富有，所以稱它的業為「大」。陽主動，動則沒有一刻停息，這就是「日新」；惟其日新，所以稱它的德為「盛」。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。陰陽生生，是謂之易；陽生成象，是謂之乾；陰生效法乾道，是謂之坤。陰陽互交，極其數為六十四卦、三百八十四爻，預知將來之吉凶，是謂之占。占筮有法，能通其變，則作為可以決斷，是謂之事。至於陰陽消息變化不測，是謂之神矣。此第五章，言陰陽之道神化不測，易之道亦如之，宜玩其辭也。

《繫辭》說：生生不已叫作「易」，生成形象叫作「乾」，效法乾道叫作「坤」，窮盡蓍策之數以預知未來叫作「占」，會通變化以定行止叫作「事」，陰陽往來不可測度叫作「神」。多隆阿逐條講解：陰陽互相化生、生生不已，這就叫「易」；陽氣發生而成就形象，這就叫「乾」；陰氣發生而效法乾的法則，這就叫「坤」。陰陽交互推蕩，把它的數推到盡頭，便成六十四卦、三百八十四爻，據此預先知道將來的吉凶，這就叫「占」。占筮自有一定的法度，能通曉其中變化，行事就可以有所決斷，這就叫「事」。至於陰陽消長變化到了無從測度的地步，那就叫「神」。他最後總結：這是第五章，說陰陽之道神妙莫測，《易》之道也是如此，所以應當反覆玩味它的辭。

夫易廣矣，大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。無物不載曰廣，無物不覆曰大。御，止也。易道之大，遠莫能御；易道之廣，邇則靜正。言天地所有之象，易皆備之。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。易言乾坤即天地也，易道廣大即乾坤也，蓋乾坤之廣大於其生見之矣。專，專一；直，直遂也；翕，聚也；闢，開闢。乾象中實，故靜專而動直；坤象中虛，故靜翕而動闢。惟專與直，故無私曲，萬物資始而其生至大；惟翕與闢，故無窒塞，萬物資生而其生至廣。乾坤之廣大如此。

《繫辭》說：《易》真是廣啊、大啊！從遠處說，它無所不到而不可遏止；從近處說，它安靜而中正；從天地之間說，它無所不備。多隆阿訓字：沒有一物不承載叫作「廣」，沒有一物不覆蓋叫作「大」，「御」是遏止。他講：《易》道之大，推到極遠處也沒有什麼能攔得住它；《易》道之廣，就近處看則安靜而端正。天地間所有的物象，《易》裡全都具備了。經文接著說：乾在靜時專一，動時直遂，因此「大生」由此而出；坤在靜時收斂，動時開張，因此「廣生」由此而出。多隆阿解釋：《易》所說的乾坤就是天地，《易》道的廣大也就是乾坤的廣大，而乾坤的廣大，正是從它們生育萬物這件事上看出來的。「專」是專一，「直」是直遂無曲，「翕」是收聚，「闢」是開張。乾卦的象中間充實，所以靜時專一而動時直遂；坤卦的象中間虛空，所以靜時收聚而動時開張。惟其專一而直遂，所以沒有偏私曲折，萬物依它而開端，其生養才至於「大」；惟其收聚而開張，所以沒有壅塞阻隔，萬物依它而生成，其生養才至於「廣」。乾坤的廣大就是這樣。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。配，對也。廣大莫如天地，而易以乾坤配之；天地運行有四時，而易以變通配之；天地中之昭明者莫如日月，而易以陰陽之義配之；天地之大生廣生謂之至德，而易以易簡之善配之。易之廣大如天地也。此第六章，言天地至廣至大，惟易克配之，宜玩其辭也。

《繫辭》說：《易》的廣大與天地相配，它的變通與四時相配，它的陰陽之義與日月相配，它易簡之善與最高的德相配。多隆阿解釋：「配」是相對相當。天下再沒有比天地更廣大的了，而《易》用乾、坤兩卦與之相當；天地運行而有春夏秋冬四時，而《易》用爻的變通與之相當；天地之間最為昭朗光明的莫過於日月，而《易》用陰陽之義與之相當；天地那種大生、廣生的功能可稱為至德，而《易》用乾易坤簡之善與之相當。可見《易》的廣大就如同天地一般。他總結：這是第六章，說天地至廣至大，唯有《易》才能與之相配，所以應當反覆玩味它的辭。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。易道至廣至大，而聖人之崇德廣業皆有取於易焉。德之虛明內照謂之知，業有規矩可循謂之禮。知高故崇，禮順故卑。崇莫如天，而天之高明有象，效之故德崇；卑莫如地，而地之博厚無垠，法之故業廣。

《繫辭》記孔子的話說：《易》大概是到了極處了吧！《易》正是聖人用來尊崇其德、擴大其業的憑藉。智識要高崇，禮節要卑下；高崇是效法天，卑下是取法地。多隆阿解釋：《易》道至廣至大，而聖人的「崇德」「廣業」都是從《易》裡取法來的。德性虛明而能內照自省，這叫作「知」；事業有規矩可以遵循，這叫作「禮」。知貴在高，所以說「崇」；禮貴在順，所以說「卑」。至高莫過於天，而天的高明有象可見，效法它，德便能崇；至下莫過於地，而地的博厚沒有邊際，取法它，業便能廣。

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。夫德業之效法天地，是即效法易也。天地設位於上下，而易即行乎天地之中。學易者誠於本成之性，存之又存，無或放失，即為道義從入之門，德崇業廣之基在此矣。此第七章，言德業之崇廣在乎學易者效法天地，宜玩其辭也。

《繫辭》說：天與地各就其位，而《易》就運行在天地之間。把已經成就的本性守住又守住，這便是道義出入的門戶。多隆阿解釋：崇德廣業既然要效法天地，那也就等於效法《易》，因為天地一上一下各就其位，《易》正運行在天地當中。學《易》的人只要對自己本來成就的那份天性抱持真誠，守之又守，不使它有一刻放失，這就是道義得以進入的門戶，尊崇其德、擴大其業的根基也就在這裡。他總結：這是第七章，說德業能否崇廣，全在學《易》的人是否效法天地，所以應當反覆玩味它的辭。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。賾，雜亂也。此言立卦之源也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。會，合也。通謂無窒礙。典禮，常法也，謂爻位之尊卑有定也。此言生爻之源也。

《繫辭》說：聖人有見於天下事物的紛雜，便比擬它們的形貌，摹寫它們各自相宜的樣態，因此稱之為「象」。多隆阿注：「賾」是紛雜錯亂；這一句講的是立卦的由來。經文又說：聖人有見於天下事物的變動，便觀察其中會合貫通之處，據以推行常行的法度，又繫上文辭來判斷吉凶，因此稱之為「爻」。多隆阿注：「會」是會合，「通」指沒有窒礙；「典禮」是常行的法度，指爻位的尊卑各有定分。這一句講的是生爻的由來。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。惡猶厭也。象言天下之至賾而其理可味，爻言天下之至動而有序不紊，故學者之言動宜擬象議爻，以成變化與易準也。

《繫辭》說：卦象說盡了天下最紛雜的事物，人卻不會因其雜而生厭；爻辭說盡了天下最頻繁的變動，人卻不會因其動而覺亂。要先比擬卦象然後開口，先商議爻義然後行動，靠這樣的擬與議來成就自己的變化。多隆阿解釋：「惡」就是厭棄。卦象把天下最紛雜的事物說了出來，而其中的道理耐人玩味；爻辭把天下最頻繁的變動說了出來，而其中井然有序並不紊亂。所以學《易》的人一言一動，都應當比擬卦象、商議爻義，使自己的變化能與《易》相準。

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」擬議言動之義，可即中孚九二爻辭得之。中孚上巽下兌，中互艮震，巽為處，艮為廬，故曰居室，此在陰之象；兌為口，震為聲、為出，故曰出言，此鳴鶴之象；二陰在前曰外，陽應前陰，故曰千里之外應之，此子和之象。樞，門樞；機，弩牙也。此言鶴鳴雖在幽隱之地必有和者，猶之人言雖在宥密之處必有應者。出言尚如此，則大於言者可知；應者至千里之遠，則邇於千里者又可知。是以君子於言行不敢不擬議以致慎也。

《繫辭》引《中孚》九二的爻辭說：「鶴在山陰處鳴叫，它的小鶴應聲唱和；我有好酒，願與你共同分享。」孔子解釋道：「君子住在自己屋裡，說出的話若是善的，千里之外都會響應，何況近處的人呢？住在自己屋裡，說出的話若是不善的，千里之外都會背離，何況近處的人呢？話從自身說出，卻加在百姓身上；行為發自近處，卻顯現於遠方。言與行，是君子的門軸與弩牙，門軸弩牙一發動，榮與辱便由此決定。言與行是君子用來感動天地的東西，怎能不謹慎呢？」多隆阿說：擬議而後言動的道理，正可以從《中孚》九二這條爻辭上得到。他隨即以卦象印證：《中孚》上卦為巽、下卦為兌，中間互出艮、震兩卦。巽有「處」的象，艮為廬舍，所以說「居其室」，這正是「在陰」之象；兌為口，震為聲、為出，所以說「出其言」，這正是「鳴鶴」之象；兩個陰爻在前稱為「外」，陽爻上應前面的陰爻，所以說「千里之外應之」，這正是「其子和之」之象。他又訓字：「樞」是門軸，「機」是弩上的扳機。最後申明其義：鶴在幽隱之處鳴叫尚且必有應和的，好比人在深密隱蔽之處說話也必有回應的。開口說話尚且如此，那麼比言語更大的事就可想而知；回應遠及千里，那麼近在千里之內的就更不待言。所以君子對自己的言行，不敢不先加擬議以求慎重。

「同人先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」擬議言動之義，又可即同人九五爻辭得之。同人上乾下離，而自姤、夬來。姤之巽風象號，夬之兌說象笑。巽為處，前往之二，故又曰出；兌口象語，退後之二，故又曰默。五與二應，是為二人；二五得中，是為同心。夬上之二，離變乾中，火克乾金，故金斷也；姤初之二，變巽為離，上應乾中，巽為臭、為蘭，乾為言，故曰同心之言其臭如蘭也。此言君子之出處語默始異終同，其心志之堅物不能間，其氣味之投久則俱化焉。

《繫辭》引《同人》九五的爻辭說：「同人先是號啕大哭，而後歡笑。」孔子解釋道：「君子處世之道，有時出仕，有時退居，有時沉默，有時發言。兩人同心，其鋒利足以斬斷金屬；同心人所說的話，其氣味芬芳如蘭。」多隆阿說：擬議而後言動的道理，又可以從《同人》九五這條爻辭上得到。他仍以卦變、卦象為據：《同人》上卦為乾、下卦為離，是從《姤》《夬》兩卦變來的。《姤》所含的巽為風，有號啕之象；《夬》所含的兌為悅，有歡笑之象。巽有「處」的象，若前往居於二位，便又有「出」的象；兌為口，有「語」的象，若退後居於二位，便又有「默」的象。九五與六二相應，這就是「二人」；二、五都居中位，這就是「同心」。《夬》卦上爻來到二位，離體變入乾體之中，火克乾金，所以說「斷金」；《姤》卦初爻來到二位，巽變為離而上應乾之中爻，巽為氣味、為蘭，乾為言語，所以說「同心之言，其臭如蘭」。他歸結說：這是講君子的出處語默，起初雖然各異，最終卻歸於相同；其心志之堅固，外物不能離間；其氣味之投合，日久便渾然相化。

「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」此言議之而後動，而以大過初六爻辭證之。錯，置也。大過內卦為巽，巽為茅、為白，又為木；初為地位，巽木為棟，以棟視茅，茅為至薄，然恐棟之橈而以茅藉之，則棟雖橈不至於損。人體藉茅之義而後動，則以慎而無所失也。

《繫辭》引《大過》初六的爻辭說：「初六，用潔白的茅草作襯墊，不會有過錯。」孔子解釋道：「東西直接放在地上本來也就可以了，還要用茅草墊在下面，哪裡會有什麼過錯呢？這是謹慎到了極點。茅草這東西本身微薄，用處卻可以很重。能把這樣的謹慎推行下去，就不會有什麼閃失了。」多隆阿說：這一條講的是「議之而後動」，而用《大過》初六的爻辭來印證。「錯」是安置。《大過》的內卦是巽，巽有茅草之象、有白色之象，又有木的象；初爻居於地的位置，巽木在此象徵屋棟。拿屋棟來比茅草，茅草是極其單薄的，然而唯恐大棟壓彎，便用茅草墊在它下面，屋棟縱然彎曲也不至於折損。人若能體會「用茅草作襯墊」這層意思然後再行動，就能憑著謹慎而不出差失。

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」動既宜慎，而又宜謙，謙之九三爻辭可玩也。謙艮為厚，互坎為勞，語，言也。謙三自剝之上來，自高降卑，此謂以功下人。惟謙故有德有禮，惟勞謙故德言愈盛，禮言愈恭。致恭以存其位，君子所以終吉也。

《繫辭》引《謙》卦九三的爻辭說：「勤勞而謙遜，君子能有好結局，吉。」孔子解釋道：「有勞績而不自誇，有功業而不自居其德，這是篤厚到了極點。說的是拿自己的功勞去謙居人下。就德而言要充盛，就禮而言要恭敬。所謂謙，就是極其恭敬以保住自己的位分。」多隆阿說：行動既要謹慎，又要謙下，《謙》卦九三的爻辭正值得玩味。他仍以象釋義：《謙》卦下體為艮，艮有厚的象；中間互出坎，坎有勞的象；「語」就是言說。《謙》卦的九三是從《剝》卦的上九降下來的，由最高處降到卑下之位，這就是所謂「以其功下人」。惟其能謙，所以有德也有禮；惟其既勞且謙，所以論德愈見充盛，論禮愈見恭敬。能極盡恭敬來保守自己的位分，這正是君子所以終得吉的緣故。

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」夫以謙動則終吉，而以亢動則有悔，故又舉乾上九爻辭以戒動者。「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」此節初九爻辭。節為上坎下兌，中互艮震，而自泰來。虞氏曰：坤為亂，震為生、為言語，坤稱階，故亂之所生則言語以為階也。泰乾為君，坤為臣、為閉，故稱密。乾三之坤五，君臣毀賊，故君不密則失臣；坤五之乾三，坤體毀壞，故臣不密則失身，坤為身也。坤為事，坤變為坎，坎陷曰害，三往之五成坎，故曰幾事不密則害成。初居互震互艮之下，未及震出，先應艮止，故曰慎密不出也。此言言語足以生亂，故君子必欲擬之而後言也。

《繫辭》引《乾》卦上九的爻辭說：「龍飛得太高，會有悔恨。」孔子解釋道：「身分尊貴卻沒有實位，地位崇高卻沒有百姓可治，賢人都屈居下位而不來輔佐，所以一有舉動就要生悔。」多隆阿點明這一條的用意：以謙遜去行動，結局是吉；以亢極去行動，結果是悔。所以《繫辭》又舉出《乾》上九的爻辭，用來告誡將有舉動的人。《繫辭》再引《節》卦初九的爻辭說：「不走出門庭，不會有過錯。」孔子解釋道：「禍亂的產生，往往以言語為臺階。國君言語不慎密就會失去臣子，臣子言語不慎密就會喪失自身，機密之事不慎密就會釀成禍害，所以君子慎守機密而不輕易出口。」多隆阿指出，這是《節》卦初九的爻辭。《節》卦上體為坎、下體為兌，中間互出艮、震，是由《泰》卦變來的。他引三國易學家虞翻的話說：坤為亂，震為生、為言語，坤又可稱「階」，所以說禍亂之生以言語為臺階。《泰》卦的乾為君，坤為臣、為閉合，所以稱「密」；乾的三爻上行到坤的五位，君臣之體因此毀傷，所以說「君不密則失臣」；坤的五爻下行到乾的三位，坤體因此毀壞，所以說「臣不密則失身」，因為坤有「身」的象。坤又為事，坤變成坎，坎主陷險即是「害」，三爻往居五位而成坎，所以說「幾事不密則害成」。初爻居於互震、互艮的下面，還來不及隨震而出，先已應了艮的止，所以說「慎密而不出」。多隆阿歸結說：這是講言語足以生出禍亂，所以君子一定要先比擬斟酌然後才開口。

子曰：「作易者其知盜乎！《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」言宜慎密，而動亦宜慎密，嘗得其義於解六三爻辭矣。解為上震下坎，中為互離，三居二陽之間，陰為小人，上負震車，下乘坎輿，是必在上者褻慢名器，小人始得乘之。乘者非其人，故盜覬覦之而思奪之也。小人之行暴，上誤用之，上既褻慢，下復暴虐，人心思亂，故盜乘機起也。強取曰奪，執辭曰伐。坎為盜、為弓輪，互離為甲冑、為戈兵，震為鼓、為言聲，故曰盜、曰伐也。誨，教也；冶，妖冶也。慢藏者誨之使盜，冶容者誨之使淫，既己招之，豈能卻之？曰盜之招者，言招之使至也。此第八章，言言動之變化皆由學易者擬議之，宜玩其辭也。

《繫辭》記孔子的話說：「作《易》的人大概懂得盜賊的心思吧！《易》的《解》卦六三說：『揹著東西又乘著車，招來了強盜。』揹負是小人乾的事，車乘是君子用的器物；小人卻乘上了君子的器物，盜賊便動了搶奪的念頭。在上者輕慢，在下者暴虐，盜賊便動了討伐的念頭。收藏財物馬虎，等於教人來偷；打扮得妖冶，等於教人生淫。《易》說『負且乘，致寇至』，正是自己把強盜招來的。」多隆阿說：言語要慎密，行動也要慎密，這層意思他曾從《解》卦六三的爻辭中體會到。《解》卦上體為震、下體為坎，中間互出離；六三這一陰爻夾在兩個陽爻之間，陰代表小人，上面揹著震所象的車，下面乘著坎所象的輿，可見必定是在上位者輕慢了名器，小人才得以乘上去。乘車的既然不是該乘的人，盜賊便覬覦它而想奪過來。小人行事暴虐，是在上者誤用了他；在上者既已輕慢，在下者又行暴虐，人心思亂，所以盜賊乘機而起。他又訓字：用強力奪取叫「奪」，執持名義聲討叫「伐」；坎為盜、為弓與車輪，互出的離為甲冑、為戈兵，震為鼓、為聲音，所以經文說「盜」、說「伐」。「誨」是教，「冶」是妖冶：收藏輕慢，等於教人去偷；容色妖冶，等於教人生淫。既然是自己招來的，又怎麼推得掉？說「盜之招」，就是說自己把盜賊招引到跟前來。他總結：這是第八章，說言語與行動的種種變化，都要靠學《易》的人先加擬議，所以應當反覆玩味卦爻之辭。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之為四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。鄭氏曰：衍，演也，謂衍蓍以筮也。演卦用蓍策數五十，五十者，天之生數、地之成數也。天地生成之數為五十，而用四十九策者，蓋以蓍圓卦方，卦為八八之數，蓍為七七之數，故減一不用也。

《繫辭》說：大衍之數是五十，實際動用的是四十九根。把它們分成兩份以象徵天地兩儀，從中抽出一根掛起來以象徵三才，四根四根地數過去以象徵四時，把數剩的零策夾在指間以象徵閏月；五年之中有兩次閏，所以要兩次歸餘夾指，然後再重新掛策。多隆阿引漢代經學家鄭玄的話解釋：「衍」是推演，指推衍蓍草來占筮。推演成卦所用的蓍策之數是五十，這五十，是天的生數與地的成數合起來的數目。天地生成之數為五十，而實際只用四十九策，是因為蓍策屬圓、卦體屬方：卦是八八六十四之數，蓍是七七四十九之數，所以要減去一根不用。

當此四十九策未分之候，渾然無朕，則象太極。兩手分之為二，左陽右陰，是象兩儀。又取一策掛於小指之間，以象三才。揲，撥而數之也，四其數以數之，先數左手之策，次數右手之策，以四起數者，象春夏秋冬之四時。四四數畢，必有零策，此謂之奇，奇，零也。將此零策扐於指間，以象月閏。扐，勒也；閏，餘也。一卦兩分兩揲，合之曰五歲，五次分揲，兩次歸奇，故曰再閏。

多隆阿接著逐步講揲蓍的實際操作：當這四十九策尚未分開的時候，渾然一體而沒有形跡可見，這就象徵「太極」；兩手把它分為兩份，左手為陽，右手為陰，這就象徵「兩儀」；再取一策夾在小指之間，用來象徵「三才」。「揲」是撥開來點數，以四為一組去數，先數左手的策，再數右手的策；用四起數，是象徵春夏秋冬四時。四根四根數完，必定剩下零頭，這就叫作「奇」，「奇」就是零餘。把這零餘之策夾在指縫間，用來象徵月份的閏餘；「扐」是勒夾，「閏」是餘數。一卦之中有兩次分、兩次揲，合起來稱為「五歲」；五次分揲之中有兩次歸奇，所以說「再閏」。

於是並掛策扐策為一而通數之，是為一變。從此再分再掛再揲，其法同前，是為再變。至於三變，則成一爻。四揲其策，所餘之數不五則九，五有一四，是為奇；九有二四，是為偶。三變皆奇為老陽，三變皆偶為老陰，一奇二偶為少陽，一偶二奇為少陰。老變而少不變，變者為動爻，則即動爻以玩占，此筮法之大略也。

多隆阿接著說：於是把掛起的那一策與夾在指間的零策合併起來通數，這就完成了「一變」；從這裡再分、再掛、再揲，辦法與前面相同，這是「二變」；到了三變，才成就一爻。每次以四揲策，所剩下的數不是五就是九：五裡面含一個四，算作「奇」；九裡面含兩個四，算作「偶」。三變都得奇的是老陽，三變都得偶的是老陰，一奇二偶的是少陽，一偶二奇的是少陰。老陽老陰會變，少陽少陰不變；變的那一爻就是動爻，占者便據這動爻來玩味占斷。這就是筮法的大概。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。虞氏曰：天數五，謂一、三、五、七、九；地數五，謂二、四、六、八、十也。五位，謂五行之位。五位相得而各有合，或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。

《繫辭》說：天數有五個，地數有五個，這五個位次兩兩相得而各有配合。天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五，正是靠這個數才成就了變化、運行了鬼神。多隆阿引虞翻的話說：所謂天數五，指一、三、五、七、九這五個奇數；所謂地數五，指二、四、六、八、十這五個偶數。所謂「五位」，指五行各自的方位。「五位相得而各有合」，是說一與六相合而屬水，二與七相合而屬火，三與八相合而屬木，四與九相合而屬金，五與十相合而屬土。

鄭氏曰：天地之氣各有五。五行之次，一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者陽無耦、陰無匹，故又合之：地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也。天數二十有五者，為一三五七九之積數；地數三十者，為二四六八十之積數。合之為五十五數，除去六數以備六爻，而用四十九數以為占筮，則所以變化三百八十四爻而行陽神陰鬼者賴此矣。

多隆阿又引鄭玄的話說：天與地的氣各有五個。五行的次序是：一為水，屬天數；二為火，屬地數；三為木，屬天數；四為金，屬地數；五為土，屬天數。這五者當中，陽數沒有配偶，陰數沒有匹對，所以再往下相配：地六與天一相匹，天七與地二相偶，地八與天三相匹，天九與地四相偶，地十與天五相匹。兩組五數陰陽各有配合，然後氣才彼此投合，施化才得以運行。他隨後自己算數：天數二十五，是一、三、五、七、九累加起來的總數；地數三十，是二、四、六、八、十累加起來的總數；兩者合計五十五。從中減去六數以配備六爻，實際用四十九數來占筮；那麼之所以能變化出三百八十四爻、運行陽神陰鬼的作用，全靠這個數了。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。乾卦純陽，坤卦純陰。乾陽數九，以揲蓍之數計之，為四九三十六，六爻得數二百一十有六，此乾策也；坤陰數六，以揲蓍之數計之，為四六二十四，六爻得數百四十有四，此坤策也。乾坤策數合之為三百六十，一歲為期，言以三百六十數當一期之日也。二篇謂上下經，二篇之陽策陰策各一百九十有二，陽策以四九之數乘之，得六千九百一十二策；陰策以四六之數乘之，得四千六百八策；合為萬一千五百二十策，以當萬物之數也。

《繫辭》說：乾卦的蓍策是二百一十六，坤卦的蓍策是一百四十四，兩者共三百六十，正相當於一年的日數；《易經》上下兩篇的策數共一萬一千五百二十，正相當於萬物的數目。多隆阿逐一為之演算：乾卦純是陽爻，坤卦純是陰爻。乾的陽數為九，按揲蓍以四為一組來算，四九三十六，六爻共得二百一十六，這就是乾策；坤的陰數為六，按同法計算，四六二十四，六爻共得一百四十四，這就是坤策。乾坤兩卦的策數合起來是三百六十，一年為一「期」，所以說用三百六十之數相當於一年的日數。所謂「二篇」，指《易經》的上經與下經；兩篇之中陽爻與陰爻各有一百九十二。陽策以四九三十六去乘，得六千九百一十二策；陰策以四六二十四去乘，得四千六百零八策；兩者相加共一萬一千五百二十策，用來相當於萬物之數。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。營，經營。四營者，陸氏所謂分二、卦一、揲四、歸奇是也。四營成一變，故曰成易；三變成一爻，十有八變成六爻，故曰成卦。三爻得卦之半曰小成，由小成以引伸觸類，六十四卦皆可推廣得之，故曰盡天下能事也。

《繫辭》說：所以經過四道經營而成一變，經過十八變而成一卦；八卦是初步的完成，由此牽引伸展、觸類推廣，天下所能做的事就都齊備了。多隆阿解釋：「營」是經營運作，所謂「四營」，就是唐代經學家陸德明所說的分二、掛一、揲四、歸奇這四道手續。四營完成一變，所以說「成易」；三變成就一爻，十八變成就六爻，所以說「成卦」。三爻只得一卦的一半，所以叫「小成」；由小成再牽引伸展、觸類旁通，六十四卦都可以推廣而得，所以說天下所能做的事都盡在其中了。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。道體至隱，得蓍筮而顯明；德行至實，得蓍筮而神化。酬酢猶報答也，佑，助也。《九家易》曰：禮飲酒，主人酌賓為獻，賓酌主人為酢，主人飲之又酌賓為酬也。先舉為酢，答報為酬。言筮能顯道，故可與酬酢；筮能神德行，故可與佑神也。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！陰陽變化非人所為，聖人極贊其神，以見揲蓍為易之用也。此第九章，詳言蓍筮之法而贊其道為神，故宜玩其占也。

《繫辭》說：蓍筮能把道顯現出來，能使德行變得神妙，所以可以用它來往來應答，可以用它來輔助神明。多隆阿解釋：道體本來極其幽隱，得了蓍筮才顯明；德行本來極其質實，得了蓍筮才神妙化通。「酬酢」猶如彼此報答，「佑」是幫助。他引《九家易》說明這兩個字的本義：按飲酒之禮，主人給賓客斟酒叫「獻」，賓客回敬主人叫「酢」，主人飲過之後再給賓客斟叫「酬」；先舉杯的是酢，回報的是酬。所以說占筮能顯明大道，就可以與人往來應答；占筮能使德行神妙，就可以輔助神明。《繫辭》又記孔子的話說：懂得變化之道的人，大概就懂得神的所作所為了。多隆阿說：陰陽的變化不是人力所能做出來的，聖人極口讚歎它的神妙，正是要顯出揲蓍乃是《易》的實際功用。他總結：這是第九章，詳細講述蓍筮的方法而讚美它的道為神，所以應當反覆玩味它的占。