易原 · 第 16 卷

慧珠阁原本，岫岩多隆阿雯溪。系辞上传。史记孔子世家云：「孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。」系即系辞传也，又名大传。彖传释卦辞，象传释爻辞，文言传通释乾坤卦爻，先儒取之各附于卦爻之下，以便学者诵读；至于大传则统论大旨，无经可附，又因文字繁重，故分别之为上下篇云。

本卷依慧珠阁原刻本，作者是岫岩人多隆阿，字雯溪。以下解《系辞上传》。《史记·孔子世家》说：「孔子晚年喜好《易》，整理编次了《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。」这里的「系」就是《系辞传》，又叫《大传》。《彖传》解释卦辞，《象传》解释爻辞，《文言传》通释乾、坤两卦的卦爻；前代学者把它们分别附在各卦各爻之下，方便学者诵读。至于《大传》，是统论《易》的大旨，没有经文可以依附，加上文字繁多，所以分成上、下两篇。

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以羣分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣。轻清上浮者为天，重浊下凝者为地。乾为天，坤为地，天尊象乾，地卑象坤，是乾坤卦名定以天地也。乾天位高，坤地位卑，位高则贵，位卑则贱，是乾坤之贵贱于卑高之位判之。天阳常动，地阴常静，常动故刚，常静故柔，是乾坤之刚柔于动静之体断之。

经文说：天在上而尊，地在下而卑，乾坤两卦的名义就此确定；卑与高一经陈列，贵与贱的位次就此排定；动与静各有常度，刚与柔就此判分；方位按种类相聚，事物按群体相分，吉与凶就此产生；在天上成为日月星辰之象，在地上成为山川动植之形，变化就此显现。轻清而上浮的是天，重浊而下凝的是地。乾象征天，坤象征地；天尊贵，取象于乾，地卑下，取象于坤——可见乾坤两卦的名义是依天地而定的。乾天之位高，坤地之位卑；位高就贵，位卑就贱——可见乾坤的贵贱是由卑高之位判分出来的。天属阳，恒常运动；地属阴，恒常静止；恒动所以为刚，恒静所以为柔——可见乾坤的刚柔是由动静之体判断出来的。

方谓方向，东西南北也；物谓阴阳，乾阳物，坤阴物。类聚，合也；羣分，散也。阴阳二气有合有散，相通则和合而吉，相乖则分散而凶，是吉凶之生生于阴阳之分聚也。物受气则有象，而物之象受于天；物成质则有形，而物之形成于地。物改曰变，物蜕曰化。见者，言万物变化之后形象昭著可见也。此言圣人法天地以定乾坤，其余诸卦皆出于此，乾坤为诸卦之体也。

「方」指方向，就是东西南北；「物」指阴阳，乾是阳物，坤是阴物。「类聚」就是聚合，「群分」就是离散。阴阳二气有合有散：相通就和合而吉，相违就分散而凶——可见吉凶的产生，正产生于阴阳的分与聚。物一禀受气就有了象，而物的象是从天那里承受的；物一凝成质就有了形，而物的形是在地上完成的。事物改易叫「变」，事物蜕换叫「化」。所谓「见」，是说万物变化之后形象昭彰、历历可见。这一段是说圣人效法天地而确定乾坤两卦，其余各卦都从这里出来，乾坤是众卦的本体。

是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。卦体既立，而卦之用亦由是以行。摩，推摩也；荡，动荡也。言刚柔交济以相推摩，八卦振发以相动荡。震雷、艮霆、巽风、兑雨、离日、坎月、乾寒、坤暑，鼓舞润泽于天地之中，往来运行于冬夏之候，乾坤六子循环不息，而阴阳之道着焉。阳道为乾，故得乾道者为男；阴道为坤，故得坤道者为女。成男成女，是乾坤为万物之父母也。乾知大始，坤作成物。知犹主宰也，始，初也。物生有始，乾天主之；物生有质，乃坤地承天以作成者。知之者以神，而作之者有象也。

经文说：因此刚与柔互相推摩，八卦互相激荡，用雷霆来鼓动，用风雨来滋润，日月往来运行，一寒一暑交替，乾道成就男性，坤道成就女性。卦体既已确立，卦的功用也就由此施行。「摩」是推挤摩荡，「荡」是动荡激发；是说刚柔交相济助而彼此推摩，八卦振发而彼此激荡。震是雷，艮是霆，巽是风，兑是雨，离是日，坎是月，乾主寒，坤主暑：它们在天地之间鼓舞万物、润泽万物，在冬夏之际往来运行，乾坤和六个子卦循环不息，阴阳之道就此彰显。阳道属乾，所以禀得乾道的成为男；阴道属坤，所以禀得坤道的成为女。能成男成女，可见乾坤是万物的父母。经文又说：乾主宰宏大的开端，坤造作而成就万物。「知」犹如主宰，「始」就是开初。万物的生成各有开端，那是乾天所主管的；万物的生成要有形质，那是坤地承奉天意而造作完成的。主宰它的凭着神妙不测，造作它的则显出具体形象。

乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。易，平易；简，不烦也。物始至隐而乾以至动运之，则无生物之迹，故曰易知；物成至赜而坤以至静育之，则无成物之劳，故曰简能。人体乾之易，则其心坦平，不入于艰深；人体坤之简，则其行俭约，不伤于烦扰。

经文说：乾以平易而主宰开端，坤以简约而成就万物。平易就容易被了解，简约就容易被遵从；容易了解就有人亲近，容易遵从就能建立功效；有人亲近就能长久，能建功就能广大；能长久是贤人的德，能广大是贤人的业。掌握了平易简约，天下的道理就都把握住了；天下的道理把握住了，人就在天地之间确立了自己的位置。「易」是平易，「简」是简省不烦。万物初生之时至为隐微，乾却用至健的运动来推动它，看不出生物的痕迹，所以说「易知」；万物成形之际至为繁杂，坤却用至静的涵育来养成它，看不出成物的劳苦，所以说「简能」。人能体会乾的平易，心地就坦荡平实，不陷入艰深；人能体会坤的简约，行事就俭省有节，不伤于烦扰。

易知则乾德内洽，默契众理，不至乖违而不亲；易从则坤德外着，动有成效，于以建树而有功。有亲则始终无间，不离须臾，是为可久；有功则巨细毕举，莫限方隅，是为可大。可久则日进日新，此贤人之德也；可大则弥推弥广，此贤人之业也。德与业皆有条理，而贤人得此理实得其简易。天以易之理位乎上，地以简之理位乎下，贤人即以易简之理成位于天地之中，则是贤人与天地参也。

所谓「易知」，是乾德在内里浃洽，默默契合众多事理，不至于乖违而不被亲近；所谓「易从」，是坤德在外面显着，一动就有成效，因而有所建树而立功。有人亲近，就始终没有间隔，片刻不相离，这叫「可久」；能立功，就大小事都办得成，不受一方一隅的限制，这叫「可大」。可久便日进日新，这是贤人的德；可大便越推越广，这是贤人的业。德与业都有条理，而贤人得着这条理，实际上就是得着了易与简。天以「易」之理居于上，地以「简」之理居于下，贤人就用易简之理在天地之间确立自己的位置——这就是贤人与天地并列为三。

此第一章，发明乾坤之蕴，为圣人作易之源也。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。设，立也；卦谓六十四卦；象者，谓各卦所似之物也；辞，卦象辞也。言圣人设卦观象之后，吉凶之义已具，然犹隐而未显，故又系辞以明之。刚柔相推而生变化。推者，移也，言阴阳消息互相往来也。一阳一阴之卦移之得八卦，二阳二阴之卦移之得十六卦，三阳三阴之卦移之得十八卦，盖以辟卦、干卦为主，余卦变化从此生焉。

以上是《系辞上传》第一章，阐发乾坤两卦的蕴涵，说明它们是圣人作《易》的本源。经文说：圣人设立卦体、观察卦象，又系上文辞来阐明吉凶。「设」就是立；「卦」指六十四卦；「象」指各卦所取象的事物；「辞」指卦辞与爻辞。是说圣人设卦观象之后，吉凶的义理其实已经具备，只是还隐而不显，所以又系上文辞把它点明。经文又说：刚与柔互相推移而产生变化。「推」就是移，是说阴阳的消长彼此往来。一阳一阴之卦推移开来可得八卦，二阳二阴之卦推移开来可得十六卦，三阳三阴之卦推移开来可得十八卦——这是以十二辟卦和乾坤坎离等主干之卦为纲，其余各卦的变化都从这里生出来。

是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。是故所谓明吉凶者，吉凶非他，乃人事得失之象也。又有近吉而尚未至于吉、似凶而尚未及于凶者，则悔吝也。悔吝非他，乃人心忧虞之象也。所谓生变化者，乃六爻上下相推也，上往为进，下来为退，是变化为进退之象。变化者，即变化此刚柔也。刚者为阳，柔者为阴，阳昼阴夜，是刚柔为昼夜之象。爻具数象，而占者则占动爻，故六爻曰动。三极，三才也。初二为地道，三四为人道，五上为天道。详察六爻之动，则吉凶悔吝可得而识矣。

《系辞上传》说：所以，「吉凶」是行事得失的表象，「悔吝」是内心忧惧的表象，「变化」是爻位进退的表象，「刚柔」是昼夜交替的表象，而六爻的变动，则体现着天、地、人三极之道。多隆阿顺着这层意思讲：所谓「明吉凶」，吉凶不是别的东西，正是人事上得与失的表象。此外还有一种情形，接近吉却尚未真正到达吉，像是凶却还没有落到凶，这就叫「悔吝」；悔吝也不是别的，正是人心忧愁疑惧的表象。所谓「生变化」，是指六爻上下互相推移：往上走为「进」，往下来为「退」，所以变化就是进退的表象。而变化所变化的对象，正是刚柔二者：刚为阳，柔为阴，阳属白昼，阴属黑夜，所以刚柔就是昼夜的表象。每一爻都兼具数与象，但占筮时只取发生变动的那一爻来断，所以说「六爻之动」。「三极」即天地人三才：初爻、二爻为地道，三爻、四爻为人道，五爻、上爻为天道。把六爻的变动细察清楚，吉凶悔吝也就都能辨认出来了。

是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。居，处也。序，次序。玩，习之不厌也。六爻各有其位，其位不可陵躐，谓之序，君子则居而安之。六爻各判吉凶，其吉凶显以告人者赖有辞，君子则乐而玩之。为学之君子，其不违易盖如此。

《系辞》接着说：所以君子平居所安处的，是《易》所定的次序；所喜爱而反复玩味的，是各爻的爻辞。多隆阿先逐字训解：「居」是处身，「序」是次序，「玩」是研习而不生厌。他再申说：六爻各有自己的爻位，这些位次不容许僭越颠倒，这就叫「序」，君子便安于自己所处的位分；六爻各自判定吉凶，而吉凶之所以能明白地告知占者，全靠系在爻下的辞，君子便乐于反复玩味这些辞句。求学的君子之所以不违背《易》理，大致就是这个样子。

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。居犹平素也，动，动作也。居则玩辞，动则玩占，预决吉凶之几，自荷彼苍冥默之助也。此第二章，言圣人作易以开来学，而君子学易之功在于玩辞玩占，自此以下十章皆推明玩辞玩占之义。

《系辞》说：所以君子平居时便观察卦象而玩味卦爻之辞，将有举动时便观察爻变而玩味占筮的结果，因此能得到上天的佑助，无往而不利。多隆阿解释：「居」相当于平日无事之时，「动」是有所行动；平时玩味爻辞，临事玩味占断，事先便把吉凶的先兆判定下来，自然承受得起苍天默默无言的护佑。他随后总结全章：这是《系辞上传》第二章，说明圣人制作《易》是为了启发后来的学者，而君子学《易》的功夫全在「玩辞」与「玩占」两件事上；从这一章往下的十章，都是在推阐玩辞、玩占的意义。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。彖，彖辞，即卦辞，彖言一卦之象也。爻谓六爻，爻主推移，刚柔无定，故言变也。卦爻有吉凶，有悔吝，吉凶言失得，悔吝言小疵，而吉凶悔吝之外又有所谓无咎者。咎即过也，误入凶吝之途，痛自改悔，虽未遽臻于吉，而过已因悔而补，可嘉善也。补过曰善，则无咎实学易之要旨也。

《系辞》说：「彖」是就一卦之象立言的，「爻」是就变动立言的，「吉凶」是就得失立言的，「悔吝」是就小的瑕疵立言的，「无咎」则是善于弥补过失。多隆阿逐项疏解：「彖」指彖辞，也就是卦辞，讲的是一卦整体的象；「爻」指六爻，爻的性质在于推移，刚柔并不固定，所以说它讲的是「变」。卦爻的断语中有吉有凶，有悔有吝：吉凶说的是行事的得与失，悔吝说的是小小的毛病；而在吉凶悔吝之外，还另有一类叫「无咎」。「咎」就是过失。人误入凶险悔吝的路子，能痛切地自我悔改，虽然还不能立刻转到吉，可过失已经因悔改而补救回来，这是值得嘉许的善。既然把补过称为「善」，那么「无咎」二字实在是学《易》最紧要的宗旨。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。易有彖象、吉凶、悔吝、无咎，易之名义如此，学者宜深心以体之。列，分；齐，均；辨，别也。介，善恶将分之地也。震，动也。爻各有位，上贵下贱，是分贵贱者在乎爻位也。卦有阴阳，阳大阴小，阳得位则阴从阳，阴得位则阳辅阴，卦之小大虽不齐，以得位用事衡之，其理均也。爻有吉凶，以各爻所系之辞辨别之。至于悔吝将分之地，是谓之介，预有忧之，则悔吝可免。因误得咎则咎在身，倘猛觉悟，则昨非不妨今是，无咎赖于震，是震无咎又在于悔也。

《系辞》说：所以排列贵贱靠的是爻位，均齐小大靠的是卦体，分辨吉凶靠的是卦爻辞，忧虑悔吝靠的是「介」，而振起以求无过失靠的是「悔」。多隆阿先总提一句：《易》有彖有象，有吉凶、悔吝、无咎，《易》的名目与义理就是这些，学《易》的人应当沉潜体会。接着训字：「列」是分，「齐」是均，「辨」是别；「介」指善恶将分未分的那一点界限；「震」是振动。然后逐句讲：每一爻都有固定的位次，居上者贵，居下者贱，所以分别贵贱要看爻位。卦分阴阳，阳为大，阴为小；阳爻得位时阴便顺从阳，阴爻得位时阳便辅助阴，卦虽有小大之别，但用「得位当权」这一标准去衡量，其理是齐平的。爻有吉有凶，靠系在各爻下面的辞来分辨。至于善恶将分的那一点，就叫「介」，能预先在这里生出忧惧之心，悔吝就可以避免。因一时之误而招来咎责，咎已经落在自己身上；倘若能猛然醒悟，昨日之非并不妨碍今日之是。所以要摆脱过失有赖于振作，而振作起来能免于过失，根子又落在一个「悔」字上。

是故卦有小大，辞有险易，辞也者，各指其所之。齐小大者存乎卦，大者为阳，小者为阴，则是卦有小大；辨吉凶者存乎辞，凶辞危险，吉辞平易，则是辞有险易。之，往也，言此卦爻之辞乃所以指示学者趋吉避凶，不误于所往尔。此第三章，言学易之始功在于忧悔补过以寡过，故宜玩其辞也。

《系辞》说：所以卦有小大之别，辞有险易之分，而所谓「辞」，各自指点出这一卦这一爻的去向。多隆阿把这句与上文扣起来讲：上文说「齐小大者存乎卦」，阳为大，阴为小，可见卦确有小大；上文说「辨吉凶者存乎辞」，凶的断语措辞危厉，吉的断语措辞平和，可见辞确有险易。「之」字训作「往」，是说卦爻之辞的作用，就在于指示学《易》的人趋向吉、避开凶，不至于在去向上走错。他最后总结：这是第三章，说学《易》最初的功夫在于知忧、知悔、补过，以求少犯过错，所以应当反复玩味卦爻之辞。

易与天地准，故能弥纶天地之道。京氏曰：准，等也。弥，弥缝；纶，丝纶。言天地之气化浑然无隙，条理有绪，易之广大精微与之相等也。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。此言易之言知与天地准也。天道昭明而难穷，地道幽隐而难测，而即易中之言天文、言地理者，则可以仰观俯察得其故焉。物命于天则生，物穷于地则死，而乾为大始，坤为大终，是易言终始即死生也，有以推原反求之，则可即始终以知生死之说。精气聚而为物，则是自无而有，此谓之神；游魂散而为变，则是自有转无，此谓之鬼。神之伸有形曰状，鬼之归无迹曰情，而易言天之阳即精气也，言地之阴即游魂也，是鬼神之情状可即精气为物、游魂为变知之。易之言知如此。

《系辞》说：《易》与天地相等齐，所以能够包罗、贯串天地之道。多隆阿先引汉代易学家京房的话解字：「准」是相等，「弥」是弥缝补合，「纶」是丝线的条理；意思是天地的气化浑然一体而没有缝隙，其中又条理分明各有头绪，《易》的广大精微，正与天地相等。经文接着说：抬头观察天上的文象，低头审察地上的理法，因此能知道幽与明的缘故；推原事物的开端，回溯事物的终结，因此能知道死生的道理；精气聚合而成万物，游魂离散而成变化，因此能知道鬼神的情状。多隆阿指出，这一段讲的是《易》所「知」的这一面与天地相等齐。天道昭然显明却难以穷尽，地道幽深隐蔽而难以测度，然而只要就《易》中讲天文、讲地理的话去看，仰观俯察便能求得其中缘故。物受命于天而生，物穷尽于地而死，《易》以乾为万物之大始、以坤为万物之大终，可见《易》讲终始也就是讲死生；能推原开端、反求终结，就可以由始终而懂得死生之说。精气凝聚而成形体，是从无到有，这叫作「神」；游魂离散而化为变异，是从有转无，这叫作「鬼」。神主伸展，有形可见，所以称「状」；鬼主归返，无迹可寻，所以称「情」。而《易》所说天之阳就是精气，所说地之阴就是游魂，因此鬼神的情状，正可以从「精气为物、游魂为变」这两句上得知。《易》所具的「知」就是这样。

与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。此言易之言能与天地准也。似，像也。周，徧也。过，差忒也。流，淫溢。敦，厚也。易与天地相似，人不能违天地，故不能违易。易备万物之理，学易者其知足以周徧万物，本此道即足以济天下，无差忒也。易言天命，惟达权以旁行，不至于淫溢者能乐之知之，故不为忧所扰也。随处而安，以敦厚其仁，仁者能爱物也。知益精，不困于物，则知似天；仁愈熟，万物一体，则仁似地。易之言能如此。

《系辞》说：《易》与天地相似，所以不违背天地；它的智慧周遍万物而其道足以救济天下，所以不出差错；虽旁通四达而不泛滥失守，乐于顺承天道、通晓性命，所以没有忧惧；安处于所居之地而笃厚其仁，所以能够爱人爱物。多隆阿指出，这一段讲的是《易》所「能」的这一面与天地相等齐。他先训字：「似」是像，「周」是遍及，「过」是差错，「流」是泛滥无节，「敦」是笃厚。然后逐句讲：《易》与天地相似，人既不能违背天地，也就不能违背《易》。《易》具备万物之理，学《易》的人，其智识足以周遍万物，依着这个道理去做便足以救济天下，不会有偏差。《易》讲天命，只有能通权达变、旁通而行，又不至于放纵泛滥的人，才能乐天而知命，所以不被忧患所扰。随处都能安身，用来加厚自己的仁德，有仁德的人自然能爱护万物。智识越精纯，不为外物所困，这智便像天；仁德越纯熟，视万物为一体，这仁便像地。《易》所具的「能」就是这样。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。范，模范；围，周围也。过，越也。昼夜，阴阳也。言易之言知足以范围天地，易之言能足以曲成万物，阴阳之道虽幽隐微奥，易皆知之。是神之变化不可以方向求，而易之变动亦不可以形体拘也。此盖合知能而总赞之。此第四章，言易道之广大准乎天地，故宜玩其辞也。

《系辞》说：《易》能笼括天地的化育而不越出分际，能委曲成就万物而无一遗漏，能通晓昼夜交替之道而无所不知，所以「神」没有固定的方所，「易」没有固定的形体。多隆阿训字：「范」是模范，「围」是周匝笼罩，「过」是越出，「昼夜」即阴阳。他接着讲：《易》所具的「知」足以笼括天地，《易》所具的「能」足以曲成万物；阴阳之道虽然幽深隐微，《易》却全都知晓。既然如此，神的变化便不能用方位去寻求，《易》的变动也不能用形体来拘限。他指出这一句是把前面所说的「知」与「能」合起来总加赞叹。末了总结：这是第四章，说《易》道的广大足以与天地相准，所以应当反复玩味它的辞。

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。昼夜为阴阳之道，即天地之道也，则是天地之大，一阴一阳尽之矣。阴阳之道必有所赋，有赋之者即有受之者，此之谓继。继之者生机浑然，无少戾气，故曰善。既受阴阳之气以成形，亦受阴阳之理以成性，率性之善以为道，故曰成之者【者字下脱「性」字】也。

《系辞》说：一阴一阳交替运行就叫作「道」，承接这个道的是「善」，成就这个道的是「性」。多隆阿解释：昼夜就是阴阳之道，也就是天地之道，可见天地之大，用「一阴一阳」四个字便讲尽了。阴阳之道必定有所赋予，有赋予的一方，就有承受的一方，这承受便叫作「继」；所继承来的是浑然一团的生机，没有一丝乖戾之气，所以称它为「善」。人既承受阴阳之气而成就形体，也承受阴阳之理而成就本性，顺着这本性中的善去做便是道，所以称它为「成之者性」。（此处原书夹有校记：「者」字下脱一「性」字。）

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。鲜，少也。阴阳之道虽一，而人之所受有偏：得阴之静者谓之仁，得阳之动者谓之知，见仁见知，此为以善成性者。至于百姓，禀受既驳，其所知亦异，日用之间未尝非道，而习焉不察，则亦与不知者等，故得君子之道者世鲜有其人也。

《系辞》说：有仁德的人看见这个道，就把它叫作仁；有智慧的人看见这个道，就把它叫作知；百姓天天在道中生活却并不自觉，所以能全备君子之道的人就很少了。多隆阿解释：「鲜」是少。阴阳之道本身只有一个，而人所禀受的却各有偏至：得着阴之静的一面，就叫作仁；得着阳之动的一面，就叫作知。见仁也好，见知也好，这些人都还算是「以善成性」的一类。至于普通百姓，禀受本来就驳杂不纯，他们各自所知也就互不相同；日常起居之间无一处不是道，只是习以为常而不去省察，那就跟完全不知道的人一样了。所以世上能真正得着君子之道的，实在没有几个人。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！君子全备知仁之德，则君子即圣人也。然圣人之治有为，而阴阳之道无为。万物涵阴阳之发育，则其仁显；而阴阳之化不露朕兆，则其用藏。鼓动万物，不类圣人有作尚待忧勤，盛德大业可谓至矣。富有之谓大业，日新之谓盛德。阴阳之盛德大业何谓也？阴静则无所不涵，是谓富有，惟富有故业曰大；阳动则无时或息，是谓日新，惟日新故德曰盛。

《系辞》说：道把仁德显现在外，把功用潜藏在内，鼓动万物生生不息，却不像圣人那样怀着忧劳之心，它的盛德大业可算是到了极处了。多隆阿解释：君子若能兼备「知」与「仁」两种德性，那么君子也就是圣人；只是圣人治世是「有为」的，而阴阳之道却是「无为」的。万物都涵育在阴阳的发育之中，这就是它的仁显现于外；阴阳的化育又不露出一点朕兆痕迹，这就是它的功用潜藏于内。它鼓动万物，不像圣人有所作为时还须忧勤惕厉，所以说它的盛德大业到了极处。经文又说：无所不有叫作「大业」，日日更新叫作「盛德」。多隆阿设问：阴阳的盛德大业究竟指什么？他自答：阴主静，静则无所不包涵，这就是「富有」；惟其富有，所以称它的业为「大」。阳主动，动则没有一刻停息，这就是「日新」；惟其日新，所以称它的德为「盛」。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。阴阳生生，是谓之易；阳生成象，是谓之乾；阴生效法乾道，是谓之坤。阴阳互交，极其数为六十四卦、三百八十四爻，预知将来之吉凶，是谓之占。占筮有法，能通其变，则作为可以决断，是谓之事。至于阴阳消息变化不测，是谓之神矣。此第五章，言阴阳之道神化不测，易之道亦如之，宜玩其辞也。

《系辞》说：生生不已叫作「易」，生成形象叫作「乾」，效法乾道叫作「坤」，穷尽蓍策之数以预知未来叫作「占」，会通变化以定行止叫作「事」，阴阳往来不可测度叫作「神」。多隆阿逐条讲解：阴阳互相化生、生生不已，这就叫「易」；阳气发生而成就形象，这就叫「乾」；阴气发生而效法乾的法则，这就叫「坤」。阴阳交互推荡，把它的数推到尽头，便成六十四卦、三百八十四爻，据此预先知道将来的吉凶，这就叫「占」。占筮自有一定的法度，能通晓其中变化，行事就可以有所决断，这就叫「事」。至于阴阳消长变化到了无从测度的地步，那就叫「神」。他最后总结：这是第五章，说阴阳之道神妙莫测，《易》之道也是如此，所以应当反复玩味它的辞。

夫易广矣，大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。无物不载曰广，无物不覆曰大。御，止也。易道之大，远莫能御；易道之广，迩则静正。言天地所有之象，易皆备之。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。易言乾坤即天地也，易道广大即乾坤也，盖乾坤之广大于其生见之矣。专，专一；直，直遂也；翕，聚也；辟，开辟。乾象中实，故静专而动直；坤象中虚，故静翕而动辟。惟专与直，故无私曲，万物资始而其生至大；惟翕与辟，故无窒塞，万物资生而其生至广。乾坤之广大如此。

《系辞》说：《易》真是广啊、大啊！从远处说，它无所不到而不可遏止；从近处说，它安静而中正；从天地之间说，它无所不备。多隆阿训字：没有一物不承载叫作「广」，没有一物不覆盖叫作「大」，「御」是遏止。他讲：《易》道之大，推到极远处也没有什么能拦得住它；《易》道之广，就近处看则安静而端正。天地间所有的物象，《易》里全都具备了。经文接着说：乾在静时专一，动时直遂，因此「大生」由此而出；坤在静时收敛，动时开张，因此「广生」由此而出。多隆阿解释：《易》所说的乾坤就是天地，《易》道的广大也就是乾坤的广大，而乾坤的广大，正是从它们生育万物这件事上看出来的。「专」是专一，「直」是直遂无曲，「翕」是收聚，「辟」是开张。乾卦的象中间充实，所以静时专一而动时直遂；坤卦的象中间虚空，所以静时收聚而动时开张。惟其专一而直遂，所以没有偏私曲折，万物依它而开端，其生养才至于「大」；惟其收聚而开张，所以没有壅塞阻隔，万物依它而生成，其生养才至于「广」。乾坤的广大就是这样。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。配，对也。广大莫如天地，而易以乾坤配之；天地运行有四时，而易以变通配之；天地中之昭明者莫如日月，而易以阴阳之义配之；天地之大生广生谓之至德，而易以易简之善配之。易之广大如天地也。此第六章，言天地至广至大，惟易克配之，宜玩其辞也。

《系辞》说：《易》的广大与天地相配，它的变通与四时相配，它的阴阳之义与日月相配，它易简之善与最高的德相配。多隆阿解释：「配」是相对相当。天下再没有比天地更广大的了，而《易》用乾、坤两卦与之相当；天地运行而有春夏秋冬四时，而《易》用爻的变通与之相当；天地之间最为昭朗光明的莫过于日月，而《易》用阴阳之义与之相当；天地那种大生、广生的功能可称为至德，而《易》用乾易坤简之善与之相当。可见《易》的广大就如同天地一般。他总结：这是第六章，说天地至广至大，唯有《易》才能与之相配，所以应当反复玩味它的辞。

子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。易道至广至大，而圣人之崇德广业皆有取于易焉。德之虚明内照谓之知，业有规矩可循谓之礼。知高故崇，礼顺故卑。崇莫如天，而天之高明有象，效之故德崇；卑莫如地，而地之博厚无垠，法之故业广。

《系辞》记孔子的话说：《易》大概是到了极处了吧！《易》正是圣人用来尊崇其德、扩大其业的凭借。智识要高崇，礼节要卑下；高崇是效法天，卑下是取法地。多隆阿解释：《易》道至广至大，而圣人的「崇德」「广业」都是从《易》里取法来的。德性虚明而能内照自省，这叫作「知」；事业有规矩可以遵循，这叫作「礼」。知贵在高，所以说「崇」；礼贵在顺，所以说「卑」。至高莫过于天，而天的高明有象可见，效法它，德便能崇；至下莫过于地，而地的博厚没有边际，取法它，业便能广。

天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。夫德业之效法天地，是即效法易也。天地设位于上下，而易即行乎天地之中。学易者诚于本成之性，存之又存，无或放失，即为道义从入之门，德崇业广之基在此矣。此第七章，言德业之崇广在乎学易者效法天地，宜玩其辞也。

《系辞》说：天与地各就其位，而《易》就运行在天地之间。把已经成就的本性守住又守住，这便是道义出入的门户。多隆阿解释：崇德广业既然要效法天地，那也就等于效法《易》，因为天地一上一下各就其位，《易》正运行在天地当中。学《易》的人只要对自己本来成就的那份天性抱持真诚，守之又守，不使它有一刻放失，这就是道义得以进入的门户，尊崇其德、扩大其业的根基也就在这里。他总结：这是第七章，说德业能否崇广，全在学《易》的人是否效法天地，所以应当反复玩味它的辞。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。赜，杂乱也。此言立卦之源也。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。会，合也。通谓无窒碍。典礼，常法也，谓爻位之尊卑有定也。此言生爻之源也。

《系辞》说：圣人有见于天下事物的纷杂，便比拟它们的形貌，摹写它们各自相宜的样态，因此称之为「象」。多隆阿注：「赜」是纷杂错乱；这一句讲的是立卦的由来。经文又说：圣人有见于天下事物的变动，便观察其中会合贯通之处，据以推行常行的法度，又系上文辞来判断吉凶，因此称之为「爻」。多隆阿注：「会」是会合，「通」指没有窒碍；「典礼」是常行的法度，指爻位的尊卑各有定分。这一句讲的是生爻的由来。

言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。恶犹厌也。象言天下之至赜而其理可味，爻言天下之至动而有序不紊，故学者之言动宜拟象议爻，以成变化与易准也。

《系辞》说：卦象说尽了天下最纷杂的事物，人却不会因其杂而生厌；爻辞说尽了天下最频繁的变动，人却不会因其动而觉乱。要先比拟卦象然后开口，先商议爻义然后行动，靠这样的拟与议来成就自己的变化。多隆阿解释：「恶」就是厌弃。卦象把天下最纷杂的事物说了出来，而其中的道理耐人玩味；爻辞把天下最频繁的变动说了出来，而其中井然有序并不紊乱。所以学《易》的人一言一动，都应当比拟卦象、商议爻义，使自己的变化能与《易》相准。

「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」拟议言动之义，可即中孚九二爻辞得之。中孚上巽下兑，中互艮震，巽为处，艮为庐，故曰居室，此在阴之象；兑为口，震为声、为出，故曰出言，此鸣鹤之象；二阴在前曰外，阳应前阴，故曰千里之外应之，此子和之象。枢，门枢；机，弩牙也。此言鹤鸣虽在幽隐之地必有和者，犹之人言虽在宥密之处必有应者。出言尚如此，则大于言者可知；应者至千里之远，则迩于千里者又可知。是以君子于言行不敢不拟议以致慎也。

《系辞》引《中孚》九二的爻辞说：「鹤在山阴处鸣叫，它的小鹤应声唱和；我有好酒，愿与你共同分享。」孔子解释道：「君子住在自己屋里，说出的话若是善的，千里之外都会响应，何况近处的人呢？住在自己屋里，说出的话若是不善的，千里之外都会背离，何况近处的人呢？话从自身说出，却加在百姓身上；行为发自近处，却显现于远方。言与行，是君子的门轴与弩牙，门轴弩牙一发动，荣与辱便由此决定。言与行是君子用来感动天地的东西，怎能不谨慎呢？」多隆阿说：拟议而后言动的道理，正可以从《中孚》九二这条爻辞上得到。他随即以卦象印证：《中孚》上卦为巽、下卦为兑，中间互出艮、震两卦。巽有「处」的象，艮为庐舍，所以说「居其室」，这正是「在阴」之象；兑为口，震为声、为出，所以说「出其言」，这正是「鸣鹤」之象；两个阴爻在前称为「外」，阳爻上应前面的阴爻，所以说「千里之外应之」，这正是「其子和之」之象。他又训字：「枢」是门轴，「机」是弩上的扳机。最后申明其义：鹤在幽隐之处鸣叫尚且必有应和的，好比人在深密隐蔽之处说话也必有回应的。开口说话尚且如此，那么比言语更大的事就可想而知；回应远及千里，那么近在千里之内的就更不待言。所以君子对自己的言行，不敢不先加拟议以求慎重。

「同人先号咷而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」拟议言动之义，又可即同人九五爻辞得之。同人上乾下离，而自姤、夬来。姤之巽风象号，夬之兑说象笑。巽为处，前往之二，故又曰出；兑口象语，退后之二，故又曰默。五与二应，是为二人；二五得中，是为同心。夬上之二，离变乾中，火克乾金，故金断也；姤初之二，变巽为离，上应乾中，巽为臭、为兰，乾为言，故曰同心之言其臭如兰也。此言君子之出处语默始异终同，其心志之坚物不能间，其气味之投久则俱化焉。

《系辞》引《同人》九五的爻辞说：「同人先是号啕大哭，而后欢笑。」孔子解释道：「君子处世之道，有时出仕，有时退居，有时沉默，有时发言。两人同心，其锋利足以斩断金属；同心人所说的话，其气味芬芳如兰。」多隆阿说：拟议而后言动的道理，又可以从《同人》九五这条爻辞上得到。他仍以卦变、卦象为据：《同人》上卦为乾、下卦为离，是从《姤》《夬》两卦变来的。《姤》所含的巽为风，有号啕之象；《夬》所含的兑为悦，有欢笑之象。巽有「处」的象，若前往居于二位，便又有「出」的象；兑为口，有「语」的象，若退后居于二位，便又有「默」的象。九五与六二相应，这就是「二人」；二、五都居中位，这就是「同心」。《夬》卦上爻来到二位，离体变入乾体之中，火克乾金，所以说「断金」；《姤》卦初爻来到二位，巽变为离而上应乾之中爻，巽为气味、为兰，乾为言语，所以说「同心之言，其臭如兰」。他归结说：这是讲君子的出处语默，起初虽然各异，最终却归于相同；其心志之坚固，外物不能离间；其气味之投合，日久便浑然相化。

「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」此言议之而后动，而以大过初六爻辞证之。错，置也。大过内卦为巽，巽为茅、为白，又为木；初为地位，巽木为栋，以栋视茅，茅为至薄，然恐栋之桡而以茅藉之，则栋虽桡不至于损。人体藉茅之义而后动，则以慎而无所失也。

《系辞》引《大过》初六的爻辞说：「初六，用洁白的茅草作衬垫，不会有过错。」孔子解释道：「东西直接放在地上本来也就可以了，还要用茅草垫在下面，哪里会有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这东西本身微薄，用处却可以很重。能把这样的谨慎推行下去，就不会有什么闪失了。」多隆阿说：这一条讲的是「议之而后动」，而用《大过》初六的爻辞来印证。「错」是安置。《大过》的内卦是巽，巽有茅草之象、有白色之象，又有木的象；初爻居于地的位置，巽木在此象征屋栋。拿屋栋来比茅草，茅草是极其单薄的，然而唯恐大栋压弯，便用茅草垫在它下面，屋栋纵然弯曲也不至于折损。人若能体会「用茅草作衬垫」这层意思然后再行动，就能凭着谨慎而不出差失。

「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」动既宜慎，而又宜谦，谦之九三爻辞可玩也。谦艮为厚，互坎为劳，语，言也。谦三自剥之上来，自高降卑，此谓以功下人。惟谦故有德有礼，惟劳谦故德言愈盛，礼言愈恭。致恭以存其位，君子所以终吉也。

《系辞》引《谦》卦九三的爻辞说：「勤劳而谦逊，君子能有好结局，吉。」孔子解释道：「有劳绩而不自夸，有功业而不自居其德，这是笃厚到了极点。说的是拿自己的功劳去谦居人下。就德而言要充盛，就礼而言要恭敬。所谓谦，就是极其恭敬以保住自己的位分。」多隆阿说：行动既要谨慎，又要谦下，《谦》卦九三的爻辞正值得玩味。他仍以象释义：《谦》卦下体为艮，艮有厚的象；中间互出坎，坎有劳的象；「语」就是言说。《谦》卦的九三是从《剥》卦的上九降下来的，由最高处降到卑下之位，这就是所谓「以其功下人」。惟其能谦，所以有德也有礼；惟其既劳且谦，所以论德愈见充盛，论礼愈见恭敬。能极尽恭敬来保守自己的位分，这正是君子所以终得吉的缘故。

「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」夫以谦动则终吉，而以亢动则有悔，故又举乾上九爻辞以戒动者。「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」此节初九爻辞。节为上坎下兑，中互艮震，而自泰来。虞氏曰：坤为乱，震为生、为言语，坤称阶，故乱之所生则言语以为阶也。泰乾为君，坤为臣、为闭，故称密。乾三之坤五，君臣毁贼，故君不密则失臣；坤五之乾三，坤体毁坏，故臣不密则失身，坤为身也。坤为事，坤变为坎，坎陷曰害，三往之五成坎，故曰几事不密则害成。初居互震互艮之下，未及震出，先应艮止，故曰慎密不出也。此言言语足以生乱，故君子必欲拟之而后言也。

《系辞》引《乾》卦上九的爻辞说：「龙飞得太高，会有悔恨。」孔子解释道：「身分尊贵却没有实位，地位崇高却没有百姓可治，贤人都屈居下位而不来辅佐，所以一有举动就要生悔。」多隆阿点明这一条的用意：以谦逊去行动，结局是吉；以亢极去行动，结果是悔。所以《系辞》又举出《乾》上九的爻辞，用来告诫将有举动的人。《系辞》再引《节》卦初九的爻辞说：「不走出门庭，不会有过错。」孔子解释道：「祸乱的产生，往往以言语为台阶。国君言语不慎密就会失去臣子，臣子言语不慎密就会丧失自身，机密之事不慎密就会酿成祸害，所以君子慎守机密而不轻易出口。」多隆阿指出，这是《节》卦初九的爻辞。《节》卦上体为坎、下体为兑，中间互出艮、震，是由《泰》卦变来的。他引三国易学家虞翻的话说：坤为乱，震为生、为言语，坤又可称「阶」，所以说祸乱之生以言语为台阶。《泰》卦的乾为君，坤为臣、为闭合，所以称「密」；乾的三爻上行到坤的五位，君臣之体因此毁伤，所以说「君不密则失臣」；坤的五爻下行到乾的三位，坤体因此毁坏，所以说「臣不密则失身」，因为坤有「身」的象。坤又为事，坤变成坎，坎主陷险即是「害」，三爻往居五位而成坎，所以说「几事不密则害成」。初爻居于互震、互艮的下面，还来不及随震而出，先已应了艮的止，所以说「慎密而不出」。多隆阿归结说：这是讲言语足以生出祸乱，所以君子一定要先比拟斟酌然后才开口。

子曰：「作易者其知盗乎！《易》曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰『负且乘，致寇至』，盗之招也。」言宜慎密，而动亦宜慎密，尝得其义于解六三爻辞矣。解为上震下坎，中为互离，三居二阳之间，阴为小人，上负震车，下乘坎舆，是必在上者亵慢名器，小人始得乘之。乘者非其人，故盗觊觎之而思夺之也。小人之行暴，上误用之，上既亵慢，下复暴虐，人心思乱，故盗乘机起也。强取曰夺，执辞曰伐。坎为盗、为弓轮，互离为甲冑、为戈兵，震为鼓、为言声，故曰盗、曰伐也。诲，教也；冶，妖冶也。慢藏者诲之使盗，冶容者诲之使淫，既己招之，岂能却之？曰盗之招者，言招之使至也。此第八章，言言动之变化皆由学易者拟议之，宜玩其辞也。

《系辞》记孔子的话说：「作《易》的人大概懂得盗贼的心思吧！《易》的《解》卦六三说：『背着东西又乘着车，招来了强盗。』背负是小人干的事，车乘是君子用的器物；小人却乘上了君子的器物，盗贼便动了抢夺的念头。在上者轻慢，在下者暴虐，盗贼便动了讨伐的念头。收藏财物马虎，等于教人来偷；打扮得妖冶，等于教人生淫。《易》说『负且乘，致寇至』，正是自己把强盗招来的。」多隆阿说：言语要慎密，行动也要慎密，这层意思他曾从《解》卦六三的爻辞中体会到。《解》卦上体为震、下体为坎，中间互出离；六三这一阴爻夹在两个阳爻之间，阴代表小人，上面背着震所象的车，下面乘着坎所象的舆，可见必定是在上位者轻慢了名器，小人才得以乘上去。乘车的既然不是该乘的人，盗贼便觊觎它而想夺过来。小人行事暴虐，是在上者误用了他；在上者既已轻慢，在下者又行暴虐，人心思乱，所以盗贼乘机而起。他又训字：用强力夺取叫「夺」，执持名义声讨叫「伐」；坎为盗、为弓与车轮，互出的离为甲冑、为戈兵，震为鼓、为声音，所以经文说「盗」、说「伐」。「诲」是教，「冶」是妖冶：收藏轻慢，等于教人去偷；容色妖冶，等于教人生淫。既然是自己招来的，又怎么推得掉？说「盗之招」，就是说自己把盗贼招引到跟前来。他总结：这是第八章，说言语与行动的种种变化，都要靠学《易》的人先加拟议，所以应当反复玩味卦爻之辞。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之为四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。郑氏曰：衍，演也，谓衍蓍以筮也。演卦用蓍策数五十，五十者，天之生数、地之成数也。天地生成之数为五十，而用四十九策者，盖以蓍圆卦方，卦为八八之数，蓍为七七之数，故减一不用也。

《系辞》说：大衍之数是五十，实际动用的是四十九根。把它们分成两份以象征天地两仪，从中抽出一根挂起来以象征三才，四根四根地数过去以象征四时，把数剩的零策夹在指间以象征闰月；五年之中有两次闰，所以要两次归余夹指，然后再重新挂策。多隆阿引汉代经学家郑玄的话解释：「衍」是推演，指推衍蓍草来占筮。推演成卦所用的蓍策之数是五十，这五十，是天的生数与地的成数合起来的数目。天地生成之数为五十，而实际只用四十九策，是因为蓍策属圆、卦体属方：卦是八八六十四之数，蓍是七七四十九之数，所以要减去一根不用。

当此四十九策未分之候，浑然无朕，则象太极。两手分之为二，左阳右阴，是象两仪。又取一策挂于小指之间，以象三才。揲，拨而数之也，四其数以数之，先数左手之策，次数右手之策，以四起数者，象春夏秋冬之四时。四四数毕，必有零策，此谓之奇，奇，零也。将此零策扐于指间，以象月闰。扐，勒也；闰，余也。一卦两分两揲，合之曰五岁，五次分揲，两次归奇，故曰再闰。

多隆阿接着逐步讲揲蓍的实际操作：当这四十九策尚未分开的时候，浑然一体而没有形迹可见，这就象征「太极」；两手把它分为两份，左手为阳，右手为阴，这就象征「两仪」；再取一策夹在小指之间，用来象征「三才」。「揲」是拨开来点数，以四为一组去数，先数左手的策，再数右手的策；用四起数，是象征春夏秋冬四时。四根四根数完，必定剩下零头，这就叫作「奇」，「奇」就是零余。把这零余之策夹在指缝间，用来象征月份的闰余；「扐」是勒夹，「闰」是余数。一卦之中有两次分、两次揲，合起来称为「五岁」；五次分揲之中有两次归奇，所以说「再闰」。

于是并挂策扐策为一而通数之，是为一变。从此再分再挂再揲，其法同前，是为再变。至于三变，则成一爻。四揲其策，所余之数不五则九，五有一四，是为奇；九有二四，是为偶。三变皆奇为老阳，三变皆偶为老阴，一奇二偶为少阳，一偶二奇为少阴。老变而少不变，变者为动爻，则即动爻以玩占，此筮法之大略也。

多隆阿接着说：于是把挂起的那一策与夹在指间的零策合并起来通数，这就完成了「一变」；从这里再分、再挂、再揲，办法与前面相同，这是「二变」；到了三变，才成就一爻。每次以四揲策，所剩下的数不是五就是九：五里面含一个四，算作「奇」；九里面含两个四，算作「偶」。三变都得奇的是老阳，三变都得偶的是老阴，一奇二偶的是少阳，一偶二奇的是少阴。老阳老阴会变，少阳少阴不变；变的那一爻就是动爻，占者便据这动爻来玩味占断。这就是筮法的大概。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。虞氏曰：天数五，谓一、三、五、七、九；地数五，谓二、四、六、八、十也。五位，谓五行之位。五位相得而各有合，或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。

《系辞》说：天数有五个，地数有五个，这五个位次两两相得而各有配合。天数合计二十五，地数合计三十，天地之数总共五十五，正是靠这个数才成就了变化、运行了鬼神。多隆阿引虞翻的话说：所谓天数五，指一、三、五、七、九这五个奇数；所谓地数五，指二、四、六、八、十这五个偶数。所谓「五位」，指五行各自的方位。「五位相得而各有合」，是说一与六相合而属水，二与七相合而属火，三与八相合而属木，四与九相合而属金，五与十相合而属土。

郑氏曰：天地之气各有五。五行之次，一曰水，天数也；二曰火，地数也；三曰木，天数也；四曰金，地数也；五曰土，天数也。此五者阳无耦、阴无匹，故又合之：地六为天一匹也，天七为地二耦也，地八为天三匹也，天九为地四耦也，地十为天五匹也。二五阴阳各有合，然后气相得，施化行也。天数二十有五者，为一三五七九之积数；地数三十者，为二四六八十之积数。合之为五十五数，除去六数以备六爻，而用四十九数以为占筮，则所以变化三百八十四爻而行阳神阴鬼者赖此矣。

多隆阿又引郑玄的话说：天与地的气各有五个。五行的次序是：一为水，属天数；二为火，属地数；三为木，属天数；四为金，属地数；五为土，属天数。这五者当中，阳数没有配偶，阴数没有匹对，所以再往下相配：地六与天一相匹，天七与地二相偶，地八与天三相匹，天九与地四相偶，地十与天五相匹。两组五数阴阳各有配合，然后气才彼此投合，施化才得以运行。他随后自己算数：天数二十五，是一、三、五、七、九累加起来的总数；地数三十，是二、四、六、八、十累加起来的总数；两者合计五十五。从中减去六数以配备六爻，实际用四十九数来占筮；那么之所以能变化出三百八十四爻、运行阳神阴鬼的作用，全靠这个数了。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。乾卦纯阳，坤卦纯阴。乾阳数九，以揲蓍之数计之，为四九三十六，六爻得数二百一十有六，此乾策也；坤阴数六，以揲蓍之数计之，为四六二十四，六爻得数百四十有四，此坤策也。乾坤策数合之为三百六十，一岁为期，言以三百六十数当一期之日也。二篇谓上下经，二篇之阳策阴策各一百九十有二，阳策以四九之数乘之，得六千九百一十二策；阴策以四六之数乘之，得四千六百八策；合为万一千五百二十策，以当万物之数也。

《系辞》说：乾卦的蓍策是二百一十六，坤卦的蓍策是一百四十四，两者共三百六十，正相当于一年的日数；《易经》上下两篇的策数共一万一千五百二十，正相当于万物的数目。多隆阿逐一为之演算：乾卦纯是阳爻，坤卦纯是阴爻。乾的阳数为九，按揲蓍以四为一组来算，四九三十六，六爻共得二百一十六，这就是乾策；坤的阴数为六，按同法计算，四六二十四，六爻共得一百四十四，这就是坤策。乾坤两卦的策数合起来是三百六十，一年为一「期」，所以说用三百六十之数相当于一年的日数。所谓「二篇」，指《易经》的上经与下经；两篇之中阳爻与阴爻各有一百九十二。阳策以四九三十六去乘，得六千九百一十二策；阴策以四六二十四去乘，得四千六百零八策；两者相加共一万一千五百二十策，用来相当于万物之数。

是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。营，经营。四营者，陆氏所谓分二、卦一、揲四、归奇是也。四营成一变，故曰成易；三变成一爻，十有八变成六爻，故曰成卦。三爻得卦之半曰小成，由小成以引伸触类，六十四卦皆可推广得之，故曰尽天下能事也。

《系辞》说：所以经过四道经营而成一变，经过十八变而成一卦；八卦是初步的完成，由此牵引伸展、触类推广，天下所能做的事就都齐备了。多隆阿解释：「营」是经营运作，所谓「四营」，就是唐代经学家陆德明所说的分二、挂一、揲四、归奇这四道手续。四营完成一变，所以说「成易」；三变成就一爻，十八变成就六爻，所以说「成卦」。三爻只得一卦的一半，所以叫「小成」；由小成再牵引伸展、触类旁通，六十四卦都可以推广而得，所以说天下所能做的事都尽在其中了。

显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。道体至隐，得蓍筮而显明；德行至实，得蓍筮而神化。酬酢犹报答也，佑，助也。《九家易》曰：礼饮酒，主人酌宾为献，宾酌主人为酢，主人饮之又酌宾为酬也。先举为酢，答报为酬。言筮能显道，故可与酬酢；筮能神德行，故可与佑神也。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎！阴阳变化非人所为，圣人极赞其神，以见揲蓍为易之用也。此第九章，详言蓍筮之法而赞其道为神，故宜玩其占也。

《系辞》说：蓍筮能把道显现出来，能使德行变得神妙，所以可以用它来往来应答，可以用它来辅助神明。多隆阿解释：道体本来极其幽隐，得了蓍筮才显明；德行本来极其质实，得了蓍筮才神妙化通。「酬酢」犹如彼此报答，「佑」是帮助。他引《九家易》说明这两个字的本义：按饮酒之礼，主人给宾客斟酒叫「献」，宾客回敬主人叫「酢」，主人饮过之后再给宾客斟叫「酬」；先举杯的是酢，回报的是酬。所以说占筮能显明大道，就可以与人往来应答；占筮能使德行神妙，就可以辅助神明。《系辞》又记孔子的话说：懂得变化之道的人，大概就懂得神的所作所为了。多隆阿说：阴阳的变化不是人力所能做出来的，圣人极口赞叹它的神妙，正是要显出揲蓍乃是《易》的实际功用。他总结：这是第九章，详细讲述蓍筮的方法而赞美它的道为神，所以应当反复玩味它的占。