易原 · 第 17 卷

易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以，用也。辞，系辞；变，爻也；象，卦象。言、动、制器三者俱用夫易，而占亦为圣人之道，与三者并重，则卜筮乌可少哉！是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。是以君子将有行为，必先卜筮以占决之。问以言者，将占告蓍之言也。命，告也，蓍告人而人受之，故曰受命。向、响同，言如响应声也。来物者，未来之吉凶也。远近幽深无不显著，蓍之至精如此。

《系辞》说：《易》中含有圣人之道四条：用它来立言的看重卦爻辞，用它来行动的看重爻变，用它来制作器物的看重卦象，用它来卜筮的看重占断。多隆阿训字：「以」是用；「辞」指系在卦爻下的辞，「变」指爻的变动，「象」指卦象。他指出：立言、行动、制器这三件事都要用到《易》，而占筮同样是圣人之道，与那三者并重，可见卜筮怎么能少得了。经文接着说：所以君子将有所作为、将有所行动时，便向蓍策发问而求其告语；蓍所给的回答如同回声一般应验，无论远近幽深都能随即知道未来的事情。若不是天下最精微的东西，谁能做到这一步。多隆阿解释：君子将要有所行动，必先用卜筮来占决。所谓「问焉而以言」，是将要占卦时把所问之事告知蓍策。「命」是告，蓍把结果告知人，人承受下来，所以说「受命」。「向」与「响」相通，是说应验得像回声应和声音一样。「来物」指尚未到来的吉凶。远的近的、幽隐的深奥的无不显豁，蓍策的精微就是这样。

参伍以变，错综其数，通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此。参，三之也；伍，五之也；错谓交错；综，理也，言如理丝缕也。筮法挂一象三，五闰再扐，此之谓参伍；所扐余策奇偶殊致，老少分推，此之谓错综。文谓爻辞，参之伍之以成吉凶之文；象谓卦象，为错为综以定阴阳之象。文则通揲蓍之变以成之，象则极蓍策之数以定之，蓍之至变如此。

《系辞》说：三三五五地推求变化，交错综理它的数目；会通它的变化，于是成就天地的文理；穷极它的数目，于是判定天下的物象。若不是天下最善于变化的东西，谁能做到这一步。多隆阿训字：「参」是以三去乘，「伍」是以五去乘；「错」是交错，「综」是整理，如同整理丝缕一般。他把这两个词落到筮法上：占筮时挂一策以象三才，又以五岁再闰而两度归余夹指，这就是「参伍」；所夹的余策奇偶各不相同，老阳老阴与少阳少阴要分别推定，这就是「错综」。「文」指爻辞，三三五五地推求，从而成就吉凶的文理；「象」指卦象，或错或综，从而判定阴阳的形象。文理是会通揲蓍的变化而成就的，物象是穷尽蓍策的数目而判定的。蓍策之善变就是这样。

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。蓍之至精至变如此，而当其不动则无思无为，至于有感而天下之故无不通焉，蓍又至神也。夫易，圣人之所以极深而研几也。研，究也；几，微也。惟精故深，惟变故微，圣人所以穷极其深而研究其几也。

《系辞》说：《易》没有思虑，没有作为，寂然不动，一旦有所感应便通达天下的一切事故。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这一步。多隆阿解释：蓍策既然如此精微、如此善变，可是当它未被动用时，却无思无虑、无所作为；到有所感通时，天下的事故没有一件不贯通的。可见蓍策又是极神妙的。经文接着说：《易》正是圣人用来穷究幽深、研核几微的凭借。多隆阿训字：「研」是研究，「几」是隐微。他把这一句与上文的「精」「变」「神」扣起来讲：惟其至精所以能深，惟其至变所以能微，圣人便是靠《易》去穷极那深处、研核那几微。

唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。心志内蕴，非深不能通；事务至赜，非几不能成；通志成务，非神则犹未底于化。筮则无有远近幽深，遂知来务，是能通天下之志；筮则通其变遂成天下之文，极其数遂定天下之象，是能成天下之务；筮则无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故，是能不疾而速、不行而至也。子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。此第十章，言卜筮为圣人之道而赞之为至精至变至神，宜玩其占也。

《系辞》说：惟其深，所以能贯通天下人的心志；惟其几微，所以能成就天下的事务；惟其神妙，所以不必急促而自然迅速，不必行走而自然到达。多隆阿解释：人的心志蕴藏在内，不深就无法贯通；世间事务纷杂难辨，不能察其几微就无法成就；而能通志、能成务，若不神妙，仍然算不上到了化境。他随即以筮法一一对应：占筮时无论远近幽深都能预知未来的事，这就是能贯通天下人的心志；占筮能会通它的变化而成就天下的文理，穷尽它的数目而判定天下的物象，这就是能成就天下的事务；占筮无思无为，寂然不动而一感即通天下的事故，这就是不急促而自然迅速、不行走而自然到达。经文末了记孔子的话说：《易》中含有圣人之道四条，讲的就是这个意思。多隆阿总结：这是第十章，说卜筮也是圣人之道，并赞美它至精、至变、至神，所以应当反复玩味它的占。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天阳地阴，阳奇阴偶。一三五七九，奇数，天数，奇者阳也；二四六八十，偶数，地数，偶者阴也。子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。虞氏曰：问易何为取天地之数也。开物即通志，成务即定业。冒，覆也。惟于天下之道无不该，故天下之疑可占断也。

《系辞》说：天为一，地为二；天为三，地为四；天为五，地为六；天为七，地为八；天为九，地为十。多隆阿解释：天属阳，地属阴，阳数为奇，阴数为偶。一、三、五、七、九是奇数，也就是天数，奇的属阳；二、四、六、八、十是偶数，也就是地数，偶的属阴。经文接着记孔子的话说：《易》是做什么用的呢？《易》能开通万物、成就事务，笼罩天下之道，如此而已。所以圣人用它来贯通天下人的心志，用它来奠定天下的事业，用它来判断天下的疑难。多隆阿引虞翻的话说：这是在问《易》为什么要取用天地之数。「开物」就是通志，「成务」就是定业；「冒」是覆盖。正因为它对天下之道无所不该，所以天下的疑难都可以靠占筮来决断。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明叡知神武而不杀者夫。疑何以断？断以蓍卦与六爻也。蓍取少阳数，七七四十九，故其德圆；卦取少阴数，八八六十四，故其德方。蓍取变动，故曰神；卦有定体，故曰知。易，变易；贡，告也，言占参动爻，六爻之义有所变易，以吉凶告人也。圣人于此默体卦爻之义，静以澄心，寂然不动，至于出身加民，酬酢万物，随感而应。惟古之聪明叡知神武而不用刑杀者能此也。

《系辞》说：所以蓍策之德圆通而神妙，卦体之德方正而明知，六爻的意义则以变易来告人。圣人用它来洗涤自己的心，退藏于隐密之中，遇吉遇凶都与百姓同其忧患；用神妙来预知未来，用明知来含藏既往，还有谁能做到这一步！大概只有古时那些聪明睿智、威武神明而不动刑杀的人吧。多隆阿先设问：疑难靠什么来决断？他自答：靠蓍、卦与六爻。接着解字：蓍取的是少阳之数，七七四十九，所以它的德是「圆」；卦取的是少阴之数，八八六十四，所以它的德是「方」。蓍主变动，所以说它「神」；卦有一定的形体，所以说它「知」。「易」是变易，「贡」是告知，意思是占筮要参看动爻，六爻的意义随之变易，从而把吉凶告诉人。他再讲圣人如何用它：圣人于此默默体会卦爻的意义，以静养澄清心地，寂然不动；及至挺身而出、施政于民、应接万物，也都随感而应。这只有古时那些聪明睿智、威武神明而不动用刑杀的人才做得到。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫。古人之所以不用刑杀者，以民预知吉凶，咸知忧患，能知趋避也。是以后之圣人明天之道、察民之故，因蓍为神物，前民用之。玩占者则为齐以洁心，戒以远欲，蓍物本神明，而以齐戒通蓍之神明也。

《系辞》说：所以圣人明白天道，又体察民情，于是兴起蓍龟这样的神物，抢在百姓动用之前替他们开路。圣人还借此斋戒，来使自己的德性神明起来。多隆阿解释：古人之所以能不动刑杀，是因为百姓预先知道吉凶，人人懂得忧患，因而知道趋吉避凶。所以后来的圣人既明白天道，又体察民情，便凭着蓍草这一神物，走在百姓行动之前替他们指引。至于玩味占断的人，则要用「齐」来洁净自己的心，用「戒」来远离嗜欲；蓍这件东西本身就神明，人以斋戒之心去接它，才通得了蓍的神明。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。圣人所以用蓍者，则以蓍为民咸用之物。揲蓍成卦，有乾坤，有变通，有象；因象则可以制器立法，人用之则出入咸利，又至神。但即户阖辟往来推求，尽得其蕴，易道原非隐僻难知者。

《系辞》说：所以关上门户叫作「坤」，打开门户叫作「乾」，一关一开叫作「变」，往来不穷叫作「通」，显现出来叫作「象」，成了形体叫作「器」，制造出来加以使用叫作「法」，进出都得便利、百姓天天在用而不自觉叫作「神」。多隆阿把这一段仍旧扣回蓍占来讲：圣人之所以用蓍，正因为蓍是百姓共同使用的东西。揲蓍成卦，其中有乾有坤，有变有通，有象；依着象就可以制作器物、确立法度，人用起来出入都便利，又极其神妙。而这一切，只要就门户的开合往来去推求，就能把其中蕴藏全部领会，可见《易》道本来并不是幽僻难懂的东西。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。若是则蓍为要矣，于是又申揲蓍之法曰：太极者，大中也。当五十策未分之时，阴阳浑聚，无所偏倚，与喜怒哀乐未发之中相似，郑氏所谓极中之道、醇和未分之气是也。至于分而为二，则名两仪；揲之以成奇偶之数，老阳、老阴、少阳、少阴各着，则名四象；再揲再扐，阳奇阴偶，错综成文，则名八卦。一生二，二生四，四生八，八卦既定，吉凶可分，占以决疑，大业之生亦由乎此。而不及三五者，略举大概言之也。

《系辞》说：所以《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦，八卦判定吉凶，吉凶生出大业。多隆阿指出，照这样说，蓍占就是关键了，所以《系辞》在这里又一次申说揲蓍之法。他解释：「太极」就是大中。当五十策还没有分开的时候，阴阳浑然聚合，没有一点偏倚，与《中庸》所说喜怒哀乐未发时的「中」相似，也就是郑玄所谓「极中之道、醇和未分之气」。等到分成两份，就叫「两仪」；揲数而成奇偶之数，老阳、老阴、少阳、少阴各自显出，就叫「四象」；再揲再夹余策，阳奇阴偶交错综理而成文，就叫「八卦」。一生二，二生四，四生八；八卦既已定立，吉凶就分得出来，据以占筮决疑，大业的产生也由此而来。至于经文没有提到三变、五位这些细节，是因为它只举大略而言。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用、立成器以为天下利莫大乎圣人，探赜索隐、钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。两仪者即天地也，蓍策两分，始有象物可法，故曰法象莫大乎天地也。四时即四象，曰变通者，以筮蓍之变通起于揲也。日月谓坎离，坎离得乾坤中气，举坎离以该八卦也。惟有其位则所及者溥，惟有其德则所用者神。位尊莫如富贵，德全莫如圣人。崇高，位也，位崇高，人君之富贵也。物谓卦爻，器谓蓍也，备物立器用之以利天下者为圣人。探，取也；赜，杂乱也；索，求也；隐，幽隐；钩谓曲以入之；致，极也；亹亹，勉也。有疑则怯，无疑则勉，是蓍龟乃所以定吉凶、成亹亹、生大业者也。

《系辞》说：所以可取法的形象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，悬挂在空中而昭著光明的没有比日月更大的，崇高没有比富贵更大的，备办器物、致其功用、创制成器以利天下的没有比圣人更大的；而探索纷杂、搜求幽隐、钩取深处、招致远方，从而判定天下的吉凶、成就天下的勤勉的，没有比蓍龟更大的。多隆阿把这几句逐一落到蓍占上讲：所谓两仪就是天地，蓍策一分为二，才有可以取法的物象，所以说可取法的形象没有比天地更大的。四时就是四象，之所以称为「变通」，是因为筮蓍的变通起于揲数。日月指坎、离两卦，坎离得的是乾坤的中气，举出坎离就可以概括八卦。他再释后半：唯有其位，所及才能广博；唯有其德，所用才能神妙。位之尊没有比富贵更甚的，德之全没有比圣人更备的；「崇高」说的是位，位崇高，就是人君的富贵。「物」指卦爻，「器」指蓍策，备办这些东西、创立器具而用来利益天下的，就是圣人。他又逐字训解：「探」是取，「赜」是纷杂，「索」是搜求，「隐」是幽隐，「钩」是曲折深入，「致」是推到极处，「亹亹」是勤勉不倦。人心里有疑就怯懦，无疑就奋勉，所以蓍龟正是用来判定吉凶、成就勤勉、产生大业的东西。

是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。此言圣人作易之由也。神物谓蓍龟，天地变化谓四时，天垂象谓日月。阳日阴月，阳舒阴惨，故曰见吉凶也。河图洛书俱古书名，郑氏曰：河图九篇，洛书六篇。效，仿也；则，法也。

《系辞》说：所以上天生出神物，圣人就取法它；天地有变化，圣人就仿效它；上天垂示物象、显出吉凶，圣人就摹写它；黄河出现图，洛水出现书，圣人就取法它。多隆阿指出，这一段讲的是圣人作《易》的由来。他逐项对应：「神物」指蓍与龟，「天地变化」指四时，「天垂象」指日月；日属阳，月属阴，阳气舒展，阴气惨肃，所以说它能显出吉凶。至于河图、洛书，都是古书之名，他引郑玄的话说：河图共九篇，洛书共六篇。末了训字：「效」是仿效，「则」是取法。

易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。此指易之用也。四象即揲蓍以四之法，因占筮以观爻辞，因六爻辞以决吉凶也。《易》曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。」此引大有上九爻辞以证卜筮之用。大有内外卦为乾、为离，阴居五位，阴德曰顺；五下履乾，乾阳体实，故曰信也；贤谓上九，上为阳刚，又为天位，上来助五，故曰天佑。言人依四象之所示、系辞之所告以断吉凶，则天佑助之矣。此第十一章，言易为体而筮为用，故宜玩占也，结以大有上九爻辞，与二章自天佑之吉无不利遥相应也。

《系辞》说：《易》有四象，是用来显示的；系上文辞，是用来告知的；用吉凶来判定，是用来决断的。多隆阿说，这几句指的是《易》的功用：所谓四象，就是揲蓍时以四为一组的方法；靠占筮来看爻辞，再靠六爻之辞来决定吉凶。经文接着引《大有》上九的爻辞说：「从上天来佑助他，吉，无所不利。」孔子解释道：「佑就是帮助。上天所帮助的是能顺天的人，众人所帮助的是有诚信的人。既履行诚信又念念于顺天，还能崇尚贤人，所以从上天来佑助他，吉而无所不利。」多隆阿指出，这里引《大有》上九的爻辞，是要印证卜筮的功用：《大有》内卦为乾、外卦为离，六五以阴爻居五位，阴的德性叫「顺」；五爻往下踏在乾体之上，乾属阳而其体充实，所以说「信」；「贤」指上九，上爻既是阳刚，又居天位，从上面下来帮助六五，所以说「天佑」。意思是人只要依着四象所显示的、系辞所告知的去判断吉凶，上天就会佑助他。他总结：这是第十一章，说《易》是本体而筮是功用，所以应当反复玩味它的占；末尾用《大有》上九的爻辞收束，与第二章「自天佑之，吉无不利」一句遥遥呼应。

子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。易之为书，不外辞、象二者。意本难尽，圣人立象乃所以尽意；言本难尽，圣人系辞乃所以尽言。立象即设卦，天下事物之情备具六十四卦之内，此意不尽之尽也；系辞谓爻辞，变通鼓舞于三百八十四爻之中，以尽其利，以尽其神，此言不尽之尽也。

《系辞》记孔子的话说：文字不能把话说尽，话不能把意思说尽。既然如此，圣人的意思难道就看不到了吗？孔子接着说：圣人确立卦象来穷尽意思，设置卦体来穷尽真情与虚伪，系上文辞来穷尽言语，加以变通来穷尽利益，鼓动振作来穷尽神妙。多隆阿解释：《易》这部书，不外乎「辞」和「象」两样。意思本来难以说尽，圣人便确立卦象用来尽意；言语本来难以说尽，圣人便系上文辞用来尽言。所谓「立象」就是设卦，天下事物的种种情状全都具备在六十四卦之内，这就是意本不可尽而终于尽了；所谓「系辞」指爻辞，变通鼓舞于三百八十四爻之中，以穷尽它的利、穷尽它的神，这就是言本不可尽而终于尽了。

子曰：乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。夫意言之所以难尽而犹可尽者，以辟卦、干卦往来移易，有所缊藏也。易，移也。虞氏曰：缊，藏也。乾坤纯阳纯阴，为不易卦，而辟卦皆消息于乾坤，且具乾坤之体，故乾坤为易移之缊。若乾坤毁裂，阴阳已分，则无可易矣。傥单卦或有乾坤，如需、讼、晋、明夷诸卦，而以重卦衡之，乾坤之体几乎灭息也。

《系辞》记孔子的话说：乾、坤大概就是《易》的蕴藏之所吧？乾坤两卦排列成形，《易》便立在它们之中；乾坤若毁坏了，就无从见到《易》；《易》若不可见，那么乾坤也就几乎止息了。多隆阿解释：意与言之所以难尽而终究还能尽，是因为十二辟卦与干卦往来推移变易，其中有所蕴藏。他训字：「易」是推移；又引虞翻的话说「缊」是含藏。接着申论：乾是纯阳，坤是纯阴，属于不变之卦，而各辟卦都在乾坤之间消长，并且都具备乾坤的体质，所以乾坤正是「易移」所蕴藏的根源。倘若乾坤毁裂，阴阳已经分离，就没有什么可推移的了。至于单卦之中偶尔含有乾或坤，像《需》《讼》《晋》《明夷》这些卦，可是用重卦的整体去衡量，乾坤的纯体就几乎泯灭止息了。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故乾坤成列，阴阳类聚，各藏消息，形象未分者，是谓之道；其乾坤毁裂，阴阳羣分，形象不纯，别肖物象者，是谓之器。类聚则有化裁，羣分必假推行，化裁推行，是谓变通。变之通之，易缊已尽，于是举而施之于民，使咸知吉凶之宜，此之谓事业也。

《系辞》说：所以在形体之上的叫作「道」，在形体之下的叫作「器」；加以化育裁成叫作「变」，加以推衍施行叫作「通」，把它拿来施用于天下百姓叫作「事业」。多隆阿把这四句仍旧扣在乾坤上讲：乾坤排列成形，阴阳各以其类相聚，各自藏着消长之机，形象尚未分判，这就叫作「道」；等到乾坤毁裂，阴阳分成众类，形象不再纯一，分别肖似各种物象，这就叫作「器」。同类相聚，就有化育裁成；分成众类，就必须借助推衍施行；化裁与推行，就是所谓「变通」。变了它、通了它，《易》的蕴藏已经用尽，于是把它拿出来施行于百姓，使人人都知道吉凶所宜，这就叫作「事业」。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。象，卦象；爻，爻辞。极者，穷究之使无遗也；鼓者，震动之使不倦也。象足以尽天下之赜，言不尽意而象则足以尽之；辞足以鼓天下之动，书不尽言而辞则足以尽之。

《系辞》重申前文说：所以讲到象，圣人有见于天下事物的纷杂，便比拟它们的形貌，摹写它们各自相宜的样态，因此称之为「象」；圣人有见于天下事物的变动，便观察其中会合贯通之处，据以推行常行的法度，又系上文辞来判断吉凶，因此称之为「爻」。穷尽天下之纷杂的在于卦，鼓动天下之变动的在于辞。多隆阿解释：这里的「象」指卦象，「爻」指爻辞；「极」是穷究到底而没有遗漏，「鼓」是振动激发而使人不倦。他随即扣住上文「书不尽言、言不尽意」作结：卦象足以说尽天下的纷杂，言语虽不能尽意，卦象却足以尽之；爻辞足以鼓动天下的变动，文字虽不能尽言，爻辞却足以尽之。

化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行。化裁推行而有赖于神而明之者，言立象系辞，圣人虽尽言尽意，而胶固于象辞则已非。默而成之、不言而信，所以立德立行，易为崇德广业之书，异端曲学不得窃其似也。此第十二章，篇中言圣人系辞之本，故宜玩其辞兼玩其占，盖通结上文也。

《系辞》说：化育裁成在于「变」，推衍施行在于「通」，能神妙而明察它则在于人，默默地成就、不必言说而使人信从则在于德行。多隆阿解释：化裁与推行之所以还要靠「神而明之」的人，是因为立象、系辞虽是圣人尽言尽意的办法，可学的人若死死粘着在象与辞上，那就已经错了。默默地成就、不言而使人信从，正是用来树立德、树立行的。《易》本是尊崇其德、扩大其业的书，异端邪说、偏曲之学不能盗取它的形似来冒充。他总结：这是第十二章，全篇讲的是圣人系辞的根本，所以既应当玩味它的辞，也应当玩味它的占；这一章其实是总收上文的。

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。八卦成列，如震一、巽二之类；象者，如乾天、坤地之类。重之，谓重卦。爻，六爻也。推，推移；命，告也。此言八卦画成而于以有象，因又重为六十四卦而于以有爻，卦爻有刚柔，而以消息之卦推移于诸卦之中而于以有变，又于爻下各系以辞以命占者。占取动爻，故曰系辞而命之，动在其中也。

《系辞下传》开篇说：八卦排列成形，卦象就在其中了；把它两两相重，六爻就在其中了；刚柔互相推移，变化就在其中了；系上文辞来告知占者，动爻就在其中了。多隆阿逐句解释：所谓「八卦成列」，指的是震居一、巽居二这一类的次第；所谓「象」，指的是乾为天、坤为地这一类的取象。「重之」是重叠成六画之卦，「爻」指六爻，「推」是推移，「命」是告知。他随后把整段串讲一遍：八卦一经画成，于是有了象；由此再重为六十四卦，于是有了爻；卦爻分刚柔，再用消息之卦在各卦之间推移，于是有了变；又在每一爻下面系上文辞，用来告知占筮的人。占筮取的是动爻，所以说「系辞焉而命之，动在其中」。

吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。趣，趣向。言爻辞备吉凶悔吝之义，而占者则取动爻，故曰吉凶悔吝生乎动。爻有刚柔，乃所以立爻之本；占用变通，乃所以趣时之宜。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。贞，固也，言有定也。吉定胜凶，凶定胜吉，是吉凶有定也。而天地贞观，日月贞明，其道莫不有定；而天下之动虽有万变，必有定则，故曰贞一也。

《系辞下传》说：吉凶悔吝是从「动」上产生的，刚柔是用来确立根本的，变通是用来趋合时宜的。多隆阿解释：「趣」是趋向。爻辞本来就备具吉凶悔吝的意思，而占者只取那发生变动的爻来断，所以说吉凶悔吝生于动。爻分刚柔，正是用来确立爻的根本；占筮讲变通，正是用来趋合时势之所宜。经文接着说：吉凶是以固定不移而相胜的，天地之道是以固定不移而可观的，日月之道是以固定不移而光明的，天下的一切变动是以固定不移而归于一的。多隆阿训字：「贞」是固，也就是有定准。他申说：吉必定胜过凶，凶必定胜过吉，可见吉凶自有定分；而天地固然可观，日月固然常明，它们的道无不有定；天下的变动虽然千头万绪，也必定有一个定则，所以说「贞夫一」。

夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。天下之动所以贞一者，则易已以此示人矣。确，刚貌；隤，柔貌。乾示人以易，坤示人以简，卦爻、卦象亦效此易简、像此易简，惟易简故贞一也。

《系辞》说：乾刚健挺立，把「易」显示给人；坤柔顺委下，把「简」显示给人。爻，就是仿效这易简的；象，就是摹像这易简的。多隆阿解释：天下的变动之所以能归于一个定则，《易》其实早已用乾坤两卦把这道理显示给人了。他训字：「确」是刚健的样子，「隤」是柔顺的样子。乾把平易显示给人，坤把简约显示给人，而卦爻、卦象也都仿效这份易简、摹像这份易简；正因为易简，所以才能固守于一。

爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。吉凶寓于爻象之内，动则外见，是宜玩占也；通爻象之变，于以有功业，而于辞见圣人之情，是宜玩占也。此第一章。上系首章由天地顺推出乾坤之易简，以明作易之源，易之体；以下系首章由爻象逆溯入乾坤之易简，以示学易之法，易之用也。自此也下十章，皆发明爻象动乎内、吉凶见乎外、功业见乎变、圣人之情见乎辞四语之意，犹上系之二章玩辞玩占也。

《系辞》说：爻与象在内里变动，吉凶便显现于外；功业显现在变化上，圣人的心意显现在文辞上。多隆阿解释：吉凶本来就寓藏在爻象之内，一有变动便显露于外，所以应当玩味占断；会通爻象的变化，由此才有功业，而圣人的心意又要在文辞中去看，所以也应当玩味占断。他接着比较上下两篇的布局：这是《系辞下传》第一章。《系辞上传》的首章是从天地顺推而出乾坤的易简，用来说明作《易》的根源，讲的是《易》之体；《系辞下传》的首章则是从爻象逆溯而入乾坤的易简，用来指示学《易》的方法，讲的是《易》之用。从这一章往下的十章，都是在阐发「爻象动乎内、吉凶见乎外、功业见乎变、圣人之情见乎辞」这四句话的意思，正如《系辞上传》第二章讲玩辞、玩占一样。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。天地为易之源，圣人为易之宗。天地有德，圣人有位；天地之德曰生，圣人之位曰宝。圣人以仁守位，以财聚人，仁以体天地之德，而又有义以济仁穷。财或流于贪黩，故须以义理之；辞或入于邪淫，故须以义正之；至于民或为非，以义禁之，民咸知惧，不敢妄为，则义亦圣人治世之本也。

《系辞》说：天地最大的德是生养，圣人最大的宝是名位。靠什么守住名位？靠仁。靠什么聚集人众？靠财。整治财货、端正言辞、禁止百姓为非作歹，这叫作义。多隆阿解释：天地是《易》的本源，圣人是《易》的宗主；天地有其德，圣人有其位，天地之德叫作「生」，圣人之位叫作「宝」。圣人用仁来守位，用财来聚人；仁是体现天地之德，而在仁之外还得有义，用来救济仁所穷尽之处。财货可能流于贪婪渎乱，所以须用义去整治它；言辞可能落入邪僻淫滥，所以须用义去端正它；至于百姓可能为非作歹，就用义去禁止他们。百姓人人知道畏惧，不敢胡作非为，那么义也就是圣人治理天下的根本了。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。包牺氏，太昊氏也。其时文字未兴，包牺则仰观俯察，象天法地，及鸟兽之文与土地之宜，又远近相取，一身之官骸、百物之形色，八卦始作焉。而明神之德、万物之情，胥以卦通其牖，别其类，以仁守位、以财聚人、以义治民之道，皆从此启矣。

《系辞》说：古时候包牺氏统治天下，抬头就观察天上的物象，低头就观察地上的法则，观察鸟兽的纹理与土地的所宜，近处取象于自身，远处取象于万物，于是开始画作八卦，用来会通神明的德性，用来分类万物的情状。多隆阿解释：包牺氏就是太昊氏。他那个时代文字还没有兴起，包牺便仰观天、俯察地，取象于天、取法于地，兼及鸟兽的纹理与土地的所宜；又远近并取，近取一身的官骸，远取百物的形色，八卦这才画成。此后神明的德性、万物的情状，全靠卦来开通它的窗牖、区别它的门类；而以仁守位、以财聚人、以义治民这些道理，也都从这里开端了。

作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。罔与网同，网罟所以取兽取鱼者，取兽曰佃，取鱼曰渔。离为目，互巽为绳，二巽颠倒为结绳；巽又为鱼，离为飞鸟，互兑为羊、为刑杀，故曰以佃以渔。两目相丽，象网罟，故曰取诸离也。

《系辞》说：包牺氏把绳子打结做成网罟，用来打猎、用来捕鱼，这大概是取象于《离》卦。多隆阿先训字：「罔」与「网」相同，网罟是用来捕兽捕鱼的器具，捕兽叫「佃」，捕鱼叫「渔」。他随后以象为证：离为目，卦中互出的巽为绳，两个巽一正一倒便有「结绳」之象；巽又有鱼的象，离有飞鸟的象，互出的兑为羊、为刑杀，所以说「以佃以渔」。《离》卦上下两体各含一目，两目相附丽，正像网罟的网眼，所以说这一项取象于《离》。

包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。理财之具不仅佃与渔也，而耒耜又其大焉者矣。神农炎帝氏继包牺王天下，教民播种，故号神农。虞氏曰：否四之初也。巽为木、为入，艮为手，乾为金，手持金以入木，故斲木为耜；艮为小木，手以挠之，故揉木为耒。耒耜，耔器也。坤为田，巽为股，进退；震木动耜，艮手持耒，进退田中，耕之象也。益万物者莫若雷风，故法风雷而作耒耜。

《系辞》说：包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头做成耜，弯揉木头做成耒，把耕作除草的便利教给天下人，这大概是取象于《益》卦。多隆阿先点明这一条在全章中的位置：整治财货的器具不只是打猎捕鱼，耒耜更是其中重大的一项。他又交代人物：神农就是炎帝氏，继包牺之后统治天下，教百姓播种五谷，所以号为神农。接着引虞翻的话讲卦变与取象：《益》是由《否》卦的四爻下到初位而成。巽为木、为入，艮为手，乾为金；手持金属器具而入于木，所以是「斲木为耜」；艮又为小木，用手把它挠弯，所以是「揉木为耒」。耒与耜都是耕耔用的农具。坤为田，巽为股而主进退，震木推动着耜，艮手握住耒，在田中一进一退，正是耕作之象。他末了点出取《益》的道理：增益万物没有比雷与风更有力的，所以效法风雷而制作耒耜。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。市为财聚之所，亦为人聚之所，聚人曰财之证也。噬嗑上离下震，中互坎艮，而自否来。离居上卦位，又得中，故称日中；震为动、为出，又为大涂，人动而出于大涂之间，故象市。否乾为天，坤为民，故曰致天下之民；乾为金玉，坤为布帛，故曰聚天下之货。否为上下不交之卦，五退居初以成交易，故曰交易而退，各得其所也。

《系辞》说：中午设立集市，招来天下的百姓，聚集天下的货物，彼此交换以后各自散去，人人都得到自己所需，这大概是取象于《噬嗑》卦。多隆阿先扣住上文「何以聚人曰财」一句：集市既是财货聚集的地方，也是人群聚集的地方，正是「聚人靠财」这句话的印证。接着以象为证：《噬嗑》上体为离、下体为震，中间互出坎、艮，是由《否》卦变来的。离居上卦之位，又得中位，所以称「日中」；震为动、为出，又为大路，人们出动而行走在大路之间，所以有集市之象。《否》卦的乾为天，坤为民，所以说「致天下之民」；乾为金玉，坤为布帛，所以说「聚天下之货」。《否》本是上下不相交通的卦，五爻退居初位而成交换之象，所以说「交易而退，各得其所」。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。此言黄帝有熊氏、帝尧陶唐氏、帝舜有虞氏变通利民，以得天佑，以为守位曰仁之证也。乾坤两卦为变对，乾穷则变坤，坤穷则变乾，乾坤递变，消息之卦循环相生，故曰易穷则变，变则通，通则久也。虞氏曰：乾为治，上为衣，坤下为裳，乾坤万物之缊，故以象衣裳；乾为明君，坤为顺臣，故天下治，取诸此也。

《系辞》说：神农氏去世后，黄帝、尧、舜兴起，会通事物的变化，使百姓不至于困倦；神妙地加以化育，使百姓各得其宜。《易》道穷尽了就要变，变了就能通，通了就能长久，因此得到上天的佑助，吉而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下大治，这大概是取象于乾坤两卦。多隆阿指出：这里说的是有熊氏黄帝、陶唐氏帝尧、有虞氏帝舜三位君主变通以利百姓，因而获得天佑，正是上文「何以守位曰仁」的印证。他再从卦理上讲「穷则变」：乾坤两卦互为变对，乾到穷处就变为坤，坤到穷处就变为乾，乾坤递相变易，十二消息之卦循环相生，所以说《易》穷则变、变则通、通则久。末了引虞翻的话解「垂衣裳」：乾主治理，居上为衣，坤居下为裳；乾坤是万物的蕴藏，所以用来象征衣裳。乾是圣明的君，坤是柔顺的臣，所以天下得治，这一象正是从乾坤取来的。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。刳，剖也，刳木谓刳虚其中；剡，锐利也，剡木谓削木末使锐也；楫，舟棹也。《九家易》曰：木在水上流行若风，舟楫之象也。此本否卦九四之二为坎，坤地水居之，川泽象；六二之四为巽，乾天风鼓之，舟行象。巽又为长木，艮为手，乾为金，艮手持金，故刳木为舟、剡木为楫也。乾为远天，巽木行天际，故济不通、致远以利天下矣。法涣而作舟楫，盖取此义也。

《系辞》说：把木头剖空做成船，把木头削尖做成桨，船与桨的便利可以渡过原先不通的水面，能到达远方而利益天下，这大概是取象于《涣》卦。多隆阿先训字：「刳」是剖开，刳木就是把木头中间挖空；「剡」是削尖，剡木就是把木梢削得锐利；「楫」就是船桨。他引《九家易》说：木头在水上像风一样漂行，这就是舟楫之象。接着讲卦变：《涣》本从《否》卦而来，《否》的九四下到二位而成坎，坤为地，水停在其上，是川泽之象；六二上到四位而成巽，乾为天，风鼓动着它，是船行之象。巽又为长木，艮为手，乾为金，艮手持着金属器具，所以能剖木为舟、削木为桨。乾是辽远的天，巽木行于天际，所以能渡过不通之处、到达远方而利益天下。效法《涣》卦而制作舟楫，取的就是这层意思。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。虞氏曰：否上之初也。否乾为马、为远，坤为牛、为重；坤初之上为引重，乾上之初为致远。艮为背，巽为股，在马上，故乘马；巽为绳，绳束缚物在牛背上，故服牛。出否之随，引重致远以利天下，故取诸随。

《系辞》说：驾服牛、骑乘马，牵引重物、到达远方，用来利益天下，这大概是取象于《随》卦。多隆阿引虞翻的话解说：《随》是《否》卦的上爻来到初位而成。《否》卦的乾为马、为远，坤为牛、为重；坤的初爻上行，就是「引重」，乾的上爻下来，就是「致远」。艮为背，巽为股，两股跨在马背上，所以是「乘马」；巽又为绳索，用绳把东西捆缚在牛背上，所以是「服牛」。从《否》卦变出《随》卦，牵引重物、到达远方而利益天下，所以说取象于《随》。

重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。豫卦上震下坤，中互坎艮。艮为门，坤为阖户，重门之象。柝者，两木相击以行夜也。艮为手、为小木，震为动、为行人、为木、为声音，手持木前行击之有声，击柝之象。暴客，盗贼也。坎为盗，暴客之象；艮为阍寺，震为惊，故曰待。先事而为之备曰豫，故取诸此也。

《系辞》说：设置层层门户、敲击木梆，用来防备凶暴的外来者，这大概是取象于《豫》卦。多隆阿解释：《豫》卦上体为震、下体为坤，中间互出坎、艮。艮为门，坤为关闭门户，合起来便是重门之象。所谓「柝」，是两块木头相击以巡夜报更的器具；艮为手、为小木，震为动、为行人、为木、为声音，手拿着木头一边行走一边敲击而发出声响，正是击柝之象。「暴客」就是盗贼：坎为盗，正是暴客之象；艮为守门的阍人，震有惊动之义，所以说「待」，即预先戒备而候之。事情未来之前先做准备叫作「豫」，所以这一项取象于《豫》卦。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。杵，木器，所以捣也；臼，舂也，古者掘地为之，与后世以木石为之者异。小过震上艮下，中互巽兑。兑金克震木，故木断；震木上动，故象杵。艮土在下，巽木克之，故象掘地；艮止又象臼。艮手持震木，震为稼、为出，巽为入，动木一出一入，杵臼春米之象。此与舟楫之利、服牛乘马之利，皆圣人仁天下之具也。

《系辞》说：截断木头做成杵，掘挖地面做成臼，杵臼的便利使万民得到救济，这大概是取象于《小过》卦。多隆阿先训字：「杵」是木制的器具，用来舂捣；「臼」是舂米的器皿，古人是掘地做成的，与后世用木头石头凿成的不同。接着以象为证：《小过》上体为震、下体为艮，中间互出巽、兑。兑属金，克震之木，所以木被截断；震木向上而动，所以有杵之象。艮属土而居下，被巽木所克，所以有掘地之象；艮又主止，也像臼的形状。艮手握着震木，震为庄稼、为出，巽为入，所握之木一出一入，正是杵臼舂米之象。他最后归纳：这一项与舟楫之利、服牛乘马之利一样，都是圣人用来仁爱天下的器具。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。弧，木弓也。睽自中孚来，中孚五四相易，变巽为离，互体为坎。巽为木，坎为矫揉，揉木使曲，又以巽绳系之，故曰弦木为弧；巽木克以兑金，故曰剡木为矢。坎为弓，离为矢，兑为刑杀，故曰以威天下。睽乖之极，非兵革不能平之使复合也。此与豫之击柝，皆禁民为非者也。

《系辞》说：把木头绷上弦做成弓，把木头削尖做成箭，弓箭的锐利用来威慑天下，这大概是取象于《睽》卦。多隆阿先训字：「弧」就是木弓。接着讲卦变：《睽》是从《中孚》来的，《中孚》的五爻与四爻互换位置，巽变成离，卦中互出坎体。巽为木，坎主矫正揉曲，把木揉弯，再用巽所象的绳子系上去，所以说「弦木为弧」；巽木被兑金所克削，所以说「剡木为矢」。坎为弓，离为矢，兑主刑杀，所以说「以威天下」。他再点出取《睽》的理由：乖离到了极点，非用兵革不能平定它、使它重新合拢。这一项与《豫》卦的击柝一样，都属于上文所说「禁民为非」的事。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。圣人仁天下之具，养生送死其尤大者。养生之具有宫室，此象则自大壮卦取之。泰阳上息消坤成震，变为大壮，泰在大壮之前，故曰上古。泰上为坤，坤为地，坤体中虚，下有乾人，故象穴居；乾为野，故曰野处。变坤为震，坤土之上加以震木，则象宫室；震木削以乾金，又象栋宇。栋，屋脊檩；宇，櫩也。覆巽为风，互兑为雨，巽风不见，兑雨不及乾中，故曰上栋下宇以待风雨，取诸大壮也。

《系辞》说：上古之人住在洞穴里、活动在野外，后世圣人改用宫室来代替，上有屋栋、下有屋檐，用以抵御风雨，这大概是取象于《大壮》卦。多隆阿先立纲领：圣人仁爱天下的器具，以养生和送死两件最为重大；养生的器具中就有宫室，这一象是从《大壮》卦取来的。他再讲卦变：《泰》卦的阳气向上生长而消去坤爻成震，于是变为《大壮》；《泰》在《大壮》之前，所以称「上古」。《泰》卦上体为坤，坤为地，坤体中间虚空，下面有乾所象的人，所以有穴居之象；乾又为郊野，所以说「野处」。坤变为震，坤土之上加了震木，就成宫室之象；震木用乾金削治，又成栋与宇之象。他顺带训字：「栋」是屋脊上的檩，「宇」是屋檐。覆巽为风，互兑为雨，巽风被遮而不见，兑雨也够不到乾体之中，所以说「上栋下宇，以待风雨」，这一项取象于《大壮》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。送死之具，棺椁是也。古无此制，兴于后世之圣人，盖自大过卦得之也。大过中互重乾，前应乾卦，外象重画之坎，后干坎卦，乾坎皆在大过之前，故曰古者。坎为丛棘，乾为人、为衣，乾人上下覆以坎棘，厚衣以薪象；乾为郊野，人在郊野，葬之中野象。虞氏曰：穿土称封，聚土为树。坎为穴，坎阴居外，虚而不实，不封不树象。期为斩衰至缌麻日月之期，离为日，坎与离反，丧期无数象。大过之卦，内巽外兑，巽为木、为入，兑为口，木上有口，乾人入之，棺椁之象，故取诸此也。

《系辞》说：古时候埋葬死者，用柴草厚厚地裹住，葬在原野之中，不堆土堆，不种树木，服丧也没有一定期限；后世圣人改用棺椁来代替，这大概是取象于《大过》卦。多隆阿说：送死的器具就是棺椁，古时没有这种制度，是后世圣人兴起的，大概是从《大过》卦得来的。他先说明为什么称「古者」：《大过》卦中间互出重乾，前面对应乾卦，外体的形象又像重画的坎，后面又干犯坎卦；乾与坎都排在《大过》之前，所以称「古者」。再逐句取象：坎为丛生的荆棘，乾为人、为衣，乾所象的人上下被坎棘覆盖，这就是用柴草厚裹之象；乾又为郊野，人在郊野，这就是葬于原野之中的象。他引虞翻的话说：掘土起坟叫「封」，聚土栽树叫「树」；坎为穴，坎的阴爻居于外，中间虚而不实，正是不封不树之象。所谓「期」，指从斩衰到缌麻各等丧服的年月之期；离为日，坎与离相反，所以有丧期没有定数之象。至于棺椁本身：《大过》内体为巽、外体为兑，巽为木、为入，兑为口，木上有口，乾所象的人进入其中，正是棺椁之象，所以这一制度取象于《大过》。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。大壮四阳上息，变震为兑，曰夬。大壮在夬之前，故亦曰上古也。震下伏巽为绳，震动以结之，故曰结绳。《九家易》曰：古者约誓之事，事大大其绳，事小小其绳，结之多少随物众寡，执以相考，亦足以相治也。兑为言、为金，震为木、为竹，兑言书于竹木，象书；兑金刻画竹木，象契。变大壮之震为兑，于是始有书契象，故曰后世圣人易之以书契也。乾下伏坤，坤为臣、为民，乾阳照坤，故百官以治、万民以察也。此正辞之证也。此第二章，申明爻象动乎内四句之意。自离至夬十三卦皆言取象，而卦象分凶吉，则治器利人无非功业，圣人之仁义亦寓其中，是情见乎辞也。

《系辞》说：上古用结绳的办法治理，后世圣人改用书契来代替，百官靠它治事，万民靠它稽察，这大概是取象于《夬》卦。多隆阿先讲卦变：《大壮》的四个阳爻继续向上生长，震变成兑，就是《夬》；《大壮》排在《夬》之前，所以这里也称「上古」。震的下面伏着巽，巽为绳，震主动而把绳打结，所以说「结绳」。他引《九家易》说明古法：古时订立盟约誓信，事情大就用粗大的绳，事情小就用细小的绳，打结的多少随事物的多寡而定，双方各执一份以相互核对，也足以彼此治理。再讲书契之象：兑为言语、为金，震为木、为竹；兑的言语书写在竹木上，就是「书」之象；兑的金属刻画在竹木上，就是「契」之象。《大壮》的震变成兑，于是才有书契之象，所以说后世圣人改用书契。乾的下面伏着坤，坤为臣、为民，乾阳照临于坤，所以百官得治、万民得察。他点明这一条的归属：这正是上文「正辞」的印证。最后总结全章：这是第二章，用来申明「爻象动乎内」等四句话的意思。从《离》到《夬》这十三卦都在讲取象，而卦象既分吉凶，那么制器利人便无一不是功业，圣人的仁与义也寓在其中，这就是「圣人之情见乎辞」。

是故易者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之动者也，是故吉凶生而悔吝着也。观上网罟、耒耜数者，则是易为言象之书也。象，卦象，卦象各像夫物也；爻，六爻。而象与爻之中又有彖，所谓彖辞也。彖训材，材谓筑室之木，彖统一卦之义，犹材充一室之用也；因彖而分着之则为爻，爻者效也，效放物之动者。爻言吉凶悔吝，爻动乃见，是吉凶之生、悔吝之着，皆由动也。此第三章，言象言爻者，以申爻象动乎内之意；言吉凶生、悔吝著者，以申吉凶见乎外之意。

《系辞》说：所以《易》就是象，象就是摹像；彖是材，爻则是仿效天下变动的东西；因此吉凶产生了，悔吝也就显着了。多隆阿由上文回过头来说：看看前面所举网罟、耒耜等几项，可见《易》正是一部讲象的书。他逐字疏解：「象」指卦象，各卦之象各自摹像某种事物；「爻」指六爻。而在象与爻之中还有「彖」，也就是彖辞。「彖」训为「材」，材指盖房子用的木料；彖统摄一卦的整体意义，就像木料支撑起一整间屋子的用处一样。依着彖再分别显着出来的就是爻；「爻」就是效，仿效事物的变动。爻辞讲吉凶悔吝，而这些要等爻发生变动才显现，可见吉凶之所以产生、悔吝之所以显着，都由「动」而来。他总结：这是第三章，讲象、讲爻，是要申明「爻象动乎内」的意思；讲吉凶产生、悔吝显着，是要申明「吉凶见乎外」的意思。

阳卦多阴，阴卦多阳。阳卦谓震、坎、艮，皆一阳二阴，故曰多阴；阴卦谓巽、离、兑，皆一阴二阳，故曰多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦偶。虞氏曰：阳卦一阳故奇，阴卦二阳故偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。阳尊为君、为君子，阴卑为民、为小人。震、坎、艮皆以一阳率二阴，巽、离、兑则以二阳争一阴，此阳卦阴卦德行之异也。此第四章，阴阳象也，奇偶爻也，一君二民则吉，二君一民则凶，此亦申爻象动乎内、吉凶见乎外之意也。

《系辞》说：阳卦所含的阴爻多，阴卦所含的阳爻多。多隆阿解释：所谓阳卦，指震、坎、艮三卦，都是一个阳爻带两个阴爻，所以说「多阴」；所谓阴卦，指巽、离、兑三卦，都是一个阴爻带两个阳爻，所以说「多阳」。经文自问：这是什么缘故？答：阳卦的爻数为奇，阴卦的爻数为偶。多隆阿引虞翻的话说：阳卦只有一个阳爻，所以为奇；阴卦有两个阳爻，所以为偶。经文再问：它们的德行如何？答：阳卦是一个君统率两个民，这是君子之道；阴卦是两个君共有一个民，这是小人之道。多隆阿申说：阳尊，所以为君、为君子；阴卑，所以为民、为小人。震、坎、艮都是以一个阳爻统率两个阴爻，巽、离、兑却是两个阳爻争夺一个阴爻，这就是阳卦与阴卦在德行上的分别。他总结：这是第四章。阴与阳讲的是象，奇与偶讲的是爻；一君二民便吉，二君一民便凶。这一章同样是在申明「爻象动乎内、吉凶见乎外」的意思。

《易》曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。」

《系辞下传》引《咸》卦九四的爻辞说：「心意往来不定，只有与你想法相同的朋友才会顺从你的心思。」孔子解释道：「天下有什么可思、有什么可虑的呢？天下的事道路不同而归宿相同，考虑百端而理致归一，那还有什么可思可虑的呢？太阳西去月亮就来，月亮西去太阳就来，日月互相推移而光明由此产生；寒气过去暑气就来，暑气过去寒气就来，寒暑互相推移而年岁由此完成。过去的是屈，到来的是伸，屈与伸互相感应而利益由此产生。尺蠖把身子弓屈起来，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏起来，是为了保全自身。精研义理而入于神妙，是为了致其实用；善用其道而安顿自身，是为了尊崇其德。再往前推，就不是人所能知道的了；穷究神妙、通晓造化，那是德到了极盛。」

此释咸九四爻辞。利犹顺也，信与申同，古伸字也。尺蠖，虫名，《尔雅》作蚇蠖，一名蝍虫?就，屈伸虫也。形似螟蛉，足生首尾，其行一屈一伸，俗呼曰量天尺，桑槐树多有之。此言人之思虽不可废，憧憧往来，则惟所感之朋从尔之思，则入于私矣。夫天下事殊涂同归，百虑一致，试证之日月寒暑，往来屈伸，莫不各顺其道。即推以言物，动静互根；推以言学，体用互发。纯任自然以跻盛德之域，无非无感以待感，不必憧憧也。

这是解释《咸》卦九四爻辞「憧憧往来，朋从尔思」的。《系辞》此章「利用安身」的「利」，义同「顺」，指顺其自然；「尺蠖之屈，以求信也」的「信」与「申」相通，就是古文的「伸」字，所以那句当读作「以求伸」。「尺蠖」是虫名，《尔雅》写作「蚇蠖」，又名「蝍虫?就」（「?」处原书缺字），是屈伸而行的虫：形状像螟蛉，头尾都生足，爬行时一屈一伸，俗名叫「量天尺」，桑树、槐树上多有。这里是说：人的思虑本来不可废弃，但心神不定、往来奔逐，那就只有与自己气味相投的朋友才顺从你的心思，思虑便落入私心了。天下的事，道路不同而归宿相同，思虑百端而理致归一。试用日月交替、寒暑推移来印证，一往一来、一屈一伸，无不各自顺循它的常道。推之于物，则动静互为根本；推之于学，则本体与功用互相发明。全然听任自然而进入盛德的境地，无非是以无所感的虚静等待感通，用不着心神不定地奔忙。

易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，其妻可得见邪？」此释困六三爻辞。石非困人之地而为所困，困自否来，否外卦为乾，乾阳称名，易为兑毁，故名辱。蒺藜非可据之物而乃据之，否内卦为坤，坤为身，易为坎陷，故身危。名辱身危，故凶死也。

《易》说：「被石头所困，倚靠在蒺藜上，回到自己的屋里，却见不到妻子，凶。」孔子说：「不该受困的地方却在那里受困，名声必定受辱；不该倚靠的东西却去倚靠，身家必定危殆。既受辱又危殆，死期就要到了，他的妻子哪里还能见得着？」这是解释《困》卦六三爻辞。石头本不是困人的处所，六三却被它所困。《困》卦由《否》卦变来：《否》的外卦是乾，乾为阳而象征「名」，变成兑，兑为毁折，所以名声受辱。蒺藜本不是可以倚靠的东西，六三却去倚靠它：《否》的内卦是坤，坤象征「身」，变成坎，坎为陷落，所以身处危境。名辱而身危，所以是凶而至于死。

易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」此释解上六爻辞。解自小过来，小过艮下震上，三来居二，变艮为坎，二至四为互离为矢，弓矢曰器。艮手持弓矢，变坎为隐伏曰藏器；震为动，故曰藏器于身，待时而动。震又为出，互离为隼，震动以射之，故曰动而不括，出而有获也。括，结也，言器成始动，先裕致用之具，不肯取办于临时，所以无结阂之患也。

《易》说：「王公在高墙之上射鹰隼，射中而获得它，没有不利。」孔子说：「隼是飞禽，弓箭是器械，射它的是人。君子把器械藏在身上，等待时机而行动，哪里会有不利？行动而没有阻碍，因此一出手就有收获，这是说器械准备停当然后行动的人。」这是解释《解》卦上六爻辞。《解》卦由《小过》变来：《小过》是艮下震上，第三爻下来居于第二位，艮因而变成坎；二至四爻互体成离，离为矢，弓与矢都叫作「器」。艮为手，手持弓矢，变成坎则为隐伏，就是「藏器」；震为动，所以说「藏器于身，待时而动」。震又为出，互体之离为隼，以震的动去射它，所以说「动而不括，出而有获」。「括」是结滞：是说器械制成之后才行动，事先备足致用的工具，不肯临事才张罗，所以没有滞碍之患。

子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰『屦校灭趾，无咎』，此之谓也。」此释噬嗑初九爻辞。噬嗑自否来，否之乾五来居坤初，变坤为震。坤为小人，震为仁，乾为畏，坤为恶曰不义，故曰「小人不耻不仁，不畏不义」；乾为美利、为威，故曰「不见利不劝，不威不惩」；乾变为震，震木克坤土，故曰「小惩而大诫」；乾为福，居坤之初，故曰「小人之福也」。言校灭其趾，因惩知诫，不至陷于罪恶，所以善全小人也。

孔子说：「小人不把不仁当作耻辱，不把不义当作可怕，看不见利益就不肯勉力向善，没有威慑就不知惩戒。小的惩罚换来大的警诫，这是小人的福气。《易》说『脚上戴着木枷，伤了脚趾，没有过错』，讲的就是这个道理。」这是解释《噬嗑》卦初九爻辞。《噬嗑》由《否》卦变来：《否》卦乾的第五爻下来居于坤的初位，坤因而变成震。坤象征小人，震象征仁，乾象征畏惧，坤为恶、即所谓「不义」，所以说「小人不耻不仁，不畏不义」；乾为美利、为威，所以说「不见利不劝，不威不惩」；乾变成震，震属木而克坤之土，所以说「小惩而大诫」；乾为福，而它居于坤的初位，所以说「此小人之福也」。这是说木枷伤了他的脚趾，他因受惩而知警诫，不至于陷入大的罪恶，正是保全小人的好办法。

善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：「何校灭耳，凶。」惩恶于初犹可致福，积恶至上已罹于罪，则世之罪大而不可解者，皆由于积为小恶以致此也。上为离终，离为恶人，恶至于终故罪大，则上之凶不如初之无咎矣。此释噬嗑上九爻辞。

善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，不足以毁灭自身。小人以为小的善事没有益处就不去做，以为小的恶事没有妨害就不肯改，所以恶积到掩盖不住，罪大到无法解脱。《易》说：「肩负重枷，遮没了耳朵，凶。」在初爻时就惩戒其恶，还可以转而得福；恶积到上爻，已经陷入罪罚。可见世上那些罪大而不可解的人，都是由于累积小恶才到这地步的。上爻是离卦之终，离象征恶人，恶到了终极所以罪大，因此上九的「凶」，就不如初九的「没有过错」了。这是解释《噬嗑》卦上九爻辞。

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：『其亡其亡，系于包桑。』」否为阴息阳消卦，危、亡、乱，阴也；安、存、治，阳也。乾阳长惧坤阴之庶，可以永保身家。九五爻辞曰「其亡其亡，系于包桑」，是此义也。

孔子说：「所谓危，是安居其位而不知戒备的人招来的；所谓亡，是自以为长保其存的人招来的；所谓乱，是自恃其治的人招来的。因此君子处安而不忘危难，图存而不忘倾亡，治世而不忘祸乱，这样才能自身平安而国家得保。《易》说：『快要亡了，快要亡了！要像系在丛生的桑树根上一样牢固。』」《否》是阴气生长、阳气消退之卦：危、亡、乱属阴，安、存、治属阳。乾阳常常戒惧坤阴的众盛，如此才可以长保身家。《否》卦九五爻辞说「其亡其亡，系于包桑」，正是这个意思。

子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶』，言不胜其任也。」鲜不及者，言鲜不及于凶也。盖以位列三公，德、知、力三者兼备始克胜任。其有德而不知者，则不足以谋天下之事；有德知而无力者，则不足以荷天下之责；有知力而无德者，则不足以感格天人而建树功业。鼎之九四位不中正，是德薄；居离明之初，是知小；阳居阴位，是力小，故有折足覆餗、形渥之象也。

孔子说：「德行浅薄而地位尊贵，才智短小而图谋远大，力量微弱而担子沉重，很少有不遭祸的。《易》说『鼎折断了足，倾覆了王公的美食，鼎身沾污，凶』，说的就是担不起自己的职任。」所谓「鲜不及」，是说很少有不招致凶祸的。因为身居三公之位，德行、才智、力量三者兼备才能胜任：有德行而无才智的，不足以谋划天下之事；有德行才智而无力量的，不足以担负天下之责；有才智力量而无德行的，不足以感通天人、建立功业。《鼎》卦九四之位既不居中又不得正，这是德薄；处在离卦光明的开端，这是知小；以阳爻居于阴位，这是力小，所以有折足、倾覆美食、鼎身沾污的卦象。

子曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰『介于石，不终日，贞吉』。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」谄，谀也；渎，亵也。谄似谦恭，渎似简易，而谄极则必招侮，渎极则必致怨。谄渎之初意在获吉，其终转致凶咎。豫卦二爻居中得正，正故不谄，中故不渎，上下交际各得其宜，是非知几者不能。赞之以神，言其先见夫吉，不入于凶也。

孔子说：「能察知几微，可算得上神妙吧！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，大概就是懂得几微吧。所谓『几』，是动向刚刚萌发的细微征兆，是吉先行显露的苗头。君子见到几微就立即行动，不等一天过完。《易》说『耿介如石，不待终日，守正则吉』。既然耿介如石，哪里用得着等上一整天，判断自然明白。君子既知隐微又知显著，既知柔顺又知刚强，因而为万人所仰望。」「谄」是阿谀，「渎」是亵慢。谄媚看似谦恭，亵慢看似简率，然而谄媚到极处必招轻侮，亵慢到极处必招怨恨。谄与渎起初都想求吉，结果反而招来凶咎。《豫》卦六二居中而得正：得正所以不谄，居中所以不渎，上下往来各得其宜，不是能察知几微的人做不到。用「神」来称赞它，是说它能预先看到吉的所在，因而不陷入凶。

子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：『不远复，无祇悔，元吉。』」颜氏之子，孔子弟子颜渊也。殆，语辞；庶，近也；几即知几之几。不善欲动未动之时，此谓之几，颜子知之即未尝复行，则近于知几也。复自坤卦纯阴一阳上息，坤为恶，是不善也；阳息于初，是不行不善也。复之初九爻辞，颜子足以当之。

孔子说：「颜家那个孩子，大概接近于知几了吧！有不善的念头没有不自觉的，一经自觉就再不曾照着去做。《易》说：『去而不远就返回，不至于有大的悔恨，大吉。』」「颜氏之子」指孔子的弟子颜渊。「殆」是语助词，「庶」是接近，「几」就是「知几」的「几」。不善的念头将动未动之际，这就叫作「几」；颜子一察觉便不再付诸行动，所以接近于知几。《复》卦由纯阴的《坤》卦一阳自下生长而成：坤象征恶，就是「不善」；阳气始生于初爻，就是不去做那不善之事。《复》卦初九的爻辞，颜子是足以当得起的。

天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。《易》曰：「三人行则损一人，一人行则得其友。」言致一也。絪缊，缠绵交密之貌；醇，凝厚也。天地以气交，故化醇；男女以形交，故化生。损自泰来，泰为天地交之卦，故以天地絪缊言之；损为少男少女两合卦，故以男女构精言之。絪缊、构精皆致一也，损六三爻辞是其义也。

天地之气缠绵交密，万物由此化育凝厚；男女交合精气，万物由此化育而生。《易》说：「三个人同行就要减去一人，一个人独行反而得到同伴。」说的是归于专一。「絪缊」是缠绵交密的样子，「醇」是凝聚厚实。天地以气相交，所以说「化醇」；男女以形相交，所以说「化生」。《损》卦由《泰》卦变来，《泰》是天地交通之卦，所以用「天地絪缊」来说它；《损》又是少男（艮）与少女（兑）相合之卦，所以用「男女构精」来说它。无论絪缊还是构精，都是归于专一，《损》卦六三的爻辞正是这个意思。

子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」从理者其身安，从欲者其身危；心正者其语易，心邪者其语惧；信以结之，敬以联之，是谓定其交，无交者反是。益自否来，否为阴消阳卦，故曰危、曰惧；否为天地不交卦，故曰无交；巽为躁卦，故曰伤也。此释益上九爻辞。此第五章十一举易爻象，以申爻象动乎内、吉凶见乎外之意，而功业与圣人之情亦胥该焉。

孔子说：「君子先使自身安稳然后行动，先使心气平和然后发言，先定下交情然后有所求。君子修好这三项，所以能保全自己。处境危殆而妄动，民众就不会亲附；心怀恐惧而进言，民众就不会响应；没有交情而有所求，民众就不会给予。没有人给予，那么加害他的人就来了。《易》说：『没有人增益他，倒有人攻击他，立心不能守常，凶。』」依循天理的人身安，放纵私欲的人身危；心地端正的人言语平易，心术邪僻的人言语惶恐；以诚信相结、以恭敬相连，这才叫「定其交」，没有交情的人正相反。《益》卦由《否》卦变来：《否》是阴消阳之卦，所以说「危」说「惧」；《否》是天地不相交之卦，所以说「无交」；上卦巽是躁动之卦，所以说「伤」。这是解释《益》卦上九爻辞。以上是《系辞下》第五章，共十一次举出《易》的爻象，用来申明「爻象在内动、吉凶见于外」的意思，而圣人的功业与情志也都包含在其中了。