易原 · 第 18 卷

子曰：「乾坤其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。」乾为纯阳，故曰阳物；坤为纯阴，故曰阴物。易之卦象皆由此出，故曰易之门。阴阳合德以生六子，得乾爻者体刚，得坤爻者体柔，有体者言有形体也。撰，结撰，如山泽水火之类；德，卦德，如坎陷兑说之类。曰体曰通者，言六子之象本乾坤也。

孔子说：「乾、坤大概就是《易》的门户吧？乾是阳性之物，坤是阴性之物。阴阳合其德性而刚柔各有形体，由此体现天地的造作，由此通达神明的德性。」乾是纯阳，所以称「阳物」；坤是纯阴，所以称「阴物」。《易》的卦象都由这两卦生出，所以称为《易》之门。阴阳合德而生出震、坎、艮、巽、离、兑六子卦：承受乾爻的成其刚，承受坤爻的成其柔；「有体」就是说有了形体。「撰」指造作成形之物，如山、泽、水、火之类；「德」指卦的德性，如坎为陷、兑为悦之类。说「体」说「通」，是讲六子卦的取象本出于乾坤。

其称名也杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？《九家易》曰：「名谓卦名，阴阳杂错，其卦象各有次序，不相踰越。」稽，考也。稽其事类，则言忧患之防无不周至，淳世之人情不若是之险且谲也。夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名。

《易》所称的卦名繁杂而不相逾越，考察它所归的事类，大概是衰乱之世的用意吧？《九家易》说：「『名』指卦名。阴阳交错杂陈，而卦象各有次序，彼此不相逾越。」「稽」是考察。考察它所属的事类，可见它对忧患的防备无不周密详尽；淳厚之世的人情，不至于这样险恶诡谲。《易》彰明已往、察知将来，使幽微者显豁、隐晦者阐发，开示卦义而各当其名。

辨物正言，断辞则备矣。世当衰微，人情渐薄，圣人志在救时，故作易彰明已往之迹象，以察将来之吉凶。其事之微者则有以显之，其情之幽者则有以阐之，于是六十四卦以开，命之以名，各当其体。辨物谓卦象，正言谓爻彖，断辞谓吉凶悔吝。曰备者，言易之道备于辨物、正言、断辞三者矣。

辨别事物、端正言辞，再加上断定吉凶的系辞，《易》道就完备了。时世正当衰微，人情日渐浇薄，圣人有心救世，所以作《易》，彰明已往的迹象，用来察知将来的吉凶。事情细微的，就设法使它显豁；情状幽隐的，就设法把它阐发出来。于是六十四卦得以开示，各给以名称，都与它的卦体相当。「辨物」指卦象，「正言」指爻辞与彖辞，「断辞」指吉、凶、悔、吝的判语。说「备」，是讲《易》的道理就完备在辨物、正言、断辞这三项上了。

其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。名，卦名；类谓阴阳。假借物象而无直质之言曰曲，能尽古今之情伪曰中。肆，陈也，谓卦爻；卦爻中之消息潜藏不易窥测曰隐。贰，疑也，因民疑贰而作易，使之占以决之，失者预报以凶，得者预报以吉，此之谓济民行。济，拯也，言民入于陷溺而用占筮以拯之。此易为维世之书，而作易所以为衰世之意也。此第六章统论作易大旨，要之为彰往察来、微显阐幽，所以济民行、明报以得失也，盖言功业见乎变也。

《易》所称的名目细小，所取的物类却广大；它的意旨深远，它的文辞富有文采；它的话曲折而切中事理，它的事例铺陈而含义隐微；它顺着人心的疑惑来帮助百姓行事，用以显明失与得的报应。「名」指卦名，「类」指阴阳。假借物象而不作直白之言，叫作「曲」；能够穷尽古今的真情与虚伪，叫作「中」。「肆」是铺陈，指卦爻；卦爻之中消长潜藏、不易窥测，叫作「隐」。「贰」是疑惑：因为百姓心存疑惑才作《易》，使他们通过占筮来决断，失的预先报以凶，得的预先报以吉，这就叫「济民行」。「济」是拯救，是说百姓陷溺其中，就用占筮来拯救他们。可见《易》是维系世道之书，而作《易》的用心正是衰世的用心。以上是第六章，总论作《易》的大旨，归结起来就是彰往察来、显微阐幽，用以帮助百姓行事、显明得失的报应，也就是说功业体现在变化之中。

易之兴也，其于中古乎？作易者其有忧患乎？包羲画卦而易肇兴，至于中古，文王因羑里之囚，身罹忧患，而易辞作焉。是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

《易》的兴起，大概在中古时代吧？作《易》的人大概心怀忧患吧？伏羲画卦，《易》才开始兴起；到了中古，文王因被囚于羑里，亲身遭逢忧患，于是《易》的卦爻辞写成了。因此，《履》卦是德行的根基，《谦》卦是德行的柄把，《复》卦是德行的根本，《恒》卦是德行的坚固，《损》卦是德行的修治，《益》卦是德行的充裕，《困》卦是德行的辨验，《井》卦是德行的处所，《巽》卦是德行的裁断。

处忧患之地莫如德，故约举九卦之德以明之。基，始也。骄亢为败德之缘，逊顺为入德之门。履卦上乾下兑，说以应乾，是心知畏惧而能柔顺持己以前行者，故为德之基。持物必以柄，犹之进德宜以谦，谦德不自盈，故能容善而不外溢，是柄也。本，根本也，纯阴用事，一阳自下反来，日新富有之业悉肇于此，故德之本取于复。

身处忧患之地，最要紧的莫过于德，所以简要地举出九卦之德来说明。「基」是开端。骄矜亢傲是败坏德行的由头，谦逊柔顺是进入德行的门径。《履》卦上乾下兑，以和悦承应乾刚，正是心存畏惧而能以柔顺自持、向前践行的人，所以是德行的根基。拿东西必定要有柄可握，就好比进德必定要靠谦：谦德从不自满，所以能容纳众善而不向外溢出，这就是「柄」。「本」是根本：《坤》卦纯阴当权之后，一阳自下返生，日新月异、富有万物的功业全都发端于此，所以德的根本取象于《复》卦。

人有恒心，不至随得随失，是德因恒而固。人能去私，则能切磋琢磨以进德，修德宜取夫损也。裕，厚也，德日益则日裕。郑氏曰：「辨，别也。」遭困之时，君子固穷，小人则滥，德于是别也。修井所以养人而成德，亦欲以济人，是井为德之地。制犹断制也，阳刚中正而又巽以入之，则因时制宜，不至躁以致阻，此巽之德也。

人有恒久之心，就不至于时得时失，这是德行因「恒」而坚固。人能去掉私心，才能切磋琢磨以增进德行，所以修德应当取法于《损》。「裕」是丰厚，德行一天天增益就一天天丰裕。郑玄说：「辨，就是分别。」遭遇困厄之时，君子安守穷困，小人却放纵妄为，德行的高下于此分辨出来。修治水井是为了养人而成就德行，也是要用来周济他人，所以《井》是德行的处所。「制」犹如裁断：阳刚而居中得正，又以巽的柔顺深入其中，就能因时制宜，不致因躁急而招来阻碍，这就是《巽》的德性。

履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。以九卦之生于性者言之：履得兑说之和，以造践履之极；谦则卑不可踰，故尊而光；复阳虽微，而初刚反下，不为阴惑，克辨物之善否；恒以求事理之赜，心贞于一而不厌倦；损则惩忿窒欲，己克而礼得复，故先难后易；益为损上益下，己长饶裕则利人有实功，而不必外有所设立；困穷则动心忍性，增所不能，故通；井不可改而能迁水以济人；巽能称事之宜，则伏而不见，是善藏其用者。

《履》和悦而能达于至极，《谦》卑下而愈见尊显光大，《复》所动虽微小却能辨别事物，《恒》处杂乱之中而不生厌倦，《损》先难而后易，《益》长养宽裕而不假外求，《困》穷厄而反能通达，《井》居守本位却能迁运其水，《巽》称合事宜而隐伏不露。就九卦所秉的性情来说：《履》得兑卦和悦之德，因而能造到践行的极处；《谦》卑下得让人无可逾越，所以愈尊显而愈光大；《复》卦的一阳虽然微弱，但初爻刚健返回下位，不为群阴所惑，能辨别事物的善恶；《恒》用来探求事理的深奥，心志专一而不厌倦；《损》在于惩戒忿怒、堵塞私欲，克己而后复礼，所以先难而后易；《益》是减损上位以增益下民，自己既已宽裕，就利人而有实效，不必另在外面做什么张设；《困》处穷厄则震动其心、坚忍其性，增长原先所不能的，所以反而通达；《井》的位置不可移改，却能迁运井水以救济人；《巽》能称合事情的分寸，就潜伏而不显露，这是善于藏起自己功用的。

履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。以九卦之达于用者言之：兑说以履虎尾，是谓和行；谦则自卑尊人，是谓制礼；复则自反其本，故曰自知；恒则坚贞其志，故曰一德；损主损己无伤于人，则害以远；益则益人有济于物，则利以兴；困以守素，怨自寡也；井以济众，义可辨也；巽不激切而因时酌宜，经不可行者乃以权行之。《九家易》曰：「权者，反于经然后有善者也。」此所以说九卦者，圣人履忧济民之所急行也，故先陈其德，中言其性，后叙其用以详之也。此第七章历指九卦之用，以明处忧患之道，申明圣人之情见乎辞也。

《履》用以和顺其行，《谦》用以裁制礼节，《复》用以反身自知，《恒》用以专一其德，《损》用以远离祸害，《益》用以兴起利益，《困》用以减少怨尤，《井》用以辨明义理，《巽》用以施行权变。就九卦所通达的功用来说：以兑的和悦去踩虎尾，这就叫「和行」；《谦》能自处卑下而尊敬他人，这就叫「制礼」；《复》能反求其根本，所以叫「自知」；《恒》能坚定其志向，所以叫「一德」；《损》主于减损自己而不伤害别人，祸害因此远离；《益》能增益他人而有益于物，利益因此兴起；《困》能安守本分，怨尤自然减少；《井》能周济众人，义理由此可辨；《巽》不激切而能因时斟酌其宜，常法行不通时便用权变来施行。《九家易》说：「所谓权，是违反常经而结果反能得善的做法。」之所以要讲这九卦，是因为它们是圣人处忧患、救百姓所急需践行的，所以先陈述它们的德，中间讲它们的性，最后叙述它们的用，以求详备。以上是第七章，逐一指出九卦的功用，用以说明身处忧患之道，申明圣人的情志显现在卦爻辞中。

易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。易可以成德而处忧患，则是易之为书，固人所宜近而不可远者也。至于易之为道，则主变动而不可以常法求之。六虚谓六爻之位，不言位而言虚者，则以上下移易，刚柔无定，故曰虚。典，常；要，求；适，之也。唯变所适，则易不凝滞于物，盖如此。

《易》作为一部书，是人不可疏远的；它所讲的道理屡屡迁移，变动而不停留，周遍流行于六个虚位，上下没有定所，刚柔互相变易，不能当作固定不变的成法，只随着变化而往。《易》可以成就德行、应付忧患，可见《易》这部书本来是人应当亲近而不可疏远的。至于《易》所讲的道，则以变动为主，不能拿一成不变的常法去求。「六虚」指六爻的位次；不说「位」而说「虚」，是因为上下移换、刚柔无定，所以称为「虚」。「典」是常法，「要」是求取，「适」是往。只随变化而往，《易》就不会拘泥凝滞于某一事物，道理就是这样。

其出入以度，外内使知惧。度，法也。言易备六爻，自内往外曰出，自外往内曰入，一出一入皆有法度，使人别内外，知所恐惧，以知向也。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。惧者即忧患也。不惟使知之，而又有以明之：易明忧患与所以致忧患之故，与人同忧，与人同患，而谆谆教诲，不仅有师保之严，而兼如父母之爱也。

《易》的出入都有法度，使人在内外之间知所戒惧。「度」就是法度。是说《易》具备六爻，自内卦往外卦叫「出」，自外卦往内卦叫「入」，一出一入都有法度，使人分辨内外、知道该畏惧什么，从而懂得趋向。它又使人明白忧患以及招致忧患的缘故，虽然身边没有师傅保傅，却像面对父母一样。这里的「惧」就是忧患。《易》不只让人知道忧患，还进一步替人阐明：既讲明忧患，又讲明招致忧患的缘由，与人同忧、与人同患，谆谆教诲，不但有师保那样的严正，还兼有父母那样的慈爱。

初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。率，循也；辞，卦爻辞；揆，度也；方犹位也。初循卦爻辞以度其方位，则有不易之理，贵乎体道以行之。然不能神明默成，则犹未洽于道，所谓不可远者终远耳。此第八章言易之变动有度，使人知惧，恐其误罹忧患，不啻父母之爱子焉，此申吉凶外见、圣人之情亦见也。

起初依循卦爻辞来推度爻位，既然有不变的常理可循，那么假如不是那合适的人，这道理也不会凭空施行。「率」是依循，「辞」指卦辞爻辞，「揆」是推度，「方」犹如爻位。起初依循卦爻辞来推度它的方位，就见到其中有不可改易的道理，可贵的是能体察此道而付诸实行。然而若不能心领神会、默默成就，终究还未能与道相契，那所谓「不可疏远」的《易》，到头来仍旧被疏远了。以上是第八章，讲《易》的变动自有法度，使人知所戒惧，唯恐人误陷忧患，其用心不亚于父母爱子，这是申明吉凶显现于外、圣人的情志也随之可见。

易之为书也，原始要终以为质也，六爻相杂，唯其时物也。质，本也；物，爻象也。言圣人即卦画推求始终以作彖辞，至于六爻错杂，唯各因其时位与其物象，以申彖辞未尽之义也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。干氏曰：「初拟议之，故难知；卒终成之，故易知。本末势然也。」

《易》这部书，推原事物的开端、归结事物的终局，以此作为一卦的本体；六爻互相错杂，不过是各随其时位与物象罢了。「质」是本体，「物」是爻象。是说圣人就着卦画推求始终而作彖辞；至于六爻错杂，则各依其时位与所取的物象，用来申发彖辞未尽的意思。初爻难以知晓，上爻容易知晓，因为一是本、一是末。初爻的辞只是拟议，到上爻才最终成就。干宝说：「初爻只是拟议，所以难知；上爻是最终完成，所以易知。本与末的形势本来如此。」

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。物谓象，杂者谓两物相杂而互之，撰，结撰也，中爻，中四爻也。卦有六爻，初贱无位，上贵极亦无位，辨别是非惟取中爻。初上各具爻象，而中四爻上下交互又别取象；初上各具卦德，而中四爻上下交互又别论德，是兼互体而爻义始备焉。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。噫，语辞；要，求也。言人能求存亡吉凶之理，则所居有主。六爻大意皆寓于彖辞，是宜观之以得主爻也。

至于错杂事物、撰述德性、辨别是非，那不靠中间几爻就不完备。「物」指卦象，「杂」是说两物相杂而取互体，「撰」是撰结成形，「中爻」指中间四爻。一卦有六爻，初爻卑贱而无位，上爻虽贵却已到极处也无位，辨别是非只取中间四爻。初爻和上爻各自有其爻象，而中间四爻上下交互又另成一象；初爻和上爻各自具有卦德，而中间四爻上下交互又另可论德：这是兼取互体，爻的意义才算完备。噫！若能求得存亡吉凶的道理，那么所处的位置就可以了然。明智的人看它的彖辞，思虑就已过半了。「噫」是语气词，「要」是求取。是说人能求得存亡吉凶之理，所处之地就有了主宰。六爻的大意都寄寓在彖辞里，所以应当观察彖辞以求得一卦的主爻。

二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。二、四皆阴位，故曰同功；二居内卦，四居外卦，故曰异位。而四之多惧不若二之多誉者，以四近君位故也。虽阴宜依阳，不利于远，而二违五而无咎者，则以二得内卦之中，柔中则亦有用耳。

第二爻与第四爻功用相同而位次不同，它们的善处也不一样：二爻多得称誉，四爻多有畏惧，因为四爻逼近君位。柔顺之道，本不利于离君位太远，但它的要旨在于不出过错，靠的是柔顺而居中。二爻和四爻都是阴位，所以说「同功」；二在内卦，四在外卦，所以说「异位」。四爻之所以多惧、比不上二爻多誉，是因为四爻紧挨着九五君位。阴虽然应当依附阳、不宜离阳太远，但二爻远离五爻却仍能没有过错，那是因为二爻居内卦之中，柔顺而得中，也就自有可用之处了。

三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪。三、五皆阳位，而多凶多功不同者，以三贱五贵，其等殊也。三傥以柔居之，其势愈危；若居以刚，是为得位，则差胜耳。此第九章推论彖爻以示读易之法，而言爻之多誉、多惧、多凶、多功，申爻象动乎内之意，功业亦胥见焉。

第三爻与第五爻功用相同而位次不同：三爻多有凶险，五爻多有功业，这是贵贱等级造成的；以阴柔居之则危殆，以阳刚居之大概才能胜任吧。三、五都是阳位，而一个多凶、一个多功，是因为三爻卑而五爻尊，等级不同。三爻如果用阴柔来居守，形势就更危险；若以阳刚居之，算是得位，也就稍能胜任了。以上是第九章，推论彖辞与爻辞，用以指示读《易》的方法；而讲爻位的多誉、多惧、多凶、多功，是申明「爻象动乎内」的意思，圣人的功业也都由此可见。

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。三才谓天地人，卦有六爻，故兼而两之：初二为地道，三四为人道，五上为天道。言广大莫如天地，易悉备之矣。

《易》这部书，广大而无所不备：其中有天道，有人道，有地道，兼取天地人三才而各加一倍，所以是六画。所谓六，不是别的，正是三才之道。「三才」指天、地、人。一卦有六爻，所以兼三才而各加一倍：初爻、二爻为地道，三爻、四爻为人道，五爻、上爻为天道。是说论广大没有比得上天地的，而《易》把它们全都包罗无遗了。

道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。道者，三才之道也；变动者，推移也；等谓爻位；物谓阴阳；物相杂，谓阴阳失错；文不当，谓时义失宜。此第十章言六爻之变动有吉凶，复申吉凶见乎外，由于爻象之内动也。

道有变动，所以叫作「爻」；爻有等级，所以叫作「物」；物类互相错杂，所以叫作「文」；文有不当之处，吉凶就由此产生。这里的「道」指三才之道，「变动」指推移，「等」指爻的位次，「物」指阴阳，「物相杂」是说阴阳错乱失序，「文不当」是说与时相应的义理失去了分寸。以上是第十章，讲六爻的变动会带来吉凶，再一次申明吉凶显现在外，是由于爻象在内部发动。

易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。纣，殷王帝辛，殷末世之君也。易兴于殷之末世者，文王身备盛德而罹羑里之囚，是故深自危厉以戒慢易。虽其道大无所不包，而始终恐惧以求补过，是吉凶为易之道，无咎尤为易之要旨也。此第十一章言易之辞危，圣人之情见，而其要无咎，则功业亦见焉。

《易》的兴起，大概正当殷商的末世、周家德业方盛之时吧？大概正当文王与纣王的那段史事吧？所以它的辞句充满危惧。心存危惧的能得平安，轻慢怠忽的反遭倾覆。它的道理极其广大，万事万物无所遗漏，自始至终以戒惧为怀，其要旨在于不出过错，这就叫作《易》之道。「纣」就是殷王帝辛，殷代末世的君主。《易》兴于殷之末世，是因为文王身具盛德却遭羑里之囚，所以深自警惕危厉，用来戒除轻慢。虽然《易》道广大无所不包，但它始终以恐惧之心求补过失，可见吉凶是《易》之道，而「没有过错」尤其是《易》的要旨。以上是第十一章，讲《易》的辞句充满危惧，圣人的情志由此可见，而它的要旨在于无过，那么圣人的功业也可见了。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。易始乾坤。乾以易知，而乾为纯阳，阳刚至健，健则能历险，于以无险，无险又本于知险，恒易以知险，乾之德行然也。坤以简能，而坤为纯阴，阴柔至顺，顺则无所阻，于以无阻，无阻乃本于知阻，恒简以知阻，坤之德行然也。

乾是天下最刚健的，它的德行永远平易，因而能知道险难；坤是天下最柔顺的，它的德行永远简约，因而能知道阻碍。《易》以乾坤为开端。乾以平易而为人所知，乾是纯阳，阳刚至为刚健，刚健就能经历险难，因而终究无险；而所以无险，又本于它能预知险难。永远平易而能知险，这正是乾的德行使然。坤以简约而能成事，坤是纯阴，阴柔至为柔顺，柔顺就无所阻碍，因而终究无阻；而所以无阻，正本于它能预知阻碍。永远简约而能知阻，这正是坤的德行使然。

能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。易则易知，简则易从，故能悦诸心。易则知险而惟恐陷于险，简则知阻而惟恐困于阻，故能研天下之虑。诸侯犹云诸国也。心悦则心有得，虑研则虑无失，是事之吉凶由此定；心悦则为之不厌，虑研则为之不怠，是人之亹亹由此成也。

《易》能使人心中悦怿，能精研各国的思虑，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事业。平易就容易被了解，简约就容易被遵从，所以能使人心中喜悦。平易而知险，就唯恐陷入险难；简约而知阻，就唯恐困于阻碍，所以能精研天下的思虑。「诸侯」犹如说各国。心中喜悦，则心有所得；思虑精研，则思虑没有闪失，事情的吉凶由此判定。心中喜悦，则做起来不生厌倦；思虑精研，则做起来不致懈怠，人的勤勉不倦由此成就。

是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。吉凶定则知变化，成亹亹则有云为。云为参诸变化，则事已无凶，故祇言事之吉者。夫吉事将逢，先有祥兆；事之象所由知，则假诸器，器者卦与蓍也。用器以决事，于以有占。知来者，知将来之事如何可得吉也。

因此人的变化与言行之间，吉庆之事先有征兆；观象以知事，要凭借器具；占问以知事，可以预知将来。吉凶既已判定，就能知道变化；勤勉之功既已成就，就有言语作为。言行若能参照变化而定，事情就不会有凶，所以这里只说事情的「吉」。吉事将要来临，事先必有祥兆；而事的征象由何得知，则要借助于器具——所谓「器」，就是卦与蓍草。用器具来决断事情，于是有了占筮。所谓「知来」，就是预知将来的事情怎样才能得吉。

天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。象事知器者，盖以天地设阴阳之位，圣人则之作易以成功能也；占事知来者，盖以卜筮道兴，先以人谋，复以鬼谋决之，百姓亦与圣人之能也。八卦以象告，故事可象；爻彖以情言，故事可占。阳刚阴柔交杂错居，此以象告也；吉得凶失皆能预见，此以情言也。

天地设立了上下之位，圣人成就其功能；人来谋划，鬼神也来谋划，百姓也得以参与这种能事。八卦用卦象来告示，爻辞彖辞用情状来陈说，刚爻柔爻交错并处，吉凶就可以看见了。所谓「象事知器」，是说天地设立了阴阳的位次，圣人取法它而作《易》，从而成就功能；所谓「占事知来」，是说卜筮之道兴起，先由人来谋划，再用鬼神之谋去决断，百姓也就参与了圣人的能事。八卦用象来告示，所以事情可以取象；爻辞彖辞用情状来陈说，所以事情可以占问。阳刚阴柔交错杂处，这就是「以象告」；得则吉、失则凶都能预先看见，这就是「以情言」。

变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。刚柔杂居，因有变动，变动则不滞以求其和，故曰变动以利言也。吉凶可见，以为吉为凶原系于爻辞，而吉凶迁移无定者，以爻中各有所具之情故也。

爻的变动就趋利而言，吉凶随着爻情而迁移。因此喜爱与憎恶互相攻逐，吉凶便产生了；疏远与亲近互相取求，悔与吝便产生了；真情与虚伪互相感应，利与害便产生了。大凡《易》所讲的情理，两爻相近而彼此不相投合就凶，或者受到损害，或者生悔生吝。刚爻柔爻交错并处，因而有变动；一变动就不再滞塞，从而求得调和，所以说「变动以利言」。吉凶本可以看见，因为是吉是凶原本系于爻辞；而吉凶又迁移不定，则是由于每一爻各自具有不同的爻情。

卦有主爻，与主爻情合者谓之爱，与主爻情违者谓之恶；与主爻相比相应相往来者谓之近，与主爻相间隔及消息不相通者谓之远；又有或比或应、或非比应而相孚者谓之情，又有为比为应为往来而不相洽者谓之伪。吉凶生于爱恶，悔吝生于远近，利害生于情伪，其相攻相取相感有浅深，故吉凶悔吝利害有殊应也。近而不相得者，谓相比相应而其情则相违而不和，大则致凶，其次亦有害焉，轻则为悔为吝。举近而不得者，则其得者可知，即远而相得与远而不相得者亦可知，三百八十四爻之大旨备于此矣。

每卦都有主爻：与主爻情意相合的叫作「爱」，与主爻情意相违的叫作「恶」；与主爻相比邻、相应和、相往来的叫作「近」，与主爻相隔断以及消长不相通的叫作「远」；又有或相比、或相应、甚至并非比应而彼此诚信相孚的，叫作「情」；也有虽为比、为应、为往来却并不融洽的，叫作「伪」。吉凶产生于爱与恶，悔吝产生于远与近，利害产生于情与伪；它们相攻、相取、相感的程度有深有浅，所以吉、凶、悔、吝、利、害的应验也各不相同。所谓「近而不相得」，是指两爻虽相比相应，情意却彼此违背而不调和：重则招致凶险，其次也会有损害，轻的则成为悔与吝。举出「近而不相得」的情形，那么「近而相得」的情形就可以推知；连带「远而相得」与「远而不相得」的情形也都可以推知了。三百八十四爻的大旨，全都具备在这里了。

将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。卦爻之相感既分情伪，而卦爻所系之辞言人情伪，亦非一端所能尽。将叛者中怀叵测，惟恐人知，故其辞惭；中心疑者昧于是非，内无定见，故其辞枝；吉人敬慎，要言不烦，故辞寡；躁人浮薄，御人以口，故辞多；诬善之人出言无稽，故辞游移莫定；失其守者形色消沮，故辞屈抑不伸。卦爻虽赜，其辞不外此六者，吉凶悔吝皆可推求得之矣。此第十二章言爻象吉凶皆出于乾坤之易节【节：简】，故功业可见，圣人之情着焉，应首章乾示人易、坤示人简之意。

将要叛离的人，言辞里带着惭愧；心中疑惑的人，言辞枝蔓不一；吉善之人言辞简少，躁急之人言辞繁多；诬陷善良的人，言辞游移；丧失操守的人，言辞屈抑。卦爻之间的感应既已分出真情与虚伪，而卦爻所系的辞句用来说明人的情伪，也不是一端所能说尽。将要叛离的人心怀叵测，唯恐被人识破，所以言辞含愧；心中疑惑的人不明是非，内无定见，所以言辞枝蔓；吉善的人恭敬谨慎，说话简要不烦，所以言辞少；躁急的人轻浮浅薄，靠口舌压人，所以言辞多；诬陷善良的人出言无据，所以言辞游移不定；丧失操守的人神色沮丧，所以言辞屈抑而伸展不开。卦爻虽然繁赜，所系的辞不出这六种，吉凶悔吝都可以由此推求得出。以上是第十二章，讲爻象的吉凶都出于乾坤的易简（原书作「易节」，校语指出「节」当作「简」），所以功业可见，圣人的情志也显著了，正与首章「乾以平易示人、坤以简约示人」的意思相呼应。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。

本卷依慧珠阁原本刊行，撰者是岫岩人多隆阿，字雯溪。

《隋书》云：「秦焚书，《周易》独以卜筮得存，惟失说卦三篇，宣帝时河内女子发老屋得之。」按今说卦只一篇，或曰序卦、杂卦两传分之为三篇，或曰说卦原有三篇，其二篇亡。以今考之，汉魏说易诸儒多有补象，则易传亦或有遗文与？

《隋书》记载：秦朝焚书，《周易》唯独因属卜筮之书而得以保存，只散失了《说卦》三篇；到汉宣帝时，河内有位女子拆开旧屋，才重新发现了它。按：今传《说卦》只有一篇。有人说是把《序卦》《杂卦》两传合进来分成三篇，也有人说《说卦》原本就有三篇，其中两篇亡佚了。以今天所见来考察，汉魏之际解说《易》的诸家学者多有补出的卦象，那么《易传》或许确实还有散失的文字吧？

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。赞，佐也。古者宾主相见必资赞者，言人不能显与神明接，故用蓍隐以佐之。倚，依也。倚天地立数者，天圆数奇，地方数偶。画卦以三起数，故三其三为天，两其三为地；三三为九，故九为老阳数；二三为六，故六为老阴数；一三二二为七，二三一二为八，少阳少阴之数亦准此。

从前圣人创作《易》，暗中得神明的赞助而创出蓍占，参取天数三、地数二而确立筮数，观察阴阳的变化而确立卦体，发挥刚柔的作用而生出爻画，和顺于道与德而条理于义，穷究事理、尽显物性，以至于通达天命。「赞」是佐助。古时宾主相见必须借助「赞」礼之人从旁协助，这里是说人不能公然与神明交接，所以借蓍草在暗中佐助。「倚」是依据。依天地而立数：天体圆，其数为奇；地体方，其数为偶。画卦以三画起数，所以三个三为天，两个三为地；三三得九，所以九是老阳之数；两个三得六，所以六是老阴之数；一个三加两个二得七，两个三加一个二得八，少阳、少阴之数也照此推定。

道谓阴阳之道，德谓刚柔之德，阴阳刚柔之宜谓之义，道德义之散见于物象而有条理者谓之理，理为人所禀受曰性，性所从出曰命。和顺者，融合道德而无所拂也；理者，析义条目而无所紊也；穷者，究其极；尽者，体其全；至者，探其大原而造其域。

这里的「道」指阴阳之道，「德」指刚柔之德，阴阳刚柔各得其宜叫作「义」；道、德、义散见于物象之中而有条理可寻的，叫作「理」；这理为人所秉受的，叫作「性」；性之所从出的，叫作「命」。所谓「和顺」，是把道与德融会贯通而毫无违逆；所谓「理」，是分析义的条目而毫不紊乱；所谓「穷」，是穷究到它的极处；所谓「尽」，是体认到它的全体；所谓「至」，是探到它的本原而进入它的境域。

此言圣人作易以立筮法，用蓍尚占以通神明，倚天地以立老少阴阳之数，观数之奇偶，分阴分阳以立卦象，挂揲归扐，发挥其数，为柔为刚以生六爻。阴阳之道、刚柔之德，蓍则有以和顺之；阴阳刚柔之义，蓍则有以理之；道德义见于物象者，蓍又有以穷之；道德义禀于人、出于天者，蓍皆有以尽之至之。蓍之精微盖如此。

这是说圣人作《易》以确立筮法：用蓍草崇尚占问，从而通于神明；依据天地而立老阳、老阴、少阳、少阴之数；观察数的奇偶，分出阴阳而确立卦象；经过挂一、揲四、归奇、扐余的运算，发挥这些数，定为柔爻刚爻，从而生成六爻。阴阳之道与刚柔之德，蓍占能使之和顺；阴阳刚柔各自的分际，蓍占能使之条理分明；道、德、义显现于物象上的，蓍占又能穷究它；道、德、义秉受于人、发源于天的，蓍占都能尽显它、抵达它。蓍占的精微，大概就是这样。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。尽性至命皆本蓍筮，则是圣人作易实以顺性命之条理也。以性命之蕴于天者言，阴与阳是也；以性命之成于地者言，柔与刚是也；以性命之具于人者言，仁与义是也。天地道道人道各有二德，故卦皆兼三才以成六画。阴阳既分而刚柔亦迭用，阴位不必定以柔居，阳位不必定以刚居，六爻之位错杂成章。刚柔之位迭用不穷，而阳刚阴柔在人为仁义者，其用亦无穷也。易言性命之理寓于蓍筮又如此。

从前圣人创作《易》，是要顺应性与命的道理，所以确立天之道叫阴与阳，确立地之道叫柔与刚，确立人之道叫仁与义；兼取三才而各加一倍，所以《易》以六画而成一卦；分出阴位阳位，交替使用柔爻刚爻，所以《易》以六个爻位而成文章。尽性、至命都以蓍筮为根本，可见圣人作《易》实在是为了顺应性命的条理。就性命蕴含在天的一面说，就是阴与阳；就性命成形于地的一面说，就是柔与刚；就性命具备于人的一面说，就是仁与义。天道、地道、人道（原文作「天地道道人道」）各有两种德性，所以卦都兼三才而成六画。阴阳既已分位，刚柔也交替为用：阴位不一定非由柔爻来居，阳位不一定非由刚爻来居，六爻的位次错杂而成文采。刚柔的居位交替不穷，而阳刚阴柔落实在人身上成为仁与义，它们的功用也无穷无尽。《易》讲性命之理寄寓在蓍筮之中，又是这样。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。夫以六画成卦，则是八卦皆重之矣。于是有不易之卦二，乾坤是也。乾天坤地，纯阴纯阳，辟卦消息皆蕴其中，故用之以定诸卦之位，所谓辟卦者有十。艮山以下二阴上消一阳，兑泽以下二阳上消一阴，则凡阳消之卦体皆象艮，阴消之卦体皆象兑，故曰通气。震雷以下一阳上薄二阴，巽风以下一阴上薄二阳，薄者迫也，则凡阳息之卦体皆象震，阴息之卦体皆象巽，故曰相薄。

天与地确定上下之位，山与泽气息相通，雷与风互相迫近，水与火不相厌弃，八卦互相交错。推数已往之事是顺着来，预知将来之事是逆着推，所以《易》是逆推之数。既然以六画成卦，那就是八卦都已两两相重了。于是有两个不变之卦，就是乾与坤。乾为天、坤为地，纯阳纯阴，辟卦的消长都蕴含在其中，所以用它们来确定各卦的位次——所谓辟卦，共有十卦。艮为山，是下面两阴自上消去一阳；兑为泽，是下面两阳自上消去一阴：凡属阳消之卦，卦体都取象于艮；凡属阴消之卦，卦体都取象于兑，所以说「通气」。震为雷，是下面一阳向上迫近两阴；巽为风，是下面一阴向上迫近两阳——「薄」就是迫近：凡属阳息之卦，卦体都取象于震；凡属阴息之卦，卦体都取象于巽，所以说「相薄」。

至于坎水离火，阴阳居中，则上下不相入。郑氏曰：「射，入也。」卦遇坎离，阴阳错杂，既已羣分，不能相类聚，则必用类聚之卦以为卦母，而往来推移以分之，始得卦义。凡此皆非具山泽风雷全象者，故曰八卦相错。六十四卦已定，是谓既往；将来之物理含蕴于中，尚是未来。占者于既往之卦顺以数之，即可逆知将来吉凶。易之为书教人知来，故曰易逆数也。

至于坎为水、离为火，阳爻阴爻各居中位，上下就互不侵入。郑玄说：「射，就是入。」凡遇到坎、离两卦，阴阳交错杂陈，既已各自分群，不能同类相聚，就必须另用类聚之卦作为「卦母」，通过往来推移来分派它，才求得卦义。这些情形都不是具备山泽风雷完整之象的，所以说「八卦相错」。六十四卦已经排定，这叫作「既往」；将来的物理蕴含在其中，还属于「未来」。占者就已定之卦顺着推数，就可以逆推而预知将来的吉凶。《易》这部书是教人预知未来的，所以说「易逆数也」。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。雷动风散，生息万物，故体象震巽者为息卦；雨润日烜，变化万物，故体象坎离者为移卦；艮止兑说，收成万物，故体象艮兑者为消卦；乾为万物之始，象君，坤为万物之母，象藏。乾坤二卦虽无推移，而诸消息皆出于此，故曰君、曰藏。《九家易》曰：「雷与风变化不常，而日月相推，迭有往来，是以四卦以义言之；天地山泽恒在者也，故直说名矣。」

雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来晒干万物，艮用来止息万物，兑用来悦怿万物，乾用来统领万物，坤用来收藏万物。雷动风散，生长蕃息万物，所以卦体取象于震、巽的属于「息卦」；雨润日晒，变化万物，所以卦体取象于坎、离的属于「移卦」；艮止兑悦，收成万物，所以卦体取象于艮、兑的属于「消卦」；乾是万物的开端，象征君主；坤是万物的母体，象征收藏。乾坤两卦本身虽不推移，而各种消长都由它们生出，所以说「君之」说「藏之」。《九家易》说：「雷与风变化无常，日与月互相推移，交替往来，所以这四卦是就其功用取义来说的；天地山泽是恒常存在的，所以直接称它们的名。」

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也；齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

主宰造化的天帝从震卦出生，在巽卦整齐，在离卦互相显见，在坤卦致力养育，在兑卦欣悦，在乾卦交战，在坎卦劳倦，在艮卦成终而又成始。万物从震而出，震在东方。在巽整齐，巽居东南；所谓「齐」，是说万物洁净整齐。离是光明，万物都彼此显现，是南方之卦；圣人面南而听治天下，面向光明而施政，大概就取象于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，「致役」是为万物效力供养，所以说「致役乎坤」。兑正当秋令，是万物成熟欣悦之时，所以说「说言乎兑」。「战乎乾」，乾是西北之卦，是说阴阳在此相迫。坎就是水，是正北方之卦，是劳倦之卦，万物在这里归藏，所以说「劳乎坎」。艮是东北之卦，万物在这里完成终结、又开始新生，所以说「成言乎艮」。

六十四卦既有消息，而八卦循环亦有次序：震一、巽二、离三、坤四、兑五、乾六、坎七、艮八。震位正东，巽位东南，离位正南，坤位西南，兑位正西，乾位西北，坎位正北，艮位东北。郑氏曰：「万物出于震，雷发声以生之也；齐于巽、相见于离，风摇动以齐之也，洁犹新也；万物皆相见，日照之使光大；万物皆致养焉，地气含养使有秀实也；坤不言方者，言地之养物不专一也；万物之所说，草木皆老，犹以兑泽气说成之；战，言阴阳相薄，西北阴也，而乾以纯阳临之，犹君臣对合也；坎，劳卦也，水性劳而不倦；万物之所归也，万物自春出生于地，冬气闭藏，还皆入地；万物之所成终而所成始，言万物阴气终、阳气始，皆艮之用事也。」

六十四卦既有消长，八卦的循环也自有次序：震第一、巽第二、离第三、坤第四、兑第五、乾第六、坎第七、艮第八。震位正东，巽位东南，离位正南，坤位西南，兑位正西，乾位西北，坎位正北，艮位东北。郑玄说：「万物从震而出，是雷发出声响来生发它们；在巽整齐、在离相见，是风摇动而使它们整齐，『洁』犹如说清新；万物都互相显现，是太阳照耀而使它们光大；万物都在此得到养育，是地气涵养而使它们抽穗结实；坤不说方位，是表明大地养育万物并不专于一方；万物在此欣悦，草木都已老成，仍靠兑泽的水气使它们悦怿而成熟；『战』是说阴阳相迫，西北本属阴，而乾以纯阳降临其地，好比君臣相对相合；坎是劳倦之卦，水性劳作而不知疲倦；万物在此归藏，是说万物自春天出生于地上，到冬气闭藏，又都回归地下；万物在此成终而又成始，是说万物阴气终结、阳气开始，都是艮在当令用事。」

神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥盖【盖：万】物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

所谓「神」，是就它能微妙地运化万物而言的。鼓动万物没有比雷更迅疾的，吹挠万物没有比风更迅疾的，使万物干燥没有比火更炙热的（原书作「燥盖物者」，校语指出「盖」当作「万」），使万物欣悦没有比泽更能悦怿的，滋润万物没有比水更能润泽的，终结万物又开启万物没有比艮更盛大的。所以水火互相追及，雷风互不违逆，山泽气息相通，然后才能发生变化，从而成就万物。

以八卦之次序言之，则万物出于震而终于艮；以八卦之功用言之，则万物生于乾而成于坤。盖万物皆受气于乾，天无迹象可名，无形色可指，此谓之神。至于生机已萌，震雷动之以鼓其蒙，巽风桡之以散其郁，继之以离火、兑泽、坎水以熯之、说之、润之，乃归根于艮，生机蕴藏，以成终而肇始。故坎离南北以相对相逮，震巽居东以相连不相悖，艮与兑位次相隔而其气相通。六子各其能，然后变象化形于坤地之上。乾坤不明言者，六子有专能，皆天地之功也。

就八卦的次序说，万物从震而出、到艮而终；就八卦的功用说，万物由乾而生、到坤而成。因为万物都从乾禀受气，而天没有迹象可以称名，没有形色可以指认，这就叫作「神」。等到生机已经萌动，震雷鼓动它，以启发它的蒙昧；巽风吹挠它，以散开它的郁结；接着以离火、兑泽、坎水分别晒干它、悦怿它、滋润它；最后归根于艮，生机蕴藏其中，从而完成终结又开启新生。所以坎离分处南北而相对相及，震巽同居东方而相连不相违逆，艮与兑位次虽然相隔而气息相通。六子卦各尽其能，然后在坤地之上变象化形。乾坤所以不明白说出，是因为六子卦各有专能，而这些都是天地的功劳。

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。以八卦之性情言之：乾体纯刚，故曰健；坤体纯柔，故曰顺；震以一阳生于二阴之下，生机莫遏，故曰动；巽以一阴伏于二阳之下，伏藏不出，故曰入；坎之一阳沈溺阴中，故曰陷；离之一阴附居阳内，故曰丽；艮阳极上，前无可往，祇宜息足，故曰止；兑阴见上，其体虽刚，柔形于外，故曰说。

乾是刚健，坤是柔顺，震是动，巽是入，坎是陷，离是附丽，艮是止，兑是欣悦。就八卦的性情来说：乾的卦体纯是刚爻，所以叫「健」；坤的卦体纯是柔爻，所以叫「顺」；震是一阳生于二阴之下，生机无法遏止，所以叫「动」；巽是一阴潜伏于二阳之下，伏藏而不出，所以叫「入」；坎的一阳沉没在两阴之中，所以叫「陷」；离的一阴依附居于两阳之内，所以叫「丽」；艮的阳爻已到极上，前面无路可去，只宜停步，所以叫「止」；兑的阴爻显现在上，卦体虽然刚实，柔却表现在外，所以叫「说」。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。以八卦之象于物者言之：马刚而行健，气禀纯阳，故象乾；牛柔而性顺，气得纯阴，故象坤；龙潜重阴之下，遇阳则动，故震象之；鸡鸣盛阳之候，遇阴则伏，故巽象之；外污浊而内刚躁，此豕象也，坎之卦画似之；外文章而内柔怯，此雉象也，离之卦画肖之；内柔媚而外刚能守，此具艮体，故狗为艮象；外柔悦而内刚好鬬，此具兑体，故羊为兑象。

乾取象为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为野鸡，艮为狗，兑为羊。就八卦取象于物来说：马性刚而行走健捷，禀受纯阳之气，所以象乾；牛性柔而秉性温顺，得纯阴之气，所以象坤；龙潜伏在重阴之下，遇到阳气就腾动，所以震取象于它；鸡在阳气最盛之时鸣叫，遇到阴气就伏藏，所以巽取象于它；外表污浊而内里刚躁，这是猪的形象，坎的卦画正与之相似；外有文采而内里柔怯，这是野鸡的形象，离的卦画正与之相像；内里柔媚而外表刚强能守卫，这具备艮的卦体，所以狗是艮的象；外表柔顺喜悦而内里刚强好斗，这具备兑的卦体，所以羊是兑的象。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。以八卦之象于身者言之：首会众阳，乾阳体实，故象首；腹纳诸阴，坤阴体虚，故象腹；足在身下，其体动，震之一阳动于下，是足象；股居足上，其体隐，巽之一阴伏于下，是股象；阴窍外见，阳实内聪，为耳象，坎如之；阴虚内丽，阳光外明，为目象，离如之；艮上一阳为背，二阴垂下象手；兑下二阳为首，一阴上开象口。

乾取象为头，坤为腹，震为足，巽为大腿，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。就八卦取象于人身来说：头是众阳会聚之处，乾为阳而卦体充实，所以象头；腹容纳众阴，坤为阴而卦体虚空，所以象腹；足在身体的下部，其性主动，震的一阳动于下位，正是足的象；大腿在足之上，其体隐蔽，巽的一阴伏于下位，正是大腿的象；耳是阴的孔窍显于外、阳的实体聪于内，坎卦正是如此；目是阴虚在内而附丽、阳光在外而明亮，离卦正是如此；艮上面的一阳像脊背，两阴下垂像两手；兑下面两阳为其本，上面一阴开张，正像口。

乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。以八卦之老少言之：乾天为万物之始，故称父；坤地为万物之生，故称母。索，求也，坤索乾阳得三男，乾索坤阴得三女。震曰长男，索乾初爻；坎曰中男，索乾中爻；艮曰少男，索乾上爻；巽曰长女，索坤初爻；离曰中女，索坤中爻；兑曰少女，索坤上爻。

乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震第一次求索而得到男，所以叫长男；巽第一次求索而得到女，所以叫长女；坎第二次求索而得到男，所以叫中男；离第二次求索而得到女，所以叫中女；艮第三次求索而得到男，所以叫少男；兑第三次求索而得到女，所以叫少女。就八卦的长幼来说：乾为天，是万物的开端，所以称父；坤为地，是万物由以生成的，所以称母。「索」是求取：坤向乾求取阳爻而得三个男卦，乾向坤求取阴爻而得三个女卦。震称长男，是求得乾的初爻；坎称中男，是求得乾的中爻；艮称少男，是求得乾的上爻；巽称长女，是求得坤的初爻；离称中女，是求得坤的中爻；兑称少女，是求得坤的上爻。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。荀九家有为龙、为直、为衣、为言。虞氏有为王、为神、为人、为大人、为君子、为物、为立、为畏、为敬、为威、为严、为德、为善、为仁、为忿、为庆、为嘉、为福、为禄、为始、为盈、为肥、为好、为施、为治、为甲、为老、为宗、为族、为大明、为远、为郊、为野、为门、为顶、为朱、为性、为精、为清。凡此逸象见于诸家注，故附录于各卦后以备考焉。

乾取象为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大红，为良马，为老马，为瘦马，为杂色马，为树上的果实。《荀氏九家易》另有为龙、为直、为衣、为言。虞翻另有为王、为神、为人、为大人、为君子、为物、为立、为畏、为敬、为威、为严、为德、为善、为仁、为忿、为庆、为嘉、为福、为禄、为始、为盈、为肥、为好、为施、为治、为甲、为老、为宗、为族、为大明、为远、为郊、为野、为门、为顶、为朱、为性、为精、为清。以上这些都是《说卦》本文之外散见的「逸象」，多由乾的至尊、至刚、至先引申而来：如「为甲」取天干之首，「为大明」指太阳，「为顶」指头顶，「为始」取万物资始之义。这些逸象见于汉魏诸家旧注，所以附录在各卦之后，以备查考。

此广八卦之象也。乾象天，天体圜，天道至尊，君父似之；金玉之质皆刚；乾位西北严寒之地，寒凝水为冰；大赤，纯阳色；马善曰良马，瘠多骨，驳马有牙似锯，能食虎豹，此皆象乾之刚健也。木果者，果核有仁，生机中藏，木之资始在此。

这一节是推广八卦的取象。乾象征天：天体是圆的；天道至为尊贵，君与父与之相似；金和玉的质地都刚硬；乾位在西北严寒之地，寒气凝水而成冰；大红是纯阳的颜色；马之良善者叫良马，瘦马多骨，驳马长着锯齿般的牙、能吃虎豹——这些都取象于乾的刚健。至于「木果」，果核里含着仁，生机藏在其中，树木赖以发端的根本就在这里。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。荀九家有为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。荀氏有为邑。虞氏有为臣、为民、为鬼、为身、为富、为财、为虚、为书、为思、为恶、为事、为业、为闭、为藏、为密、为乱、为死、为丧、为冥、为晦、为夕、为暮夜、为署、为乙、为阖户、为土、为阶、为田、为国、为邦、为器、为虎、为黄牛。干氏有为顺。

坤取象为地，为母，为布，为釜（锅），为吝啬，为均平，为带犊的母牛，为大车，为文采，为众多，为柄，就地而言则为黑色。《荀氏九家易》另有为雌、为迷、为方、为囊、为下裳、为黄、为帛、为浆。荀爽另有为邑。虞翻另有为臣、为民、为鬼、为身、为富、为财、为虚、为书、为思、为恶、为事、为业、为闭、为藏、为密、为乱、为死、为丧、为冥、为晦、为夕、为暮夜（傍晚）、为署、为乙、为闭合的门户、为土、为阶、为田、为国、为邦、为器、为虎、为黄牛。干宝另有为顺。这些逸象多从坤的柔顺、藏纳、卑暗引申而来：「为阖户」即《系辞》所说「阖户谓之坤」，「为暮夜」「为冥」「为晦」都取其晦暗，「为黄牛」兼取土色与柔顺。

坤象地，地为资生万物之母。布者，绩麻织成之物；釜，铁器，化生为熟之物。坤地利人，衣食尤其大者，故曰布、曰釜。坤主翕聚，象吝啬；地势平曰均；坤顺曰牛，坤母生子，故又象子母牛；大舆广载，如地之能载万物；地上物色各见，故曰文；众，多也，坤画六数，八卦画数无有多于坤者；柄者，生物之本；黑，纯阴色。

坤象征地，地是资养化生万物的母亲。「布」是绩麻织成之物；「釜」是铁锅，把生的煮成熟的器具。坤地施利于人，其中衣与食最为重大，所以说「为布」「为釜」。坤主收敛聚合，象征吝啬；地势平坦，所以说「均」；坤性柔顺，所以取象为牛，而坤为母又能生子，所以又象带犊的母牛；大车宽广能载，好比大地能承载万物；地面上万物的形色各自呈现，所以说「文」；「众」是多，坤的爻画共六画，八卦之中论画数没有多于坤的；「柄」是生物的根本；黑，是纯阴的颜色。

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡；其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。京氏有为鸣鹤。荀九家有为玉、为鹄、为鼓。郑氏有为日门。虞氏有为帝、为主、为诸侯、为兄、为夫、为趾、为出、为行、为征、为作、为惊走、为言、为议、为声、为音、为鸣、为应、为禾稼、为百谷、为乐、为喜笑、为筐、为麋鹿。蜀才有为喜乐。《国语》韦氏注有为车。

震取象为雷，为龙，为玄黄相杂之色，为花萼初放，为大路，为长子，为果决躁急，为青嫩的竹，为芦苇；就马而言，为善于嘶鸣的马，为后左足白的马，为举足高迈的马，为额上有白斑的马；就庄稼而言，为反向生长（种子入土反而向上抽芽）；推究到极处则为刚健，为草木蕃盛新鲜。京房另有为鸣鹤。《荀氏九家易》另有为玉、为鹄、为鼓。郑玄另有为日门。虞翻另有为帝、为主、为诸侯、为兄、为夫婿、为趾、为出、为行、为征、为作、为惊走、为言、为议、为声、为音、为鸣、为应、为禾稼、为百谷、为乐、为喜笑、为筐、为麋鹿。蜀才另有为喜乐。《国语》韦昭注另有为车。

震之象为雷，震德动也。龙为动物，乾纯阳为龙，震得乾初亦为龙。坤索乾初为震，天地之色至此始杂，元，天之色；黄，地之色。震上二阴如花之萼，下一阳如花之跗，故有旉象。王氏曰：「旉，花之通名。」大涂者，一阳欲行，两偶开通，如平涂然。震为长男，曰长子。震阳上息，刚决而躁。苍，东方色，东方木位，筤竹萑苇皆木类。震得乾之初阳，故亦为马；震雷有声，故马善鸣。马后足白曰馵，马足举行曰作，的，白也，的颡，马之白颠者；震体阴阳相杂，故为马色皆不纯。反生者，禾种入土反动上生。宋氏曰：「即枲豆之属带甲生者。」震一阳反生于下似之。究，极也，震阳下息，得乾之健；草木滋盛曰蕃，草木怀新曰鲜。

震的象是雷，震的德性是动。龙是善动之物，乾纯阳而为龙，震承受乾的初爻，所以也为龙。坤向乾求取初爻而成震，天地的颜色到此才开始相杂：「元（玄）」是天的颜色，「黄」是地的颜色。震上面两阴像花的萼片，下面一阳像花的托跗，所以有「旉」（花开）之象。王肃说：「旉是花的通称。」所谓「大涂」，是一阳要向前行，两个偶爻为它开通，像平坦的大路一样。震是长男，所以称「长子」。震的阳气向上生长，刚决而躁急。「苍」是东方之色，东方属木位，青竹、芦苇都属木类。震得到乾的初爻之阳，所以也取象为马；震雷有声，所以为善鸣之马。马的后左足白色叫「馵」，马举足行走叫「作」；「的」是白色，「的颡」是额头有白斑的马；震的卦体阴阳相杂，所以取象的马毛色都不纯。所谓「反生」，是谷种埋入土中反而向上抽生。宋衷说：「就是麻、豆之类带着种壳出土的。」震一阳自下反生，正与之相似。「究」是极处：震阳自下生长，得到乾的刚健之性；草木繁茂叫「蕃」，草木新发叫「鲜」。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；其究为躁卦。荀九家有为杨、为鹳。虞氏有为命令、为号令、为教令、为诰、为号咷、为妇、为妻、为商旅、为随、为入、为伏、为利、为茅、为兰、为草木、为杞、为舞、为葛藟、为庸、为床、为鱼、为鲋。

巽取象为木，为风，为长女，为绳墨之直，为工匠，为白，为长，为高，为进退不定，为犹豫不决，为气味；就人而言，为头发稀疏，为额头宽阔，为眼白多，为逐近利而获三倍之利；推究到极处则成为躁动之卦。《荀氏九家易》另有为杨树、为鹳鸟。虞翻另有为命令、为号令、为教令、为诰、为号啕、为妇、为妻、为商旅、为随、为入、为伏、为利、为茅、为兰、为草木、为杞、为舞、为葛藟、为庸、为床、为鱼、为鲋。这些逸象多取巽「顺而入」之义：「为命令」「为号令」「为教令」都取风行天下、无孔不入之象；「为伏」「为鱼」「为鲋」则取一阴潜伏在下之象。

巽位居木，木属风。乾索坤初为女，故曰长。巽主齐物，故为绳直，为工。阳白阴黑，巽之一阴下伏，二阳外见，故色曰白。阳大阴小，巽之二阳上着，故为长、为高。巽股随足，巽阴柔顺，故为进退、不果。臭，气也，气亦风类，阳为气，巽阳见曰气。发者阴血所生，巽气未行至上，故发寡；广颡谓阳盛于上；多白眼谓阳多于阴。阴主利，巽阴方息，故近利市三倍。物息则性多躁，震以阳息曰决躁，巽阴息曰躁卦，不曰决也。

巽的方位属木，而木又与风相属。乾向坤求取初爻而得女，所以称「长女」。巽主整齐万物，所以取象为绳墨的直、为工匠。阳色白、阴色黑，巽的一阴伏在下面，两阳显现在外，所以颜色为白。阳为大、阴为小，巽的两阳附着在上，所以为长、为高。巽为大腿，随足而动；巽性阴柔顺从，所以为进退不定、犹豫不决。「臭」就是气味，气也属风一类；阳为气，巽的阳显于外，所以称为气。头发由阴血所生，巽的气未能上行到顶，所以头发稀疏；「广颡」是说阳盛于上；「多白眼」是说阳多于阴。阴主利，巽的阴气正在生长，所以能就近求利而得三倍之利。事物生长过盛则性情多躁：震以阳气生长，叫「决躁」；巽以阴气生长，只叫「躁卦」，而不称「决」。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也，为多眚；为通，为月，为盗；其于木也，为坚多心。荀九家有为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏。荀氏有为志。郑氏有为鬼神。虞氏有为云、为大川、为心、为虑、为谋、为惕、为恤、为疑、为蹇、为眚、为疾、为灾、为罪、为孚、为罚、为狱、为臀、为膏、为酒、为穿木、为校、为弧、为车、为马、为毒。干氏有为法、为夜。《左氏传》杜注有为众。

坎取象为水，为沟渠，为隐伏，为使曲者直、直者曲的矫揉，为弓与车轮；就人而言，为忧虑加身，为心病，为耳痛，为主血之卦，为红色；就马而言，为脊背健美的马，为性子急的马，为低头的马，为蹄薄的马，为拖曳难行的马；就车而言，为多灾祸；又为流通，为月，为盗贼；就木而言，为坚硬而多木心的树。《荀氏九家易》另有为宫室、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为脚镣手铐。荀爽另有为志。郑玄另有为鬼神。虞翻另有为云、为大川、为心、为虑、为谋、为惕、为恤、为疑、为蹇、为眚、为疾、为灾、为罪、为孚、为罚、为狱、为臀、为膏、为酒、为穿木、为枷、为弧、为车、为马、为毒。干宝另有为法、为夜。《左传》杜预注另有为众。

坎象水，沟渎皆水名。一阳居中，外阴蔽之，故为隐伏。宋氏曰：「曲者更直为矫，直者更曲为輮。」水流有曲直，故为矫輮；弓形曲，轮体圆，此皆由矫輮成者。坎德陷，象险象忧；坎体中实象心，坎外有窍象耳，曰病曰痛皆陷义也。血阴类，阳赤为水，血象赤，阳中色。坎得乾中，故亦为马：阳为美，阳中为脊；亟，急也，坎心内实，故曰亟心；阳为首，坎水就下，故曰下首；马蹄宜坚，坎外为阴，故蹄薄；曳者，牵曳不速进也，坎则阴见阳伏，柔不胜刚，故曳。坤索乾中为坎，坤舆之方加以乾圆，轸方盖圆之象；坎陷，故多眚。通者，水性流也；月者，水之精；盗者，隐伏而险陷人者也；坎内阳刚，象坚心之木。

坎象征水，沟与渠都是水的名目。一阳居中，外面两阴遮蔽它，所以为隐伏。宋衷说：「把弯曲的弄直叫『矫』，把笔直的弄弯叫『輮』。」水流有曲有直，所以为矫輮；弓的形状是弯的，车轮的形体是圆的，这都是靠矫輮做成的。坎的德性是陷，所以象险、象忧；坎的卦体中间充实，像心；坎的外面有孔窍，像耳；说「心病」说「耳痛」，都取陷落之义。血属阴类，而阳色赤、坎又为水，血色赤，正是阳居中的颜色。坎得到乾的中爻，所以也取象为马：阳为美，阳居中就像脊背；「亟」是急，坎的中心充实，所以叫「亟心」；阳为首，而坎水趋下，所以叫「下首」；马蹄本应坚厚，坎的外爻是阴，所以蹄薄；「曳」是拖拉着不能快走，坎是阴显于外、阳伏于内，柔胜不过刚，所以拖曳。坤向乾求取中爻而成坎，坤为车舆其形方，加上乾的圆，正是车厢方而车盖圆之象；坎主陷落，所以多灾眚。「通」是水性流动；「月」是水的精华；「盗」是隐伏而暗中陷害人的；坎内里阳刚，所以象木心坚硬的树。

离为火，为日，为电，为中女，为甲冑，为戈兵；其于人也，为大腹；为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为科上槁。荀九家有为牝牛，又有为飞鸿。王氏、马氏有为矢。虞氏有为妇、为孕、为飞、为戎、为折首、为罔、为罟、为瓮、为瓶、为鹤、为隼、为鸿。干氏有为画、为斧。

离取象为火，为日，为电，为中女，为铠甲头盔，为戈矛兵器；就人而言，为大肚子；又为干燥之卦，为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为龟；就木而言，为树心中空而上部枯槁。《荀氏九家易》另有为母牛，又有为飞鸿。王肃、马融另有为箭矢。虞翻另有为妇、为孕、为飞、为兵戎、为折首、为网、为罟、为瓮、为瓶、为鹤、为隼、为鸿。干宝另有为画、为斧。这些逸象多取离的光明附丽、外刚内柔之义：「为折首」取离为戈兵，「为罔」「为罟」取网目相附丽之象，「为瓮」「为瓶」则取外坚而中空。

离象火，居火位。日者，火之精；电亦火属。乾索坤中为离，故曰中女。甲冑戈兵皆坚外以御侮者，离之内柔外刚似之。离体中虚，象大腹；离火躁物，故曰乾卦。鳖、蟹、蠃、蚌、龟皆外坚内柔之物。科，空也，木枝内空，上多枯槁。

离象征火，方位居于火位。太阳是火的精华，电也属于火类。乾向坤求取中爻而成离，所以称「中女」。铠甲头盔、戈矛兵器都是外壳坚硬用来抵御外侮的，离卦内柔而外刚正与之相似。离的卦体中间虚空，所以象大肚子；离火使物干燥，所以称「乾卦」。鳖、蟹、螺、蚌、龟都是外壳坚硬而内里柔软之物。「科」是空：树枝内里空了，上端就多半枯槁。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；其于木也，为坚多节。荀九家有为鼻、为虎、为狐。郑氏有为鬼冥门。虞氏有为小人、为童、为僮仆、为星、为霆、为待、为执、为厚、为城、为门庭、为庐、为居、为宗庙、为社稷、为肱、为背、为皮、为肤、为小木、为硕果、为小狐、为尾。《左氏传》杜注有为石言。

艮取象为山，为小路，为小石，为门阙，为树上的果与地上的瓜，为守门的阍人与内廷的寺人，为手指，为狗，为鼠，为黑嘴的禽兽之类；就木而言，为坚硬而多节的树。《荀氏九家易》另有为鼻、为虎、为狐。郑玄另有为鬼冥之门。虞翻另有为小人、为童子、为僮仆、为星、为雷霆、为等待、为执持、为厚、为城、为门庭、为庐舍、为居处、为宗庙、为社稷、为臂、为背、为皮、为肤、为小树、为大果、为小狐、为尾。《左传》杜预注另有「为石言」一象。

艮象山，山路僻狭，故曰径；山多石，艮小，故曰小石。两扉相对曰门，门之两旁曰阙，艮体一阳上崇，二阴下辟，如门阙然。木实曰果，草实曰蓏。宋氏曰：「阍人主门，寺人主巷。」艮德为止，阍寺皆职掌门阙、禁止外侮者。艮为手，故曰指。狗鼠皆兽名，能以齿啮物，艮阳居上，阳刚在首，象狗鼠。黔，黑色，禽兽之喙多刚，曰黔喙之属者，亦取艮阳在上之义。艮位东北寅木之地，外刚，故坚多节。

艮象征山：山路偏僻狭窄，所以说「径路」；山上多石，而艮为小，所以说「小石」。两扇门板相对叫「门」，门的两旁叫「阙」；艮的卦体一阳高居于上，两阴向下开张，正像门阙的样子。树上结的实叫「果」，草上结的实叫「蓏」。宋衷说：「阍人掌管门户，寺人掌管宫巷。」艮的德性是止，阍人、寺人都是职掌门阙、禁绝外侮的人。艮为手，所以说「指」。狗和鼠都是兽名，能用牙齿啃咬东西；艮的阳爻居上，阳刚在头部，所以象狗、鼠。「黔」是黑色，禽兽的喙多半刚硬；说「黔喙之属」，也是取艮阳居上的意思。艮位在东北，属寅木之地，外爻刚实，所以为坚硬多节之木。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；其于地也，为刚卤；为妾，为羊。荀九家有为常、为辅颊。虞氏有为妹、为朋友、为讲习、为刑人、为小、为契。兑象泽。阴为水，坎水外见为流，兑下坚刚，水止于上，故曰泽。乾索坤上爻为女，故曰少。巫，口舌之官，兑体上缺，象口舌。兑于时为秋，气肃杀物，故曰毁折。兑之二阳上息，决去一阴，故曰附决。地积盐水曰卤，卤地坚曰刚卤；泽为止水，水死昧咸，不能下润，兑体下实，不能下泻，故有刚卤之象。女小为娣曰妾，内刚外柔曰羊。

兑取象为泽，为少女，为巫祝，为口舌，为毁折，为依附而决去；就地而言，为坚硬的盐碱地；又为妾，为羊。《荀氏九家易》另有为常、为面颊。虞翻另有为妹、为朋友、为讲习、为受刑之人、为小、为契约。兑象征泽：阴为水，坎水显露在外便成流水；兑下面两爻坚实刚硬，水停蓄在上面，所以叫「泽」。乾向坤求取上爻而得女，所以称「少女」。巫是以口舌事神的职事，兑的卦体上面缺口，正像口舌。兑在时令上属秋，秋气肃杀万物，所以说「毁折」。兑的两阳向上生长，决去上面一阴，所以说「附决」。地面积聚盐水叫「卤」，卤地板结坚硬叫「刚卤」；泽是不流的止水，水死而味咸，不能向下浸润，兑的卦体下面充实，水不能下泄，所以有「刚卤」之象。女子中年幼为娣的叫「妾」，内里刚强而外表柔顺的叫「羊」。