易原 · 第 19 卷

序者，释文王演易之序也。文王序卦之法有二，曰变，曰覆。覆卦五十有五，如屯、蒙、需、讼诸卦皆是；变卦维八，乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过是也。上经以乾坤始，以坎离终，皆变卦；下经以咸恒始，以既济未济终，皆覆卦。上经多言天道，下经多言人事。孔子依其次序分疏之，联属成文，而盈虚消长之几、治乱兴衰之理无不毕具，于以见易道至大，触类引伸，无在不可会心云尔。

「序」是解释文王推演《周易》时排列卦序的用意。文王排定卦序的方法有两种：一叫「变」（两卦爻画相反），一叫「覆」（两卦上下颠倒）。属于覆卦的有五十五卦，像《屯》《蒙》《需》《讼》等都是；属于变卦的只有八卦，就是《乾》《坤》《坎》《离》《颐》《大过》《中孚》《小过》。上经以乾坤开始、以坎离结束，都是变卦；下经以咸恒开始、以既济未济结束，都是覆卦。上经多讲天道，下经多讲人事。孔子依照这个次序逐一疏解，连缀成文，而盈虚消长的机微、治乱兴衰的道理，无不完备其中；由此可见《易》道至为广大，触类旁通、引申推衍，无处不可以心领神会。

有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。天地即乾坤，万物受气于天，成形于地，当时始生，则已充塞于天地之间矣。屯者盈也，言万物始生，天地之间无非物也。

有了天地，然后万物才生出来；充满天地之间的只有万物，所以《乾》《坤》之后接着是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，「屯」又指万物开始生长。天地就是乾坤两卦；万物从天禀受气，在地上成形，当它们初生之时，就已经充塞于天地之间了。说「屯者盈也」，是讲万物开始生长，天地之间无一处不是物。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。郑氏曰：「蒙，幼小之貌，孩稺不养则不长也。」荀氏曰：「需，坎在乾上，中有离象，水火交合，故为饮食之道也。」饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。郑氏曰：「讼犹争也，言饮食之会恒多争也。」争则人众，人之众多莫如师，师惟亲比始克长聚而不散。

万物初生必定蒙昧，所以接着是《蒙》卦。「蒙」就是蒙昧，指万物幼稚之时。幼稚就不能不加养育，所以接着是《需》卦。「需」是饮食之道。郑玄说：「蒙是幼小的样子，孩童幼稚，不养育就长不大。」荀爽说：「《需》卦是坎在乾上，中间含有离的卦象，水火交合，所以是饮食之道。」有饮食之事必定引起争讼，所以接着是《讼》卦。争讼必定有众人兴起，所以接着是《师》卦。「师」是众多。众人必定有所亲附，所以接着是《比》卦。「比」就是亲附。郑玄说：「讼犹如争，是说饮食聚会常多争执。」有争执就聚集人众，人众之多没有比得上军旅的；而军旅只有彼此亲附，才能长久聚合而不涣散。

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。众相亲比则各有所止，人各知止则不越礼以履，惟履泰然后乃安，不然则窒塞不通矣。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。以人事言，则履固欲其安；以天运言，则时不必长泰。盖有通必有塞，而欲治否，惟众人同心乃克济也。

相亲相附必定有所积蓄，所以接着是《小畜》卦。事物有了积蓄然后才有礼，所以接着是《履》卦。践行有礼而通泰，然后才安定，所以接着是《泰》卦。「泰」就是通达。众人互相亲附，就各有所归止；人人知道所止，就不会越出礼度去行事。只有践行安泰然后才安宁，不然就窒塞不通了。事物不可能永远通达，所以接着是《否》卦；事物也不可能永远闭塞，所以接着是《同人》卦。就人事来说，践履本来就想求得安宁；就天运来说，时势未必长久安泰。有通必有塞，而要挽救闭塞的局面，只有众人同心才能成功。

与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。物归则大有，有大则过盈，而持盈莫如谦，惟谦则有可保，能长享其有而悦豫矣。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。郑氏曰：「喜乐而出人，则随从。」夫以惕厉随人，则思患预防，庶可以久安而长治；至以喜悦随人，则般乐怠敖，庶务废弛，傥欲有以振兴之，事业从此生，大业亦从此起，故曰蛊者事也、临者大也。临曰大者，阳息至二，阳大也。

能与人和同的，万物必定归附于他，所以接着是《大有》卦。拥有广大的不可以自满，所以接着是《谦》卦。拥有广大而又能谦退，必定安乐，所以接着是《豫》卦。万物归附就成为大有，拥有广大就容易过于盈满，而守住盈满没有比谦更好的；唯有谦退，所有的才能保得住，才能长久享有而心怀悦乐。安乐必定有人追随，所以接着是《随》卦。因喜悦而追随别人的，必定生出事端，所以接着是《蛊》卦。「蛊」就是事。有了事然后可以做大，所以接着是《临》卦。「临」是大。郑玄说：「因喜乐而超出常人，人们就来随从。」大凡以警惕忧惧之心追随人，就能思患预防，或可久安长治；至于以喜悦逸乐追随人，就会耽于享乐、怠惰傲慢，各种事务因而废弛；倘若想要加以振兴，事端就从此产生，大的事业也从此兴起，所以说「蛊者事也」「临者大也」。《临》所以称「大」，是因为阳气生长到第二爻，阳为大。

物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。阳大阴小，阳长于下为大，阳位于上亦谓之大。物大则动人景仰，景仰者众，其情相合。合以质野为苟合，故宜贲饰以礼文也。

事物盛大然后可供瞻仰，所以接着是《观》卦。可供瞻仰然后有所会合，所以接着是《噬嗑》卦。「嗑」就是合。事物不可以只是随便凑合，所以接着是《贲》卦。「贲」是文饰。阳为大、阴为小：阳自下生长叫作大，阳居于上位也叫作大。事物盛大就令人景仰，景仰的人多了，情意自然相合。若只以质朴粗野相合，那就是苟且的结合，所以应当用礼仪文采加以修饰。

致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。贲饰所以为文，然文偏胜，至于灭质，则文不可行。亨尽则剥，剥尽则穷，穷极则反，反下为复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。阳复于初，天心甫见，妄念不生，而后其德可积。积畜者久，则所畜者大，是畜德则宜无妄，而畜物则宜颐养。静养以待动，行大过之事克胜任也。

文饰到了极处，亨通也就穷尽了，所以接着是《剥》卦。「剥」就是剥落。事物不可能终归灭尽，剥落到上爻穷极就返回下位，所以接着是《复》卦。文饰是为了成就文采，然而文采偏胜，以至于淹没了本质，那文采就行不通了。亨通到尽头就剥落，剥落到尽头就穷困，穷极就返回，返回到下位就是《复》。返回本原就不虚妄了，所以接着是《无妄》卦。有了不虚妄然后才可以积蓄，所以接着是《大畜》卦。事物积蓄之后才可以养育，所以接着是《颐》卦。「颐」是养。不加养育就不能有所行动，所以接着是《大过》卦。阳气返回初爻，天地生物之心刚刚显现，妄念不生，然后德行才可以积累。积蓄得久，所蓄的就大：可见蓄养德行应当无妄，而蓄积财物则应当颐养。静静地涵养以等待行动，去做超越寻常的大事，才能够胜任。

物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。大过之时，行大过之事，是人欲以力胜天，而天意未遽回，人亦为天所困，不可以终过，往往涉险以致陷。既陷于坎中，必有所附丽，始克出险，故坎陷之下次离丽也。

事物不可能一直过越，所以接着是《坎》卦。「坎」是陷落。陷落之后必定要有所依附，所以接着是《离》卦。「离」是附丽。在大过之时做超越寻常的大事，这是人想以人力胜过天时；而天意不会骤然转回，人也就被天所困，不能一味过越下去，往往因涉险而致陷落。既已陷在坎险之中，必须有所依附，才能脱出险境，所以《坎》的陷落之后，接着就是《离》的附丽。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。干氏曰：「错，施也。」此详言人道三刚六纪有自来也。人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道；有夫妇配合之道，则自然有刚柔尊卑之义；阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲；以父立君，以子资臣，则必有君臣之位；有君臣之位，故有上下之序；有上下之序，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作盖取之于情者也。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妻，有夫妻然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下之分，有上下之分然后礼义才有地方施行。夫妻之道不可以不长久，所以接着是《恒》卦。「恒」是长久。干宝说：「错，就是施行。」这是详细说明人道中三纲六纪（原文作「三刚六纪」）的由来。人有男女阴阳的天性，自然就有夫妻配合之道；有了夫妻配合之道，自然就有刚柔尊卑的名分；阴阳化育生养，血脉形体代代相传，自然就有父子的亲情；由父的地位推立出君，由子的地位取资为臣，就必定有君臣的名位；有了君臣的名位，所以有上下的次序；有了上下的次序，就必须用礼来确定其体统，用义来裁制其分寸。可见先王的种种制作，原是取自人情的。

上经始于乾坤，有生之本也；下经始于咸恒，人道之首也。易之兴也，当殷之末世有妲己之祸，当周之盛德有三母之功，以言天不地不生、夫不妇不成，相须之至，王教之端。故诗于关睢为国风之始，而易于咸恒备论礼义所由生也。

上经从乾坤开始，那是万物化生的根本；下经从咸恒开始，那是人伦之道的开端。《易》兴起的时候，正当殷商末世有妲己招致的祸乱，也正当周家德业方盛而有太姜、太任、太姒三位贤母的功绩，用来说明天没有地就不能生育、丈夫没有妻子就不能成家：两者相互依待到了极点，这正是王道教化的开端。所以《诗经》把《关雎》列为《国风》之首，而《易》在《咸》《恒》两卦详论礼义由何而生。

物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。物有恒则必盛，盛不可以久居，是宜退守，退守则安，安则壮，壮则有为前进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。《九家易》曰：「日在坤下，其明伤也。言进极当降，复入于地，故曰明夷也。」外为伤迫，返家乃安，而家道际其穷，则亦不和而乖违。

事物不可能长久居守原处，所以接着是《遯》卦。「遯」是退避。事物不可能一味退避，所以接着是《大壮》卦。事物不可能一味强壮，所以接着是《晋》卦。「晋」是前进。事物有恒久之德就必定兴盛，兴盛之后不可以久居其位，就应当退守；退守就安稳，安稳就强壮，强壮就有所作为而向前进取。前进必定有所损伤，所以接着是《明夷》卦。「夷」是损伤。在外受伤的人必定返回自己的家，所以接着是《家人》卦。家道到了穷尽处必定乖违，所以接着是《睽》卦。「睽」是乖离。《九家易》说：「太阳在坤地之下，它的光明受了伤。是说前进到极处就该下降，重又没入地中，所以叫『明夷』。」在外被伤害逼迫，回到家中才得安宁；而家道一旦到了穷极之时，也就不和睦而乖离了。

乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。睽则贼恩，故有险难；蹇难宜解，而难解之余，渐忘戒惧，则流于缓弛矣。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。解缓则致损，而深自贬损又可以致益；益至于无可益，盛极则溃。盛衰盈虚，其互相倚伏如此。

乖违必定招来险难，所以接着是《蹇》卦。「蹇」是艰难。事物不可能永远处于艰难，所以接着是《解》卦。「解」是舒缓。乖睽就伤害恩情，所以有险难；艰难应当纾解，然而险难解除之后，渐渐忘了戒惧，就流于松弛怠缓了。松弛怠缓必定有所损失，所以接着是《损》卦。减损不止必定转为增益，所以接着是《益》卦。增益不止必定要决溢，所以接着是《夬》卦。「夬」是决断、决溢。松懈就招致损失，而深自贬抑减损，又可以带来增益；增益到了无可再增，盛到极处就要溃决。盛与衰、盈与虚，就是这样互相倚伏的。

决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。物壅塞则不行，水溃决则必流，水流则有所遇，相遇则聚，聚小为大，有升之象。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。升不知止必致困穷，上进则困，下退宜安。井者，物之下者也，然井不改久则生污，宜革其故。鼎为变生为熟、化坚为柔之物，故曰革物者莫若鼎。

决溢之后必定有所遭遇，所以接着是《姤》卦。「姤」是相遇。事物相遇然后聚集，所以接着是《萃》卦。「萃」是聚集。聚集而向上就叫作升，所以接着是《升》卦。事物壅塞就不能通行，水一旦溃决必定奔流，水流动就会有所遭遇，相遇就会聚集，由小聚成大，就有了上升之象。上升不止必定困厄，所以接着是《困》卦。在上位受困的必定返回下面，所以接着是《井》卦。井道不能不加以变革，所以接着是《革》卦。变革事物没有比鼎更合适的，所以接着是《鼎》卦。上升而不知停止，必定招致困穷；一味向上进取就受困，向下退守才安稳。井是处在下位之物；然而井久不淘治就要生污，应当革除它的旧污。鼎是把生的变成熟的、把坚硬的化为柔软的器具，所以说变革事物没有比鼎更合适的。

主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。古帝传国以鼎，鼎为重器，继先君以主器者为长子，震为长男，是长子也。震之德为动，动极宜止之，艮之德止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。物不中止则必前进，进以渐必有所归，归妹者，有所归也。此有所归，彼必有所得，得众之归，并力为辅，则足以致大业焉。

主持宗庙重器的没有比长子更合适的，所以接着是《震》卦。「震」是动。事物不可能一直动下去，要使它停止，所以接着是《艮》卦。「艮」是止。古代帝王传国以鼎为凭，鼎是国之重器，继承先君而主持重器的是长子；震为长男，就是长子。震的德性是动，动到极处就该止住，而艮的德性正是止。事物不可能永远静止，所以接着是《渐》卦。「渐」是渐进。前进必定有所归宿，所以接着是《归妹》卦。得到归宿的必定盛大，所以接着是《丰》卦。「丰」是大。事物不半途停止就必定向前，前进而循序渐进，必定有所归宿；「归妹」就是有所归属。这一方有所归属，那一方必定有所获得；得到众人的归附，合力相辅，就足以成就大的事业了。

穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。穷大者则志无定，故失居；旅非可久居之所，以骄亢处之则人不能容，故宜入之以巽。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。研入至深则心有得，故说。忧主聚，说主散，涣散之余往往离道，是宜有节制也。

把盛大追求到极处的人必定失去他的居所，所以接着是《旅》卦。羁旅在外而无处容身，所以接着是《巽》卦。「巽」是入。穷极盛大的人心志没有定准，所以失去居所；羁旅之地本不是可以久居的地方，若以骄矜傲慢的态度自处，别人就容不下他，所以应当以巽的谦顺深入其中。深入之后就心生喜悦，所以接着是《兑》卦。「兑」是悦。喜悦之后就要涣散，所以接着是《涣》卦。「涣」是离散。事物不可能一直离散，所以接着是《节》卦。钻研深入到极处，心中就有所得，所以喜悦。忧愁使人聚敛，喜悦使人发散；涣散之余往往背离正道，所以应当加以节制。

节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。节制得宜，则可以信而守之。孚者，信也。既信于心，则宜见诸行事，惟其信之深，故其行之决。小过乎中，亦审之时势以立制者。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济，终焉。有过物之才，必能济事。然物无尽藏，穷极则返。既济之后次以未济，以见阴阳之消息、物理之循环，易之卦有尽而易义无终极也。

有了节制就使人信从，所以接着是《中孚》卦。心中有诚信的必定付诸实行，所以接着是《小过》卦。节制得当，就可以让人信从而持守。「孚」就是诚信。既然内心笃信，就应当见于行事；正因为信得深，所以行得果决。稍稍超过中道，也是斟酌时势而立下的法度。有超越常人之才的必定能成事，所以接着是《既济》卦。事物不可能穷尽，所以接着是《未济》卦，全书到此结束。有超越常人的才干，必定能够济事；然而万物没有取之不尽的，穷到极处就要返回。《既济》之后接以《未济》，正是要显示阴阳的消长、物理的循环：《易》的卦有尽头，而《易》的义理却没有终极。

虞氏曰：杂六十四卦以为义，其于《序卦》之外别言也。昔者圣人之兴，因时而作，随其时宜，不必皆相因袭，当有损益之意也。故《归藏》名卦之次亦多异于时，王道踳驳，圣人之意或欲错综以济之，故次《序卦》，以其杂也。

虞翻说：《杂卦传》把六十四卦打乱次序、两两配对来阐明卦义，是在《序卦传》层层相生的讲法之外另立一说。古代圣人兴起，都是顺应各自所处的时代而制作，随当时的需要来定，不必事事沿袭前代，其间自有增减调整的用意。所以殷代《归藏》易排列卦名的先后，也大多与当时通行的《周易》不同。到了王道杂乱、纯驳不一的时候，圣人的意思或许是想用错综交互的排法来补救它，因此在《序卦传》之后再列这一篇，取的正是「杂」这个意思。

按：上下《彖传》、上下《象传》、上下《系辞传》、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》凡十传，先儒以为十翼。《周易》次序文王所定，以乾为首，与《连山》首艮、《归藏》首坤异。虞氏谓《归藏》名卦之次多异于时，则《连山》名卦之次异于《归藏》可知。孔子此传所列之次，与文王所列者又异。乾坤至井困亦三十卦，咸恒至夬亦三十四卦，或变对，或反对，或杂而不对。以纯阳之乾卦为始，以夬五阳决一阴之卦居终，列次岂无深意。汉儒郑氏谓大过颠也以下错乱失正，明儒蔡氏、来氏等因以私意改之，恐非先圣之旨也。

按：《彖传》上下两篇、《象传》上下两篇、《系辞传》上下两篇，再加《文言传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》，共计十篇，前代学者称之为「十翼」。今传《周易》六十四卦的次序是周文王排定的，以《乾》卦居首，这与夏代《连山》易以《艮》居首、殷代《归藏》易以《坤》居首都不相同。虞翻既说《归藏》排卦的次序多与当时通行的不同，那么《连山》排卦的次序也不同于《归藏》，便可以推知了。孔子这一篇所排的次序，跟文王所排的又不一样：从《乾》《坤》起到《井》《困》止，同样是三十卦；从《咸》《恒》起到《夬》止，同样是三十四卦。配对的办法，有的用「变对」，即两卦六爻的阴阳全部相反；有的用「反对」，即一卦倒过来看就成另一卦；也有夹在中间并不成对的。开篇用纯阳的《乾》卦，收尾用五阳决去一阴的《夬》卦，这样的排列难道会没有深意吗？汉代郑玄认为从「大过颠也」以下文字错乱、失了正次，明代蔡清、来知德等人便凭个人臆断改动经文，恐怕都不合乎古圣人的本意。

乾刚坤柔，比乐师忧。乾纯阳，坤纯阴，阳为刚，阴为柔。致众亲比故乐，帅众犯难故忧。临观之义，或与或求。临下则有所与于下，观上则有所求于上。屯见而不失其居，蒙杂而着。虞氏曰：阳初出震故见，盘桓利居贞，故不失其居。蒙二阳在阴位故杂，初杂为交故着。

《杂卦传》说「乾刚坤柔，比乐师忧」：《乾》六爻全阳，《坤》六爻全阴，阳的性情刚健，阴的性情柔顺，两卦以刚柔相对。《比》是招来众人亲附，人心相聚，所以说「乐」；《师》是率领大众冒险犯难，责任沉重，所以说「忧」，一乐一忧也正成一对。「临观之义，或与或求」：《临》是居上而临下，恩泽施予下面，所以叫「与」；《观》是在下仰观在上，有所仰求于上面，所以叫「求」。「屯见而不失其居，蒙杂而着」：虞翻解释说，《屯》下卦为震，阳气刚从震中生出，所以说「见」，就是显露；《屯》初九爻辞说「盘桓，利居贞」，守住本位不轻动，所以说「不失其居」。《蒙》卦两个阳爻都处在阴位上，阴阳混杂，所以说「杂」；初爻阴阳交错相杂，反而使卦义彰明，所以说「着」。

震起也，艮止也。震阳下动，艮阳上止。损益，盛衰之始也。损自泰来，损则由衰臻盛，以渐至于泰，是损为盛之始；益自否来，益则由盛趋衰，以渐至于否，是益为衰之始。大畜时也，无妄灾也。畜极必通，是宜待时；灾自外至，无妄之灾乃得之意外者。

「震起也，艮止也」：《震》一阳生在下体之下，阳气鼓动而奋起，所以是「起」；《艮》一阳升到上体之上，阳气到顶而停住，所以是「止」，一动一静恰成对照。「损益，盛衰之始也」：《损》卦由《泰》卦变来，减损下体去增益上体，看似受损，其实是由衰转盛的开端，慢慢就走向《泰》，所以《损》是「盛之始」；《益》卦由《否》卦变来，减损上体去增益下体，看似得益，其实是由盛转衰的开端，慢慢就走向《否》，所以《益》是「衰之始」。「大畜时也，无妄灾也」：《大畜》蓄积到极处必然通达，关键在于等待时机；《无妄》所讲的祸患是从外面飞来的，所谓「无妄之灾」，正是意料之外招来的灾祸。

萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。萃主下孚故曰聚，升主前往故曰不来。谦自卑曰轻，豫逸乐曰怠。噬嗑食也，贲无色也。噬取亨通，嗑以食之；贲饰文盛，宜返质也。兑见而巽伏也。兑上阴见，巽下阴伏。随无故也，蛊则饬也。随从前往，宜忘故习；蛊乱之后，宜加整饬。

「萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也」：《萃》讲下面诚信归附于上，人心汇聚，所以说「聚」；《升》讲一路向前上行，有去无回，所以说「不来」。《谦》是自居卑下、不自重其身，所以说「轻」；《豫》是安逸取乐、心志松弛，所以说「怠」。「噬嗑食也，贲无色也」：《噬嗑》是咬断梗塞之物以求亨通，咬合之后便可进食，所以取「食」义；《贲》是文饰，文采太盛反而掩了本色，所以要返归质朴，说它「无色」。「兑见而巽伏也」：《兑》的阴爻在上，显露于外，所以是「见」；《巽》的阴爻在下，潜伏于下，所以是「伏」。「随无故也，蛊则饬也」：《随》是随顺时势往前走，应当忘掉旧有的习套；《蛊》是积弊已生、事情坏乱之后，应当加以整顿修治。

剥烂也，复反也。剥上惟余一阳，烂尽则将食硕果；复初甫来一阳，反生则克见天心。晋昼也，明夷诛也。晋五离中，日出地上曰昼；诛，伤也，明夷离居坤下，日之明为地所掩。井通而困相遇也。井泰初之五，穿坤土以出坎水，故通；困为否上来二，阳入阴中，故相遇。

「剥烂也，复反也」：《剥》到上九只剩最后一个阳爻，五阴在下侵蚀，果实烂熟将尽，正是「硕果不食」而将被吞噬之时；《复》初九一阳刚刚归来，阳气返生，于此便能看见天地生生之心，所以一为「烂」一为「反」。「晋昼也，明夷诛也」：《晋》上体为离，离为日，太阳升出地面，所以是「昼」；「诛」是损伤的意思，《明夷》离日落在坤地之下，日光被大地遮掩，所以是「伤」。「井通而困相遇也」：《井》由《泰》卦初爻上到五位而成，穿透坤土而汲出坎水，水脉贯通，所以说「通」；《困》由《否》卦上爻下来居于二位而成，阳爻陷进众阴之中，与阴相值，所以说「相遇」。

咸速也，恒久也。虞氏曰：相感者不行而至，故速也；日月久照，四时久成，故久也。涣离也，节止也。物因涣则离，物有节则止。解缓也，蹇难也。虞氏曰：雷动出物故缓，蹇险在前故难。睽外也，家人内也。睽乖于外，家人睦于内。

「咸速也，恒久也」：虞翻说，《咸》讲交感，两情相感应，不必移步就已到达，所以是「速」；《恒》讲长久，日月长久照临天下，四时长久运行成岁，所以是「久」。「涣离也，节止也」：《涣》是涣散，事物一涣散便相离析；《节》是节制，事物有了节度便适可而止。「解缓也，蹇难也」：虞翻说，《解》卦震雷一动，万物解冻而出，紧迫之势得以舒缓，所以是「缓」；《蹇》卦坎险横在前面，寸步难行，所以是「难」。「睽外也，家人内也」：《睽》是彼此乖违、离心于外，《家人》是一家和睦、亲合于内，一外一内正相对。

否泰反其类也。虞氏曰：否反成泰，泰反成否，故反其类。大壮则止，遯则退也。虞氏曰：大壮止阳，阳故止；遯阴消阳，阳故退。大有众也，同人亲也。大有六五居尊以有众阳，同人六二得正，五阳欲同之相亲近也。革去故也，鼎取新也。革主改变，鼎主烹饪。

「否泰反其类也」：虞翻说，《否》卦倒过来看就成《泰》卦，《泰》卦倒过来看就成《否》卦，两卦阴阳升降恰恰相反，所以说「反其类」。「大壮则止，遯则退也」：虞翻说，《大壮》四阳上进而受阻于上面二阴，阳气到此当止，所以是「止」；《遯》卦二阴自下滋长、逐步消去阳气，阳只好退避，所以是「退」。「大有众也，同人亲也」：《大有》六五以一阴居尊位而拥有下面众多阳爻，所以取「众」义；《同人》六二居中得正，五个阳爻都想与它相同，争相亲附，所以取「亲」义。「革去故也，鼎取新也」：《革》以变革为主，是除去旧的；《鼎》以烹饪为主，是造成新的。

小过过也，中孚信也。小过过乎中，中孚信于内。丰多故也，亲寡旅也。故，旧也。《周礼·天官》以八统诏王驭万民，二曰敬故。盖丰大则故旧必多，旅居于外，僮仆数人之外鲜有亲近者。离上而坎下也。火性炎上，水性润下。

「小过过也，中孚信也」：《小过》是稍稍超过了中道，所以名「过」；《中孚》是诚信充实在内心，所以名「信」。「丰多故也，亲寡旅也」：「故」是故旧的意思，《周礼·天官》记载太宰用「八统」之法辅助君王统御万民，其中第二条就是「敬故」，即敬重故旧。凡是家业丰大的人，故旧亲朋必然众多；而旅居在外的人，除了随行的几名僮仆，很少有亲近之人，所以《旅》是「亲寡」。「离上而坎下也」：离为火，火性向上燃烧；坎为水，水性向下浸润，二者取象正好相反。

小畜寡也，履不处也。一阴不胜五阳之畜，是谓之寡；一阴欲履五虎之尾，是谓不处。需不进也，讼不亲也。不进前以犯难故需，不亲睦以相争故讼。大过颠也，姤遇也，柔遇刚也，渐女归待男行也，颐养正也。颠，踣也，大过本末俱弱故颠。渐为上巽下艮之卦，男少女长，男不求女，女行宜待，不宜苟且归也。

「小畜寡也，履不处也」：《小畜》以一个阴爻去畜止五个阳爻，力量单薄，敌不过众阳，所以说「寡」；《履》也是一阴处于五阳之间，如同踩着猛虎的尾巴，一刻也不敢安居停留，所以说「不处」。「需不进也，讼不亲也」：《需》是不冒然前进去犯坎险，取等待之义；《讼》是彼此不和睦而相争，取争讼之义。「大过颠也，姤遇也，柔遇刚也，渐女归待男行也，颐养正也」：「颠」是跌倒，《大过》初、上两爻都是阴，本末俱虚，所以容易倾覆；《姤》是一阴自下与五阳相遇，所以说「柔遇刚」；《渐》是上巽下艮之卦，艮为少男、巽为长女，男少女长，男方并不来求，女子出嫁就该等待时机、依礼而行，不可苟且相从；《颐》讲颐养，所养必须合于正道。

既济定也，归妹女之终也，未济男之穷也。虞氏曰：济成六爻得位，定也。归妹，人之终，女终于下，从一而终，故曰女之终也。未济、既济两卦爻皆阴阳相间，既济之上为阴，未济之上为阳，爻至上则穷，阳为男，故曰男之穷也。夬决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。阳为君子，阴为小人，阳息至五，往决阴柔，故夬曰决。传以乾始，以夬终，于夬曰君子道长，小人道忧，决夬为乾，圣人扶阳抑阴之心也。

「既济定也，归妹女之终也，未济男之穷也」：虞翻说，《既济》六爻阳居阳位、阴居阴位，个个当位，事已办成，所以是「定」。《归妹》讲女子出嫁，是人生一大归宿；女子下嫁而终身托付一人，从一而终，所以说「女之终」。《未济》与《既济》两卦六爻都是阴阳相间排列，只是《既济》上爻为阴、《未济》上爻为阳；爻位到了上位便已到尽头，阳爻代表男子，所以说「男之穷」。「夬决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也」：阳爻象征君子，阴爻象征小人，阳气生长到第五爻，五阳一齐上去决除那一个阴爻，所以《夬》就是决断、决去的意思。这一篇以纯阳的《乾》卦开头，以《夬》卦收尾，并在《夬》下点出「君子道长，小人道忧」；《夬》再进一步决尽阴爻便成《乾》，可见其中正藏着圣人扶助阳刚、抑制阴柔的苦心。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。

本卷依慧珠阁原刻本；著者为岫岩人多隆阿，字雯溪。

移易即以辟卦为母，分移于诸卦中者是也。《系辞传》言推、言迁、言往来不穷、言上下无常，刚柔相易，皆移易之旨也。

所谓「移易」，就是以十二辟卦作母卦，把母卦里的爻分别移动、分派到其余各卦中去，用来说明每一卦的来历。《系辞传》里讲「推」，讲「迁」，讲「往来不穷」，讲「上下无常，刚柔相易」，说的都是这个道理：一卦之所以成为此卦，正由于母卦的刚爻柔爻上下交换、迁移而成。

变易者，阴阳正对也。乾坤、坎离、颐大过、中孚小过八卦为变易，其余诸卦亦皆有之。如屯与鼎、蒙与革、需与晋、讼与明夷皆是。汉儒虞氏仲翔用旁通法解易，旁通即变易也。

所谓「变易」，是指两卦六爻的阴阳完全相反、正正相对。《乾》与《坤》、《坎》与《离》、《颐》与《大过》、《中孚》与《小过》这八卦互为变易，其余各卦也都各有自己的变易之卦。例如《屯》对《鼎》、《蒙》对《革》、《需》对《晋》、《讼》对《明夷》，都是把六爻的阴阳逐位翻转而成。汉代虞翻（字仲翔）解《易》专用「旁通」之法，所谓旁通，就是这里说的变易。

反易者，如正观之为水雷屯，反观之即为山水蒙是也。文王序卦祇用反易，乾坤、坎离、颐大过、中孚小过八卦不可反，故用变易，其余皆反易也。变易又名正对卦，亦名旁通卦；反易又名覆卦。明儒来氏矣鲜解《彖传》刚来柔进、刚上柔下之文皆用反易，名反易曰综卦，名变易曰错卦。

所谓「反易」，是把一卦整个倒过来看：顺着看是水雷《屯》，倒过来看就成了山水《蒙》。周文王排定卦序只用反易，相邻两卦大多是一正一倒；只有《乾》《坤》《坎》《离》《颐》《大过》《中孚》《小过》八卦倒过来仍是原样，无法反易，才改用变易配对，其余五十六卦都用反易。变易又叫「正对卦」，也叫「旁通卦」；反易又叫「覆卦」。明代来知德（字矣鲜）解释《彖传》中「刚来」「柔进」「刚上」「柔下」一类文字，全都用反易来说明，他把反易称作「综卦」，把变易称作「错卦」。

交易者，上下两象互见也。如水雷屯交易为雷水解，山水蒙交易为水山蹇，余可类推。反易中亦有兼交易者，水天需与天水讼、水火既济与火水未济皆是也。反易中又有兼变易者，泰否、随蛊、渐归妹皆是也。夬反为姤，夬之四反之为姤之三，夬九四曰臀无肤，姤九三亦曰臀无肤；损反为益，损之五反之为益之二，损六五曰或益之十朋之龟弗克违，益六二亦曰或益之十朋之龟弗克违。反对之象昭然，至于交对，经文无此象焉。

所谓「交易」，是把一卦的上下两个经卦对调位置。例如水雷《屯》上坎下震，对调过来就成雷水《解》；山水《蒙》上艮下坎，对调过来就成水山《蹇》，其余可以类推。反易之中也有兼带交易的，如水天《需》与天水《讼》、水火《既济》与火水《未济》，既是全卦颠倒，又恰好是上下卦对调。反易之中还有兼带变易的，如《泰》与《否》、《随》与《蛊》、《渐》与《归妹》，倒过来看的同时六爻阴阳也正相反。《夬》倒过来就是《姤》，《夬》的第四爻倒过来正当《姤》的第三爻，所以《夬》九四说「臀无肤」，《姤》九三也说「臀无肤」；《损》倒过来就是《益》，《损》的第五爻倒过来正当《益》的第二爻，所以《损》六五说「或益之十朋之龟，弗克违」，《益》六二也说「或益之十朋之龟，弗克违」。可见反对之象在经文里有明证，至于上下卦对调的交对，经文中并没有相应的辞象。

八卦则乾为阳，坤为阴，震坎艮为阳，巽离兑为阴。六爻则初三五为阳，二四上为阴。揲蓍则奇数为阳，偶数为阴，三奇为老阳，三偶为老阴，一奇二偶为少阳，一偶二奇为少阴。

就八卦来说，《乾》是纯阳，《坤》是纯阴；震、坎、艮三卦各含一个阳爻而属阳卦，巽、离、兑三卦各含一个阴爻而属阴卦。就六爻的位次来说，初爻、三爻、五爻是阳位，二爻、四爻、上爻是阴位。就揲蓍求卦来说，每变所得的挂扐之数，奇数属阳，偶数属阴：三变都得奇数是老阳，三变都得偶数是老阴，一奇两偶为少阳，一偶两奇为少阴。

息谓生，消谓灭，息则盈，消则虚。复、临、泰、大壮、夬是为阳息阴消之卦，姤、遯、否、观、剥是为阴息阳消之卦。至于乾坤二卦，又藏此十卦消息，故晋儒干令升谓乾初十一月之时自复来，乾二十二月之时自临来，乾三正月之时自泰来，乾四二月之时自大壮来，乾五三月之时自夬来，坤初五月之时自姤来，坤二六月之时自遯来，坤三七月之时自否来，坤四八月之时自观来，坤五九月之时自剥来也。

「息」是生长，「消」是消灭；息则渐渐盈满，消则渐渐虚空。《复》《临》《泰》《大壮》《夬》五卦，阳爻自下逐层增长而阴爻退去，是阳息阴消之卦；《姤》《遯》《否》《观》《剥》五卦，阴爻自下逐层增长而阳爻退去，是阴息阳消之卦。至于《乾》《坤》两卦，则把这十卦的消息全部含在其中。所以晋代干宝（字令升）说：《乾》初九当十一月，是从《复》来的；《乾》九二当十二月，是从《临》来的；《乾》九三当正月，是从《泰》来的；《乾》九四当二月，是从《大壮》来的；《乾》九五当三月，是从《夬》来的；《坤》初六当五月，是从《姤》来的；《坤》六二当六月，是从《遯》来的；《坤》六三当七月，是从《否》来的；《坤》六四当八月，是从《观》来的；《坤》六五当九月，是从《剥》来的。

卦名者，如乾坎艮震巽离坤兑八卦之名是也。至于六十四卦，八纯卦之名如旧，其余则合两卦取象，别命以名，与八卦异。

所谓「卦名」，指的是乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八个经卦的名称。到了六十四卦，八个上下同体的纯卦仍旧沿用原来的名字；其余五十六卦则是把上下两个经卦合起来取象，另外命一个名称，与八卦的名字不同。

卦德者，如乾健坤顺之类是也。至于两合之卦，上离下乾曰文明以健，上坤下坎曰行险而顺，则德又因卦而小异。

所谓「卦德」，指的是一卦所具的性情，如《乾》的德性是刚健、《坤》的德性是柔顺之类。至于上下两卦相合的重卦，德性就要合起来说：上离下乾的《同人》，《彖传》称它「文明以健」；上坤下坎的《师》，《彖传》称它「行险而顺」。可见德性会随所配之卦而略有变化。

象者，不仅如乾天坤地、乾父坤母、乾马坤牛、乾首坤腹已也。有以卦义取象者，如水木为井是也；有以卦画取象者，如鼎初象趾，二三四象腹，五象耳，上象铉是也。又有单卦无是象而因重卦取之者，如巽坤象观，山雷象颐，重巽象床是也。又有八卦无是象而因卦画阴阳取之者，如颐之涉川、大畜之牛豕、姤之羸豕是也。又有取互卦之象者，如小畜之云雨、同人之伏莽是也。又有取伏卦之象者，如乾下伏坤，乾二曰在田；震下伏巽，复象曰商旅是也。

所谓「象」，不只是乾为天、坤为地，乾为父、坤为母，乾为马、坤为牛，乾为首、坤为腹这一类而已。有按卦义取象的，如《井》上坎为水、下巽为木，木桶入水汲取，所以取井之象。有按卦画形状取象的，如《鼎》初爻像鼎足，二、三、四爻像鼎腹，五爻像鼎耳，上爻像举鼎的横杠。又有单个经卦本无此象、由上下相重才生出此象的，如巽上坤下合成《观》而有仰观之象，山下有雷合成《颐》而有口颊之象，两巽相重而有床的形象。又有八卦中本无此象、只凭卦画阴阳的形态取象的，如《颐》中间虚空可以渡水，《大畜》有牛有豕，《姤》有瘦弱之豕。又有取互卦之象的，即中间四爻交互所成之卦，如《小畜》的密云不雨、《同人》的伏戎于莽。又有取伏卦之象的，即本卦背后所潜伏的相反之卦，如《乾》下潜伏着《坤》，坤为田，所以《乾》九二说「见龙在田」；《震》下潜伏着《巽》，巽主商利，所以《复》卦《大象传》说「商旅不行」。

有八卦之位，震东、兑西、离南、坎北、乾西北、坤西南、巽东南、艮东北是也。有六爻之位，初为阳位，二为阴位，三为阳位，四为阴位，五为阳位，上为阴位是也。有三才之位，单卦则初为地位，二为人位，三为天位；重卦则初二为地位，三四为人位，五上为天位是也。爻有中位，单卦二五为中，蒙之时中、讼之得中皆言二中，需之正中、比之刚中皆言五中；重卦则三四为中，复之四曰中行，益之三四皆曰中行是也。

卦位有几种讲法。一是八卦的方位：震在东，兑在西，离在南，坎在北，乾在西北，坤在西南，巽在东南，艮在东北。二是六爻的位次：初爻为阳位，二爻为阴位，三爻为阳位，四爻为阴位，五爻为阳位，上爻为阴位。三是天地人三才之位：单卦三画，初爻属地、二爻属人、三爻属天；重卦六爻，初二两爻属地，三四两爻属人，五上两爻属天。爻又有居中之位：就单卦说，二爻、五爻居中，《蒙》说「时中」、《讼》说「得中」都指二爻居中，《需》说「正中」、《比》说「刚中」都指五爻居中；就重卦六爻说，三四两爻正当全卦之中，所以《复》六四说「中行独复」，《益》的三爻、四爻也都说「中行」。

爻有得位失位，阳位以阳居之、阴位以阴居之，是为得位；阳位阴居之、阴位阳居之，是为失位也。爻有尊位卑位，初为民位，故屯初曰得民；二三皆臣位，故蹇二曰王臣，坤三曰臣道；四曰三公位，故鼎四曰公餗；五为君位，故乾五曰大人；上则贵极无位，或为鬼神之位，故大有之上曰天，或为高士之位，故蛊之上曰不事王侯也。至于汉儒又有初为震位、二为离位、三为艮位、四为巽位、五为坎位、上为兑位之说，而证之卦象多支离不合焉。

爻又有得位与失位之别：阳位由阳爻来居、阴位由阴爻来居，叫作「得位」；阳位反由阴爻来居、阴位反由阳爻来居，叫作「失位」。爻还有尊卑高下之分：初爻是庶民之位，所以《屯》初九《象传》说「大得民也」；二爻、三爻都是臣子之位，所以《蹇》六二说「王臣蹇蹇」，《坤》六三《文言》说这是「臣道」；四爻是三公之位，所以《鼎》九四说「覆公餗」；五爻是君王之位，所以《乾》九五说「利见大人」；上爻则尊贵已极而不当职事，有时看作鬼神之位，所以《大有》上九说「自天祐之」，有时看作方外高士之位，所以《蛊》上九说「不事王侯」。至于汉代学者另有初爻为震位、二爻为离位、三爻为艮位、四爻为巽位、五爻为坎位、上爻为兑位的说法，拿卦象去印证，大多支离破碎，讲不通。

体分上下，如此四曰从上、咸二曰执下是也。体分内外，需三曰在外、蹇上曰在内是也。体分本末，初为本，上为末，大过本末弱是也。体分大小，阳为大，阴为小，五阳畜一阴曰小畜，一阴有五阳曰大有是也。体有近取诸身者，咸与艮是也；体有远取诸物者，乾与渐是也。

卦体可以从几方面来分。分上下两体的，如四爻《象传》说「以从上也」、《咸》爻《象传》说「所执下也」，都是就居上体、随下体立言。分内外的，如《需》九三《象传》说「灾在外也」、《蹇》上六《象传》说「志在内也」。分本末的，初爻是根本，上爻是末梢，所以《大过》说本末都虚弱。分大小的，阳爻为大、阴爻为小，五个阳爻畜止一个阴爻叫《小畜》，所畜的对象小；一个阴爻统有五个阳爻叫《大有》，所有的东西大。取象也有远近之别：有就近取自人身的，如《咸》讲拇、腓、股、脢，《艮》讲趾、腓、限、身、辅；有远取于外物的，如《乾》取龙，《渐》取鸿。