易原 · 第 20 卷

卦时明见于经文者，惟观为八月、兑为正秋二者而已。至于剥为九月、坤为十月、复为十一月、临为十二月、泰为正月、大壮为二月、夬为三月、乾为四月、姤为五月、遯为六月、否为七月，皆可推求得之。兑为正秋，而坎冬离夏震春亦可类推。他如复之七日、革之己日，亦为卦时。至于孟氏言中孚为十一月时丁冬至，则非经义也。

一卦所主的时令，明明白白见于经文的，只有《观》属八月、《兑》属正秋两条而已。此外像《剥》属九月、《坤》属十月、《复》属十一月、《临》属十二月、《泰》属正月、《大壮》属二月、《夬》属三月、《乾》属四月、《姤》属五月、《遯》属六月、《否》属七月，都可以按十二辟卦阴阳消长的次序推求出来。《兑》既属正秋，那么坎主冬、离主夏、震主春也可以照此类推。其他如《复》说「七日来复」、《革》说「己日」，讲的也都是卦时。至于汉代孟喜说《中孚》配十一月、正当冬至那一天，那就不是经文本有的意思了。

革之己日，离纳己也，此为土气；鼎之我仇，畏离克也，此为火气。稼穑作甘，临之甘临亦土气也；炎上作苦，节之苦节亦火气也。他如噬嗑之金矢、益之木道、井之寒泉、离之黄离，五行之气俱备。至于郑康成之爻辰、干令升之甲子，亦属卦气，而先儒斥之，谓旁生枝节矣。

《革》卦说的「己日」，是因为离卦纳天干的「己」，己属土，这是取土气。《鼎》九二说「我仇有疾」，是怕离火来克，这是取火气。《尚书·洪范》讲五行说「稼穑作甘」，土味是甜的，所以《临》卦的「甘临」也属土气；又说「炎上作苦」，火味是苦的，所以《节》卦的「苦节」也属火气。其他如《噬嗑》说「得金矢」属金，《益》说「木道乃行」属木，《井》说「井洌寒泉」属水，《离》说「黄离元吉」取土色之黄，五行之气在《易》中都齐备了。至于郑玄用「爻辰」、干宝用「甲子」来配卦，也属卦气一路，只是前代学者批评它们，说是节外生枝。

卦义者，如乾为君，乾卦皆言君道；坤为臣，坤卦皆言臣道。坎水以内滀为义，故坎卦爻辞内吉而外凶；离火以外明为义，故离卦爻辞内凶而外吉。明夷以退后为义，前往见伤也；晋以前进为义，前往愈明也。随以后随前为义，观以下观上为义，震动以往来为义，艮止以安居为义，大畜以不应为义，大壮以得正为义，是皆可因卦求之。

所谓「卦义」，是贯串一卦首尾的主旨。如乾象征君，《乾》卦六爻讲的都是为君之道；坤象征臣，《坤》卦六爻讲的都是为臣之道。坎是水，取蓄聚于内为义，所以《坎》卦爻辞往往内卦吉而外卦凶；离是火，取光明发于外为义，所以《离》卦爻辞往往内卦凶而外卦吉。《明夷》以退藏在后为义，越往前走越受伤害；《晋》以向前进取为义，越往前走越见光明。《随》以在后随从前面为义，《观》以在下仰观在上为义，《震》以动而往来不息为义，《艮》以止而安处其所为义，《大畜》以上下不相应而畜止为义，《大壮》以壮盛而能守正为义。凡此种种，都可以顺着一卦的主旨去寻求。

六十四卦各有主爻。主爻者，有德而兼得时得位，为一卦之宗主也。主爻之义皆寓于卦辞与《彖传》中，所以主爻之辞往往与卦辞同。如屯卦辞曰利建侯，屯之初九爻辞亦曰利建侯；谦卦辞曰君子有终，谦之九三爻辞亦曰君子有终。《系辞传》曰：知者观其彖辞，则思过半矣，言得主爻也。

六十四卦每一卦都有一个主爻。所谓主爻，是指既具卦德、又占得其时、居得其位，足以做一卦宗主的那一爻。主爻的意义都寄托在卦辞和《彖传》里，所以主爻的爻辞常常与卦辞相同。例如《屯》卦辞说「利建侯」，《屯》初九的爻辞也说「利建侯」；《谦》卦辞说「君子有终」，《谦》九三的爻辞也说「君子有终」。《系辞传》说「知者观其彖辞，则思过半矣」，讲的就是能从卦辞里抓住主爻，全卦大意便明白了一大半。

乾五为主，乾为天，九五曰在天；坤二为主，坤为地，六二《象传》曰地道。屯初为主，卦辞所云建侯者指初九也；蒙二为主，卦辞所云童蒙求我者，童为六五，我指九二也。需五为主，《彖传》曰位乎天位；讼五为主，彖辞所谓大人也。师二为主，一阳帅众阴，卦辞之丈人即二也；比五为主，一阳居尊，众阴归之。小畜一阴为主而实九五为主，五阳畜一阴，九五得位，求众阳之辅以畜六四，《彖传》所云刚中而志行者指九五也；履亦一阴为主而实九五为主，君威如虎，乃《彖传》所谓履帝位而不疚者。

《乾》以九五为主爻，乾为天，九五爻辞说「飞龙在天」。《坤》以六二为主爻，坤为地，六二《象传》讲的正是地道。《屯》以初九为主爻，卦辞说的「利建侯」指的就是初九。《蒙》以九二为主爻，卦辞说「童蒙求我」，「童蒙」指六五，「我」指九二。《需》以九五为主爻，《彖传》说「位乎天位，以正中也」。《讼》以九五为主爻，卦辞所说的「利见大人」就是指它。《师》以九二为主爻，一个阳爻统率众阴，卦辞里的「丈人」就是二爻。《比》以九五为主爻，一阳居于尊位，众阴都来归附。《小畜》表面看是一阴为主，其实以九五为主：五阳畜止一阴，九五当位得中，求众阳相助来畜止六四，《彖传》说的「刚中而志行」正指九五。《履》也是表面一阴为主而实以九五为主：君威严如猛虎，就是《彖传》所说「履帝位而不疚」的那一爻。

泰五为主，爻辞所云归妹者，归二也，五归二则上下交，其志通；否五为主，大人在上，恒恐其亡，由于上下不交之故也。同人二为主，一阴得中，众阳欲同之；大有五为主，一阴居尊，有五阳也。谦三为主，即卦辞所云君子有终者；豫四为主，乃《彖传》所云刚应而志行者。随初为主，随以后随前为义，则自初始，《彖传》曰刚来而下柔也；蛊上为主，《彖传》曰刚上而柔下，义取刚上，初爻至五爻皆言蛊，独上不言蛊，言蛊至上已化，无事宜高尚也。

《泰》以六五为主爻，六五爻辞说「帝乙归妹」，是把妹妹下嫁给九二；五下交于二，上下交感，心志相通，正合《泰》的卦义。《否》以九五为主爻，大人高居上位却时时怕倾覆灭亡，就因为上下阻隔、彼此不通。《同人》以六二为主爻，一个阴爻居中得正，众阳都想与它相同。《大有》以六五为主爻，一个阴爻居于尊位而拥有五个阳爻。《谦》以九三为主爻，就是卦辞所说「君子有终」的那一爻。《豫》以九四为主爻，就是《彖传》所说「刚应而志行」的那一爻。《随》以初九为主爻，《随》以后面随从前面为义，随从要从初爻开始，所以《彖传》说「刚来而下柔」。《蛊》以上九为主爻，《彖传》说「刚上而柔下」，取的是刚爻居上之义；从初爻到五爻都讲治蛊，唯独上爻不提蛊，因为蛊坏到上爻已经整治干净、无事可为，正宜高尚其志、不事王侯。

临二为主，下二阳虽同，二为刚中；观五为主，上二阳虽同，五得中正也。噬嗑五为主，《彖传》曰柔得中而上行；贲上为主，《彖传》曰分刚上而文柔，故小利有攸往。剥上为主，一阳仅存，为硕果也；复初为主，一阳反动，见天地之心也。无妄初为主，《彖传》云刚自外来而为主于内；大畜上为主，上为天位，《彖传》曰应乎天也。颐上为主，上初二阳虽同，初为震动，非颐养之正，故初凶而上吉；大过四为主，四栋曰隆，与卦辞栋桡异。

《临》以九二为主爻：下面两个阳爻虽然同样是阳，但九二居中而有刚中之德。《观》以九五为主爻：上面两个阳爻虽然同样是阳，但九五既中且正。《噬嗑》以六五为主爻，《彖传》说「柔得中而上行」。《贲》以上九为主爻，《彖传》说「分刚上而文柔」，所以卦辞说「小利有攸往」。《剥》以上九为主爻，五阴之上只剩这一个阳爻，就是「硕果不食」的那颗果实。《复》以初九为主爻，一阳返回而动，于此可见天地生生之心。《无妄》以初九为主爻，《彖传》说「刚自外来而为主于内」。《大畜》以上九为主爻，上位是天位，《彖传》说「应乎天也」。《颐》以上九为主爻：上爻与初爻同样是阳，但初爻属震而好动，不合颐养的正道，所以初爻凶而上爻吉。《大过》以九四为主爻，四爻爻辞说「栋隆」，与卦辞说的「栋桡」正好相反。

坎五为主，卦辞所云有孚维心亨者；离二为主，《彖传》所云柔丽乎中正者，五虽得中，阴居阳位非正，故六五祇曰吉，六二曰元吉也。咸五为主，晦无知觉，不受感也；恒二为主，阳刚居正，能久中也。遯五为主，《彖传》所云刚当位而应、与时行者；大壮四为主，阳息至四，故曰大壮。晋与明夷皆五为主，晋五乃《彖传》所云柔进而上行者，明夷之五乃《彖传》所云内难而能正其志者。家人二为主，卦辞曰利女贞；睽五为主，《彖传》曰柔进而上行，得中而应乎刚。蹇五为主，卦辞所云利见大人者，言五为大人能济蹇也；解四为主，卦辞所云往夙吉者指四也，故《彖传》释之曰往有功。

《坎》以九五为主爻，卦辞说的「有孚维心亨」指的就是它。《离》以六二为主爻，《彖传》说的「柔丽乎中正」指的就是它；六五虽然也居中，却以阴爻居阳位，不算得正，所以六五只说「吉」，而六二说「元吉」。《咸》以九五为主爻，九五讲的是背脊之肉，麻木没有知觉，感应不到，正见交感之难。《恒》以九二为主爻，阳刚居中守正，所以能长久保持中道。《遯》以九五为主爻，就是《彖传》说的「刚当位而应，与时行也」。《大壮》以九四为主爻，阳气生长到第四爻，阳盛已极，所以叫「大壮」。《晋》与《明夷》都以五爻为主爻：《晋》六五是《彖传》说的「柔进而上行」，《明夷》六五是《彖传》说的「内难而能正其志」。《家人》以六二为主爻，卦辞说「利女贞」。《睽》以六五为主爻，《彖传》说「柔进而上行，得中而应乎刚」。《蹇》以九五为主爻，卦辞说「利见大人」，是说九五这位大人能够济险解难。《解》以九四为主爻，卦辞说「有攸往，夙吉」指的就是四爻，所以《彖传》解释说「往有功也」。

损上为主，《彖传》所云损下益上、其道上行者也，爻辞言无咎、贞吉、利有攸往，与卦辞略同；益初为主，《彖传》所云损上益下、其道大光者。夬上为主，五阳决上一阴也；姤初为主，五阳下遇一阴也。萃五为主，卦辞言利见大人，见九五也；升二为主，卦辞言用见大人，见九二也。困井皆五为主，困五为大人，困不失其亨；井五为寒泉，井养而不穷。革五为主，言大人有革权也；鼎五为主，《彖传》曰柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。震初为主，震动于下也；艮上为主，艮止于终也。

《损》以上九为主爻，就是《彖传》说的「损下益上，其道上行」；上九爻辞说「无咎，贞吉，利有攸往」，与卦辞大致相同，正合主爻的通例。《益》以初九为主爻，就是《彖传》说的「损上益下，其道大光」。《夬》以上六为主爻，五个阳爻合力决去上面这一阴。《姤》以初六为主爻，五个阳爻在上遇着下面这一阴。《萃》以九五为主爻，卦辞说「利见大人」，指的就是九五。《升》以九二为主爻，卦辞说「用见大人」，指的就是九二。《困》与《井》都以五爻为主爻：《困》九五是身陷困境仍不失亨通的大人，《井》九五是「井洌寒泉食」，养人而不穷竭。《革》以九五为主爻，是说唯有大人才握有变革之权。《鼎》以六五为主爻，《彖传》说「柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨」。《震》以初九为主爻，雷是从下面动起来的；《艮》以上九为主爻，止是止在最末一爻。

渐五为主，《彖传》曰刚得中；归妹五为主，帝王归妹，以归为正，与卦义相反。丰五为主，乃卦辞所云日中也；旅五为主，《彖传》所谓柔得中乎外而顺乎刚者；巽四为主，乃卦辞所云利有攸往、利见大人者；兑初为主，言初独与阴远，得兑说之正。涣五为主，《彖传》曰王假有庙，王乃在中，五为王也；节五为主，《彖传》曰当位以节，中正以通。中孚四为主，卦名中孚，由于三四，而四得位，五为天位，四孚应之，此《彖传》所云应乎天者；小过五为主，《彖传》云柔得中，小事吉，指五也。既济二为主，卦辞所云初吉者；未济五为主，《彖传》所云柔得中者。

《渐》以九五为主爻，《彖传》说「刚得中也」。《归妹》以六五为主爻，帝王把女儿下嫁，以出嫁为正理，与全卦所讥刺的不正之归恰成对照。《丰》以六五为主爻，就是卦辞说的「宜日中」。《旅》以六五为主爻，就是《彖传》说的柔爻在外体居中而顺从刚爻。《巽》以六四为主爻，就是卦辞说的「利有攸往，利见大人」。《兑》以初九为主爻，因为初爻离上面的阴爻最远，不被阴柔所媚，最合和悦而不失其正的本义。《涣》以九五为主爻，《彖传》说「王假有庙，王乃在中也」，五爻就是这位王。《节》以九五为主爻，《彖传》说「当位以节，中正以通」。《中孚》以六四为主爻：卦名叫「中孚」，由三、四两爻居中虚而来，而四爻当位；五爻是天位，四爻以诚信上应于五，这就是《彖传》所说「乃应乎天也」。《小过》以六五为主爻，《彖传》说「柔得中，是以小事吉也」，指的就是五爻。《既济》以六二为主爻，就是卦辞说的「初吉」。《未济》以六五为主爻，就是《彖传》说的「柔得中也」。

自下之上曰往，自上之下曰来，上往为顺，下来为逆，往前为右，来后为左。丰三折其右肱，言往前遇互兑之毁也；明夷四之入于左腹，言退后避上夷也。

爻由下位移到上位叫「往」，由上位移到下位叫「来」；向上走为顺，向下走为逆；往前进的一侧算右，退回后的一侧算左。所以《丰》九三说「折其右肱」，是说往前走碰上互体的兑卦，兑主毁折，因而伤了右臂；《明夷》六四说「入于左腹」，是说往后退避，躲开上爻那个戕害光明的人。

颐体象大离，故初言灵龟；大过体象大坎，故上言灭顶。观象兼画之艮，故卦辞言庙祀；大壮象兼画之兑，故爻辞言羝羊。余可类推。

有些卦六爻合起来看，形状像放大了的某一经卦，这就是大体。《颐》上下两阳、中间四阴，整体像一个放大的离卦，离为龟，所以初九爻辞说「舍尔灵龟」。《大过》上下两阴、中间四阳，整体像一个放大的坎卦，坎为水，所以上六爻辞说「过涉灭顶」。《观》上巽下坤，合起来兼有艮的画象，艮为门阙宗庙，所以卦辞讲宗庙之祭，说「盥而不荐」。《大壮》四阳在下、二阴在上，兼有兑的画象，兑为羊，所以爻辞屡次说到「羝羊」。其余可以照此类推。

互体者，除初上两爻，取中四爻互观之。乾坤阴阳纯，既济未济阴阳分，四卦无互象，余皆有之，详后图中。

所谓「互体」，是把初爻和上爻除去不算，取中间二、三、四、五这四爻交互来看：二三四合成一个经卦，三四五又合成一个经卦。《乾》纯阳、《坤》纯阴，《既济》《未济》阴阳整齐相间，这四卦互出来的仍不出本卦原有的阴阳格局，等于没有另生互象；其余各卦都有互体可取，详见后面的互卦图。

画卦以三起数，故经中泛言数目皆曰三，如三锡、三狐之类。至于阳数则言九七，如震之九陵、复之七日是也；阴数则用二十，如损之二簋、屯之十年是也。

画卦以三画起数，所以经文里泛泛说到数目时多用「三」，如《师》说「王三锡命」、《解》说「田获三狐」之类。至于专用阳数，就说九、说七，如《震》六二说「跻于九陵」、《复》卦辞说「七日来复」；专用阴数，就用二、用十，如《损》卦辞说「二簋可用享」、《屯》六二说「十年乃字」。

下承上曰承。否之包承，二承三也；归妹相承，初承二也。

下面的爻托着上面的爻叫「承」。《否》六二说「包承」，是六二上承九三；《归妹》说到相承，是初爻上承二爻。

上乘下曰乘。屯二乘刚，乘初也；豫五乘刚，乘四也。夬之柔乘五刚，是以一阴乘五阳；归妹之柔乘刚，又是震以二阴下乘一阳，兑以一阴下乘二阳也。

上面的爻压在下面的爻头上叫「乘」。《屯》六二《象传》说「乘刚也」，是六二骑在初九之上；《豫》六五《象传》说「乘刚也」，是六五骑在九四之上。《夬》是一个柔爻压在五个刚爻之上，以一阴乘五阳，所以危殆。《归妹》《彖传》说「柔乘刚」，则要就上下两体来看：上体震有两个阴爻压着一个阳爻，下体兑有一个阴爻压着两个阳爻。

阳对阳、阴对阴曰敌。八纯卦六爻皆阴阳相敌，而《彖传》惟于艮卦指其例者，为敌于艮背之义尤切也。同人二曰敌刚，言九三与初九敌，此阳对阳也；中孚三曰得敌，荀慈明谓三敌四，此阴对阴也。

阳爻对阳爻、阴爻对阴爻，同性相抗而不相应，叫作「敌」。八个纯卦上下同体，初与四、二与五、三与上都是同性相对，六爻全属敌应；而《彖传》只在《艮》卦点明这个体例，说「上下敌应，不相与也」，因为这与「艮其背」互不交涉的卦义最为贴切。《同人》说「敌刚」，是指九三与初九同为阳爻而相抗，这是阳对阳；《中孚》六三说「得敌」，荀爽（字慈明）认为是三爻与四爻相抗，这是阴对阴。

阳应阴、阴应阳曰应。初四相应，二五相应，三上相应，如恒与未济《彖传》皆言刚柔应，是其例也。又有一阳得位而众阴应之、一阴得位而众阳应之者，比与大有《彖传》皆言上下应，此又非一爻应一爻之例。至于相近相邻之爻，先儒名之曰比，而不见于经文，故置之。

阳爻与阴爻互相配合才叫「应」。按位次，初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应；如《恒》《彖传》说「刚柔皆应」、《未济》《彖传》说「刚柔应也」，都是这种一对一的应。另外还有一个阳爻当位而众阴都来应它、一个阴爻当位而众阳都来应它的情形，如《比》《彖传》说「上下应也」、《大有》《彖传》说「上下应之」，这就不是一爻对一爻的体例了。至于位置紧挨着的两爻，前代学者称之为「比」，但经文里并没有这种说法，所以这里搁置不用。

《说卦传》曰：乾天也，故称乎父；坤地也，故称乎母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。按：乾为老阳称父，坤为老阴称母。索，求也。震坎艮为少阳，巽离兑为少阴。坤求乾初为震，故曰长男；乾求坤初为巽，故曰长女；坤求乾中为坎，故曰中男；乾求坤中为离，故曰中女；坤求乾上为艮，故曰少男；乾求坤上为兑，故曰少女。

《说卦传》说：乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震是第一次求索而得的男，所以叫长男；巽是第一次求索而得的女，所以叫长女；坎是第二次求索而得的男，所以叫中男；离是第二次求索而得的女，所以叫中女；艮是第三次求索而得的男，所以叫少男；兑是第三次求索而得的女，所以叫少女。按：乾是老阳，所以称父；坤是老阴，所以称母。「索」就是求取。震、坎、艮属少阳，巽、离、兑属少阴。坤到乾那里取来初爻之阳，就成震，所以叫长男；乾到坤那里取来初爻之阴，就成巽，所以叫长女；坤取乾的中爻成坎，所以叫中男；乾取坤的中爻成离，所以叫中女；坤取乾的上爻成艮，所以叫少男；乾取坤的上爻成兑，所以叫少女。

《说卦传》曰：万物出乎震，震东方也；齐乎巽，巽东南也；离也者明也，万物皆相见，南方之卦也；乾西北之卦也；坎者水也，正北方之卦也；艮东北之卦也。按：震巽离乾坎艮六卦传皆明言方位，惟坤兑二卦缺如，而可即此推之。坤卦辞曰西南得朋，蹇卦辞曰利西南，则西南皆指坤言；小畜卦辞曰我自西郊，西郊为互兑，小过爻辞同，随上六爻辞曰王用亨于西山，西山亦为兑，是坤位西南、兑位正西，考之经文皆非无据也。

《说卦传》说：万物从震那里萌生，震是东方之卦；到巽而整齐，巽是东南之卦；离就是明，万物到这里彼此显现，是南方之卦；乾是西北之卦；坎就是水，是正北方之卦；艮是东北之卦。按：震、巽、离、乾、坎、艮六卦，《说卦传》都明说了方位，只有坤、兑两卦缺而未言，但可以由此推出来。《坤》卦辞说「西南得朋」，《蹇》卦辞说「利西南」，这些「西南」都指坤；《小畜》卦辞说「自我西郊」，西郊取的是互体的兑，《小过》六五爻辞也这样说；《随》上六爻辞说「王用亨于西山」，西山也是兑。可见坤位在西南、兑位在正西，拿经文来考核，都不是没有根据的。

《说卦传》云：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽；乾健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。按：天地雷风水火山泽为象，健顺动入陷丽止说为德。巽象为风，而经文或曰木；坎象为水，而经文或曰泉、曰雨、曰云；离象为火，而经文或曰日、曰电。坎德陷也，而《象传》多曰险，盖古人设险多取于水，是陷人无有如水者；离德丽也，《彖传》祇言明，盖火必有所丽而后生，火亦物之至明者。则坎险离明皆兼德象为义。

《说卦传》说：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽；又说乾的德性是健，坤是顺，震是动，巽是入，坎是陷，离是附丽，艮是止，兑是喜悦。按：天地雷风水火山泽讲的是「象」，健顺动入陷丽止说讲的是「德」。巽的象本是风，经文中有时说成木；坎的象本是水，经文中有时说成泉、说成雨、说成云；离的象本是火，经文中有时说成日、说成电。坎的德本是「陷」，而《象传》多说成「险」，因为古人设置险阻多凭水，能陷住人的没有比水更厉害的；离的德本是「丽」，而《彖传》只说「明」，因为火必须附着在物上才能燃烧，而火又是万物中最明亮的。可见「坎险」「离明」这两个说法，都是把德与象合起来立义。

徐氏曰：八卦以震巽离坤兑乾坎艮为次者，震巽生木，木生火，故离次之；火生土，故坤次之；土生金，故兑乾次之；金生水，故坎次之；水非土亦不能生木，故艮次之。陈氏曰：火气极热，物无由而成；水气极寒，物无由而生；惟土气最为中和，故金火之交有坤土，水木之交有艮土也。按：旧本有河图洛书、先天八卦及伏羲六十四卦诸图，以经文考之，悉与易象无涉，故不复备录。

徐氏说：八卦按震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮的顺序排列，依据的是五行相生：震、巽属木，木生火，所以离排在后面；火生土，所以坤接下来；土生金，所以兑、乾接下来；金生水，所以坎接下来；而水没有土也生不出木来，所以最后安一个属土的艮，再回到震木。陈氏说：火气太热，万物无从成就；水气太寒，万物无从生发；只有土气最为中和，所以在金与火交接处安一个坤土，在水与木交接处安一个艮土来调和。按：旧刻本里还附有《河图》《洛书》、先天八卦以及伏羲六十四卦等图，拿经文考核，都与《易》的卦象无关，所以这里不再收录。

按：汉晋儒者演易，于《彖传》爻辞多用十二辟卦为母，往来易移，以作诠解。则以此十二卦阴阳类聚，自一卦分之可得数卦，变化神明皆从此生，虽不能处处尽合，而于阴阳消息之几已推阐尽意。盖大易专言阴阳虚盈消长之理，圣人每反复致意，则辟卦实为易象之枢纽。辟，君也，言此十二卦为诸卦之君，故列图如右以备考核云。

按：汉代、晋代的学者推演《易》理，解释《彖传》和爻辞时，多以十二辟卦作母卦，让爻在上下之间往来移换，据此立说。这是因为这十二卦阴阳各自聚成一类，由一卦分派出去可以得出好几个卦，种种变化神妙都从这里生出；虽不能处处都讲得通，但对阴阳消长的几微之处已经阐发得很透彻。《周易》所讲的本来就是阴阳盈虚消长的道理，圣人反复致意于此，所以辟卦实在是《易》象的枢纽。「辟」就是君的意思，是说这十二卦乃其余各卦的君主，因此把图列在右边，以备查考。

纳甲者，盖以月光之盈虚比附卦象之阴阳。震象初生之月，昏居庚方，故震纳庚；兑象上弦之月，昏居丁方，故兑纳丁；艮象将尽之月，晓居丙方，故艮纳丙；巽象下弦之月，晓居辛方，故巽纳辛。月之盈象乾，月之灭象坤，月盈则昏见于甲，月灭则晓见于乙；月盈外明内暗象离，月灭内明外暗象坎，故乾纳甲兼壬，与离同；坤纳乙兼癸，与坎同。汉魏诸儒演易多用此以释西南得朋诸卦辞，固近穿凿，然其源甚远，而己日乃革、虽旬无咎之文，非纳甲亦不能明，故附此图云。

「纳甲」这套办法，是拿月亮盈亏出没的方位来比附卦象的阴阳。初生的新月黄昏时出现在庚的方位，震象初月，所以震纳庚；上弦月黄昏时在丁的方位，兑象上弦，所以兑纳丁；将尽的残月清晨见于丙的方位，艮象残月，所以艮纳丙；下弦月清晨在辛的方位，巽象下弦，所以巽纳辛。满月象乾，晦月象坤：月圆时黄昏见于甲方，月尽时清晨见于乙方；满月外明内暗像离，晦月内明外暗像坎，所以乾纳甲而兼纳壬，与离相同；坤纳乙而兼纳癸，与坎相同。汉魏诸儒解《易》多用这套办法去讲「西南得朋」一类卦辞，固然近于穿凿，但它的来源很古；而《革》卦讲「己日」变革、《丰》卦讲「虽旬无咎」这类文字，不用纳甲也讲不明白，所以附上这幅图。

卦有正对反对交对。交对者，谓上卦与下卦颠倒互见；反对者，谓正观之成一卦，反观之又成一卦；正对者，谓两卦对观，阳对阴、阴对阳也。文王序卦惟用反对，其不能反对者则用正对。上下经正对者止八卦，乾坤、坎离、颐大过、中孚小过是也，其余五十六卦皆为反对。上经正对卦凡六，反对卦二十有四；下经正对卦凡二，反对卦三十有二。正对卦不变，反对卦俱变。上经二十四反对卦变为十二卦，合六正对卦计之，得卦十八；下经三十二反对卦变为十六卦，合二正对卦计之，亦得卦十八。朱子谓上下经卦数多寡相均，盖以此也。

卦的配对有正对、反对、交对三种。交对，是把上卦与下卦调换位置来看；反对，是顺看成一卦、倒看又成另一卦；正对，是两卦并观，此卦为阳处彼卦即为阴、此卦为阴处彼卦即为阳。文王排定卦序只用反对，遇上倒过来仍是原卦、无法反对的，才用正对。上下经中属正对的只有八卦，就是《乾》《坤》、《坎》《离》、《颐》《大过》、《中孚》《小过》，其余五十六卦都用反对。上经正对之卦六个，反对之卦二十四个；下经正对之卦两个，反对之卦三十二个。正对之卦倒过来不变，反对之卦倒过来则变成另一卦。上经二十四个反对卦两两相合只算十二卦，加上六个正对卦，共得十八卦；下经三十二个反对卦两两相合只算十六卦，加上两个正对卦，也得十八卦。朱熹说上下经卦数多少均衡，道理就在这里。

历代儒者演易，于《彖传》刚柔往来之文，类取他卦为母，上下移易立解，而间有不合者，以其不专取辟卦干卦，义例颇乱，头绪纷然，不能画一。朱子作卦变图，亦云凡一阳一阴之卦皆自剥复姤夬来，二阳二阴之卦皆自临观遯大壮来，三阳三阴之卦皆自泰否来，其云睽自中孚来、蹇自小过来，而于干卦亦兼取之。程子虽不信卦变，而解损益爻辞亦不能废损自泰来、益自否来之说，则知汉儒注经实有师承，源流最远，深得三圣作易之旨，祇是时值南北朝，屡经兵火，书少完璧，可惜也。

历代学者推演《易》理，解释《彖传》里「刚来」「柔进」「刚上」「柔下」这类文字时，大都另取一卦当母卦，让爻上下移换来立说，却常有讲不通的地方，就因为他们不专取辟卦和干卦，义例混乱，头绪纷杂，无法归于一致。朱熹作《卦变图》，也说凡一阳五阴、一阴五阳之卦都从《剥》《复》《姤》《夬》来，二阳四阴、二阴四阳之卦都从《临》《观》《遯》《大壮》来，三阳三阴之卦都从《泰》《否》来；他又说《睽》从《中孚》来、《蹇》从《小过》来，可见于干卦也一并采用了。程颐虽然不信卦变之说，但解释《损》《益》爻辞时也无法废弃「《损》自《泰》来、《益》自《否》来」的讲法。由此可知汉代学者注经确有师承，源流最古，深得伏羲、文王、孔子三位圣人作《易》的本旨；只可惜正逢南北朝之世，屡遭兵火，古书很少有完整流传下来的。

余今考先儒笺注，参之经文，则辟卦干卦，文王系爻辞取诸此，夫子解彖辞亦取诸此也，故列此图以通诸家之牖。至于或用爻辰、或用旁通、或用乾坤六子、或用正对反对立说者，悉置之，使归一辙焉。

我如今考察前代学者的笺注，再参照经文，认定辟卦与干卦这一路，正是文王系属爻辞时所依据的，也是孔子解释彖辞时所依据的，因此列出这幅图，作为贯通各家之说的门窗。至于有的人用爻辰、有的人用旁通、有的人用乾坤六子、有的人用正对反对来立说，这里一概搁置不取，好让易例归于一途。

三阳为乾，三阴为坤。坤索乾初为震，乾索坤初为巽；坤索乾中为坎，乾索坤中为离；坤索乾上为艮，乾索坤上为兑。因而重之，乾坤震巽坎离艮兑不易原名，故曰纯，此先儒所谓不易之易也。

三画全阳的是乾，三画全阴的是坤。坤到乾那里求得初爻之阳便成震，乾到坤那里求得初爻之阴便成巽；坤求乾的中爻成坎，乾求坤的中爻成离；坤求乾的上爻成艮，乾求坤的上爻成兑。把这八个经卦各自上下相重成为六画卦，名称仍旧叫乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，一字不改，所以称为「纯卦」；这就是前代学者所说的「不易之易」，万变之中不变的那一类。

乾，乾下乾上，纯乾卦。坤，坤下坤上，纯坤卦。震，震下震上，纯震卦。巽，巽下巽上，纯巽卦。坎，坎下坎上，纯坎卦。离，离下离上，纯离卦。艮，艮下艮上，纯艮卦。兑，兑下兑上，纯兑卦。

八纯卦的卦体如下：《乾》，下体乾、上体乾，是纯乾之卦；《坤》，下体坤、上体坤，是纯坤之卦；《震》，下体震、上体震，是纯震之卦；《巽》，下体巽、上体巽，是纯巽之卦；《坎》，下体坎、上体坎，是纯坎之卦；《离》，下体离、上体离，是纯离之卦；《艮》，下体艮、上体艮，是纯艮之卦；《兑》，下体兑、上体兑，是纯兑之卦。以上八卦上下两体相同，所以卦名与经卦一样，不另立新名。

乾坤重卦纯阳纯阴，而震巽六子卦既重之后阴阳分错，皆不能推移。惟复、临、泰、大壮、夬、姤、遯、否、观、剥、中孚、小过十二卦阴阳类聚，犹具纯卦之体，故圣人推移之以系易辞。其阳息阴消之卦体象震兑，阴息阳消之卦体象艮巽。先儒谓复临以下十卦曰辟卦，辟者君也；谓颐、大过、中孚、小过四卦曰干卦，干，坎离也。类则为羣，聚则宜分，则凡一阳之卦来自剥复，一阴之卦来自姤夬，二阳之卦来自临观小过，二阴之卦来自遯大壮中孚，三阳三阴之卦来自泰否。颐与大过虽亦干卦，而阴阳外峙，中互乾坤，重画坎离之体，不似中孚小过之纯，故与乾坤同属不易，是以十二卦为辟为干，其余四十二卦皆从此推移焉。

《乾》《坤》上下相重之后仍是纯阳纯阴，而震、巽等六子卦相重之后阴阳交错分散，都不能再作推移。只有《复》《临》《泰》《大壮》《夬》《姤》《遯》《否》《观》《剥》《中孚》《小过》这十二卦，阴阳各自聚在一处，还保留着纯卦的体段，所以圣人拿它们作母卦推移变化，据以系上《易》辞。其中阳长阴消的几卦，卦体像震、像兑；阴长阳消的几卦，卦体像艮、像巽。前代学者把《复》《临》以下十卦称作「辟卦」，「辟」就是君；把《颐》《大过》《中孚》《小过》四卦称作「干卦」，「干」指坎离。同类的聚成一群，聚在一起又该分派出去：凡一阳五阴之卦都从《剥》《复》推来，一阴五阳之卦都从《姤》《夬》推来，二阳之卦从《临》《观》《小过》推来，二阴之卦从《遯》《大壮》《中孚》推来，三阳三阴之卦从《泰》《否》推来。《颐》与《大过》虽然也算干卦，但两头阴阳对峙、中间互出乾坤，是重画坎离的体段，不像《中孚》《小过》那样纯粹，所以和《乾》《坤》一样归入不变之列。因此这十二卦或为辟、或为干，其余四十二卦都由它们推移而出。

泰：阳息至三，乾长坤消，阳大阴小，故卦辞曰小往大来；阳升阴降，故《象传》曰天地交。否：阴息至三，坤长乾消，阴小阳大，故卦辞曰大往小来；阴降阳升，故《象传》曰天地不交。

《泰》：阳气生长到第三爻，乾一天天长、坤一天天消，阳为大、阴为小，阴去阳来，所以卦辞说「小往大来」；阳气上升、阴气下降，两气交会，所以《大象传》说「天地交，泰」。《否》：阴气生长到第三爻，坤一天天长、乾一天天消，阴为小、阳为大，阳去阴来，所以卦辞说「大往小来」；阴一味沉降、阳一味上升，彼此背离，所以《大象传》说「天地不交，否」。

夬：五阳决一阴为乾，卦名夬。夬上犹余一阴，兼兑体，兑为羊、为口舌，故爻辞曰羊、曰号。姤：乾下遇一阴，卦名姤。姤上五阳，下来一阴，兼巽体，巽为木、为鱼，故爻辞曰柅、曰杞、曰鱼。

《夬》：五个阳爻把最上一阴决去便成纯乾，所以卦名叫「夬」，夬就是决去。《夬》上面还剩一个阴爻，卦体兼有兑，兑为羊、为口舌，所以爻辞里说「牵羊悔亡」，又有惕惧呼号之辞。《姤》：乾体在下遇上一个阴爻，所以卦名叫「姤」，姤就是相遇。《姤》上面五个阳爻，下面来了一个阴爻，卦体兼有巽，巽为木、为鱼，所以爻辞说「系于金柅」、说「以杞包瓜」、说「包有鱼」。

剥：五阴剥一阳为坤，卦名剥。下为五阴，上余一阳，兼艮体，坤为舆，艮为庐，爻辞曰小人剥庐，言剥落上阳为坤也。复：坤下一阳初生，卦名复。上五阴，下生一阳，兼震体，震位居东，于时为春，于德为仁，二爻《象传》曰仁，谓震也。

《剥》：五个阴爻把仅存的一阳剥尽便成纯坤，所以卦名叫「剥」。下面五爻全是阴，上面只剩一阳，卦体兼有艮，坤为车舆，艮为庐舍，所以上九爻辞说「小人剥庐」，意思是把上面这个阳爻剥落掉就成了坤。《复》：坤体之下一阳初生，所以卦名叫「复」。上面五个阴爻，下面新生一阳，卦体兼有震，震位在东方，配时令是春天，配德性是仁，所以六二《象传》说「休复之吉，以下仁也」，这个「仁」指的就是震。

大过：二阴居外，四阳居中，卦名大过，言阳过也。中互重乾，外兼坎体，上应纯乾卦，下干纯坎卦，《象传》言独立不惧、遯世无闷者，乾象也；爻辞言过涉灭顶者，坎象也。颐：二阳居外，四阴居中，卦名颐，言象口辅也。中互重坤，外兼离体，上应纯坤卦，下干纯离卦，《象传》言养为坤象，盖坤地万物皆致养焉；爻辞言灵龟为离象，盖离为龟也。夫夬姤剥复大过颐六卦，是乾坤兼六子也。一阴一阳之卦皆可自夬姤剥复推移，而颐大过二卦虽具坎离之体，实为互坤互乾，乾坤为不易卦，故此二卦亦无可移也。

《大过》：两个阴爻在外，四个阳爻居中，卦名叫「大过」，是说阳太过。中间四爻互出重乾，外形又兼有坎的体段，上边应着纯乾，下边接着纯坎，所以《大象传》说「独立不惧，遯世无闷」，这是乾的刚健之象；上六爻辞说「过涉灭顶」，这是坎水之象。《颐》：两个阳爻在外，四个阴爻居中，卦名叫「颐」，取的是上下颔颊张口的形象。中间四爻互出重坤，外形兼有离的体段，上边应着纯坤，下边接着纯离，所以《彖传》讲「养」，是坤的象——大地把万物一一养育起来；初九爻辞说「舍尔灵龟」，是离的象——离为龟。总起来说，《夬》《姤》《剥》《复》《大过》《颐》这六卦，都是乾坤兼带六子之体。凡一阴或一阳的卦，都可以从《夬》《姤》《剥》《复》推移而来；至于《颐》《大过》两卦，虽有坎离的体段，实际上中间互出的是坤与乾，而乾坤是不变之卦，所以这两卦也无从推移。

临：此重卦之震也。乾天为生物之本为元，震位东方，于时为春，亦生物之始，故卦辞曰元；傥取兑象，不得云元矣。

《临》：这是把震卦放大重画的卦体，二阳在下，正如震的一阳在下。乾天是生养万物的根本，所以称「元」；震位在东方，配时令为春，也是万物生发的开端，所以《临》卦辞说「元亨利贞」，标出一个「元」字。假如只取下体兑的象，就说不出这个「元」字了。

观：此重卦之艮也。艮为门阙，为鬼冥门，故卦辞曰观盥而不荐，爻辞曰窥观利女贞也。

《观》：这是把艮卦放大重画的卦体，二阳在上，正如艮的一阳在上。艮为门阙，又为幽冥之门，所以卦辞讲宗庙之祭，说「盥而不荐」，只行灌酒降神之礼而不进献牲物；六二爻辞说「窥观，利女贞」，也是从门缝中窥看的意思。

遯：此重卦之巽也。巽伏也，有意遯。

《遯》：这是把巽卦放大重画的卦体，二阴在下，正如巽的一阴伏在下面。巽的德性是潜伏，所以此卦含有隐退避世的意思。

故卦曰遯，巽为绳，故爻辞曰系。

正因为取隐退之义，所以卦名叫「遯」，就是退避；巽又为绳索，所以九三、九四的爻辞说「系遯」，用绳索牵系，退避不成。

大壮：此重卦之兑也。兑为羊，故爻辞曰羝羊触籓、丧羊于易。

《大壮》：这是把兑卦放大重画的卦体，四阳在下、二阴在上，上半正如兑的一阴在上。兑为羊，所以爻辞说「羝羊触籓」，公羊用角去顶篱笆，进退两难；又说「丧羊于易」，在田畔边上把羊丢了。

小过：此重卦之坎也。坎为陷，为弓，故爻辞曰弋、曰穴。

《小过》：这是把坎卦放大重画的卦体，中间二阳、上下各二阴，正如坎的一阳陷在两阴之中。坎为坑陷，又为弓，所以六五爻辞说「公弋取彼在穴」，用系绳的箭去射取躲在洞穴里的东西：「弋」取弓象，「穴」取陷象。