易原 · 第 21 卷

中孚：此重卦之离也。离体中虚象舟，故卦辞曰涉川；内外卦之中爻皆实，故卦名孚。

《中孚》：这是把离卦放大重画的卦体，中间二阴、上下各二阳，正如离的中间虚空。离体中虚，像一条空心的船，所以卦辞说「利涉大川」；而内外两个经卦的中爻都是实的阳爻，中心充实即是诚信，所以卦名叫「孚」。

恒：泰初往升四，四来降初，曰恒，《彖传》曰刚上而柔下，雷风相与。井：泰初往升五，五来降初，曰井，井卦辞曰改邑不改井，无丧无得，往来井井。蛊：泰初往升上，上来降初，曰蛊，蛊《彖传》曰刚上而柔下。丰：泰二往升四，四来降二，曰丰，丰《彖传》曰天地盈虚，与时消息。既济：泰二往升五，五来降二，曰既济，爻辞曰妇丧其茀、东邻杀牛。

《恒》：《泰》卦初九上升到四位、六四下降到初位，就成《恒》，所以《恒》《彖传》说「刚上而柔下，雷风相与」。《井》：《泰》初九上升到五位、六五下降到初位，就成《井》，所以《井》卦辞说「改邑不改井，无丧无得，往来井井」，村邑可迁而水井不可迁。《蛊》：《泰》初九上升到上位、上六下降到初位，就成《蛊》，所以《蛊》《彖传》说「刚上而柔下」。《丰》：《泰》九二上升到四位、六四下降到二位，就成《丰》，所以《丰》《彖传》说「天地盈虚，与时消息」。《既济》：《泰》九二上升到五位、六五下降到二位，就成《既济》，所以爻辞有「妇丧其茀」「东邻杀牛」之文。

贲：泰二往升上，上来降二，曰贲，贲《彖传》曰柔来而文刚，分刚上而文柔。归妹：泰三往升四，四来降三，曰归妹，归妹《彖传》曰天地不交而万物不兴，爻辞曰归妹以须，反归以娣。节：泰三往升五，五来降三，曰节，节《彖传》曰天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。损：泰三往升上，上来降三，曰损，损《彖传》曰损下益上，其道上行，又曰损刚益柔有时，爻辞曰三人行则损一人，一人行则得其友。

《贲》：《泰》九二上升到上位、上六下降到二位，就成《贲》，所以《贲》《彖传》说「柔来而文刚，分刚上而文柔」。《归妹》：《泰》九三上升到四位、六四下降到三位，就成《归妹》，所以《归妹》《彖传》说「天地不交而万物不兴」，爻辞说「归妹以须，反归以娣」，姐姐迟迟等待，反倒让妹妹随嫁过去。《节》：《泰》九三上升到五位、六五下降到三位，就成《节》，所以《节》《彖传》说「天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民」。《损》：《泰》九三上升到上位、上六下降到三位，就成《损》，所以《损》《彖传》说「损下益上，其道上行」，又说「损刚益柔有时」，六三爻辞说「三人行则损一人，一人行则得其友」。

益：否初往升四，四来降初，曰益，益《彖传》曰损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光，又曰天施地生，其益无方。噬嗑：否初往升五，五来降初，曰噬嗑，噬嗑《彖传》曰刚柔分，又曰柔得中而上行。随：否初往升上，上来降初，曰随，随《彖传》曰刚来而下柔。涣：否二往升四，四来降二，曰涣，涣《彖传》曰刚来而不穷，柔得位乎外而上同。未济：否二往升五，五来降二，曰未济，未济《象传》曰君子以辨物居方。

《益》：《否》卦初六上升到四位、九四下降到初位，就成《益》，所以《益》《彖传》说「损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光」，又说「天施地生，其益无方」。《噬嗑》：《否》初六上升到五位、九五下降到初位，就成《噬嗑》，所以《噬嗑》《彖传》说「刚柔分」，又说「柔得中而上行」。《随》：《否》初六上升到上位、上九下降到初位，就成《随》，所以《随》《彖传》说「刚来而下柔」。《涣》：《否》六二上升到四位、九四下降到二位，就成《涣》，所以《涣》《彖传》说「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」。《未济》：《否》六二上升到五位、九五下降到二位，就成《未济》，所以《未济》《大象传》说君子要辨别事物、使各居其所。

困：否二往升上，上来降二，曰困，困爻辞曰朱绂方来，又曰困于赤绂。渐：否三往升四，四来降三，曰渐，渐《彖传》曰进得位往有功也，进以正可以正邦也。旅：否三往升五，五来降三，曰旅，旅《彖传》曰柔得中乎而顺乎刚。咸：否三往升上，上来降三，曰咸，咸《彖传》曰柔上而刚下，二气感应以相与。

《困》：《否》六二上升到上位、上九下降到二位，就成《困》，所以《困》九二爻辞说「朱绂方来」，九五爻辞说「困于赤绂」。《渐》：《否》六三上升到四位、九四下降到三位，就成《渐》，所以《渐》《彖传》说「进得位，往有功也；进以正，可以正邦也」。《旅》：《否》六三上升到五位、九五下降到三位，就成《旅》，所以《旅》《彖传》说柔爻在外体居中而又顺从刚爻。《咸》：《否》六三上升到上位、上九下降到三位，就成《咸》，所以《咸》《彖传》说「柔上而刚下，二气感应以相与」。

同人：姤初往升二，夬上来降二，曰同人，爻辞二五曰同人，言相应也；初上亦曰同人，言俱与二相易也。履：姤初往升三，夬上来降三，曰履，履爻辞初曰素履往，言自姤往也；上九曰视履考祥，其旋元吉，言自夬旋转也。小畜：姤初往升四，夬上来降四，曰小畜，小畜《彖传》曰柔得位而上下应之。大有：姤初往升五，夬上来降五，曰大有，大有《彖传》曰柔得尊位大中而上下应之。

《同人》：《姤》卦初六上升到二位、《夬》卦上六下降到二位，就成《同人》，所以二爻、五爻的爻辞都说「同人」，是讲二五相应；初爻、上爻也说「同人」，是讲它们都与二爻互换过位置。《履》：《姤》初六上升到三位、《夬》上六下降到三位，就成《履》，所以《履》初九爻辞说「素履往」，指从《姤》卦一路往上而来；上九说「视履考祥，其旋元吉」，指从《夬》卦旋转下来。《小畜》：《姤》初六上升到四位、《夬》上六下降到四位，就成《小畜》，所以《小畜》《彖传》说「柔得位而上下应之」。《大有》：《姤》初六上升到五位、《夬》上六下降到五位，就成《大有》，所以《大有》《彖传》说「柔得尊位大中，而上下应之」。

师：复初往升二，剥上来降二，曰师，师《彖传》曰刚中而应，二应五也；又曰二民从之，言上下阴皆从二，自剥复易也。谦：复初往升三，剥上来降三，曰谦，六爻上为天位，初为地位，谦《彖传》曰天道下济而光明，言剥上降为谦三；地道卑而上行，言复初升为谦三也。豫：复初往升四，剥上来降四，曰豫，豫九四爻辞曰由豫，大有得，言九四为豫之由，大得上下众阴也。比：复初往升五，剥上来降五，曰比，比《彖传》曰上下应也，言自剥复上下易也。

《师》：《复》卦初九上升到二位、《剥》卦上九下降到二位，就成《师》，所以《师》《彖传》说「刚中而应」，指九二与六五相应；又说「而民从之」，指的正是二爻，上下众阴都顺从它，这是由《剥》《复》上下交换而来。《谦》：《复》初九上升到三位、《剥》上九下降到三位，就成《谦》。六爻之中上爻是天位、初爻是地位，所以《谦》《彖传》说「天道下济而光明」，讲的是《剥》的上九降为《谦》的三爻；说「地道卑而上行」，讲的是《复》的初九升为《谦》的三爻。《豫》：《复》初九上升到四位、《剥》上九下降到四位，就成《豫》，所以《豫》九四爻辞说「由豫，大有得」，是说九四乃全卦欢乐所由来的那一爻，大大地得到了上下众阴的归附。《比》：《复》初九上升到五位、《剥》上九下降到五位，就成《比》，所以《比》《彖传》说「上下应也」，讲的就是由《剥》《复》上下交换而成。

屯：临二往升五，五来降二，曰屯，屯二爻辞曰十年乃字，言与五为婚媾也。明夷：临二往升三，三来降二，曰明夷，明夷二爻辞夷于左股，言自三退居二也。升：临初往升三，三来降初，曰升，升爻辞初六曰允升，言自临初往也。

《屯》：《临》卦九二上升到五位、六五下降到二位，就成《屯》，所以《屯》六二爻辞说「十年乃字」，是说它与五爻结为婚配，只是要等上十年才能许嫁。《明夷》：《临》九二上升到三位、六三下降到二位，就成《明夷》，所以《明夷》六二爻辞说「夷于左股」，是说它由三位退居到二位而伤了左腿。《升》：《临》初九上升到三位、六三下降到初位，就成《升》，所以《升》初六爻辞说「允升」，是说这一升正是从《临》卦初爻往上去的。

蒙：观二往升五，五来降二，曰蒙，蒙卦辞曰非我求童蒙，童蒙求我。晋：观四往升五，五来降四，曰晋，晋《彖传》曰柔进而上行。萃：观四往升上，上来降四，曰萃。

《蒙》：《观》卦六二上升到五位、九五下降到二位，就成《蒙》，所以《蒙》卦辞说「非我求童蒙，童蒙求我」，「我」是九二，「童蒙」是六五。《晋》：《观》六四上升到五位、九五下降到四位，就成《晋》，所以《晋》《彖传》说「柔进而上行」。《萃》：《观》六四上升到上位、上九下降到四位，就成《萃》。

讼：遯二往升三，三来降二，曰讼，讼《彖传》曰刚来而得中也。无妄：遯初往升三，三来降初，曰无妄，无妄《彖传》曰刚自外来而为主于内。鼎：遯二往升五，五来降二，曰鼎，鼎《彖传》曰柔进而上行，得中而应乎刚。

《讼》：《遯》卦九二上升到三位、六三下降到二位，就成《讼》，所以《讼》《彖传》说「刚来而得中也」。《无妄》：《遯》初六上升到三位、九三下降到初位，就成《无妄》，所以《无妄》《彖传》说「刚自外来而为主于内」。《鼎》：《遯》九二上升到五位、六五下降到二位，就成《鼎》，所以《鼎》《彖传》说「柔进而上行，得中而应乎刚」。

需：大壮四往升五，五来降四，曰需。大畜：大壮三往升上，上来降三，曰大畜，大畜《彖传》曰刚上而尚贤。革：大壮二往升五，五来降二，曰革，革《彖传》曰天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。

《需》：《大壮》卦九四上升到五位、六五下降到四位，就成《需》。《大畜》：《大壮》九三上升到上位、上六下降到三位，就成《大畜》，所以《大畜》《彖传》说「刚上而尚贤」。《革》：《大壮》九二上升到五位、六五下降到二位，就成《革》，所以《革》《彖传》说「天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人」。

蹇：小过四往升五，五来降四，曰蹇，蹇《彖传》曰利西南，往得中也。解：小过二往升三，三来降二，曰解，解《彖传》曰其来复吉，乃得中也。

《蹇》：《小过》卦九四上升到五位、六五下降到四位，就成《蹇》，所以《蹇》《彖传》说「利西南，往得中也」。《解》：《小过》六二上升到三位、九三下降到二位，就成《解》，所以《解》《彖传》说「其来复吉，乃得中也」。

家人：中孚二往升三，三来降二，曰家人，家人《象传》曰言有物，兑口易为离文也；行有恒，巽股不易也。睽：中孚四往升五，五来降四，曰睽，睽《彖传》曰柔进而上行，得中而应乎刚。

《家人》：《中孚》卦九二上升到三位、六三下降到二位，就成《家人》，所以《家人》《大象传》说「君子以言有物而行有恒」——「言有物」是因为兑口变成了离的文明之象，「行有恒」是因为巽为股，这一体始终没有变动。《睽》：《中孚》六四上升到五位、六五下降到四位，就成《睽》，所以《睽》《彖传》说「柔进而上行，得中而应乎刚」。

汉儒解易多用互卦，盖本大传杂物撰德、辨是与非则非中爻不备之义。今为证之经文，质之《春秋传》卜筮繇辞，酌中理解，则互卦亦说易之一斑也，故又列图如左云。

汉代学者解《易》多用互卦，根据的是《系辞传》所说「杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备」——要辨别事物、判定是非，非取中间几爻交互来看不可。如今拿经文来印证，又拿《左传》所载卜筮的繇辞来质证，折中求解，可见互卦也是解《易》的一条门径，因此又把互卦图列在左边。

乾，中互重乾。坤，中互重坤。屯，中互艮坤，屯二爻言字、言十年，互坤象也；三爻言舍，互艮象也。蒙，中互坤震，蒙卦辞曰初筮告，言互震为声音也；三爻曰困，互坤为迷也。需，中互离兑，需二爻曰小有言，互兑为口也；五爻需于酒食，坎水互离象也。讼，中互巽离，讼初爻《象传》曰辨，前有互离也；四爻曰即命，互巽为命也。师，中互坤震，师五爻曰长子帅师，互震为长子也。比，中互艮坤，比五爻曰失前禽，艮为虎狼、为止，互艮象也。

《乾》，中间四爻互出的仍是重乾。《坤》，中间四爻互出的仍是重坤。《屯》，中互艮与坤：六二说「女子贞不字」「十年乃字」，是互坤之象，坤为母，主生育；六三说「君子舍之」，是互艮之象，艮主停止。《蒙》，中互坤与震：卦辞说「初筮告」，因为互震为声音，能开口相告；六三说到困，因为互坤主昏迷。《需》，中互离与兑：九二说「小有言」，因为互兑为口舌；九五说「需于酒食」，坎为水、互离为火，正合烹饪饮食之象。《讼》，中互巽与离：初六《象传》说「其辨明也」，因为前面有互离的光明；九四说「复即命」，因为互巽为号令。《师》，中互坤与震：六五说「长子帅师」，因为互震为长子。《比》，中互艮与坤：九五说「失前禽」，艮为虎狼、又主停止，正是互艮之象。

小畜，中互离兑，小畜卦辞曰密云不雨、自我西郊，兑为雨泽，位居正西，此互兑象也；三爻曰舆说輹，互兑为脱，夫妻反目，互离为目也。履，中互巽离，履三爻曰眇能视，互离象；跛能履，互巽象。泰，中互震兑，泰五爻曰帝乙归妹，震为长子、为兄，兑为少女、为妹。否，中互巽艮，否初爻曰拔茅，互巽为茅，互艮之手拔之。同人，中互乾巽，同人三爻曰伏戎于莽，互巽为草莽也。大有，中互兑乾，大有三爻曰公用亨于天子，互兑为口，享食象也。

《小畜》，中互离与兑：卦辞说「密云不雨，自我西郊」，兑为雨泽，方位又在正西，这正是互兑之象；九三说「舆说輹」，车轮脱落，因为互兑主脱；又说「夫妻反目」，因为互离为目。《履》，中互巽与离：六三说「眇能视」，取互离的目象；说「跛能履」，取互巽的股象。《泰》，中互震与兑：六五说「帝乙归妹」，震为长子、为兄，兑为少女、为妹，正是兄长嫁妹之象。《否》，中互巽与艮：初六说「拔茅茹」，互巽为茅草，互艮为手，用手去拔它。《同人》，中互乾与巽：九三说「伏戎于莽」，因为互巽为草莽，可以埋伏兵众。《大有》，中互兑与乾：九三说「公用亨于天子」，互兑为口，正是宴享饮食之象。

谦，中互震坎，谦初爻曰涉川，互坎象；五爻曰侵伐，互震象。豫，中互坎艮，豫二爻介于石，互艮为石也；五爻曰贞疾，互坎为疾也。随，中互艮巽，随初爻曰出门，互艮为门阙也；上爻曰系，互巽为绳也。蛊，中互震兑，蛊三爻干蛊有悔，互震为决躁也；四爻裕蛊见吝，互兑为容说也。临，中互坤震，临三爻曰至临，互震象。观，中互艮坤，观二爻曰窥，前为互艮为门也。噬嗑，中互坎艮，噬嗑二爻噬肤灭鼻，互艮为鼻也；三爻曰遇毒，互坎为毒也。

《谦》，中互震与坎：初六说「用涉大川」，取互坎的水象；六五说「利用侵伐」，取互震的动象。《豫》，中互坎与艮：六二说「介于石」，因为互艮为石；六五说「贞疾」，因为互坎主疾病。《随》，中互艮与巽：初九说「出门交有功」，因为互艮为门阙；上六说「拘系之」，因为互巽为绳索。《蛊》，中互震与兑：九三说「干父之蛊，小有悔」，因为互震躁动决绝，用力过刚；六四说「裕父之蛊，往见吝」，因为互兑柔和容悦，宽缓因循。《临》，中互坤与震：六三说「甘临」而进至于临，取互震前来之象。《观》，中互艮与坤：六二说「窥观」，因为前面正是互艮之门，只能从门缝里偷看。《噬嗑》，中互坎与艮：六二说「噬肤灭鼻」，因为互艮为鼻；六三说「遇毒」，因为互坎主毒害。

贲，中互震坎，贲三爻曰濡如，互坎水象；四爻曰白马翰如，互震为马。剥，中互重坤。复，中互重坤。无妄，中互艮巽，无妄三爻曰系，互巽之绳象；五爻曰药，正震为木，互巽为草，互艮为石也。大畜，中互震兑，大畜二爻曰舆脱輹，互兑为脱也；三爻曰舆卫，互震为警卫也。颐，中互重坤，颐《彖传》曰天地养万物，圣人养贤以及万民，养为互坤象。大过，中互重乾，大过二五爻曰老，互乾象；上爻曰顶，亦互乾象，乾为首。

《贲》，中互震与坎：九三说「贲如濡如」，取互坎的水润之象；六四说「白马翰如」，取互震的马象。《剥》，中间四爻互出重坤。《复》，中间四爻互出重坤。《无妄》，中互艮与巽：六三说「或系之牛」，取互巽的绳索之象；九五说「无妄之疾，勿药有喜」，讲到药，是因为正体震为木、互巽为草、互艮为石，木石草药之象俱备。《大畜》，中互震与兑：九二说「舆说輹」，因为互兑主脱落；九三说「曰闲舆卫」，因为互震有警卫护车之象。《颐》，中间四爻互出重坤，《彖传》说「天地养万物，圣人养贤以及万民」，这个「养」字取的正是互坤之象，坤为地，能生养万物。《大过》，中间四爻互出重乾：九二、九五说到「老夫」「老妇」，取互乾之象，乾为老；上六说「灭顶」，也是互乾之象，乾为首。

坎，中互艮震，坎四爻曰樽、曰簋、曰缶，皆互震象；曰牖，互艮象也。离，中互兑巽，离三爻曰歌、曰嗟，五爻曰涕、曰嗟，皆互兑互巽之象。咸，中互乾巽，咸三爻曰股，互巽象，在互乾之上，乾言出于兑口也。恒，中互兑乾，恒四爻曰无禽，互兑为脱也。遯，中互乾巽，遯三爻曰系，互巽为绳之象。大壮，中互兑乾，兑为羊，大壮四爻五爻曰羊，皆互兑象也。晋，中互坎艮，晋初爻曰摧如，前有互艮之山也；二爻曰愁如，前有互坎为忧也；四爻曰鼫鼠，亦互艮之象。

《坎》，中互艮与震：六四说「樽酒簋贰用缶」，酒樽、竹簋、瓦缶都是互震的器用之象；又说「纳约自牖」，窗牖是互艮之象，艮为门户。《离》，中互兑与巽：九三说「鼓缶而歌」「大耋之嗟」，六五说「出涕沱若，戚嗟若」，歌唱与嗟叹都出于口，正是互兑互巽之象。《咸》，中互乾与巽：九三说「咸其股」，股是互巽之象，正处在互乾之上，而言语则出自兑口。《恒》，中互兑与乾：九四说「田无禽」，打猎一无所获，因为互兑主脱失。《遯》，中互乾与巽：九三说「系遯」，用绳牵系，是互巽的绳索之象。《大壮》，中互兑与乾：兑为羊，所以九四、六五都说到羊，都是互兑之象。《晋》，中互坎与艮：初六说「晋如摧如」，因为前面横着互艮的高山，进不得；六二说「晋如愁如」，因为前面是互坎，坎主忧险；九四说「晋如鼫鼠」，鼫鼠穴居，也是互艮之象。

明夷，中互震坎，明夷《彖传》曰内难，大难中有互坎也；二爻曰马，亦互坎象；四爻曰出门庭，坎为宫室，震为出。家人，中互离坎，家人二爻曰在中馈，主饮食，水火相济也。睽，中互坎离，睽上爻曰豕、曰涂、曰鬼、曰狐，皆互坎之象。蹇，中互离坎，蹇四爻曰连，坎连坎也。解，中互坎离，解二爻曰矢，互离象；三爻曰负且乘，互坎正坎象。损，中互坤震，损卦辞曰簋，互坤互震象，坤为器，震为竹也。益，中互艮坤，益初爻大作为农事，巽木艮手持之，入坤田中，震动而耕也。

《明夷》，中互震与坎：《彖传》说「内难而能正其志」，卦中所以有大难，正因内部藏着互坎的险陷；六二说到马，也是互坎之象；六四说「于出门庭」，坎为宫室，震主出行。《家人》，中互离与坎：六二说「在中馈」，主持一家饮食，正取水火相济、能烹能煮之象。《睽》，中互坎与离：上九说到豕、说到涂泥、说到鬼、说到狐，都是互坎之象，坎为豕、为水泥、为隐伏。《蹇》，中互离与坎：六四说「往蹇来连」，坎险接着坎险，一重连着一重。《解》，中互坎与离：九二说「得黄矢」，箭矢是互离之象，离体中直如矢；六三说「负且乘」，背着东西又坐车，取互坎与正坎的车舆之象。《损》，中互坤与震：卦辞说「二簋可用享」，簋是互坤互震之象，坤为器皿，震为竹木。《益》，中互艮与坤：初九说「利用为大作」，大作就是农事，巽木做成耒耜，艮手持着它，插入坤地的田中，震动而耕。

夬，中互重乾。姤，中互重乾，姤二爻曰不利宾，互乾为宾也。萃，中互巽艮，萃初爻一握，前为互艮也；三爻《象传》曰上巽，互巽也。升，中互震兑，升四爻曰王用亨于岐山，互兑象，岐山在周西，兑位西，兑为巫、为口舌，亨象。困，中互巽离，困三爻曰妻，互离为中女也；上爻葛藟，互巽象。井，中互离兑，井卦辞曰羸其瓶，互离为瓶，互兑为毁。革，中互乾巽，革三爻曰言，互乾象；上爻《象传》曰文蔚，互巽象，盖上应三互巽也。

《夬》，中间四爻互出重乾。《姤》，中间四爻互出重乾：九二说「不利宾」，因为互乾为宾客。《萃》，中互巽与艮：初六说「一握为笑」，前面就是互艮，艮为手，所以有握手之象；六三《象传》说「上巽也」，正取互巽的柔顺。《升》，中互震与兑：六四说「王用亨于岐山」，取互兑之象——岐山在周的西边，兑位正西；兑又为巫、为口舌，正合祭享祝告之象。《困》，中互巽与离：六三说「不见其妻」，因为互离为中女，即妻；上六说「困于葛藟」，藤蔓是互巽的草木之象。《井》，中互离与兑：卦辞说「羸其瓶」，离体中虚像瓶，互兑又主毁折，所以瓶破水漏。《革》，中互乾与巽：九三说「革言三就」，言语是互乾之象；上六《象传》说「其文蔚也」，文采是互巽之象，因为上爻与三爻相应，而三爻正在互巽之中。

鼎，中互兑乾，鼎为金器，取互象而鼎象始备。二爻言仇，互乾兑之金仇离火也；三爻曰雨，四爻曰渥，皆互兑象，兑为泽。震，中互坎艮，震二爻曰九陵，互艮也；四爻曰泥，互坎也。艮，中互震坎，艮三爻曰心，互坎为心；五爻曰言，互震为言。渐，中互离坎，渐初爻曰鸿，互离象；曰干，互坎象；二爻曰饮食，坎离兼象；三爻五爻曰妇、曰孕，亦皆互离象也。归妹，中互坎离，归妹二爻曰眇能视，互离象；五爻曰月几望，互坎象。

《鼎》，中互兑与乾：鼎是金属器皿，要取互体之象，鼎的形象才算齐备。九二说「我仇有疾」，互乾互兑都属金，金与离火互为仇敌；九三说「方雨亏悔」，九四说「其形渥」，都是互兑之象，兑为泽，主润湿。《震》，中互坎与艮：六二说「跻于九陵」，高陵是互艮之象；九四说「震遂泥」，泥泞是互坎之象。《艮》，中互震与坎：九三说「其心不快」，心属互坎，坎主加忧；六五说「言有序」，言语属互震，震主出声。《渐》，中互离与坎：初六说「鸿渐于干」，鸿雁是互离之象，离为飞鸟；水边的「干」是互坎之象；六二说「饮食衎衎」，兼取坎水离火之象；九三、九五说到「妇」、说到「孕」，也都是互离之象，离为中女。《归妹》，中互坎与离：九二说「眇能视」，眼目是互离之象；六五说「月几望」，月亮是互坎之象。

丰，中互兑巽，丰二爻曰疑，互巽象；三爻曰沛、曰沬，互巽兑之泽也；曰折者，兑为毁折。旅，中互巽兑，旅二爻曰资，互巽为利；四爻曰斧，互离为兵也。巽，中互离兑，巽二爻用史巫，互兑象；四爻曰田，上爻曰斧，互离象。兑，中互巽离，兑四爻商兑未宁，互巽不果象也。涣，中互艮震，涣三爻曰邱，互艮象；二爻曰奔，互震为行也。节，中互艮震，初二两爻曰出者，互震也；曰门户者，互艮也。

《丰》，中互兑与巽：六二说到疑虑，疑是互巽之象，巽主进退不定；九三说「丰其沛」，上六说「日中见沬」，都是互巽互兑的水泽昏蔽之象；又说「折其右肱」，则因兑主毁折。《旅》，中互巽与兑：六二说「怀其资」，钱财是互巽之象，巽为近利市三倍；九四说「得其资斧」，斧是兵器，取离为戈兵之象。《巽》，中互离与兑：九二说「用史巫纷若」，祝史巫觋是互兑之象，兑为口舌；六四说「田获三品」，上九说「丧其资斧」，都是互离之象。《兑》，中互巽与离：九四说「商兑未宁」，商量不定，正是互巽犹豫不果之象。《涣》，中互艮与震：六三说到丘陵，是互艮之象；九二说「涣奔其机」，奔走是互震之象，震主行动。《节》，中互艮与震：初九、九二说到「出」，取互震的出动之象；说到「户庭」「门庭」，取互艮的门户之象。

中孚，中互艮震，中孚二爻曰鸣鹤在阴，互震为鹤、为鸣；三爻曰或鼓或罢，互震为鼓，互艮为罢；四爻曰马匹，互震为马。小过，中互兑巽，小过五爻密云不雨、自我西郊，互兑为雨，位居西也；公弋取彼在穴，弋为互巽象。既济，中互离坎，既济三爻鬼方，互坎象；四爻终日，互离象。未济，中互坎离，未济四爻震用伐鬼方，坎为鬼，位居北，此亦互坎象也。

《中孚》，中互艮与震：九二说「鸣鹤在阴」，鹤与鸣叫都是互震之象，震主发声；六三说「或鼓或罢」，击鼓是互震，罢休是互艮，艮主停止；六四说「马匹亡」，马是互震之象。《小过》，中互兑与巽：六五说「密云不雨，自我西郊」，互兑为雨泽，方位又在西边；又说「公弋取彼在穴」，用系绳的箭去射取，「弋」取的是互巽之象，巽为绳。《既济》，中互离与坎：九三说「高宗伐鬼方」，鬼方是互坎之象；六四说「终日戒」，终日是互离之象，离为日。《未济》，中互坎与离：九四说「震用伐鬼方」，坎为鬼，方位在北方，这也是互坎之象。