易原 · 第 21 卷

中孚：此重卦之離也。離體中虛象舟，故卦辭曰涉川；內外卦之中爻皆實，故卦名孚。

《中孚》：這是把離卦放大重畫的卦體，中間二陰、上下各二陽，正如離的中間虛空。離體中虛，像一條空心的船，所以卦辭說「利涉大川」；而內外兩個經卦的中爻都是實的陽爻，中心充實即是誠信，所以卦名叫「孚」。

恆：泰初往升四，四來降初，曰恆，《彖傳》曰剛上而柔下，雷風相與。井：泰初往升五，五來降初，曰井，井卦辭曰改邑不改井，無喪無得，往來井井。蠱：泰初往升上，上來降初，曰蠱，蠱《彖傳》曰剛上而柔下。豐：泰二往升四，四來降二，曰豐，豐《彖傳》曰天地盈虛，與時消息。既濟：泰二往升五，五來降二，曰既濟，爻辭曰婦喪其茀、東鄰殺牛。

《恆》：《泰》卦初九上升到四位、六四下降到初位，就成《恆》，所以《恆》《彖傳》說「剛上而柔下，雷風相與」。《井》：《泰》初九上升到五位、六五下降到初位，就成《井》，所以《井》卦辭說「改邑不改井，無喪無得，往來井井」，村邑可遷而水井不可遷。《蠱》：《泰》初九上升到上位、上六下降到初位，就成《蠱》，所以《蠱》《彖傳》說「剛上而柔下」。《豐》：《泰》九二上升到四位、六四下降到二位，就成《豐》，所以《豐》《彖傳》說「天地盈虛，與時消息」。《既濟》：《泰》九二上升到五位、六五下降到二位，就成《既濟》，所以爻辭有「婦喪其茀」「東鄰殺牛」之文。

賁：泰二往升上，上來降二，曰賁，賁《彖傳》曰柔來而文剛，分剛上而文柔。歸妹：泰三往升四，四來降三，曰歸妹，歸妹《彖傳》曰天地不交而萬物不興，爻辭曰歸妹以須，反歸以娣。節：泰三往升五，五來降三，曰節，節《彖傳》曰天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。損：泰三往升上，上來降三，曰損，損《彖傳》曰損下益上，其道上行，又曰損剛益柔有時，爻辭曰三人行則損一人，一人行則得其友。

《賁》：《泰》九二上升到上位、上六下降到二位，就成《賁》，所以《賁》《彖傳》說「柔來而文剛，分剛上而文柔」。《歸妹》：《泰》九三上升到四位、六四下降到三位，就成《歸妹》，所以《歸妹》《彖傳》說「天地不交而萬物不興」，爻辭說「歸妹以須，反歸以娣」，姐姐遲遲等待，反倒讓妹妹隨嫁過去。《節》：《泰》九三上升到五位、六五下降到三位，就成《節》，所以《節》《彖傳》說「天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民」。《損》：《泰》九三上升到上位、上六下降到三位，就成《損》，所以《損》《彖傳》說「損下益上，其道上行」，又說「損剛益柔有時」，六三爻辭說「三人行則損一人，一人行則得其友」。

益：否初往升四，四來降初，曰益，益《彖傳》曰損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光，又曰天施地生，其益無方。噬嗑：否初往升五，五來降初，曰噬嗑，噬嗑《彖傳》曰剛柔分，又曰柔得中而上行。隨：否初往升上，上來降初，曰隨，隨《彖傳》曰剛來而下柔。渙：否二往升四，四來降二，曰渙，渙《彖傳》曰剛來而不窮，柔得位乎外而上同。未濟：否二往升五，五來降二，曰未濟，未濟《象傳》曰君子以辨物居方。

《益》：《否》卦初六上升到四位、九四下降到初位，就成《益》，所以《益》《彖傳》說「損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光」，又說「天施地生，其益無方」。《噬嗑》：《否》初六上升到五位、九五下降到初位，就成《噬嗑》，所以《噬嗑》《彖傳》說「剛柔分」，又說「柔得中而上行」。《隨》：《否》初六上升到上位、上九下降到初位，就成《隨》，所以《隨》《彖傳》說「剛來而下柔」。《渙》：《否》六二上升到四位、九四下降到二位，就成《渙》，所以《渙》《彖傳》說「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」。《未濟》：《否》六二上升到五位、九五下降到二位，就成《未濟》，所以《未濟》《大象傳》說君子要辨別事物、使各居其所。

困：否二往升上，上來降二，曰困，困爻辭曰朱紱方來，又曰困于赤紱。漸：否三往升四，四來降三，曰漸，漸《彖傳》曰進得位往有功也，進以正可以正邦也。旅：否三往升五，五來降三，曰旅，旅《彖傳》曰柔得中乎而順乎剛。咸：否三往升上，上來降三，曰咸，咸《彖傳》曰柔上而剛下，二氣感應以相與。

《困》：《否》六二上升到上位、上九下降到二位，就成《困》，所以《困》九二爻辭說「朱紱方來」，九五爻辭說「困于赤紱」。《漸》：《否》六三上升到四位、九四下降到三位，就成《漸》，所以《漸》《彖傳》說「進得位，往有功也；進以正，可以正邦也」。《旅》：《否》六三上升到五位、九五下降到三位，就成《旅》，所以《旅》《彖傳》說柔爻在外體居中而又順從剛爻。《咸》：《否》六三上升到上位、上九下降到三位，就成《咸》，所以《咸》《彖傳》說「柔上而剛下，二氣感應以相與」。

同人：姤初往升二，夬上來降二，曰同人，爻辭二五曰同人，言相應也；初上亦曰同人，言俱與二相易也。履：姤初往升三，夬上來降三，曰履，履爻辭初曰素履往，言自姤往也；上九曰視履考祥，其旋元吉，言自夬旋轉也。小畜：姤初往升四，夬上來降四，曰小畜，小畜《彖傳》曰柔得位而上下應之。大有：姤初往升五，夬上來降五，曰大有，大有《彖傳》曰柔得尊位大中而上下應之。

《同人》：《姤》卦初六上升到二位、《夬》卦上六下降到二位，就成《同人》，所以二爻、五爻的爻辭都說「同人」，是講二五相應；初爻、上爻也說「同人」，是講它們都與二爻互換過位置。《履》：《姤》初六上升到三位、《夬》上六下降到三位，就成《履》，所以《履》初九爻辭說「素履往」，指從《姤》卦一路往上而來；上九說「視履考祥，其旋元吉」，指從《夬》卦旋轉下來。《小畜》：《姤》初六上升到四位、《夬》上六下降到四位，就成《小畜》，所以《小畜》《彖傳》說「柔得位而上下應之」。《大有》：《姤》初六上升到五位、《夬》上六下降到五位，就成《大有》，所以《大有》《彖傳》說「柔得尊位大中，而上下應之」。

師：復初往升二，剝上來降二，曰師，師《彖傳》曰剛中而應，二應五也；又曰二民從之，言上下陰皆從二，自剝復易也。謙：復初往升三，剝上來降三，曰謙，六爻上為天位，初為地位，謙《彖傳》曰天道下濟而光明，言剝上降為謙三；地道卑而上行，言復初升為謙三也。豫：復初往升四，剝上來降四，曰豫，豫九四爻辭曰由豫，大有得，言九四為豫之由，大得上下眾陰也。比：復初往升五，剝上來降五，曰比，比《彖傳》曰上下應也，言自剝復上下易也。

《師》：《復》卦初九上升到二位、《剝》卦上九下降到二位，就成《師》，所以《師》《彖傳》說「剛中而應」，指九二與六五相應；又說「而民從之」，指的正是二爻，上下眾陰都順從它，這是由《剝》《復》上下交換而來。《謙》：《復》初九上升到三位、《剝》上九下降到三位，就成《謙》。六爻之中上爻是天位、初爻是地位，所以《謙》《彖傳》說「天道下濟而光明」，講的是《剝》的上九降為《謙》的三爻；說「地道卑而上行」，講的是《復》的初九升為《謙》的三爻。《豫》：《復》初九上升到四位、《剝》上九下降到四位，就成《豫》，所以《豫》九四爻辭說「由豫，大有得」，是說九四乃全卦歡樂所由來的那一爻，大大地得到了上下眾陰的歸附。《比》：《復》初九上升到五位、《剝》上九下降到五位，就成《比》，所以《比》《彖傳》說「上下應也」，講的就是由《剝》《復》上下交換而成。

屯：臨二往升五，五來降二，曰屯，屯二爻辭曰十年乃字，言與五為婚媾也。明夷：臨二往升三，三來降二，曰明夷，明夷二爻辭夷于左股，言自三退居二也。升：臨初往升三，三來降初，曰升，升爻辭初六曰允升，言自臨初往也。

《屯》：《臨》卦九二上升到五位、六五下降到二位，就成《屯》，所以《屯》六二爻辭說「十年乃字」，是說它與五爻結為婚配，只是要等上十年才能許嫁。《明夷》：《臨》九二上升到三位、六三下降到二位，就成《明夷》，所以《明夷》六二爻辭說「夷于左股」，是說它由三位退居到二位而傷了左腿。《升》：《臨》初九上升到三位、六三下降到初位，就成《升》，所以《升》初六爻辭說「允升」，是說這一升正是從《臨》卦初爻往上去的。

蒙：觀二往升五，五來降二，曰蒙，蒙卦辭曰非我求童蒙，童蒙求我。晉：觀四往升五，五來降四，曰晉，晉《彖傳》曰柔進而上行。萃：觀四往升上，上來降四，曰萃。

《蒙》：《觀》卦六二上升到五位、九五下降到二位，就成《蒙》，所以《蒙》卦辭說「非我求童蒙，童蒙求我」，「我」是九二，「童蒙」是六五。《晉》：《觀》六四上升到五位、九五下降到四位，就成《晉》，所以《晉》《彖傳》說「柔進而上行」。《萃》：《觀》六四上升到上位、上九下降到四位，就成《萃》。

訟：遯二往升三，三來降二，曰訟，訟《彖傳》曰剛來而得中也。無妄：遯初往升三，三來降初，曰無妄，無妄《彖傳》曰剛自外來而為主於內。鼎：遯二往升五，五來降二，曰鼎，鼎《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛。

《訟》：《遯》卦九二上升到三位、六三下降到二位，就成《訟》，所以《訟》《彖傳》說「剛來而得中也」。《無妄》：《遯》初六上升到三位、九三下降到初位，就成《無妄》，所以《無妄》《彖傳》說「剛自外來而為主於內」。《鼎》：《遯》九二上升到五位、六五下降到二位，就成《鼎》，所以《鼎》《彖傳》說「柔進而上行，得中而應乎剛」。

需：大壯四往升五，五來降四，曰需。大畜：大壯三往升上，上來降三，曰大畜，大畜《彖傳》曰剛上而尚賢。革：大壯二往升五，五來降二，曰革，革《彖傳》曰天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。

《需》：《大壯》卦九四上升到五位、六五下降到四位，就成《需》。《大畜》：《大壯》九三上升到上位、上六下降到三位，就成《大畜》，所以《大畜》《彖傳》說「剛上而尚賢」。《革》：《大壯》九二上升到五位、六五下降到二位，就成《革》，所以《革》《彖傳》說「天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人」。

蹇：小過四往升五，五來降四，曰蹇，蹇《彖傳》曰利西南，往得中也。解：小過二往升三，三來降二，曰解，解《彖傳》曰其來復吉，乃得中也。

《蹇》：《小過》卦九四上升到五位、六五下降到四位，就成《蹇》，所以《蹇》《彖傳》說「利西南，往得中也」。《解》：《小過》六二上升到三位、九三下降到二位，就成《解》，所以《解》《彖傳》說「其來復吉，乃得中也」。

家人：中孚二往升三，三來降二，曰家人，家人《象傳》曰言有物，兌口易為離文也；行有恆，巽股不易也。睽：中孚四往升五，五來降四，曰睽，睽《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛。

《家人》：《中孚》卦九二上升到三位、六三下降到二位，就成《家人》，所以《家人》《大象傳》說「君子以言有物而行有恆」——「言有物」是因為兌口變成了離的文明之象，「行有恆」是因為巽為股，這一體始終沒有變動。《睽》：《中孚》六四上升到五位、六五下降到四位，就成《睽》，所以《睽》《彖傳》說「柔進而上行，得中而應乎剛」。

漢儒解易多用互卦，蓋本大傳雜物撰德、辨是與非則非中爻不備之義。今為證之經文，質之《春秋傳》卜筮繇辭，酌中理解，則互卦亦說易之一斑也，故又列圖如左雲。

漢代學者解《易》多用互卦，根據的是《繫辭傳》所說「雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備」——要辨別事物、判定是非，非取中間幾爻交互來看不可。如今拿經文來印證，又拿《左傳》所載卜筮的繇辭來質證，折中求解，可見互卦也是解《易》的一條門徑，因此又把互卦圖列在左邊。

乾，中互重乾。坤，中互重坤。屯，中互艮坤，屯二爻言字、言十年，互坤象也；三爻言舍，互艮象也。蒙，中互坤震，蒙卦辭曰初筮告，言互震為聲音也；三爻曰困，互坤為迷也。需，中互離兌，需二爻曰小有言，互兌為口也；五爻需于酒食，坎水互離象也。訟，中互巽離，訟初爻《象傳》曰辨，前有互離也；四爻曰即命，互巽為命也。師，中互坤震，師五爻曰長子帥師，互震為長子也。比，中互艮坤，比五爻曰失前禽，艮為虎狼、為止，互艮象也。

《乾》，中間四爻互出的仍是重乾。《坤》，中間四爻互出的仍是重坤。《屯》，中互艮與坤：六二說「女子貞不字」「十年乃字」，是互坤之象，坤為母，主生育；六三說「君子舍之」，是互艮之象，艮主停止。《蒙》，中互坤與震：卦辭說「初筮告」，因為互震為聲音，能開口相告；六三說到困，因為互坤主昏迷。《需》，中互離與兌：九二說「小有言」，因為互兌為口舌；九五說「需于酒食」，坎為水、互離為火，正合烹飪飲食之象。《訟》，中互巽與離：初六《象傳》說「其辨明也」，因為前面有互離的光明；九四說「復即命」，因為互巽為號令。《師》，中互坤與震：六五說「長子帥師」，因為互震為長子。《比》，中互艮與坤：九五說「失前禽」，艮為虎狼、又主停止，正是互艮之象。

小畜，中互離兌，小畜卦辭曰密雲不雨、自我西郊，兌為雨澤，位居正西，此互兌象也；三爻曰輿說輹，互兌為脫，夫妻反目，互離為目也。履，中互巽離，履三爻曰眇能視，互離象；跛能履，互巽象。泰，中互震兌，泰五爻曰帝乙歸妹，震為長子、為兄，兌為少女、為妹。否，中互巽艮，否初爻曰拔茅，互巽為茅，互艮之手拔之。同人，中互乾巽，同人三爻曰伏戎于莽，互巽為草莽也。大有，中互兌乾，大有三爻曰公用亨于天子，互兌為口，享食象也。

《小畜》，中互離與兌：卦辭說「密雲不雨，自我西郊」，兌為雨澤，方位又在正西，這正是互兌之象；九三說「輿說輹」，車輪脫落，因為互兌主脫；又說「夫妻反目」，因為互離為目。《履》，中互巽與離：六三說「眇能視」，取互離的目象；說「跛能履」，取互巽的股象。《泰》，中互震與兌：六五說「帝乙歸妹」，震為長子、為兄，兌為少女、為妹，正是兄長嫁妹之象。《否》，中互巽與艮：初六說「拔茅茹」，互巽為茅草，互艮為手，用手去拔它。《同人》，中互乾與巽：九三說「伏戎于莽」，因為互巽為草莽，可以埋伏兵眾。《大有》，中互兌與乾：九三說「公用亨于天子」，互兌為口，正是宴享飲食之象。

謙，中互震坎，謙初爻曰涉川，互坎象；五爻曰侵伐，互震象。豫，中互坎艮，豫二爻介于石，互艮為石也；五爻曰貞疾，互坎為疾也。隨，中互艮巽，隨初爻曰出門，互艮為門闕也；上爻曰繫，互巽為繩也。蠱，中互震兌，蠱三爻幹蠱有悔，互震為決躁也；四爻裕蠱見吝，互兌為容說也。臨，中互坤震，臨三爻曰至臨，互震象。觀，中互艮坤，觀二爻曰窺，前為互艮為門也。噬嗑，中互坎艮，噬嗑二爻噬膚滅鼻，互艮為鼻也；三爻曰遇毒，互坎為毒也。

《謙》，中互震與坎：初六說「用涉大川」，取互坎的水象；六五說「利用侵伐」，取互震的動象。《豫》，中互坎與艮：六二說「介于石」，因為互艮為石；六五說「貞疾」，因為互坎主疾病。《隨》，中互艮與巽：初九說「出門交有功」，因為互艮為門闕；上六說「拘係之」，因為互巽為繩索。《蠱》，中互震與兌：九三說「幹父之蠱，小有悔」，因為互震躁動決絕，用力過剛；六四說「裕父之蠱，往見吝」，因為互兌柔和容悅，寬緩因循。《臨》，中互坤與震：六三說「甘臨」而進至於臨，取互震前來之象。《觀》，中互艮與坤：六二說「窺觀」，因為前面正是互艮之門，只能從門縫裡偷看。《噬嗑》，中互坎與艮：六二說「噬膚滅鼻」，因為互艮為鼻；六三說「遇毒」，因為互坎主毒害。

賁，中互震坎，賁三爻曰濡如，互坎水象；四爻曰白馬翰如，互震為馬。剝，中互重坤。復，中互重坤。無妄，中互艮巽，無妄三爻曰繫，互巽之繩象；五爻曰藥，正震為木，互巽為草，互艮為石也。大畜，中互震兌，大畜二爻曰輿脫輹，互兌為脫也；三爻曰輿衛，互震為警衛也。頤，中互重坤，頤《彖傳》曰天地養萬物，聖人養賢以及萬民，養為互坤象。大過，中互重乾，大過二五爻曰老，互乾象；上爻曰頂，亦互乾象，乾為首。

《賁》，中互震與坎：九三說「賁如濡如」，取互坎的水潤之象；六四說「白馬翰如」，取互震的馬象。《剝》，中間四爻互出重坤。《復》，中間四爻互出重坤。《無妄》，中互艮與巽：六三說「或繫之牛」，取互巽的繩索之象；九五說「無妄之疾，勿藥有喜」，講到藥，是因為正體震為木、互巽為草、互艮為石，木石草藥之象俱備。《大畜》，中互震與兌：九二說「輿說輹」，因為互兌主脫落；九三說「曰閒輿衛」，因為互震有警衛護車之象。《頤》，中間四爻互出重坤，《彖傳》說「天地養萬物，聖人養賢以及萬民」，這個「養」字取的正是互坤之象，坤為地，能生養萬物。《大過》，中間四爻互出重乾：九二、九五說到「老夫」「老婦」，取互乾之象，乾為老；上六說「滅頂」，也是互乾之象，乾為首。

坎，中互艮震，坎四爻曰樽、曰簋、曰缶，皆互震象；曰牖，互艮象也。離，中互兌巽，離三爻曰歌、曰嗟，五爻曰涕、曰嗟，皆互兌互巽之象。咸，中互乾巽，咸三爻曰股，互巽象，在互乾之上，乾言出於兌口也。恆，中互兌乾，恆四爻曰無禽，互兌為脫也。遯，中互乾巽，遯三爻曰繫，互巽為繩之象。大壯，中互兌乾，兌為羊，大壯四爻五爻曰羊，皆互兌象也。晉，中互坎艮，晉初爻曰摧如，前有互艮之山也；二爻曰愁如，前有互坎為憂也；四爻曰鼫鼠，亦互艮之象。

《坎》，中互艮與震：六四說「樽酒簋貳用缶」，酒樽、竹簋、瓦缶都是互震的器用之象；又說「納約自牖」，窗牖是互艮之象，艮為門戶。《離》，中互兌與巽：九三說「鼓缶而歌」「大耋之嗟」，六五說「出涕沱若，戚嗟若」，歌唱與嗟嘆都出於口，正是互兌互巽之象。《咸》，中互乾與巽：九三說「咸其股」，股是互巽之象，正處在互乾之上，而言語則出自兌口。《恆》，中互兌與乾：九四說「田無禽」，打獵一無所獲，因為互兌主脫失。《遯》，中互乾與巽：九三說「係遯」，用繩牽繫，是互巽的繩索之象。《大壯》，中互兌與乾：兌為羊，所以九四、六五都說到羊，都是互兌之象。《晉》，中互坎與艮：初六說「晉如摧如」，因為前面橫著互艮的高山，進不得；六二說「晉如愁如」，因為前面是互坎，坎主憂險；九四說「晉如鼫鼠」，鼫鼠穴居，也是互艮之象。

明夷，中互震坎，明夷《彖傳》曰內難，大難中有互坎也；二爻曰馬，亦互坎象；四爻曰出門庭，坎為宮室，震為出。家人，中互離坎，家人二爻曰在中饋，主飲食，水火相濟也。睽，中互坎離，睽上爻曰豕、曰塗、曰鬼、曰狐，皆互坎之象。蹇，中互離坎，蹇四爻曰連，坎連坎也。解，中互坎離，解二爻曰矢，互離象；三爻曰負且乘，互坎正坎象。損，中互坤震，損卦辭曰簋，互坤互震象，坤為器，震為竹也。益，中互艮坤，益初爻大作為農事，巽木艮手持之，入坤田中，震動而耕也。

《明夷》，中互震與坎：《彖傳》說「內難而能正其志」，卦中所以有大難，正因內部藏著互坎的險陷；六二說到馬，也是互坎之象；六四說「于出門庭」，坎為宮室，震主出行。《家人》，中互離與坎：六二說「在中饋」，主持一家飲食，正取水火相濟、能烹能煮之象。《睽》，中互坎與離：上九說到豕、說到塗泥、說到鬼、說到狐，都是互坎之象，坎為豕、為水泥、為隱伏。《蹇》，中互離與坎：六四說「往蹇來連」，坎險接著坎險，一重連著一重。《解》，中互坎與離：九二說「得黃矢」，箭矢是互離之象，離體中直如矢；六三說「負且乘」，揹著東西又坐車，取互坎與正坎的車輿之象。《損》，中互坤與震：卦辭說「二簋可用享」，簋是互坤互震之象，坤為器皿，震為竹木。《益》，中互艮與坤：初九說「利用為大作」，大作就是農事，巽木做成耒耜，艮手持著它，插入坤地的田中，震動而耕。

夬，中互重乾。姤，中互重乾，姤二爻曰不利賓，互乾為賓也。萃，中互巽艮，萃初爻一握，前為互艮也；三爻《象傳》曰上巽，互巽也。升，中互震兌，升四爻曰王用亨于岐山，互兌象，岐山在周西，兌位西，兌為巫、為口舌，亨象。困，中互巽離，困三爻曰妻，互離為中女也；上爻葛藟，互巽象。井，中互離兌，井卦辭曰羸其瓶，互離為瓶，互兌為毀。革，中互乾巽，革三爻曰言，互乾象；上爻《象傳》曰文蔚，互巽象，蓋上應三互巽也。

《夬》，中間四爻互出重乾。《姤》，中間四爻互出重乾：九二說「不利賓」，因為互乾為賓客。《萃》，中互巽與艮：初六說「一握為笑」，前面就是互艮，艮為手，所以有握手之象；六三《象傳》說「上巽也」，正取互巽的柔順。《升》，中互震與兌：六四說「王用亨于岐山」，取互兌之象——岐山在周的西邊，兌位正西；兌又為巫、為口舌，正合祭享祝告之象。《困》，中互巽與離：六三說「不見其妻」，因為互離為中女，即妻；上六說「困于葛藟」，藤蔓是互巽的草木之象。《井》，中互離與兌：卦辭說「羸其瓶」，離體中虛像瓶，互兌又主毀折，所以瓶破水漏。《革》，中互乾與巽：九三說「革言三就」，言語是互乾之象；上六《象傳》說「其文蔚也」，文采是互巽之象，因為上爻與三爻相應，而三爻正在互巽之中。

鼎，中互兌乾，鼎為金器，取互象而鼎象始備。二爻言仇，互乾兌之金仇離火也；三爻曰雨，四爻曰渥，皆互兌象，兌為澤。震，中互坎艮，震二爻曰九陵，互艮也；四爻曰泥，互坎也。艮，中互震坎，艮三爻曰心，互坎為心；五爻曰言，互震為言。漸，中互離坎，漸初爻曰鴻，互離象；曰乾，互坎象；二爻曰飲食，坎離兼象；三爻五爻曰婦、曰孕，亦皆互離象也。歸妹，中互坎離，歸妹二爻曰眇能視，互離象；五爻曰月幾望，互坎象。

《鼎》，中互兌與乾：鼎是金屬器皿，要取互體之象，鼎的形象才算齊備。九二說「我仇有疾」，互乾互兌都屬金，金與離火互為仇敵；九三說「方雨虧悔」，九四說「其形渥」，都是互兌之象，兌為澤，主潤溼。《震》，中互坎與艮：六二說「躋于九陵」，高陵是互艮之象；九四說「震遂泥」，泥濘是互坎之象。《艮》，中互震與坎：九三說「其心不快」，心屬互坎，坎主加憂；六五說「言有序」，言語屬互震，震主出聲。《漸》，中互離與坎：初六說「鴻漸于干」，鴻雁是互離之象，離為飛鳥；水邊的「乾」是互坎之象；六二說「飲食衎衎」，兼取坎水離火之象；九三、九五說到「婦」、說到「孕」，也都是互離之象，離為中女。《歸妹》，中互坎與離：九二說「眇能視」，眼目是互離之象；六五說「月幾望」，月亮是互坎之象。

豐，中互兌巽，豐二爻曰疑，互巽象；三爻曰沛、曰沬，互巽兌之澤也；曰折者，兌為毀折。旅，中互巽兌，旅二爻曰資，互巽為利；四爻曰斧，互離為兵也。巽，中互離兌，巽二爻用史巫，互兌象；四爻曰田，上爻曰斧，互離象。兌，中互巽離，兌四爻商兌未寧，互巽不果象也。渙，中互艮震，渙三爻曰邱，互艮象；二爻曰奔，互震為行也。節，中互艮震，初二兩爻曰出者，互震也；曰門戶者，互艮也。

《豐》，中互兌與巽：六二說到疑慮，疑是互巽之象，巽主進退不定；九三說「豐其沛」，上六說「日中見沬」，都是互巽互兌的水澤昏蔽之象；又說「折其右肱」，則因兌主毀折。《旅》，中互巽與兌：六二說「懷其資」，錢財是互巽之象，巽為近利市三倍；九四說「得其資斧」，斧是兵器，取離為戈兵之象。《巽》，中互離與兌：九二說「用史巫紛若」，祝史巫覡是互兌之象，兌為口舌；六四說「田獲三品」，上九說「喪其資斧」，都是互離之象。《兌》，中互巽與離：九四說「商兌未寧」，商量不定，正是互巽猶豫不果之象。《渙》，中互艮與震：六三說到丘陵，是互艮之象；九二說「渙奔其機」，奔走是互震之象，震主行動。《節》，中互艮與震：初九、九二說到「出」，取互震的出動之象；說到「戶庭」「門庭」，取互艮的門戶之象。

中孚，中互艮震，中孚二爻曰鳴鶴在陰，互震為鶴、為鳴；三爻曰或鼓或罷，互震為鼓，互艮為罷；四爻曰馬匹，互震為馬。小過，中互兌巽，小過五爻密雲不雨、自我西郊，互兌為雨，位居西也；公弋取彼在穴，弋為互巽象。既濟，中互離坎，既濟三爻鬼方，互坎象；四爻終日，互離象。未濟，中互坎離，未濟四爻震用伐鬼方，坎為鬼，位居北，此亦互坎象也。

《中孚》，中互艮與震：九二說「鳴鶴在陰」，鶴與鳴叫都是互震之象，震主發聲；六三說「或鼓或罷」，擊鼓是互震，罷休是互艮，艮主停止；六四說「馬匹亡」，馬是互震之象。《小過》，中互兌與巽：六五說「密雲不雨，自我西郊」，互兌為雨澤，方位又在西邊；又說「公弋取彼在穴」，用繫繩的箭去射取，「弋」取的是互巽之象，巽為繩。《既濟》，中互離與坎：九三說「高宗伐鬼方」，鬼方是互坎之象；六四說「終日戒」，終日是互離之象，離為日。《未濟》，中互坎與離：九四說「震用伐鬼方」，坎為鬼，方位在北方，這也是互坎之象。