易原 · 第 20 卷

卦時明見於經文者，惟觀為八月、兌為正秋二者而已。至於剝為九月、坤為十月、復為十一月、臨為十二月、泰為正月、大壯為二月、夬為三月、乾為四月、姤為五月、遯為六月、否為七月，皆可推求得之。兌為正秋，而坎冬離夏震春亦可類推。他如復之七日、革之己日，亦為卦時。至於孟氏言中孚為十一月時丁冬至，則非經義也。

一卦所主的時令，明明白白見於經文的，只有《觀》屬八月、《兌》屬正秋兩條而已。此外像《剝》屬九月、《坤》屬十月、《復》屬十一月、《臨》屬十二月、《泰》屬正月、《大壯》屬二月、《夬》屬三月、《乾》屬四月、《姤》屬五月、《遯》屬六月、《否》屬七月，都可以按十二闢卦陰陽消長的次序推求出來。《兌》既屬正秋，那麼坎主冬、離主夏、震主春也可以照此類推。其他如《復》說「七日來復」、《革》說「己日」，講的也都是卦時。至於漢代孟喜說《中孚》配十一月、正當冬至那一天，那就不是經文本有的意思了。

革之己日，離納己也，此為土氣；鼎之我仇，畏離克也，此為火氣。稼穡作甘，臨之甘臨亦土氣也；炎上作苦，節之苦節亦火氣也。他如噬嗑之金矢、益之木道、井之寒泉、離之黃離，五行之氣俱備。至於鄭康成之爻辰、乾令升之甲子，亦屬卦氣，而先儒斥之，謂旁生枝節矣。

《革》卦說的「己日」，是因為離卦納天干的「己」，己屬土，這是取土氣。《鼎》九二說「我仇有疾」，是怕離火來克，這是取火氣。《尚書·洪範》講五行說「稼穡作甘」，土味是甜的，所以《臨》卦的「甘臨」也屬土氣；又說「炎上作苦」，火味是苦的，所以《節》卦的「苦節」也屬火氣。其他如《噬嗑》說「得金矢」屬金，《益》說「木道乃行」屬木，《井》說「井洌寒泉」屬水，《離》說「黃離元吉」取土色之黃，五行之氣在《易》中都齊備了。至於鄭玄用「爻辰」、干寶用「甲子」來配卦，也屬卦氣一路，只是前代學者批評它們，說是節外生枝。

卦義者，如乾為君，乾卦皆言君道；坤為臣，坤卦皆言臣道。坎水以內滀為義，故坎卦爻辭內吉而外凶；離火以外明為義，故離卦爻辭內凶而外吉。明夷以退後為義，前往見傷也；晉以前進為義，前往愈明也。隨以後隨前為義，觀以下觀上為義，震動以往來為義，艮止以安居為義，大畜以不應為義，大壯以得正為義，是皆可因卦求之。

所謂「卦義」，是貫串一卦首尾的主旨。如乾象徵君，《乾》卦六爻講的都是為君之道；坤象徵臣，《坤》卦六爻講的都是為臣之道。坎是水，取蓄聚於內為義，所以《坎》卦爻辭往往內卦吉而外卦凶；離是火，取光明發於外為義，所以《離》卦爻辭往往內卦凶而外卦吉。《明夷》以退藏在後為義，越往前走越受傷害；《晉》以向前進取為義，越往前走越見光明。《隨》以在後隨從前面為義，《觀》以在下仰觀在上為義，《震》以動而往來不息為義，《艮》以止而安處其所為義，《大畜》以上下不相應而畜止為義，《大壯》以壯盛而能守正為義。凡此種種，都可以順著一卦的主旨去尋求。

六十四卦各有主爻。主爻者，有德而兼得時得位，為一卦之宗主也。主爻之義皆寓於卦辭與《彖傳》中，所以主爻之辭往往與卦辭同。如屯卦辭曰利建侯，屯之初九爻辭亦曰利建侯；謙卦辭曰君子有終，謙之九三爻辭亦曰君子有終。《繫辭傳》曰：知者觀其彖辭，則思過半矣，言得主爻也。

六十四卦每一卦都有一個主爻。所謂主爻，是指既具卦德、又占得其時、居得其位，足以做一卦宗主的那一爻。主爻的意義都寄託在卦辭和《彖傳》裡，所以主爻的爻辭常常與卦辭相同。例如《屯》卦辭說「利建侯」，《屯》初九的爻辭也說「利建侯」；《謙》卦辭說「君子有終」，《謙》九三的爻辭也說「君子有終」。《繫辭傳》說「知者觀其彖辭，則思過半矣」，講的就是能從卦辭裡抓住主爻，全卦大意便明白了一大半。

乾五為主，乾為天，九五曰在天；坤二為主，坤為地，六二《象傳》曰地道。屯初為主，卦辭所云建侯者指初九也；蒙二為主，卦辭所云童蒙求我者，童為六五，我指九二也。需五為主，《彖傳》曰位乎天位；訟五為主，彖辭所謂大人也。師二為主，一陽帥眾陰，卦辭之丈人即二也；比五為主，一陽居尊，眾陰歸之。小畜一陰為主而實九五為主，五陽畜一陰，九五得位，求眾陽之輔以畜六四，《彖傳》所云剛中而志行者指九五也；履亦一陰為主而實九五為主，君威如虎，乃《彖傳》所謂履帝位而不疚者。

《乾》以九五為主爻，乾為天，九五爻辭說「飛龍在天」。《坤》以六二為主爻，坤為地，六二《象傳》講的正是地道。《屯》以初九為主爻，卦辭說的「利建侯」指的就是初九。《蒙》以九二為主爻，卦辭說「童蒙求我」，「童蒙」指六五，「我」指九二。《需》以九五為主爻，《彖傳》說「位乎天位，以正中也」。《訟》以九五為主爻，卦辭所說的「利見大人」就是指它。《師》以九二為主爻，一個陽爻統率眾陰，卦辭裡的「丈人」就是二爻。《比》以九五為主爻，一陽居於尊位，眾陰都來歸附。《小畜》表面看是一陰為主，其實以九五為主：五陽畜止一陰，九五當位得中，求眾陽相助來畜止六四，《彖傳》說的「剛中而志行」正指九五。《履》也是表面一陰為主而實以九五為主：君威嚴如猛虎，就是《彖傳》所說「履帝位而不疚」的那一爻。

泰五為主，爻辭所云歸妹者，歸二也，五歸二則上下交，其志通；否五為主，大人在上，恆恐其亡，由於上下不交之故也。同人二為主，一陰得中，眾陽欲同之；大有五為主，一陰居尊，有五陽也。謙三為主，即卦辭所云君子有終者；豫四為主，乃《彖傳》所云剛應而志行者。隨初為主，隨以後隨前為義，則自初始，《彖傳》曰剛來而下柔也；蠱上為主，《彖傳》曰剛上而柔下，義取剛上，初爻至五爻皆言蠱，獨上不言蠱，言蠱至上已化，無事宜高尚也。

《泰》以六五為主爻，六五爻辭說「帝乙歸妹」，是把妹妹下嫁給九二；五下交於二，上下交感，心志相通，正合《泰》的卦義。《否》以九五為主爻，大人高居上位卻時時怕傾覆滅亡，就因為上下阻隔、彼此不通。《同人》以六二為主爻，一個陰爻居中得正，眾陽都想與它相同。《大有》以六五為主爻，一個陰爻居於尊位而擁有五個陽爻。《謙》以九三為主爻，就是卦辭所說「君子有終」的那一爻。《豫》以九四為主爻，就是《彖傳》所說「剛應而志行」的那一爻。《隨》以初九為主爻，《隨》以後面隨從前面為義，隨從要從初爻開始，所以《彖傳》說「剛來而下柔」。《蠱》以上九為主爻，《彖傳》說「剛上而柔下」，取的是剛爻居上之義；從初爻到五爻都講治蠱，唯獨上爻不提蠱，因為蠱壞到上爻已經整治乾淨、無事可為，正宜高尚其志、不事王侯。

臨二為主，下二陽雖同，二為剛中；觀五為主，上二陽雖同，五得中正也。噬嗑五為主，《彖傳》曰柔得中而上行；賁上為主，《彖傳》曰分剛上而文柔，故小利有攸往。剝上為主，一陽僅存，為碩果也；復初為主，一陽反動，見天地之心也。無妄初為主，《彖傳》云剛自外來而為主於內；大畜上為主，上為天位，《彖傳》曰應乎天也。頤上為主，上初二陽雖同，初為震動，非頤養之正，故初凶而上吉；大過四為主，四棟曰隆，與卦辭棟橈異。

《臨》以九二為主爻：下面兩個陽爻雖然同樣是陽，但九二居中而有剛中之德。《觀》以九五為主爻：上面兩個陽爻雖然同樣是陽，但九五既中且正。《噬嗑》以六五為主爻，《彖傳》說「柔得中而上行」。《賁》以上九為主爻，《彖傳》說「分剛上而文柔」，所以卦辭說「小利有攸往」。《剝》以上九為主爻，五陰之上只剩這一個陽爻，就是「碩果不食」的那顆果實。《復》以初九為主爻，一陽返回而動，於此可見天地生生之心。《無妄》以初九為主爻，《彖傳》說「剛自外來而為主於內」。《大畜》以上九為主爻，上位是天位，《彖傳》說「應乎天也」。《頤》以上九為主爻：上爻與初爻同樣是陽，但初爻屬震而好動，不合頤養的正道，所以初爻凶而上爻吉。《大過》以九四為主爻，四爻爻辭說「棟隆」，與卦辭說的「棟橈」正好相反。

坎五為主，卦辭所云有孚維心亨者；離二為主，《彖傳》所云柔麗乎中正者，五雖得中，陰居陽位非正，故六五祇曰吉，六二曰元吉也。咸五為主，晦無知覺，不受感也；恆二為主，陽剛居正，能久中也。遯五為主，《彖傳》所云剛當位而應、與時行者；大壯四為主，陽息至四，故曰大壯。晉與明夷皆五為主，晉五乃《彖傳》所云柔進而上行者，明夷之五乃《彖傳》所云內難而能正其志者。家人二為主，卦辭曰利女貞；睽五為主，《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛。蹇五為主，卦辭所云利見大人者，言五為大人能濟蹇也；解四為主，卦辭所云往夙吉者指四也，故《彖傳》釋之曰往有功。

《坎》以九五為主爻，卦辭說的「有孚維心亨」指的就是它。《離》以六二為主爻，《彖傳》說的「柔麗乎中正」指的就是它；六五雖然也居中，卻以陰爻居陽位，不算得正，所以六五只說「吉」，而六二說「元吉」。《咸》以九五為主爻，九五講的是背脊之肉，麻木沒有知覺，感應不到，正見交感之難。《恆》以九二為主爻，陽剛居中守正，所以能長久保持中道。《遯》以九五為主爻，就是《彖傳》說的「剛當位而應，與時行也」。《大壯》以九四為主爻，陽氣生長到第四爻，陽盛已極，所以叫「大壯」。《晉》與《明夷》都以五爻為主爻：《晉》六五是《彖傳》說的「柔進而上行」，《明夷》六五是《彖傳》說的「內難而能正其志」。《家人》以六二為主爻，卦辭說「利女貞」。《睽》以六五為主爻，《彖傳》說「柔進而上行，得中而應乎剛」。《蹇》以九五為主爻，卦辭說「利見大人」，是說九五這位大人能夠濟險解難。《解》以九四為主爻，卦辭說「有攸往，夙吉」指的就是四爻，所以《彖傳》解釋說「往有功也」。

損上為主，《彖傳》所云損下益上、其道上行者也，爻辭言無咎、貞吉、利有攸往，與卦辭略同；益初為主，《彖傳》所云損上益下、其道大光者。夬上為主，五陽決上一陰也；姤初為主，五陽下遇一陰也。萃五為主，卦辭言利見大人，見九五也；升二為主，卦辭言用見大人，見九二也。困井皆五為主，困五為大人，困不失其亨；井五為寒泉，井養而不窮。革五為主，言大人有革權也；鼎五為主，《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。震初為主，震動於下也；艮上為主，艮止於終也。

《損》以上九為主爻，就是《彖傳》說的「損下益上，其道上行」；上九爻辭說「無咎，貞吉，利有攸往」，與卦辭大致相同，正合主爻的通例。《益》以初九為主爻，就是《彖傳》說的「損上益下，其道大光」。《夬》以上六為主爻，五個陽爻合力決去上面這一陰。《姤》以初六為主爻，五個陽爻在上遇著下面這一陰。《萃》以九五為主爻，卦辭說「利見大人」，指的就是九五。《升》以九二為主爻，卦辭說「用見大人」，指的就是九二。《困》與《井》都以五爻為主爻：《困》九五是身陷困境仍不失亨通的大人，《井》九五是「井洌寒泉食」，養人而不窮竭。《革》以九五為主爻，是說唯有大人才握有變革之權。《鼎》以六五為主爻，《彖傳》說「柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨」。《震》以初九為主爻，雷是從下面動起來的；《艮》以上九為主爻，止是止在最末一爻。

漸五為主，《彖傳》曰剛得中；歸妹五為主，帝王歸妹，以歸為正，與卦義相反。豐五為主，乃卦辭所云日中也；旅五為主，《彖傳》所謂柔得中乎外而順乎剛者；巽四為主，乃卦辭所云利有攸往、利見大人者；兌初為主，言初獨與陰遠，得兌說之正。渙五為主，《彖傳》曰王假有廟，王乃在中，五為王也；節五為主，《彖傳》曰當位以節，中正以通。中孚四為主，卦名中孚，由於三四，而四得位，五為天位，四孚應之，此《彖傳》所云應乎天者；小過五為主，《彖傳》云柔得中，小事吉，指五也。既濟二為主，卦辭所云初吉者；未濟五為主，《彖傳》所云柔得中者。

《漸》以九五為主爻，《彖傳》說「剛得中也」。《歸妹》以六五為主爻，帝王把女兒下嫁，以出嫁為正理，與全卦所譏刺的不正之歸恰成對照。《豐》以六五為主爻，就是卦辭說的「宜日中」。《旅》以六五為主爻，就是《彖傳》說的柔爻在外體居中而順從剛爻。《巽》以六四為主爻，就是卦辭說的「利有攸往，利見大人」。《兌》以初九為主爻，因為初爻離上面的陰爻最遠，不被陰柔所媚，最合和悅而不失其正的本義。《渙》以九五為主爻，《彖傳》說「王假有廟，王乃在中也」，五爻就是這位王。《節》以九五為主爻，《彖傳》說「當位以節，中正以通」。《中孚》以六四為主爻：卦名叫「中孚」，由三、四兩爻居中虛而來，而四爻當位；五爻是天位，四爻以誠信上應於五，這就是《彖傳》所說「乃應乎天也」。《小過》以六五為主爻，《彖傳》說「柔得中，是以小事吉也」，指的就是五爻。《既濟》以六二為主爻，就是卦辭說的「初吉」。《未濟》以六五為主爻，就是《彖傳》說的「柔得中也」。

自下之上曰往，自上之下曰來，上往為順，下來為逆，往前為右，來後為左。豐三折其右肱，言往前遇互兌之毀也；明夷四之入于左腹，言退後避上夷也。

爻由下位移到上位叫「往」，由上位移到下位叫「來」；向上走為順，向下走為逆；往前進的一側算右，退回後的一側算左。所以《豐》九三說「折其右肱」，是說往前走碰上互體的兌卦，兌主毀折，因而傷了右臂；《明夷》六四說「入于左腹」，是說往後退避，躲開上爻那個戕害光明的人。

頤體象大離，故初言靈龜；大過體象大坎，故上言滅頂。觀象兼畫之艮，故卦辭言廟祀；大壯象兼畫之兌，故爻辭言羝羊。餘可類推。

有些卦六爻合起來看，形狀像放大了的某一經卦，這就是大體。《頤》上下兩陽、中間四陰，整體像一個放大的離卦，離為龜，所以初九爻辭說「舍爾靈龜」。《大過》上下兩陰、中間四陽，整體像一個放大的坎卦，坎為水，所以上六爻辭說「過涉滅頂」。《觀》上巽下坤，合起來兼有艮的畫象，艮為門闕宗廟，所以卦辭講宗廟之祭，說「盥而不薦」。《大壯》四陽在下、二陰在上，兼有兌的畫象，兌為羊，所以爻辭屢次說到「羝羊」。其餘可以照此類推。

互體者，除初上兩爻，取中四爻互觀之。乾坤陰陽純，既濟未濟陰陽分，四卦無互象，餘皆有之，詳後圖中。

所謂「互體」，是把初爻和上爻除去不算，取中間二、三、四、五這四爻交互來看：二三四合成一個經卦，三四五又合成一個經卦。《乾》純陽、《坤》純陰，《既濟》《未濟》陰陽整齊相間，這四卦互出來的仍不出本卦原有的陰陽格局，等於沒有另生互象；其餘各卦都有互體可取，詳見後面的互卦圖。

畫卦以三起數，故經中泛言數目皆曰三，如三錫、三狐之類。至於陽數則言九七，如震之九陵、復之七日是也；陰數則用二十，如損之二簋、屯之十年是也。

畫卦以三畫起數，所以經文裡泛泛說到數目時多用「三」，如《師》說「王三錫命」、《解》說「田獲三狐」之類。至於專用陽數，就說九、說七，如《震》六二說「躋于九陵」、《復》卦辭說「七日來復」；專用陰數，就用二、用十，如《損》卦辭說「二簋可用享」、《屯》六二說「十年乃字」。

下承上曰承。否之包承，二承三也；歸妹相承，初承二也。

下面的爻托著上面的爻叫「承」。《否》六二說「包承」，是六二上承九三；《歸妹》說到相承，是初爻上承二爻。

上乘下曰乘。屯二乘剛，乘初也；豫五乘剛，乘四也。夬之柔乘五剛，是以一陰乘五陽；歸妹之柔乘剛，又是震以二陰下乘一陽，兌以一陰下乘二陽也。

上面的爻壓在下面的爻頭上叫「乘」。《屯》六二《象傳》說「乘剛也」，是六二騎在初九之上；《豫》六五《象傳》說「乘剛也」，是六五騎在九四之上。《夬》是一個柔爻壓在五個剛爻之上，以一陰乘五陽，所以危殆。《歸妹》《彖傳》說「柔乘剛」，則要就上下兩體來看：上體震有兩個陰爻壓著一個陽爻，下體兌有一個陰爻壓著兩個陽爻。

陽對陽、陰對陰曰敵。八純卦六爻皆陰陽相敵，而《彖傳》惟於艮卦指其例者，為敵於艮背之義尤切也。同人二曰敵剛，言九三與初九敵，此陽對陽也；中孚三曰得敵，荀慈明謂三敵四，此陰對陰也。

陽爻對陽爻、陰爻對陰爻，同性相抗而不相應，叫作「敵」。八個純卦上下同體，初與四、二與五、三與上都是同性相對，六爻全屬敵應；而《彖傳》只在《艮》卦點明這個體例，說「上下敵應，不相與也」，因為這與「艮其背」互不交涉的卦義最為貼切。《同人》說「敵剛」，是指九三與初九同為陽爻而相抗，這是陽對陽；《中孚》六三說「得敵」，荀爽（字慈明）認為是三爻與四爻相抗，這是陰對陰。

陽應陰、陰應陽曰應。初四相應，二五相應，三上相應，如恆與未濟《彖傳》皆言剛柔應，是其例也。又有一陽得位而眾陰應之、一陰得位而眾陽應之者，比與大有《彖傳》皆言上下應，此又非一爻應一爻之例。至於相近相鄰之爻，先儒名之曰比，而不見於經文，故置之。

陽爻與陰爻互相配合才叫「應」。按位次，初爻與四爻相應，二爻與五爻相應，三爻與上爻相應；如《恆》《彖傳》說「剛柔皆應」、《未濟》《彖傳》說「剛柔應也」，都是這種一對一的應。另外還有一個陽爻當位而眾陰都來應它、一個陰爻當位而眾陽都來應它的情形，如《比》《彖傳》說「上下應也」、《大有》《彖傳》說「上下應之」，這就不是一爻對一爻的體例了。至於位置緊挨著的兩爻，前代學者稱之為「比」，但經文裡並沒有這種說法，所以這裡擱置不用。

《說卦傳》曰：乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。按：乾為老陽稱父，坤為老陰稱母。索，求也。震坎艮為少陽，巽離兌為少陰。坤求乾初為震，故曰長男；乾求坤初為巽，故曰長女；坤求乾中為坎，故曰中男；乾求坤中為離，故曰中女；坤求乾上為艮，故曰少男；乾求坤上為兌，故曰少女。

《說卦傳》說：乾是天，所以稱為父；坤是地，所以稱為母。震是第一次求索而得的男，所以叫長男；巽是第一次求索而得的女，所以叫長女；坎是第二次求索而得的男，所以叫中男；離是第二次求索而得的女，所以叫中女；艮是第三次求索而得的男，所以叫少男；兌是第三次求索而得的女，所以叫少女。按：乾是老陽，所以稱父；坤是老陰，所以稱母。「索」就是求取。震、坎、艮屬少陽，巽、離、兌屬少陰。坤到乾那裡取來初爻之陽，就成震，所以叫長男；乾到坤那裡取來初爻之陰，就成巽，所以叫長女；坤取乾的中爻成坎，所以叫中男；乾取坤的中爻成離，所以叫中女；坤取乾的上爻成艮，所以叫少男；乾取坤的上爻成兌，所以叫少女。

《說卦傳》曰：萬物出乎震，震東方也；齊乎巽，巽東南也；離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也；乾西北之卦也；坎者水也，正北方之卦也；艮東北之卦也。按：震巽離乾坎艮六卦傳皆明言方位，惟坤兌二卦缺如，而可即此推之。坤卦辭曰西南得朋，蹇卦辭曰利西南，則西南皆指坤言；小畜卦辭曰我自西郊，西郊為互兌，小過爻辭同，隨上六爻辭曰王用亨于西山，西山亦為兌，是坤位西南、兌位正西，考之經文皆非無據也。

《說卦傳》說：萬物從震那裡萌生，震是東方之卦；到巽而整齊，巽是東南之卦；離就是明，萬物到這裡彼此顯現，是南方之卦；乾是西北之卦；坎就是水，是正北方之卦；艮是東北之卦。按：震、巽、離、乾、坎、艮六卦，《說卦傳》都明說了方位，只有坤、兌兩卦缺而未言，但可以由此推出來。《坤》卦辭說「西南得朋」，《蹇》卦辭說「利西南」，這些「西南」都指坤；《小畜》卦辭說「自我西郊」，西郊取的是互體的兌，《小過》六五爻辭也這樣說；《隨》上六爻辭說「王用亨于西山」，西山也是兌。可見坤位在西南、兌位在正西，拿經文來考核，都不是沒有根據的。

《說卦傳》云：乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤；乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。按：天地雷風水火山澤為象，健順動入陷麗止說為德。巽象為風，而經文或曰木；坎象為水，而經文或曰泉、曰雨、曰云；離象為火，而經文或曰日、曰電。坎德陷也，而《象傳》多曰險，蓋古人設險多取於水，是陷人無有如水者；離德麗也，《彖傳》祇言明，蓋火必有所麗而後生，火亦物之至明者。則坎險離明皆兼德象為義。

《說卦傳》說：乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤；又說乾的德性是健，坤是順，震是動，巽是入，坎是陷，離是附麗，艮是止，兌是喜悅。按：天地雷風水火山澤講的是「象」，健順動入陷麗止說講的是「德」。巽的象本是風，經文中有時說成木；坎的象本是水，經文中有時說成泉、說成雨、說成雲；離的象本是火，經文中有時說成日、說成電。坎的德本是「陷」，而《象傳》多說成「險」，因為古人設置險阻多憑水，能陷住人的沒有比水更厲害的；離的德本是「麗」，而《彖傳》只說「明」，因為火必須附著在物上才能燃燒，而火又是萬物中最明亮的。可見「坎險」「離明」這兩個說法，都是把德與象合起來立義。

徐氏曰：八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者，震巽生木，木生火，故離次之；火生土，故坤次之；土生金，故兌乾次之；金生水，故坎次之；水非土亦不能生木，故艮次之。陳氏曰：火氣極熱，物無由而成；水氣極寒，物無由而生；惟土氣最為中和，故金火之交有坤土，水木之交有艮土也。按：舊本有河圖洛書、先天八卦及伏羲六十四卦諸圖，以經文考之，悉與易象無涉，故不復備錄。

徐氏說：八卦按震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮的順序排列，依據的是五行相生：震、巽屬木，木生火，所以離排在後面；火生土，所以坤接下來；土生金，所以兌、乾接下來；金生水，所以坎接下來；而水沒有土也生不出木來，所以最後安一個屬土的艮，再回到震木。陳氏說：火氣太熱，萬物無從成就；水氣太寒，萬物無從生發；只有土氣最為中和，所以在金與火交接處安一個坤土，在水與木交接處安一個艮土來調和。按：舊刻本里還附有《河圖》《洛書》、先天八卦以及伏羲六十四卦等圖，拿經文考核，都與《易》的卦象無關，所以這裡不再收錄。

按：漢晉儒者演易，於《彖傳》爻辭多用十二闢卦為母，往來易移，以作詮解。則以此十二卦陰陽類聚，自一卦分之可得數卦，變化神明皆從此生，雖不能處處盡合，而於陰陽消息之幾已推闡盡意。蓋大易專言陰陽虛盈消長之理，聖人每反覆致意，則闢卦實為易象之樞紐。闢，君也，言此十二卦為諸卦之君，故列圖如右以備考核雲。

按：漢代、晉代的學者推演《易》理，解釋《彖傳》和爻辭時，多以十二闢卦作母卦，讓爻在上下之間往來移換，據此立說。這是因為這十二卦陰陽各自聚成一類，由一卦分派出去可以得出好幾個卦，種種變化神妙都從這裡生出；雖不能處處都講得通，但對陰陽消長的幾微之處已經闡發得很透徹。《周易》所講的本來就是陰陽盈虛消長的道理，聖人反覆致意於此，所以闢卦實在是《易》象的樞紐。「闢」就是君的意思，是說這十二卦乃其餘各卦的君主，因此把圖列在右邊，以備查考。

納甲者，蓋以月光之盈虛比附卦象之陰陽。震象初生之月，昏居庚方，故震納庚；兌象上弦之月，昏居丁方，故兌納丁；艮象將盡之月，曉居丙方，故艮納丙；巽象下弦之月，曉居辛方，故巽納辛。月之盈象乾，月之滅象坤，月盈則昏見於甲，月滅則曉見於乙；月盈外明內暗象離，月滅內明外暗象坎，故乾納甲兼壬，與離同；坤納乙兼癸，與坎同。漢魏諸儒演易多用此以釋西南得朋諸卦辭，固近穿鑿，然其源甚遠，而己日乃革、雖旬無咎之文，非納甲亦不能明，故附此圖雲。

「納甲」這套辦法，是拿月亮盈虧出沒的方位來比附卦象的陰陽。初生的新月黃昏時出現在庚的方位，震象初月，所以震納庚；上弦月黃昏時在丁的方位，兌象上弦，所以兌納丁；將盡的殘月清晨見於丙的方位，艮象殘月，所以艮納丙；下弦月清晨在辛的方位，巽象下弦，所以巽納辛。滿月象乾，晦月象坤：月圓時黃昏見於甲方，月盡時清晨見於乙方；滿月外明內暗像離，晦月內明外暗像坎，所以乾納甲而兼納壬，與離相同；坤納乙而兼納癸，與坎相同。漢魏諸儒解《易》多用這套辦法去講「西南得朋」一類卦辭，固然近於穿鑿，但它的來源很古；而《革》卦講「己日」變革、《豐》卦講「雖旬無咎」這類文字，不用納甲也講不明白，所以附上這幅圖。

卦有正對反對交對。交對者，謂上卦與下卦顛倒互見；反對者，謂正觀之成一卦，反觀之又成一卦；正對者，謂兩卦對觀，陽對陰、陰對陽也。文王序卦惟用反對，其不能反對者則用正對。上下經正對者止八卦，乾坤、坎離、頤大過、中孚小過是也，其餘五十六卦皆為反對。上經正對卦凡六，反對卦二十有四；下經正對卦凡二，反對卦三十有二。正對卦不變，反對卦俱變。上經二十四反對卦變為十二卦，合六正對卦計之，得卦十八；下經三十二反對卦變為十六卦，合二正對卦計之，亦得卦十八。朱子謂上下經卦數多寡相均，蓋以此也。

卦的配對有正對、反對、交對三種。交對，是把上卦與下卦調換位置來看；反對，是順看成一卦、倒看又成另一卦；正對，是兩卦並觀，此卦為陽處彼卦即為陰、此卦為陰處彼卦即為陽。文王排定卦序只用反對，遇上倒過來仍是原卦、無法反對的，才用正對。上下經中屬正對的只有八卦，就是《乾》《坤》、《坎》《離》、《頤》《大過》、《中孚》《小過》，其餘五十六卦都用反對。上經正對之卦六個，反對之卦二十四個；下經正對之卦兩個，反對之卦三十二個。正對之卦倒過來不變，反對之卦倒過來則變成另一卦。上經二十四個反對卦兩兩相合只算十二卦，加上六個正對卦，共得十八卦；下經三十二個反對卦兩兩相合只算十六卦，加上兩個正對卦，也得十八卦。朱熹說上下經卦數多少均衡，道理就在這裡。

歷代儒者演易，於《彖傳》剛柔往來之文，類取他卦為母，上下移易立解，而間有不合者，以其不專取闢卦乾卦，義例頗亂，頭緒紛然，不能畫一。朱子作卦變圖，亦云凡一陽一陰之卦皆自剝復姤夬來，二陽二陰之卦皆自臨觀遯大壯來，三陽三陰之卦皆自泰否來，其云睽自中孚來、蹇自小過來，而於乾卦亦兼取之。程子雖不信卦變，而解損益爻辭亦不能廢損自泰來、益自否來之說，則知漢儒注經實有師承，源流最遠，深得三聖作易之旨，祇是時值南北朝，屢經兵火，書少完璧，可惜也。

歷代學者推演《易》理，解釋《彖傳》裡「剛來」「柔進」「剛上」「柔下」這類文字時，大都另取一卦當母卦，讓爻上下移換來立說，卻常有講不通的地方，就因為他們不專取闢卦和乾卦，義例混亂，頭緒紛雜，無法歸於一致。朱熹作《卦變圖》，也說凡一陽五陰、一陰五陽之卦都從《剝》《復》《姤》《夬》來，二陽四陰、二陰四陽之卦都從《臨》《觀》《遯》《大壯》來，三陽三陰之卦都從《泰》《否》來；他又說《睽》從《中孚》來、《蹇》從《小過》來，可見於乾卦也一併採用了。程頤雖然不信卦變之說，但解釋《損》《益》爻辭時也無法廢棄「《損》自《泰》來、《益》自《否》來」的講法。由此可知漢代學者注經確有師承，源流最古，深得伏羲、文王、孔子三位聖人作《易》的本旨；只可惜正逢南北朝之世，屢遭兵火，古書很少有完整流傳下來的。

餘今考先儒箋註，參之經文，則闢卦乾卦，文王繫爻辭取諸此，夫子解彖辭亦取諸此也，故列此圖以通諸家之牖。至於或用爻辰、或用旁通、或用乾坤六子、或用正對反對立說者，悉置之，使歸一轍焉。

我如今考察前代學者的箋註，再參照經文，認定闢卦與乾卦這一路，正是文王繫屬爻辭時所依據的，也是孔子解釋彖辭時所依據的，因此列出這幅圖，作為貫通各家之說的門窗。至於有的人用爻辰、有的人用旁通、有的人用乾坤六子、有的人用正對反對來立說，這裡一概擱置不取，好讓易例歸於一途。

三陽為乾，三陰為坤。坤索乾初為震，乾索坤初為巽；坤索乾中為坎，乾索坤中為離；坤索乾上為艮，乾索坤上為兌。因而重之，乾坤震巽坎離艮兌不易原名，故曰純，此先儒所謂不易之易也。

三畫全陽的是乾，三畫全陰的是坤。坤到乾那裡求得初爻之陽便成震，乾到坤那裡求得初爻之陰便成巽；坤求乾的中爻成坎，乾求坤的中爻成離；坤求乾的上爻成艮，乾求坤的上爻成兌。把這八個經卦各自上下相重成為六畫卦，名稱仍舊叫乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，一字不改，所以稱為「純卦」；這就是前代學者所說的「不易之易」，萬變之中不變的那一類。

乾，乾下乾上，純乾卦。坤，坤下坤上，純坤卦。震，震下震上，純震卦。巽，巽下巽上，純巽卦。坎，坎下坎上，純坎卦。離，離下離上，純離卦。艮，艮下艮上，純艮卦。兌，兌下兌上，純兌卦。

八純卦的卦體如下：《乾》，下體乾、上體乾，是純乾之卦；《坤》，下體坤、上體坤，是純坤之卦；《震》，下體震、上體震，是純震之卦；《巽》，下體巽、上體巽，是純巽之卦；《坎》，下體坎、上體坎，是純坎之卦；《離》，下體離、上體離，是純離之卦；《艮》，下體艮、上體艮，是純艮之卦；《兌》，下體兌、上體兌，是純兌之卦。以上八卦上下兩體相同，所以卦名與經卦一樣，不另立新名。

乾坤重卦純陽純陰，而震巽六子卦既重之後陰陽分錯，皆不能推移。惟復、臨、泰、大壯、夬、姤、遯、否、觀、剝、中孚、小過十二卦陰陽類聚，猶具純卦之體，故聖人推移之以繫易辭。其陽息陰消之卦體象震兌，陰息陽消之卦體象艮巽。先儒謂復臨以下十卦曰辟卦，闢者君也；謂頤、大過、中孚、小過四卦曰乾卦，乾，坎離也。類則為群，聚則宜分，則凡一陽之卦來自剝復，一陰之卦來自姤夬，二陽之卦來自臨觀小過，二陰之卦來自遯大壯中孚，三陽三陰之卦來自泰否。頤與大過雖亦乾卦，而陰陽外峙，中互乾坤，重畫坎離之體，不似中孚小過之純，故與乾坤同屬不易，是以十二卦為闢為乾，其餘四十二卦皆從此推移焉。

《乾》《坤》上下相重之後仍是純陽純陰，而震、巽等六子卦相重之後陰陽交錯分散，都不能再作推移。只有《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》《姤》《遯》《否》《觀》《剝》《中孚》《小過》這十二卦，陰陽各自聚在一處，還保留著純卦的體段，所以聖人拿它們作母卦推移變化，據以繫上《易》辭。其中陽長陰消的幾卦，卦體像震、像兌；陰長陽消的幾卦，卦體像艮、像巽。前代學者把《復》《臨》以下十卦稱作「闢卦」，「闢」就是君；把《頤》《大過》《中孚》《小過》四卦稱作「乾卦」，「乾」指坎離。同類的聚成一群，聚在一起又該分派出去：凡一陽五陰之卦都從《剝》《復》推來，一陰五陽之卦都從《姤》《夬》推來，二陽之卦從《臨》《觀》《小過》推來，二陰之卦從《遯》《大壯》《中孚》推來，三陽三陰之卦從《泰》《否》推來。《頤》與《大過》雖然也算乾卦，但兩頭陰陽對峙、中間互出乾坤，是重畫坎離的體段，不像《中孚》《小過》那樣純粹，所以和《乾》《坤》一樣歸入不變之列。因此這十二卦或為闢、或為乾，其餘四十二卦都由它們推移而出。

泰：陽息至三，乾長坤消，陽大陰小，故卦辭曰小往大來；陽升陰降，故《象傳》曰天地交。否：陰息至三，坤長乾消，陰小陽大，故卦辭曰大往小來；陰降陽升，故《象傳》曰天地不交。

《泰》：陽氣生長到第三爻，乾一天天長、坤一天天消，陽為大、陰為小，陰去陽來，所以卦辭說「小往大來」；陽氣上升、陰氣下降，兩氣交會，所以《大象傳》說「天地交，泰」。《否》：陰氣生長到第三爻，坤一天天長、乾一天天消，陰為小、陽為大，陽去陰來，所以卦辭說「大往小來」；陰一味沉降、陽一味上升，彼此背離，所以《大象傳》說「天地不交，否」。

夬：五陽決一陰為乾，卦名夬。夬上猶餘一陰，兼兌體，兌為羊、為口舌，故爻辭曰羊、曰號。姤：乾下遇一陰，卦名姤。姤上五陽，下來一陰，兼巽體，巽為木、為魚，故爻辭曰柅、曰杞、曰魚。

《夬》：五個陽爻把最上一陰決去便成純乾，所以卦名叫「夬」，夬就是決去。《夬》上面還剩一個陰爻，卦體兼有兌，兌為羊、為口舌，所以爻辭裡說「牽羊悔亡」，又有惕懼呼號之辭。《姤》：乾體在下遇上一個陰爻，所以卦名叫「姤」，姤就是相遇。《姤》上面五個陽爻，下面來了一個陰爻，卦體兼有巽，巽為木、為魚，所以爻辭說「繫于金柅」、說「以杞包瓜」、說「包有魚」。

剝：五陰剝一陽為坤，卦名剝。下為五陰，上餘一陽，兼艮體，坤為輿，艮為廬，爻辭曰小人剝廬，言剝落上陽為坤也。復：坤下一陽初生，卦名復。上五陰，下生一陽，兼震體，震位居東，於時為春，於德為仁，二爻《象傳》曰仁，謂震也。

《剝》：五個陰爻把僅存的一陽剝盡便成純坤，所以卦名叫「剝」。下面五爻全是陰，上面只剩一陽，卦體兼有艮，坤為車輿，艮為廬舍，所以上九爻辭說「小人剝廬」，意思是把上面這個陽爻剝落掉就成了坤。《復》：坤體之下一陽初生，所以卦名叫「復」。上面五個陰爻，下面新生一陽，卦體兼有震，震位在東方，配時令是春天，配德性是仁，所以六二《象傳》說「休復之吉，以下仁也」，這個「仁」指的就是震。

大過：二陰居外，四陽居中，卦名大過，言陽過也。中互重乾，外兼坎體，上應純乾卦，下乾純坎卦，《象傳》言獨立不懼、遯世無悶者，乾象也；爻辭言過涉滅頂者，坎象也。頤：二陽居外，四陰居中，卦名頤，言象口輔也。中互重坤，外兼離體，上應純坤卦，下乾純離卦，《象傳》言養為坤象，蓋坤地萬物皆致養焉；爻辭言靈龜為離象，蓋離為龜也。夫夬姤剝復大過頤六卦，是乾坤兼六子也。一陰一陽之卦皆可自夬姤剝復推移，而頤大過二卦雖具坎離之體，實為互坤互乾，乾坤為不易卦，故此二卦亦無可移也。

《大過》：兩個陰爻在外，四個陽爻居中，卦名叫「大過」，是說陽太過。中間四爻互出重乾，外形又兼有坎的體段，上邊應著純乾，下邊接著純坎，所以《大象傳》說「獨立不懼，遯世無悶」，這是乾的剛健之象；上六爻辭說「過涉滅頂」，這是坎水之象。《頤》：兩個陽爻在外，四個陰爻居中，卦名叫「頤」，取的是上下頷頰張口的形象。中間四爻互出重坤，外形兼有離的體段，上邊應著純坤，下邊接著純離，所以《彖傳》講「養」，是坤的象——大地把萬物一一養育起來；初九爻辭說「舍爾靈龜」，是離的象——離為龜。總起來說，《夬》《姤》《剝》《復》《大過》《頤》這六卦，都是乾坤兼帶六子之體。凡一陰或一陽的卦，都可以從《夬》《姤》《剝》《復》推移而來；至於《頤》《大過》兩卦，雖有坎離的體段，實際上中間互出的是坤與乾，而乾坤是不變之卦，所以這兩卦也無從推移。

臨：此重卦之震也。乾天為生物之本為元，震位東方，於時為春，亦生物之始，故卦辭曰元；儻取兌象，不得雲元矣。

《臨》：這是把震卦放大重畫的卦體，二陽在下，正如震的一陽在下。乾天是生養萬物的根本，所以稱「元」；震位在東方，配時令為春，也是萬物生發的開端，所以《臨》卦辭說「元亨利貞」，標出一個「元」字。假如只取下體兌的象，就說不出這個「元」字了。

觀：此重卦之艮也。艮為門闕，為鬼冥門，故卦辭曰觀盥而不薦，爻辭曰窺觀利女貞也。

《觀》：這是把艮卦放大重畫的卦體，二陽在上，正如艮的一陽在上。艮為門闕，又為幽冥之門，所以卦辭講宗廟之祭，說「盥而不薦」，只行灌酒降神之禮而不進獻牲物；六二爻辭說「窺觀，利女貞」，也是從門縫中窺看的意思。

遯：此重卦之巽也。巽伏也，有意遯。

《遯》：這是把巽卦放大重畫的卦體，二陰在下，正如巽的一陰伏在下面。巽的德性是潛伏，所以此卦含有隱退避世的意思。

故卦曰遯，巽為繩，故爻辭曰繫。

正因為取隱退之義，所以卦名叫「遯」，就是退避；巽又為繩索，所以九三、九四的爻辭說「係遯」，用繩索牽繫，退避不成。

大壯：此重卦之兌也。兌為羊，故爻辭曰羝羊觸籓、喪羊于易。

《大壯》：這是把兌卦放大重畫的卦體，四陽在下、二陰在上，上半正如兌的一陰在上。兌為羊，所以爻辭說「羝羊觸籓」，公羊用角去頂籬笆，進退兩難；又說「喪羊于易」，在田畔邊上把羊丟了。

小過：此重卦之坎也。坎為陷，為弓，故爻辭曰弋、曰穴。

《小過》：這是把坎卦放大重畫的卦體，中間二陽、上下各二陰，正如坎的一陽陷在兩陰之中。坎為坑陷，又為弓，所以六五爻辭說「公弋取彼在穴」，用繫繩的箭去射取躲在洞穴裡的東西：「弋」取弓象，「穴」取陷象。