易原 · 第 19 卷

序者，釋文王演易之序也。文王序卦之法有二，曰變，曰覆。覆卦五十有五，如屯、蒙、需、訟諸卦皆是；變卦維八，乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過是也。上經以乾坤始，以坎離終，皆變卦；下經以咸恆始，以既濟未濟終，皆覆卦。上經多言天道，下經多言人事。孔子依其次序分疏之，聯屬成文，而盈虛消長之幾、治亂興衰之理無不畢具，於以見易道至大，觸類引伸，無在不可會心云爾。

「序」是解釋文王推演《周易》時排列卦序的用意。文王排定卦序的方法有兩種：一叫「變」（兩卦爻畫相反），一叫「覆」（兩卦上下顛倒）。屬於覆卦的有五十五卦，像《屯》《蒙》《需》《訟》等都是；屬於變卦的只有八卦，就是《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》。上經以乾坤開始、以坎離結束，都是變卦；下經以咸恆開始、以既濟未濟結束，都是覆卦。上經多講天道，下經多講人事。孔子依照這個次序逐一疏解，連綴成文，而盈虛消長的機微、治亂興衰的道理，無不完備其中；由此可見《易》道至為廣大，觸類旁通、引申推衍，無處不可以心領神會。

有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。天地即乾坤，萬物受氣於天，成形於地，當時始生，則已充塞於天地之間矣。屯者盈也，言萬物始生，天地之間無非物也。

有了天地，然後萬物才生出來；充滿天地之間的只有萬物，所以《乾》《坤》之後接著是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，「屯」又指萬物開始生長。天地就是乾坤兩卦；萬物從天稟受氣，在地上成形，當它們初生之時，就已經充塞於天地之間了。說「屯者盈也」，是講萬物開始生長，天地之間無一處不是物。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。鄭氏曰：「蒙，幼小之貌，孩稺不養則不長也。」荀氏曰：「需，坎在乾上，中有離象，水火交合，故為飲食之道也。」飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。鄭氏曰：「訟猶爭也，言飲食之會恆多爭也。」爭則人眾，人之眾多莫如師，師惟親比始克長聚而不散。

萬物初生必定蒙昧，所以接著是《蒙》卦。「蒙」就是蒙昧，指萬物幼稚之時。幼稚就不能不加養育，所以接著是《需》卦。「需」是飲食之道。鄭玄說：「蒙是幼小的樣子，孩童幼稚，不養育就長不大。」荀爽說：「《需》卦是坎在乾上，中間含有離的卦象，水火交合，所以是飲食之道。」有飲食之事必定引起爭訟，所以接著是《訟》卦。爭訟必定有眾人興起，所以接著是《師》卦。「師」是眾多。眾人必定有所親附，所以接著是《比》卦。「比」就是親附。鄭玄說：「訟猶如爭，是說飲食聚會常多爭執。」有爭執就聚集人眾，人眾之多沒有比得上軍旅的；而軍旅只有彼此親附，才能長久聚合而不渙散。

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。眾相親比則各有所止，人各知止則不越禮以履，惟履泰然後乃安，不然則窒塞不通矣。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。以人事言，則履固欲其安；以天運言，則時不必長泰。蓋有通必有塞，而欲治否，惟眾人同心乃克濟也。

相親相附必定有所積蓄，所以接著是《小畜》卦。事物有了積蓄然後才有禮，所以接著是《履》卦。踐行有禮而通泰，然後才安定，所以接著是《泰》卦。「泰」就是通達。眾人互相親附，就各有所歸止；人人知道所止，就不會越出禮度去行事。只有踐行安泰然後才安寧，不然就窒塞不通了。事物不可能永遠通達，所以接著是《否》卦；事物也不可能永遠閉塞，所以接著是《同人》卦。就人事來說，踐履本來就想求得安寧；就天運來說，時勢未必長久安泰。有通必有塞，而要挽救閉塞的局面，只有眾人同心才能成功。

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。物歸則大有，有大則過盈，而持盈莫如謙，惟謙則有可保，能長享其有而悅豫矣。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。鄭氏曰：「喜樂而出人，則隨從。」夫以惕厲隨人，則思患預防，庶可以久安而長治；至以喜悅隨人，則般樂怠敖，庶務廢弛，儻欲有以振興之，事業從此生，大業亦從此起，故曰蠱者事也、臨者大也。臨曰大者，陽息至二，陽大也。

能與人和同的，萬物必定歸附於他，所以接著是《大有》卦。擁有廣大的不可以自滿，所以接著是《謙》卦。擁有廣大而又能謙退，必定安樂，所以接著是《豫》卦。萬物歸附就成為大有，擁有廣大就容易過於盈滿，而守住盈滿沒有比謙更好的；唯有謙退，所有的才能保得住，才能長久享有而心懷悅樂。安樂必定有人追隨，所以接著是《隨》卦。因喜悅而追隨別人的，必定生出事端，所以接著是《蠱》卦。「蠱」就是事。有了事然後可以做大，所以接著是《臨》卦。「臨」是大。鄭玄說：「因喜樂而超出常人，人們就來隨從。」大凡以警惕憂懼之心追隨人，就能思患預防，或可久安長治；至於以喜悅逸樂追隨人，就會耽於享樂、怠惰傲慢，各種事務因而廢弛；倘若想要加以振興，事端就從此產生，大的事業也從此興起，所以說「蠱者事也」「臨者大也」。《臨》所以稱「大」，是因為陽氣生長到第二爻，陽為大。

物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。陽大陰小，陽長於下為大，陽位於上亦謂之大。物大則動人景仰，景仰者眾，其情相合。合以質野為苟合，故宜賁飾以禮文也。

事物盛大然後可供瞻仰，所以接著是《觀》卦。可供瞻仰然後有所會合，所以接著是《噬嗑》卦。「嗑」就是合。事物不可以只是隨便湊合，所以接著是《賁》卦。「賁」是文飾。陽為大、陰為小：陽自下生長叫作大，陽居於上位也叫作大。事物盛大就令人景仰，景仰的人多了，情意自然相合。若只以質樸粗野相合，那就是苟且的結合，所以應當用禮儀文采加以修飾。

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。賁飾所以為文，然文偏勝，至於滅質，則文不可行。亨盡則剝，剝盡則窮，窮極則反，反下為復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。陽復於初，天心甫見，妄念不生，而後其德可積。積畜者久，則所畜者大，是畜德則宜無妄，而畜物則宜頤養。靜養以待動，行大過之事克勝任也。

文飾到了極處，亨通也就窮盡了，所以接著是《剝》卦。「剝」就是剝落。事物不可能終歸滅盡，剝落到上爻窮極就返回下位，所以接著是《復》卦。文飾是為了成就文采，然而文采偏勝，以至於淹沒了本質，那文采就行不通了。亨通到盡頭就剝落，剝落到盡頭就窮困，窮極就返回，返回到下位就是《復》。返回本原就不虛妄了，所以接著是《無妄》卦。有了不虛妄然後才可以積蓄，所以接著是《大畜》卦。事物積蓄之後才可以養育，所以接著是《頤》卦。「頤」是養。不加養育就不能有所行動，所以接著是《大過》卦。陽氣返回初爻，天地生物之心剛剛顯現，妄念不生，然後德行才可以積累。積蓄得久，所蓄的就大：可見蓄養德行應當無妄，而蓄積財物則應當頤養。靜靜地涵養以等待行動，去做超越尋常的大事，才能夠勝任。

物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。大過之時，行大過之事，是人慾以力勝天，而天意未遽回，人亦為天所困，不可以終過，往往涉險以致陷。既陷於坎中，必有所附麗，始克出險，故坎陷之下次離麗也。

事物不可能一直過越，所以接著是《坎》卦。「坎」是陷落。陷落之後必定要有所依附，所以接著是《離》卦。「離」是附麗。在大過之時做超越尋常的大事，這是人想以人力勝過天時；而天意不會驟然轉回，人也就被天所困，不能一味過越下去，往往因涉險而致陷落。既已陷在坎險之中，必須有所依附，才能脫出險境，所以《坎》的陷落之後，接著就是《離》的附麗。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。干氏曰：「錯，施也。」此詳言人道三剛六紀有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道；有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義；陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親；以父立君，以子資臣，則必有君臣之位；有君臣之位，故有上下之序；有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作蓋取之於情者也。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫妻，有夫妻然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下之分，有上下之分然後禮義才有地方施行。夫妻之道不可以不長久，所以接著是《恆》卦。「恆」是長久。干寶說：「錯，就是施行。」這是詳細說明人道中三綱六紀（原文作「三剛六紀」）的由來。人有男女陰陽的天性，自然就有夫妻配合之道；有了夫妻配合之道，自然就有剛柔尊卑的名分；陰陽化育生養，血脈形體代代相傳，自然就有父子的親情；由父的地位推立出君，由子的地位取資為臣，就必定有君臣的名位；有了君臣的名位，所以有上下的次序；有了上下的次序，就必須用禮來確定其體統，用義來裁制其分寸。可見先王的種種制作，原是取自人情的。

上經始於乾坤，有生之本也；下經始於咸恆，人道之首也。易之興也，當殷之末世有妲己之禍，當周之盛德有三母之功，以言天不地不生、夫不婦不成，相須之至，王教之端。故詩於關睢為國風之始，而易於咸恆備論禮義所由生也。

上經從乾坤開始，那是萬物化生的根本；下經從咸恆開始，那是人倫之道的開端。《易》興起的時候，正當殷商末世有妲己招致的禍亂，也正當周家德業方盛而有太姜、太任、太姒三位賢母的功績，用來說明天沒有地就不能生育、丈夫沒有妻子就不能成家：兩者相互依待到了極點，這正是王道教化的開端。所以《詩經》把《關雎》列為《國風》之首，而《易》在《咸》《恆》兩卦詳論禮義由何而生。

物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。物有恆則必盛，盛不可以久居，是宜退守，退守則安，安則壯，壯則有為前進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。《九家易》曰：「日在坤下，其明傷也。言進極當降，復入於地，故曰明夷也。」外為傷迫，返家乃安，而家道際其窮，則亦不和而乖違。

事物不可能長久居守原處，所以接著是《遯》卦。「遯」是退避。事物不可能一味退避，所以接著是《大壯》卦。事物不可能一味強壯，所以接著是《晉》卦。「晉」是前進。事物有恆久之德就必定興盛，興盛之後不可以久居其位，就應當退守；退守就安穩，安穩就強壯，強壯就有所作為而向前進取。前進必定有所損傷，所以接著是《明夷》卦。「夷」是損傷。在外受傷的人必定返回自己的家，所以接著是《家人》卦。家道到了窮盡處必定乖違，所以接著是《睽》卦。「睽」是乖離。《九家易》說：「太陽在坤地之下，它的光明受了傷。是說前進到極處就該下降，重又沒入地中，所以叫『明夷』。」在外被傷害逼迫，回到家中才得安寧；而家道一旦到了窮極之時，也就不和睦而乖離了。

乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。睽則賊恩，故有險難；蹇難宜解，而難解之餘，漸忘戒懼，則流於緩弛矣。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。解緩則致損，而深自貶損又可以致益；益至於無可益，盛極則潰。盛衰盈虛，其互相倚伏如此。

乖違必定招來險難，所以接著是《蹇》卦。「蹇」是艱難。事物不可能永遠處於艱難，所以接著是《解》卦。「解」是舒緩。乖睽就傷害恩情，所以有險難；艱難應當紓解，然而險難解除之後，漸漸忘了戒懼，就流於鬆弛怠緩了。鬆弛怠緩必定有所損失，所以接著是《損》卦。減損不止必定轉為增益，所以接著是《益》卦。增益不止必定要決溢，所以接著是《夬》卦。「夬」是決斷、決溢。鬆懈就招致損失，而深自貶抑減損，又可以帶來增益；增益到了無可再增，盛到極處就要潰決。盛與衰、盈與虛，就是這樣互相倚伏的。

決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。物壅塞則不行，水潰決則必流，水流則有所遇，相遇則聚，聚小為大，有升之象。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。升不知止必致困窮，上進則困，下退宜安。井者，物之下者也，然井不改久則生汙，宜革其故。鼎為變生為熟、化堅為柔之物，故曰革物者莫若鼎。

決溢之後必定有所遭遇，所以接著是《姤》卦。「姤」是相遇。事物相遇然後聚集，所以接著是《萃》卦。「萃」是聚集。聚集而向上就叫作升，所以接著是《升》卦。事物壅塞就不能通行，水一旦潰決必定奔流，水流動就會有所遭遇，相遇就會聚集，由小聚成大，就有了上升之象。上升不止必定困厄，所以接著是《困》卦。在上位受困的必定返回下面，所以接著是《井》卦。井道不能不加以變革，所以接著是《革》卦。變革事物沒有比鼎更合適的，所以接著是《鼎》卦。上升而不知停止，必定招致困窮；一味向上進取就受困，向下退守才安穩。井是處在下位之物；然而井久不淘治就要生汙，應當革除它的舊汙。鼎是把生的變成熟的、把堅硬的化為柔軟的器具，所以說變革事物沒有比鼎更合適的。

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。古帝傳國以鼎，鼎為重器，繼先君以主器者為長子，震為長男，是長子也。震之德為動，動極宜止之，艮之德止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。物不中止則必前進，進以漸必有所歸，歸妹者，有所歸也。此有所歸，彼必有所得，得眾之歸，併力為輔，則足以致大業焉。

主持宗廟重器的沒有比長子更合適的，所以接著是《震》卦。「震」是動。事物不可能一直動下去，要使它停止，所以接著是《艮》卦。「艮」是止。古代帝王傳國以鼎為憑，鼎是國之重器，繼承先君而主持重器的是長子；震為長男，就是長子。震的德性是動，動到極處就該止住，而艮的德性正是止。事物不可能永遠靜止，所以接著是《漸》卦。「漸」是漸進。前進必定有所歸宿，所以接著是《歸妹》卦。得到歸宿的必定盛大，所以接著是《豐》卦。「豐」是大。事物不半途停止就必定向前，前進而循序漸進，必定有所歸宿；「歸妹」就是有所歸屬。這一方有所歸屬，那一方必定有所獲得；得到眾人的歸附，合力相輔，就足以成就大的事業了。

窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。窮大者則志無定，故失居；旅非可久居之所，以驕亢處之則人不能容，故宜入之以巽。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。研入至深則心有得，故說。憂主聚，說主散，渙散之餘往往離道，是宜有節制也。

把盛大追求到極處的人必定失去他的居所，所以接著是《旅》卦。羈旅在外而無處容身，所以接著是《巽》卦。「巽」是入。窮極盛大的人心志沒有定準，所以失去居所；羈旅之地本不是可以久居的地方，若以驕矜傲慢的態度自處，別人就容不下他，所以應當以巽的謙順深入其中。深入之後就心生喜悅，所以接著是《兌》卦。「兌」是悅。喜悅之後就要渙散，所以接著是《渙》卦。「渙」是離散。事物不可能一直離散，所以接著是《節》卦。鑽研深入到極處，心中就有所得，所以喜悅。憂愁使人聚斂，喜悅使人發散；渙散之餘往往背離正道，所以應當加以節制。

節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。節制得宜，則可以信而守之。孚者，信也。既信於心，則宜見諸行事，惟其信之深，故其行之決。小過乎中，亦審之時勢以立制者。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟，終焉。有過物之才，必能濟事。然物無盡藏，窮極則返。既濟之後次以未濟，以見陰陽之消息、物理之循環，易之卦有盡而易義無終極也。

有了節制就使人信從，所以接著是《中孚》卦。心中有誠信的必定付諸實行，所以接著是《小過》卦。節制得當，就可以讓人信從而持守。「孚」就是誠信。既然內心篤信，就應當見於行事；正因為信得深，所以行得果決。稍稍超過中道，也是斟酌時勢而立下的法度。有超越常人之才的必定能成事，所以接著是《既濟》卦。事物不可能窮盡，所以接著是《未濟》卦，全書到此結束。有超越常人的才幹，必定能夠濟事；然而萬物沒有取之不盡的，窮到極處就要返回。《既濟》之後接以《未濟》，正是要顯示陰陽的消長、物理的循環：《易》的卦有盡頭，而《易》的義理卻沒有終極。

虞氏曰：雜六十四卦以為義，其於《序卦》之外別言也。昔者聖人之興，因時而作，隨其時宜，不必皆相因襲，當有損益之意也。故《歸藏》名卦之次亦多異於時，王道踳駁，聖人之意或欲錯綜以濟之，故次《序卦》，以其雜也。

虞翻說：《雜卦傳》把六十四卦打亂次序、兩兩配對來闡明卦義，是在《序卦傳》層層相生的講法之外另立一說。古代聖人興起，都是順應各自所處的時代而制作，隨當時的需要來定，不必事事沿襲前代，其間自有增減調整的用意。所以殷代《歸藏》易排列卦名的先後，也大多與當時通行的《周易》不同。到了王道雜亂、純駁不一的時候，聖人的意思或許是想用錯綜交互的排法來補救它，因此在《序卦傳》之後再列這一篇，取的正是「雜」這個意思。

按：上下《彖傳》、上下《象傳》、上下《繫辭傳》、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》凡十傳，先儒以為十翼。《周易》次序文王所定，以乾為首，與《連山》首艮、《歸藏》首坤異。虞氏謂《歸藏》名卦之次多異於時，則《連山》名卦之次異於《歸藏》可知。孔子此傳所列之次，與文王所列者又異。乾坤至井困亦三十卦，咸恆至夬亦三十四卦，或變對，或反對，或雜而不對。以純陽之乾卦為始，以夬五陽決一陰之卦居終，列次豈無深意。漢儒鄭氏謂大過顛也以下錯亂失正，明儒蔡氏、來氏等因以私意改之，恐非先聖之旨也。

按：《彖傳》上下兩篇、《象傳》上下兩篇、《繫辭傳》上下兩篇，再加《文言傳》《說卦傳》《序卦傳》《雜卦傳》，共計十篇，前代學者稱之為「十翼」。今傳《周易》六十四卦的次序是周文王排定的，以《乾》卦居首，這與夏代《連山》易以《艮》居首、殷代《歸藏》易以《坤》居首都不相同。虞翻既說《歸藏》排卦的次序多與當時通行的不同，那麼《連山》排卦的次序也不同於《歸藏》，便可以推知了。孔子這一篇所排的次序，跟文王所排的又不一樣：從《乾》《坤》起到《井》《困》止，同樣是三十卦；從《咸》《恆》起到《夬》止，同樣是三十四卦。配對的辦法，有的用「變對」，即兩卦六爻的陰陽全部相反；有的用「反對」，即一卦倒過來看就成另一卦；也有夾在中間並不成對的。開篇用純陽的《乾》卦，收尾用五陽決去一陰的《夬》卦，這樣的排列難道會沒有深意嗎？漢代鄭玄認為從「大過顛也」以下文字錯亂、失了正次，明代蔡清、來知德等人便憑個人臆斷改動經文，恐怕都不合乎古聖人的本意。

乾剛坤柔，比樂師憂。乾純陽，坤純陰，陽為剛，陰為柔。致眾親比故樂，帥眾犯難故憂。臨觀之義，或與或求。臨下則有所與於下，觀上則有所求於上。屯見而不失其居，蒙雜而著。虞氏曰：陽初出震故見，盤桓利居貞，故不失其居。蒙二陽在陰位故雜，初雜為交故著。

《雜卦傳》說「乾剛坤柔，比樂師憂」：《乾》六爻全陽，《坤》六爻全陰，陽的性情剛健，陰的性情柔順，兩卦以剛柔相對。《比》是招來眾人親附，人心相聚，所以說「樂」；《師》是率領大眾冒險犯難，責任沉重，所以說「憂」，一樂一憂也正成一對。「臨觀之義，或與或求」：《臨》是居上而臨下，恩澤施予下面，所以叫「與」；《觀》是在下仰觀在上，有所仰求於上面，所以叫「求」。「屯見而不失其居，蒙雜而著」：虞翻解釋說，《屯》下卦為震，陽氣剛從震中生出，所以說「見」，就是顯露；《屯》初九爻辭說「盤桓，利居貞」，守住本位不輕動，所以說「不失其居」。《蒙》卦兩個陽爻都處在陰位上，陰陽混雜，所以說「雜」；初爻陰陽交錯相雜，反而使卦義彰明，所以說「著」。

震起也，艮止也。震陽下動，艮陽上止。損益，盛衰之始也。損自泰來，損則由衰臻盛，以漸至於泰，是損為盛之始；益自否來，益則由盛趨衰，以漸至於否，是益為衰之始。大畜時也，無妄災也。畜極必通，是宜待時；災自外至，無妄之災乃得之意外者。

「震起也，艮止也」：《震》一陽生在下體之下，陽氣鼓動而奮起，所以是「起」；《艮》一陽升到上體之上，陽氣到頂而停住，所以是「止」，一動一靜恰成對照。「損益，盛衰之始也」：《損》卦由《泰》卦變來，減損下體去增益上體，看似受損，其實是由衰轉盛的開端，慢慢就走向《泰》，所以《損》是「盛之始」；《益》卦由《否》卦變來，減損上體去增益下體，看似得益，其實是由盛轉衰的開端，慢慢就走向《否》，所以《益》是「衰之始」。「大畜時也，無妄災也」：《大畜》蓄積到極處必然通達，關鍵在於等待時機；《無妄》所講的禍患是從外面飛來的，所謂「無妄之災」，正是意料之外招來的災禍。

萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。萃主下孚故曰聚，升主前往故曰不來。謙自卑曰輕，豫逸樂曰怠。噬嗑食也，賁無色也。噬取亨通，嗑以食之；賁飾文盛，宜返質也。兌見而巽伏也。兌上陰見，巽下陰伏。隨無故也，蠱則飭也。隨從前往，宜忘故習；蠱亂之後，宜加整飭。

「萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也」：《萃》講下面誠信歸附於上，人心匯聚，所以說「聚」；《升》講一路向前上行，有去無回，所以說「不來」。《謙》是自居卑下、不自重其身，所以說「輕」；《豫》是安逸取樂、心志鬆弛，所以說「怠」。「噬嗑食也，賁無色也」：《噬嗑》是咬斷梗塞之物以求亨通，咬合之後便可進食，所以取「食」義；《賁》是文飾，文采太盛反而掩了本色，所以要返歸質樸，說它「無色」。「兌見而巽伏也」：《兌》的陰爻在上，顯露於外，所以是「見」；《巽》的陰爻在下，潛伏於下，所以是「伏」。「隨無故也，蠱則飭也」：《隨》是隨順時勢往前走，應當忘掉舊有的習套；《蠱》是積弊已生、事情壞亂之後，應當加以整頓修治。

剝爛也，復反也。剝上惟餘一陽，爛盡則將食碩果；復初甫來一陽，反生則克見天心。晉晝也，明夷誅也。晉五離中，日出地上曰晝；誅，傷也，明夷離居坤下，日之明為地所掩。井通而困相遇也。井泰初之五，穿坤土以出坎水，故通；困為否上來二，陽入陰中，故相遇。

「剝爛也，復反也」：《剝》到上九只剩最後一個陽爻，五陰在下侵蝕，果實爛熟將盡，正是「碩果不食」而將被吞噬之時；《復》初九一陽剛剛歸來，陽氣返生，於此便能看見天地生生之心，所以一為「爛」一為「反」。「晉晝也，明夷誅也」：《晉》上體為離，離為日，太陽昇出地面，所以是「晝」；「誅」是損傷的意思，《明夷》離日落在坤地之下，日光被大地遮掩，所以是「傷」。「井通而困相遇也」：《井》由《泰》卦初爻上到五位而成，穿透坤土而汲出坎水，水脈貫通，所以說「通」；《困》由《否》卦上爻下來居於二位而成，陽爻陷進眾陰之中，與陰相值，所以說「相遇」。

咸速也，恆久也。虞氏曰：相感者不行而至，故速也；日月久照，四時久成，故久也。渙離也，節止也。物因渙則離，物有節則止。解緩也，蹇難也。虞氏曰：雷動出物故緩，蹇險在前故難。睽外也，家人內也。睽乖於外，家人睦於內。

「咸速也，恆久也」：虞翻說，《咸》講交感，兩情相感應，不必移步就已到達，所以是「速」；《恆》講長久，日月長久照臨天下，四時長久運行成歲，所以是「久」。「渙離也，節止也」：《渙》是渙散，事物一渙散便相離析；《節》是節制，事物有了節度便適可而止。「解緩也，蹇難也」：虞翻說，《解》卦震雷一動，萬物解凍而出，緊迫之勢得以舒緩，所以是「緩」；《蹇》卦坎險橫在前面，寸步難行，所以是「難」。「睽外也，家人內也」：《睽》是彼此乖違、離心於外，《家人》是一家和睦、親合於內，一外一內正相對。

否泰反其類也。虞氏曰：否反成泰，泰反成否，故反其類。大壯則止，遯則退也。虞氏曰：大壯止陽，陽故止；遯陰消陽，陽故退。大有眾也，同人親也。大有六五居尊以有眾陽，同人六二得正，五陽欲同之相親近也。革去故也，鼎取新也。革主改變，鼎主烹飪。

「否泰反其類也」：虞翻說，《否》卦倒過來看就成《泰》卦，《泰》卦倒過來看就成《否》卦，兩卦陰陽升降恰恰相反，所以說「反其類」。「大壯則止，遯則退也」：虞翻說，《大壯》四陽上進而受阻於上面二陰，陽氣到此當止，所以是「止」；《遯》卦二陰自下滋長、逐步消去陽氣，陽只好退避，所以是「退」。「大有眾也，同人親也」：《大有》六五以一陰居尊位而擁有下面眾多陽爻，所以取「眾」義；《同人》六二居中得正，五個陽爻都想與它相同，爭相親附，所以取「親」義。「革去故也，鼎取新也」：《革》以變革為主，是除去舊的；《鼎》以烹飪為主，是造成新的。

小過過也，中孚信也。小過過乎中，中孚信於內。豐多故也，親寡旅也。故，舊也。《周禮·天官》以八統詔王馭萬民，二曰敬故。蓋豐大則故舊必多，旅居於外，僮僕數人之外鮮有親近者。離上而坎下也。火性炎上，水性潤下。

「小過過也，中孚信也」：《小過》是稍稍超過了中道，所以名「過」；《中孚》是誠信充實在內心，所以名「信」。「豐多故也，親寡旅也」：「故」是故舊的意思，《周禮·天官》記載太宰用「八統」之法輔助君王統御萬民，其中第二條就是「敬故」，即敬重故舊。凡是家業豐大的人，故舊親朋必然眾多；而旅居在外的人，除了隨行的幾名僮僕，很少有親近之人，所以《旅》是「親寡」。「離上而坎下也」：離為火，火性向上燃燒；坎為水，水性向下浸潤，二者取象正好相反。

小畜寡也，履不處也。一陰不勝五陽之畜，是謂之寡；一陰欲履五虎之尾，是謂不處。需不進也，訟不親也。不進前以犯難故需，不親睦以相爭故訟。大過顛也，姤遇也，柔遇剛也，漸女歸待男行也，頤養正也。顛，踣也，大過本末俱弱故顛。漸為上巽下艮之卦，男少女長，男不求女，女行宜待，不宜苟且歸也。

「小畜寡也，履不處也」：《小畜》以一個陰爻去畜止五個陽爻，力量單薄，敵不過眾陽，所以說「寡」；《履》也是一陰處於五陽之間，如同踩著猛虎的尾巴，一刻也不敢安居停留，所以說「不處」。「需不進也，訟不親也」：《需》是不冒然前進去犯坎險，取等待之義；《訟》是彼此不和睦而相爭，取爭訟之義。「大過顛也，姤遇也，柔遇剛也，漸女歸待男行也，頤養正也」：「顛」是跌倒，《大過》初、上兩爻都是陰，本末俱虛，所以容易傾覆；《姤》是一陰自下與五陽相遇，所以說「柔遇剛」；《漸》是上巽下艮之卦，艮為少男、巽為長女，男少女長，男方並不來求，女子出嫁就該等待時機、依禮而行，不可苟且相從；《頤》講頤養，所養必須合於正道。

既濟定也，歸妹女之終也，未濟男之窮也。虞氏曰：濟成六爻得位，定也。歸妹，人之終，女終於下，從一而終，故曰女之終也。未濟、既濟兩卦爻皆陰陽相間，既濟之上為陰，未濟之上為陽，爻至上則窮，陽為男，故曰男之窮也。夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。陽為君子，陰為小人，陽息至五，往決陰柔，故夬曰決。傳以乾始，以夬終，於夬曰君子道長，小人道憂，決夬為乾，聖人扶陽抑陰之心也。

「既濟定也，歸妹女之終也，未濟男之窮也」：虞翻說，《既濟》六爻陽居陽位、陰居陰位，個個當位，事已辦成，所以是「定」。《歸妹》講女子出嫁，是人生一大歸宿；女子下嫁而終身託付一人，從一而終，所以說「女之終」。《未濟》與《既濟》兩卦六爻都是陰陽相間排列，只是《既濟》上爻為陰、《未濟》上爻為陽；爻位到了上位便已到盡頭，陽爻代表男子，所以說「男之窮」。「夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也」：陽爻象徵君子，陰爻象徵小人，陽氣生長到第五爻，五陽一齊上去決除那一個陰爻，所以《夬》就是決斷、決去的意思。這一篇以純陽的《乾》卦開頭，以《夬》卦收尾，並在《夬》下點出「君子道長，小人道憂」；《夬》再進一步決盡陰爻便成《乾》，可見其中正藏著聖人扶助陽剛、抑制陰柔的苦心。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

本卷依慧珠閣原刻本；著者為岫巖人多隆阿，字雯溪。

移易即以闢卦為母，分移於諸卦中者是也。《繫辭傳》言推、言遷、言往來不窮、言上下無常，剛柔相易，皆移易之旨也。

所謂「移易」，就是以十二闢卦作母卦，把母卦裡的爻分別移動、分派到其餘各卦中去，用來說明每一卦的來歷。《繫辭傳》裡講「推」，講「遷」，講「往來不窮」，講「上下無常，剛柔相易」，說的都是這個道理：一卦之所以成為此卦，正由於母卦的剛爻柔爻上下交換、遷移而成。

變易者，陰陽正對也。乾坤、坎離、頤大過、中孚小過八卦為變易，其餘諸卦亦皆有之。如屯與鼎、蒙與革、需與晉、訟與明夷皆是。漢儒虞氏仲翔用旁通法解易，旁通即變易也。

所謂「變易」，是指兩卦六爻的陰陽完全相反、正正相對。《乾》與《坤》、《坎》與《離》、《頤》與《大過》、《中孚》與《小過》這八卦互為變易，其餘各卦也都各有自己的變易之卦。例如《屯》對《鼎》、《蒙》對《革》、《需》對《晉》、《訟》對《明夷》，都是把六爻的陰陽逐位翻轉而成。漢代虞翻（字仲翔）解《易》專用「旁通」之法，所謂旁通，就是這裡說的變易。

反易者，如正觀之為水雷屯，反觀之即為山水蒙是也。文王序卦祇用反易，乾坤、坎離、頤大過、中孚小過八卦不可反，故用變易，其餘皆反易也。變易又名正對卦，亦名旁通卦；反易又名覆卦。明儒來氏矣鮮解《彖傳》剛來柔進、剛上柔下之文皆用反易，名反易曰綜卦，名變易曰錯卦。

所謂「反易」，是把一卦整個倒過來看：順著看是水雷《屯》，倒過來看就成了山水《蒙》。周文王排定卦序只用反易，相鄰兩卦大多是一正一倒；只有《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》八卦倒過來仍是原樣，無法反易，才改用變易配對，其餘五十六卦都用反易。變易又叫「正對卦」，也叫「旁通卦」；反易又叫「覆卦」。明代來知德（字矣鮮）解釋《彖傳》中「剛來」「柔進」「剛上」「柔下」一類文字，全都用反易來說明，他把反易稱作「綜卦」，把變易稱作「錯卦」。

交易者，上下兩象互見也。如水雷屯交易為雷水解，山水蒙交易為水山蹇，餘可類推。反易中亦有兼交易者，水天需與天水訟、水火既濟與火水未濟皆是也。反易中又有兼變易者，泰否、隨蠱、漸歸妹皆是也。夬反為姤，夬之四反之為姤之三，夬九四曰臀無膚，姤九三亦曰臀無膚；損反為益，損之五反之為益之二，損六五曰或益之十朋之龜弗克違，益六二亦曰或益之十朋之龜弗克違。反對之象昭然，至於交對，經文無此象焉。

所謂「交易」，是把一卦的上下兩個經卦對調位置。例如水雷《屯》上坎下震，對調過來就成雷水《解》；山水《蒙》上艮下坎，對調過來就成水山《蹇》，其餘可以類推。反易之中也有兼帶交易的，如水天《需》與天水《訟》、水火《既濟》與火水《未濟》，既是全卦顛倒，又恰好是上下卦對調。反易之中還有兼帶變易的，如《泰》與《否》、《隨》與《蠱》、《漸》與《歸妹》，倒過來看的同時六爻陰陽也正相反。《夬》倒過來就是《姤》，《夬》的第四爻倒過來正當《姤》的第三爻，所以《夬》九四說「臀無膚」，《姤》九三也說「臀無膚」；《損》倒過來就是《益》，《損》的第五爻倒過來正當《益》的第二爻，所以《損》六五說「或益之十朋之龜，弗克違」，《益》六二也說「或益之十朋之龜，弗克違」。可見反對之象在經文裡有明證，至於上下卦對調的交對，經文中並沒有相應的辭象。

八卦則乾為陽，坤為陰，震坎艮為陽，巽離兌為陰。六爻則初三五為陽，二四上為陰。揲蓍則奇數為陽，偶數為陰，三奇為老陽，三偶為老陰，一奇二偶為少陽，一偶二奇為少陰。

就八卦來說，《乾》是純陽，《坤》是純陰；震、坎、艮三卦各含一個陽爻而屬陽卦，巽、離、兌三卦各含一個陰爻而屬陰卦。就六爻的位次來說，初爻、三爻、五爻是陽位，二爻、四爻、上爻是陰位。就揲蓍求卦來說，每變所得的掛扐之數，奇數屬陽，偶數屬陰：三變都得奇數是老陽，三變都得偶數是老陰，一奇兩偶為少陽，一偶兩奇為少陰。

息謂生，消謂滅，息則盈，消則虛。復、臨、泰、大壯、夬是為陽息陰消之卦，姤、遯、否、觀、剝是為陰息陽消之卦。至於乾坤二卦，又藏此十卦消息，故晉儒乾令升謂乾初十一月之時自復來，乾二十二月之時自臨來，乾三正月之時自泰來，乾四二月之時自大壯來，乾五三月之時自夬來，坤初五月之時自姤來，坤二六月之時自遯來，坤三七月之時自否來，坤四八月之時自觀來，坤五九月之時自剝來也。

「息」是生長，「消」是消滅；息則漸漸盈滿，消則漸漸虛空。《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》五卦，陽爻自下逐層增長而陰爻退去，是陽息陰消之卦；《姤》《遯》《否》《觀》《剝》五卦，陰爻自下逐層增長而陽爻退去，是陰息陽消之卦。至於《乾》《坤》兩卦，則把這十卦的消息全部含在其中。所以晉代干寶（字令升）說：《乾》初九當十一月，是從《復》來的；《乾》九二當十二月，是從《臨》來的；《乾》九三當正月，是從《泰》來的；《乾》九四當二月，是從《大壯》來的；《乾》九五當三月，是從《夬》來的；《坤》初六當五月，是從《姤》來的；《坤》六二當六月，是從《遯》來的；《坤》六三當七月，是從《否》來的；《坤》六四當八月，是從《觀》來的；《坤》六五當九月，是從《剝》來的。

卦名者，如乾坎艮震巽離坤兌八卦之名是也。至於六十四卦，八純卦之名如舊，其餘則合兩卦取象，別命以名，與八卦異。

所謂「卦名」，指的是乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這八個經卦的名稱。到了六十四卦，八個上下同體的純卦仍舊沿用原來的名字；其餘五十六卦則是把上下兩個經卦合起來取象，另外命一個名稱，與八卦的名字不同。

卦德者，如乾健坤順之類是也。至於兩合之卦，上離下乾曰文明以健，上坤下坎曰行險而順，則德又因卦而小異。

所謂「卦德」，指的是一卦所具的性情，如《乾》的德性是剛健、《坤》的德性是柔順之類。至於上下兩卦相合的重卦，德性就要合起來說：上離下乾的《同人》，《彖傳》稱它「文明以健」；上坤下坎的《師》，《彖傳》稱它「行險而順」。可見德性會隨所配之卦而略有變化。

象者，不僅如乾天坤地、乾父坤母、乾馬坤牛、乾首坤腹已也。有以卦義取象者，如水木為井是也；有以卦畫取象者，如鼎初象趾，二三四象腹，五象耳，上象鉉是也。又有單卦無是象而因重卦取之者，如巽坤象觀，山雷象頤，重巽象床是也。又有八卦無是象而因卦畫陰陽取之者，如頤之涉川、大畜之牛豕、姤之羸豕是也。又有取互卦之象者，如小畜之雲雨、同人之伏莽是也。又有取伏卦之象者，如乾下伏坤，乾二曰在田；震下伏巽，復象曰商旅是也。

所謂「象」，不只是乾為天、坤為地，乾為父、坤為母，乾為馬、坤為牛，乾為首、坤為腹這一類而已。有按卦義取象的，如《井》上坎為水、下巽為木，木桶入水汲取，所以取井之象。有按卦畫形狀取象的，如《鼎》初爻像鼎足，二、三、四爻像鼎腹，五爻像鼎耳，上爻像舉鼎的橫槓。又有單個經卦本無此象、由上下相重才生出此象的，如巽上坤下合成《觀》而有仰觀之象，山下有雷合成《頤》而有口頰之象，兩巽相重而有床的形象。又有八卦中本無此象、只憑卦畫陰陽的形態取象的，如《頤》中間虛空可以渡水，《大畜》有牛有豕，《姤》有瘦弱之豕。又有取互卦之象的，即中間四爻交互所成之卦，如《小畜》的密雲不雨、《同人》的伏戎于莽。又有取伏卦之象的，即本卦背後所潛伏的相反之卦，如《乾》下潛伏著《坤》，坤為田，所以《乾》九二說「見龍在田」；《震》下潛伏著《巽》，巽主商利，所以《復》卦《大象傳》說「商旅不行」。

有八卦之位，震東、兌西、離南、坎北、乾西北、坤西南、巽東南、艮東北是也。有六爻之位，初為陽位，二為陰位，三為陽位，四為陰位，五為陽位，上為陰位是也。有三才之位，單卦則初為地位，二為人位，三為天位；重卦則初二為地位，三四為人位，五上為天位是也。爻有中位，單卦二五為中，蒙之時中、訟之得中皆言二中，需之正中、比之剛中皆言五中；重卦則三四為中，復之四曰中行，益之三四皆曰中行是也。

卦位有幾種講法。一是八卦的方位：震在東，兌在西，離在南，坎在北，乾在西北，坤在西南，巽在東南，艮在東北。二是六爻的位次：初爻為陽位，二爻為陰位，三爻為陽位，四爻為陰位，五爻為陽位，上爻為陰位。三是天地人三才之位：單卦三畫，初爻屬地、二爻屬人、三爻屬天；重卦六爻，初二兩爻屬地，三四兩爻屬人，五上兩爻屬天。爻又有居中之位：就單卦說，二爻、五爻居中，《蒙》說「時中」、《訟》說「得中」都指二爻居中，《需》說「正中」、《比》說「剛中」都指五爻居中；就重卦六爻說，三四兩爻正當全卦之中，所以《復》六四說「中行獨復」，《益》的三爻、四爻也都說「中行」。

爻有得位失位，陽位以陽居之、陰位以陰居之，是為得位；陽位陰居之、陰位陽居之，是為失位也。爻有尊位卑位，初為民位，故屯初曰得民；二三皆臣位，故蹇二曰王臣，坤三曰臣道；四曰三公位，故鼎四曰公餗；五為君位，故乾五曰大人；上則貴極無位，或為鬼神之位，故大有之上曰天，或為高士之位，故蠱之上曰不事王侯也。至於漢儒又有初為震位、二為離位、三為艮位、四為巽位、五為坎位、上為兌位之說，而證之卦象多支離不合焉。

爻又有得位與失位之別：陽位由陽爻來居、陰位由陰爻來居，叫作「得位」；陽位反由陰爻來居、陰位反由陽爻來居，叫作「失位」。爻還有尊卑高下之分：初爻是庶民之位，所以《屯》初九《象傳》說「大得民也」；二爻、三爻都是臣子之位，所以《蹇》六二說「王臣蹇蹇」，《坤》六三《文言》說這是「臣道」；四爻是三公之位，所以《鼎》九四說「覆公餗」；五爻是君王之位，所以《乾》九五說「利見大人」；上爻則尊貴已極而不當職事，有時看作鬼神之位，所以《大有》上九說「自天祐之」，有時看作方外高士之位，所以《蠱》上九說「不事王侯」。至於漢代學者另有初爻為震位、二爻為離位、三爻為艮位、四爻為巽位、五爻為坎位、上爻為兌位的說法，拿卦象去印證，大多支離破碎，講不通。

體分上下，如此四曰從上、咸二曰執下是也。體分內外，需三曰在外、蹇上曰在內是也。體分本末，初為本，上為末，大過本末弱是也。體分大小，陽為大，陰為小，五陽畜一陰曰小畜，一陰有五陽曰大有是也。體有近取諸身者，咸與艮是也；體有遠取諸物者，乾與漸是也。

卦體可以從幾方面來分。分上下兩體的，如四爻《象傳》說「以從上也」、《咸》爻《象傳》說「所執下也」，都是就居上體、隨下體立言。分內外的，如《需》九三《象傳》說「災在外也」、《蹇》上六《象傳》說「志在內也」。分本末的，初爻是根本，上爻是末梢，所以《大過》說本末都虛弱。分大小的，陽爻為大、陰爻為小，五個陽爻畜止一個陰爻叫《小畜》，所畜的對象小；一個陰爻統有五個陽爻叫《大有》，所有的東西大。取象也有遠近之別：有就近取自人身的，如《咸》講拇、腓、股、脢，《艮》講趾、腓、限、身、輔；有遠取於外物的，如《乾》取龍，《漸》取鴻。