易原 · 第 18 卷

子曰：「乾坤其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」乾為純陽，故曰陽物；坤為純陰，故曰陰物。易之卦象皆由此出，故曰易之門。陰陽合德以生六子，得乾爻者體剛，得坤爻者體柔，有體者言有形體也。撰，結撰，如山澤水火之類；德，卦德，如坎陷兌說之類。曰體曰通者，言六子之象本乾坤也。

孔子說：「乾、坤大概就是《易》的門戶吧？乾是陽性之物，坤是陰性之物。陰陽合其德性而剛柔各有形體，由此體現天地的造作，由此通達神明的德性。」乾是純陽，所以稱「陽物」；坤是純陰，所以稱「陰物」。《易》的卦象都由這兩卦生出，所以稱為《易》之門。陰陽合德而生出震、坎、艮、巽、離、兌六子卦：承受乾爻的成其剛，承受坤爻的成其柔；「有體」就是說有了形體。「撰」指造作成形之物，如山、澤、水、火之類；「德」指卦的德性，如坎為陷、兌為悅之類。說「體」說「通」，是講六子卦的取象本出於乾坤。

其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？《九家易》曰：「名謂卦名，陰陽雜錯，其卦象各有次序，不相踰越。」稽，考也。稽其事類，則言憂患之防無不周至，淳世之人情不若是之險且譎也。夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名。

《易》所稱的卦名繁雜而不相逾越，考察它所歸的事類，大概是衰亂之世的用意吧？《九家易》說：「『名』指卦名。陰陽交錯雜陳，而卦象各有次序，彼此不相逾越。」「稽」是考察。考察它所屬的事類，可見它對憂患的防備無不周密詳盡；淳厚之世的人情，不至於這樣險惡詭譎。《易》彰明已往、察知將來，使幽微者顯豁、隱晦者闡發，開示卦義而各當其名。

辨物正言，斷辭則備矣。世當衰微，人情漸薄，聖人志在救時，故作易彰明已往之跡象，以察將來之吉凶。其事之微者則有以顯之，其情之幽者則有以闡之，於是六十四卦以開，命之以名，各當其體。辨物謂卦象，正言謂爻彖，斷辭謂吉凶悔吝。曰備者，言易之道備於辨物、正言、斷辭三者矣。

辨別事物、端正言辭，再加上斷定吉凶的繫辭，《易》道就完備了。時世正當衰微，人情日漸澆薄，聖人有心救世，所以作《易》，彰明已往的跡象，用來察知將來的吉凶。事情細微的，就設法使它顯豁；情狀幽隱的，就設法把它闡發出來。於是六十四卦得以開示，各給以名稱，都與它的卦體相當。「辨物」指卦象，「正言」指爻辭與彖辭，「斷辭」指吉、凶、悔、吝的判語。說「備」，是講《易》的道理就完備在辨物、正言、斷辭這三項上了。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。名，卦名；類謂陰陽。假借物象而無直質之言曰曲，能盡古今之情偽曰中。肆，陳也，謂卦爻；卦爻中之消息潛藏不易窺測曰隱。貳，疑也，因民疑貳而作易，使之占以決之，失者預報以凶，得者預報以吉，此之謂濟民行。濟，拯也，言民入於陷溺而用占筮以拯之。此易為維世之書，而作易所以為衰世之意也。此第六章統論作易大旨，要之為彰往察來、微顯闡幽，所以濟民行、明報以得失也，蓋言功業見乎變也。

《易》所稱的名目細小，所取的物類卻廣大；它的意旨深遠，它的文辭富有文采；它的話曲折而切中事理，它的事例鋪陳而含義隱微；它順著人心的疑惑來幫助百姓行事，用以顯明失與得的報應。「名」指卦名，「類」指陰陽。假借物象而不作直白之言，叫作「曲」；能夠窮盡古今的真情與虛偽，叫作「中」。「肆」是鋪陳，指卦爻；卦爻之中消長潛藏、不易窺測，叫作「隱」。「貳」是疑惑：因為百姓心存疑惑才作《易》，使他們通過占筮來決斷，失的預先報以凶，得的預先報以吉，這就叫「濟民行」。「濟」是拯救，是說百姓陷溺其中，就用占筮來拯救他們。可見《易》是維繫世道之書，而作《易》的用心正是衰世的用心。以上是第六章，總論作《易》的大旨，歸結起來就是彰往察來、顯微闡幽，用以幫助百姓行事、顯明得失的報應，也就是說功業體現在變化之中。

易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？包羲畫卦而易肇興，至於中古，文王因羑里之囚，身罹憂患，而易辭作焉。是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

《易》的興起，大概在中古時代吧？作《易》的人大概心懷憂患吧？伏羲畫卦，《易》才開始興起；到了中古，文王因被囚於羑里，親身遭逢憂患，於是《易》的卦爻辭寫成了。因此，《履》卦是德行的根基，《謙》卦是德行的柄把，《復》卦是德行的根本，《恆》卦是德行的堅固，《損》卦是德行的修治，《益》卦是德行的充裕，《困》卦是德行的辨驗，《井》卦是德行的處所，《巽》卦是德行的裁斷。

處憂患之地莫如德，故約舉九卦之德以明之。基，始也。驕亢為敗德之緣，遜順為入德之門。履卦上乾下兌，說以應乾，是心知畏懼而能柔順持己以前行者，故為德之基。持物必以柄，猶之進德宜以謙，謙德不自盈，故能容善而不外溢，是柄也。本，根本也，純陰用事，一陽自下反來，日新富有之業悉肇於此，故德之本取於復。

身處憂患之地，最要緊的莫過於德，所以簡要地舉出九卦之德來說明。「基」是開端。驕矜亢傲是敗壞德行的由頭，謙遜柔順是進入德行的門徑。《履》卦上乾下兌，以和悅承應乾剛，正是心存畏懼而能以柔順自持、向前踐行的人，所以是德行的根基。拿東西必定要有柄可握，就好比進德必定要靠謙：謙德從不自滿，所以能容納眾善而不向外溢出，這就是「柄」。「本」是根本：《坤》卦純陰當權之後，一陽自下返生，日新月異、富有萬物的功業全都發端於此，所以德的根本取象於《復》卦。

人有恆心，不至隨得隨失，是德因恆而固。人能去私，則能切磋琢磨以進德，修德宜取夫損也。裕，厚也，德日益則日裕。鄭氏曰：「辨，別也。」遭困之時，君子固窮，小人則濫，德於是別也。修井所以養人而成德，亦欲以濟人，是井為德之地。制猶斷制也，陽剛中正而又巽以入之，則因時制宜，不至躁以致阻，此巽之德也。

人有恆久之心，就不至於時得時失，這是德行因「恆」而堅固。人能去掉私心，才能切磋琢磨以增進德行，所以修德應當取法於《損》。「裕」是豐厚，德行一天天增益就一天天豐裕。鄭玄說：「辨，就是分別。」遭遇困厄之時，君子安守窮困，小人卻放縱妄為，德行的高下於此分辨出來。修治水井是為了養人而成就德行，也是要用來周濟他人，所以《井》是德行的處所。「制」猶如裁斷：陽剛而居中得正，又以巽的柔順深入其中，就能因時制宜，不致因躁急而招來阻礙，這就是《巽》的德性。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。以九卦之生於性者言之：履得兌說之和，以造踐履之極；謙則卑不可踰，故尊而光；復陽雖微，而初剛反下，不為陰惑，克辨物之善否；恆以求事理之賾，心貞於一而不厭倦；損則懲忿窒欲，己克而禮得復，故先難後易；益為損上益下，己長饒裕則利人有實功，而不必外有所設立；困窮則動心忍性，增所不能，故通；井不可改而能遷水以濟人；巽能稱事之宜，則伏而不見，是善藏其用者。

《履》和悅而能達於至極，《謙》卑下而愈見尊顯光大，《復》所動雖微小卻能辨別事物，《恆》處雜亂之中而不生厭倦，《損》先難而後易，《益》長養寬裕而不假外求，《困》窮厄而反能通達，《井》居守本位卻能遷運其水，《巽》稱合事宜而隱伏不露。就九卦所秉的性情來說：《履》得兌卦和悅之德，因而能造到踐行的極處；《謙》卑下得讓人無可逾越，所以愈尊顯而愈光大；《復》卦的一陽雖然微弱，但初爻剛健返回下位，不為群陰所惑，能辨別事物的善惡；《恆》用來探求事理的深奧，心志專一而不厭倦；《損》在於懲戒忿怒、堵塞私慾，克己而後復禮，所以先難而後易；《益》是減損上位以增益下民，自己既已寬裕，就利人而有實效，不必另在外面做什麼張設；《困》處窮厄則震動其心、堅忍其性，增長原先所不能的，所以反而通達；《井》的位置不可移改，卻能遷運井水以救濟人；《巽》能稱合事情的分寸，就潛伏而不顯露，這是善於藏起自己功用的。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。以九卦之達於用者言之：兌說以履虎尾，是謂和行；謙則自卑尊人，是謂制禮；復則自反其本，故曰自知；恆則堅貞其志，故曰一德；損主損己無傷於人，則害以遠；益則益人有濟於物，則利以興；困以守素，怨自寡也；井以濟眾，義可辨也；巽不激切而因時酌宜，經不可行者乃以權行之。《九家易》曰：「權者，反於經然後有善者也。」此所以說九卦者，聖人履憂濟民之所急行也，故先陳其德，中言其性，後敘其用以詳之也。此第七章歷指九卦之用，以明處憂患之道，申明聖人之情見乎辭也。

《履》用以和順其行，《謙》用以裁制禮節，《復》用以反身自知，《恆》用以專一其德，《損》用以遠離禍害，《益》用以興起利益，《困》用以減少怨尤，《井》用以辨明義理，《巽》用以施行權變。就九卦所通達的功用來說：以兌的和悅去踩虎尾，這就叫「和行」；《謙》能自處卑下而尊敬他人，這就叫「制禮」；《復》能反求其根本，所以叫「自知」；《恆》能堅定其志向，所以叫「一德」；《損》主於減損自己而不傷害別人，禍害因此遠離；《益》能增益他人而有益於物，利益因此興起；《困》能安守本分，怨尤自然減少；《井》能周濟眾人，義理由此可辨；《巽》不激切而能因時斟酌其宜，常法行不通時便用權變來施行。《九家易》說：「所謂權，是違反常經而結果反能得善的做法。」之所以要講這九卦，是因為它們是聖人處憂患、救百姓所急需踐行的，所以先陳述它們的德，中間講它們的性，最後敘述它們的用，以求詳備。以上是第七章，逐一指出九卦的功用，用以說明身處憂患之道，申明聖人的情志顯現在卦爻辭中。

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。易可以成德而處憂患，則是易之為書，固人所宜近而不可遠者也。至於易之為道，則主變動而不可以常法求之。六虛謂六爻之位，不言位而言虛者，則以上下移易，剛柔無定，故曰虛。典，常；要，求；適，之也。唯變所適，則易不凝滯於物，蓋如此。

《易》作為一部書，是人不可疏遠的；它所講的道理屢屢遷移，變動而不停留，周遍流行於六個虛位，上下沒有定所，剛柔互相變易，不能當作固定不變的成法，只隨著變化而往。《易》可以成就德行、應付憂患，可見《易》這部書本來是人應當親近而不可疏遠的。至於《易》所講的道，則以變動為主，不能拿一成不變的常法去求。「六虛」指六爻的位次；不說「位」而說「虛」，是因為上下移換、剛柔無定，所以稱為「虛」。「典」是常法，「要」是求取，「適」是往。只隨變化而往，《易》就不會拘泥凝滯於某一事物，道理就是這樣。

其出入以度，外內使知懼。度，法也。言易備六爻，自內往外曰出，自外往內曰入，一出一入皆有法度，使人別內外，知所恐懼，以知向也。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。懼者即憂患也。不惟使知之，而又有以明之：易明憂患與所以致憂患之故，與人同憂，與人同患，而諄諄教誨，不僅有師保之嚴，而兼如父母之愛也。

《易》的出入都有法度，使人在內外之間知所戒懼。「度」就是法度。是說《易》具備六爻，自內卦往外卦叫「出」，自外卦往內卦叫「入」，一出一入都有法度，使人分辨內外、知道該畏懼什麼，從而懂得趨向。它又使人明白憂患以及招致憂患的緣故，雖然身邊沒有師傅保傅，卻像面對父母一樣。這裡的「懼」就是憂患。《易》不只讓人知道憂患，還進一步替人闡明：既講明憂患，又講明招致憂患的緣由，與人同憂、與人同患，諄諄教誨，不但有師保那樣的嚴正，還兼有父母那樣的慈愛。

初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。率，循也；辭，卦爻辭；揆，度也；方猶位也。初循卦爻辭以度其方位，則有不易之理，貴乎體道以行之。然不能神明默成，則猶未洽於道，所謂不可遠者終遠耳。此第八章言易之變動有度，使人知懼，恐其誤罹憂患，不啻父母之愛子焉，此申吉凶外見、聖人之情亦見也。

起初依循卦爻辭來推度爻位，既然有不變的常理可循，那麼假如不是那合適的人，這道理也不會憑空施行。「率」是依循，「辭」指卦辭爻辭，「揆」是推度，「方」猶如爻位。起初依循卦爻辭來推度它的方位，就見到其中有不可改易的道理，可貴的是能體察此道而付諸實行。然而若不能心領神會、默默成就，終究還未能與道相契，那所謂「不可疏遠」的《易》，到頭來仍舊被疏遠了。以上是第八章，講《易》的變動自有法度，使人知所戒懼，唯恐人誤陷憂患，其用心不亞於父母愛子，這是申明吉凶顯現於外、聖人的情志也隨之可見。

易之為書也，原始要終以為質也，六爻相雜，唯其時物也。質，本也；物，爻象也。言聖人即卦畫推求始終以作彖辭，至於六爻錯雜，唯各因其時位與其物象，以申彖辭未盡之義也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。干氏曰：「初擬議之，故難知；卒終成之，故易知。本末勢然也。」

《易》這部書，推原事物的開端、歸結事物的終局，以此作為一卦的本體；六爻互相錯雜，不過是各隨其時位與物象罷了。「質」是本體，「物」是爻象。是說聖人就著卦畫推求始終而作彖辭；至於六爻錯雜，則各依其時位與所取的物象，用來申發彖辭未盡的意思。初爻難以知曉，上爻容易知曉，因為一是本、一是末。初爻的辭只是擬議，到上爻才最終成就。干寶說：「初爻只是擬議，所以難知；上爻是最終完成，所以易知。本與末的形勢本來如此。」

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。物謂象，雜者謂兩物相雜而互之，撰，結撰也，中爻，中四爻也。卦有六爻，初賤無位，上貴極亦無位，辨別是非惟取中爻。初上各具爻象，而中四爻上下交互又別取象；初上各具卦德，而中四爻上下交互又別論德，是兼互體而爻義始備焉。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。噫，語辭；要，求也。言人能求存亡吉凶之理，則所居有主。六爻大意皆寓於彖辭，是宜觀之以得主爻也。

至於錯雜事物、撰述德性、辨別是非，那不靠中間幾爻就不完備。「物」指卦象，「雜」是說兩物相雜而取互體，「撰」是撰結成形，「中爻」指中間四爻。一卦有六爻，初爻卑賤而無位，上爻雖貴卻已到極處也無位，辨別是非只取中間四爻。初爻和上爻各自有其爻象，而中間四爻上下交互又另成一象；初爻和上爻各自具有卦德，而中間四爻上下交互又另可論德：這是兼取互體，爻的意義才算完備。噫！若能求得存亡吉凶的道理，那麼所處的位置就可以瞭然。明智的人看它的彖辭，思慮就已過半了。「噫」是語氣詞，「要」是求取。是說人能求得存亡吉凶之理，所處之地就有了主宰。六爻的大意都寄寓在彖辭裡，所以應當觀察彖辭以求得一卦的主爻。

二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。二、四皆陰位，故曰同功；二居內卦，四居外卦，故曰異位。而四之多懼不若二之多譽者，以四近君位故也。雖陰宜依陽，不利於遠，而二違五而無咎者，則以二得內卦之中，柔中則亦有用耳。

第二爻與第四爻功用相同而位次不同，它們的善處也不一樣：二爻多得稱譽，四爻多有畏懼，因為四爻逼近君位。柔順之道，本不利於離君位太遠，但它的要旨在於不出過錯，靠的是柔順而居中。二爻和四爻都是陰位，所以說「同功」；二在內卦，四在外卦，所以說「異位」。四爻之所以多懼、比不上二爻多譽，是因為四爻緊挨著九五君位。陰雖然應當依附陽、不宜離陽太遠，但二爻遠離五爻卻仍能沒有過錯，那是因為二爻居內卦之中，柔順而得中，也就自有可用之處了。

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。三、五皆陽位，而多凶多功不同者，以三賤五貴，其等殊也。三儻以柔居之，其勢愈危；若居以剛，是為得位，則差勝耳。此第九章推論彖爻以示讀易之法，而言爻之多譽、多懼、多凶、多功，申爻象動乎內之意，功業亦胥見焉。

第三爻與第五爻功用相同而位次不同：三爻多有凶險，五爻多有功業，這是貴賤等級造成的；以陰柔居之則危殆，以陽剛居之大概才能勝任吧。三、五都是陽位，而一個多凶、一個多功，是因為三爻卑而五爻尊，等級不同。三爻如果用陰柔來居守，形勢就更危險；若以陽剛居之，算是得位，也就稍能勝任了。以上是第九章，推論彖辭與爻辭，用以指示讀《易》的方法；而講爻位的多譽、多懼、多凶、多功，是申明「爻象動乎內」的意思，聖人的功業也都由此可見。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。三才謂天地人，卦有六爻，故兼而兩之：初二為地道，三四為人道，五上為天道。言廣大莫如天地，易悉備之矣。

《易》這部書，廣大而無所不備：其中有天道，有人道，有地道，兼取天地人三才而各加一倍，所以是六畫。所謂六，不是別的，正是三才之道。「三才」指天、地、人。一卦有六爻，所以兼三才而各加一倍：初爻、二爻為地道，三爻、四爻為人道，五爻、上爻為天道。是說論廣大沒有比得上天地的，而《易》把它們全都包羅無遺了。

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。道者，三才之道也；變動者，推移也；等謂爻位；物謂陰陽；物相雜，謂陰陽失錯；文不當，謂時義失宜。此第十章言六爻之變動有吉凶，復申吉凶見乎外，由於爻象之內動也。

道有變動，所以叫作「爻」；爻有等級，所以叫作「物」；物類互相錯雜，所以叫作「文」；文有不當之處，吉凶就由此產生。這裡的「道」指三才之道，「變動」指推移，「等」指爻的位次，「物」指陰陽，「物相雜」是說陰陽錯亂失序，「文不當」是說與時相應的義理失去了分寸。以上是第十章，講六爻的變動會帶來吉凶，再一次申明吉凶顯現在外，是由於爻象在內部發動。

易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。紂，殷王帝辛，殷末世之君也。易興於殷之末世者，文王身備盛德而罹羑里之囚，是故深自危厲以戒慢易。雖其道大無所不包，而始終恐懼以求補過，是吉凶為易之道，無咎尤為易之要旨也。此第十一章言易之辭危，聖人之情見，而其要無咎，則功業亦見焉。

《易》的興起，大概正當殷商的末世、周家德業方盛之時吧？大概正當文王與紂王的那段史事吧？所以它的辭句充滿危懼。心存危懼的能得平安，輕慢怠忽的反遭傾覆。它的道理極其廣大，萬事萬物無所遺漏，自始至終以戒懼為懷，其要旨在於不出過錯，這就叫作《易》之道。「紂」就是殷王帝辛，殷代末世的君主。《易》興於殷之末世，是因為文王身具盛德卻遭羑里之囚，所以深自警惕危厲，用來戒除輕慢。雖然《易》道廣大無所不包，但它始終以恐懼之心求補過失，可見吉凶是《易》之道，而「沒有過錯」尤其是《易》的要旨。以上是第十一章，講《易》的辭句充滿危懼，聖人的情志由此可見，而它的要旨在於無過，那麼聖人的功業也可見了。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。易始乾坤。乾以易知，而乾為純陽，陽剛至健，健則能歷險，於以無險，無險又本於知險，恆易以知險，乾之德行然也。坤以簡能，而坤為純陰，陰柔至順，順則無所阻，於以無阻，無阻乃本於知阻，恆簡以知阻，坤之德行然也。

乾是天下最剛健的，它的德行永遠平易，因而能知道險難；坤是天下最柔順的，它的德行永遠簡約，因而能知道阻礙。《易》以乾坤為開端。乾以平易而為人所知，乾是純陽，陽剛至為剛健，剛健就能經歷險難，因而終究無險；而所以無險，又本於它能預知險難。永遠平易而能知險，這正是乾的德行使然。坤以簡約而能成事，坤是純陰，陰柔至為柔順，柔順就無所阻礙，因而終究無阻；而所以無阻，正本於它能預知阻礙。永遠簡約而能知阻，這正是坤的德行使然。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。易則易知，簡則易從，故能悅諸心。易則知險而惟恐陷於險，簡則知阻而惟恐困於阻，故能研天下之慮。諸侯猶云諸國也。心悅則心有得，慮研則慮無失，是事之吉凶由此定；心悅則為之不厭，慮研則為之不怠，是人之亹亹由此成也。

《易》能使人心中悅懌，能精研各國的思慮，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事業。平易就容易被瞭解，簡約就容易被遵從，所以能使人心中喜悅。平易而知險，就唯恐陷入險難；簡約而知阻，就唯恐困於阻礙，所以能精研天下的思慮。「諸侯」猶如說各國。心中喜悅，則心有所得；思慮精研，則思慮沒有閃失，事情的吉凶由此判定。心中喜悅，則做起來不生厭倦；思慮精研，則做起來不致懈怠，人的勤勉不倦由此成就。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。吉凶定則知變化，成亹亹則有云為。云為參諸變化，則事已無凶，故祇言事之吉者。夫吉事將逢，先有祥兆；事之象所由知，則假諸器，器者卦與蓍也。用器以決事，於以有占。知來者，知將來之事如何可得吉也。

因此人的變化與言行之間，吉慶之事先有徵兆；觀象以知事，要憑藉器具；占問以知事，可以預知將來。吉凶既已判定，就能知道變化；勤勉之功既已成就，就有言語作為。言行若能參照變化而定，事情就不會有凶，所以這裡只說事情的「吉」。吉事將要來臨，事先必有祥兆；而事的徵象由何得知，則要藉助於器具——所謂「器」，就是卦與蓍草。用器具來決斷事情，於是有了占筮。所謂「知來」，就是預知將來的事情怎樣才能得吉。

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。象事知器者，蓋以天地設陰陽之位，聖人則之作易以成功能也；占事知來者，蓋以卜筮道興，先以人謀，復以鬼謀決之，百姓亦與聖人之能也。八卦以象告，故事可象；爻彖以情言，故事可占。陽剛陰柔交雜錯居，此以象告也；吉得凶失皆能預見，此以情言也。

天地設立了上下之位，聖人成就其功能；人來謀劃，鬼神也來謀劃，百姓也得以參與這種能事。八卦用卦象來告示，爻辭彖辭用情狀來陳說，剛爻柔爻交錯並處，吉凶就可以看見了。所謂「象事知器」，是說天地設立了陰陽的位次，聖人取法它而作《易》，從而成就功能；所謂「占事知來」，是說卜筮之道興起，先由人來謀劃，再用鬼神之謀去決斷，百姓也就參與了聖人的能事。八卦用象來告示，所以事情可以取象；爻辭彖辭用情狀來陳說，所以事情可以占問。陽剛陰柔交錯雜處，這就是「以象告」；得則吉、失則凶都能預先看見，這就是「以情言」。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。剛柔雜居，因有變動，變動則不滯以求其和，故曰變動以利言也。吉凶可見，以為吉為凶原繫於爻辭，而吉凶遷移無定者，以爻中各有所具之情故也。

爻的變動就趨利而言，吉凶隨著爻情而遷移。因此喜愛與憎惡互相攻逐，吉凶便產生了；疏遠與親近互相取求，悔與吝便產生了；真情與虛偽互相感應，利與害便產生了。大凡《易》所講的情理，兩爻相近而彼此不相投合就凶，或者受到損害，或者生悔生吝。剛爻柔爻交錯並處，因而有變動；一變動就不再滯塞，從而求得調和，所以說「變動以利言」。吉凶本可以看見，因為是吉是凶原本繫於爻辭；而吉凶又遷移不定，則是由於每一爻各自具有不同的爻情。

卦有主爻，與主爻情合者謂之愛，與主爻情違者謂之惡；與主爻相比相應相往來者謂之近，與主爻相間隔及消息不相通者謂之遠；又有或比或應、或非比應而相孚者謂之情，又有為比為應為往來而不相洽者謂之偽。吉凶生於愛惡，悔吝生於遠近，利害生於情偽，其相攻相取相感有淺深，故吉凶悔吝利害有殊應也。近而不相得者，謂相比相應而其情則相違而不和，大則致凶，其次亦有害焉，輕則為悔為吝。舉近而不得者，則其得者可知，即遠而相得與遠而不相得者亦可知，三百八十四爻之大旨備於此矣。

每卦都有主爻：與主爻情意相合的叫作「愛」，與主爻情意相違的叫作「惡」；與主爻相比鄰、相應和、相往來的叫作「近」，與主爻相隔斷以及消長不相通的叫作「遠」；又有或相比、或相應、甚至並非比應而彼此誠信相孚的，叫作「情」；也有雖為比、為應、為往來卻並不融洽的，叫作「偽」。吉凶產生於愛與惡，悔吝產生於遠與近，利害產生於情與偽；它們相攻、相取、相感的程度有深有淺，所以吉、凶、悔、吝、利、害的應驗也各不相同。所謂「近而不相得」，是指兩爻雖相比相應，情意卻彼此違背而不調和：重則招致凶險，其次也會有損害，輕的則成為悔與吝。舉出「近而不相得」的情形，那麼「近而相得」的情形就可以推知；連帶「遠而相得」與「遠而不相得」的情形也都可以推知了。三百八十四爻的大旨，全都具備在這裡了。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。卦爻之相感既分情偽，而卦爻所繫之辭言人情偽，亦非一端所能盡。將叛者中懷叵測，惟恐人知，故其辭慚；中心疑者昧於是非，內無定見，故其辭枝；吉人敬慎，要言不煩，故辭寡；躁人浮薄，御人以口，故辭多；誣善之人出言無稽，故辭游移莫定；失其守者形色消沮，故辭屈抑不伸。卦爻雖賾，其辭不外此六者，吉凶悔吝皆可推求得之矣。此第十二章言爻象吉凶皆出於乾坤之易節【節：簡】，故功業可見，聖人之情著焉，應首章乾示人易、坤示人簡之意。

將要叛離的人，言辭裡帶著慚愧；心中疑惑的人，言辭枝蔓不一；吉善之人言辭簡少，躁急之人言辭繁多；誣陷善良的人，言辭游移；喪失操守的人，言辭屈抑。卦爻之間的感應既已分出真情與虛偽，而卦爻所繫的辭句用來說明人的情偽，也不是一端所能說盡。將要叛離的人心懷叵測，唯恐被人識破，所以言辭含愧；心中疑惑的人不明是非，內無定見，所以言辭枝蔓；吉善的人恭敬謹慎，說話簡要不煩，所以言辭少；躁急的人輕浮淺薄，靠口舌壓人，所以言辭多；誣陷善良的人出言無據，所以言辭游移不定；喪失操守的人神色沮喪，所以言辭屈抑而伸展不開。卦爻雖然繁賾，所繫的辭不出這六種，吉凶悔吝都可以由此推求得出。以上是第十二章，講爻象的吉凶都出於乾坤的易簡（原書作「易節」，校語指出「節」當作「簡」），所以功業可見，聖人的情志也顯著了，正與首章「乾以平易示人、坤以簡約示人」的意思相呼應。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

本卷依慧珠閣原本刊行，撰者是岫巖人多隆阿，字雯溪。

《隋書》云：「秦焚書，《周易》獨以卜筮得存，惟失說卦三篇，宣帝時河內女子發老屋得之。」按今說卦只一篇，或曰序卦、雜卦兩傳分之為三篇，或曰說卦原有三篇，其二篇亡。以今考之，漢魏說易諸儒多有補象，則易傳亦或有遺文與？

《隋書》記載：秦朝焚書，《周易》唯獨因屬卜筮之書而得以保存，只散失了《說卦》三篇；到漢宣帝時，河內有位女子拆開舊屋，才重新發現了它。按：今傳《說卦》只有一篇。有人說是把《序卦》《雜卦》兩傳合進來分成三篇，也有人說《說卦》原本就有三篇，其中兩篇亡佚了。以今天所見來考察，漢魏之際解說《易》的諸家學者多有補出的卦象，那麼《易傳》或許確實還有散失的文字吧？

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。贊，佐也。古者賓主相見必資贊者，言人不能顯與神明接，故用蓍隱以佐之。倚，依也。倚天地立數者，天圓數奇，地方數偶。畫卦以三起數，故三其三為天，兩其三為地；三三為九，故九為老陽數；二三為六，故六為老陰數；一三二二為七，二三一二為八，少陽少陰之數亦準此。

從前聖人創作《易》，暗中得神明的贊助而創出蓍占，參取天數三、地數二而確立筮數，觀察陰陽的變化而確立卦體，發揮剛柔的作用而生出爻畫，和順於道與德而條理於義，窮究事理、盡顯物性，以至於通達天命。「贊」是佐助。古時賓主相見必須藉助「贊」禮之人從旁協助，這裡是說人不能公然與神明交接，所以借蓍草在暗中佐助。「倚」是依據。依天地而立數：天體圓，其數為奇；地體方，其數為偶。畫卦以三畫起數，所以三個三為天，兩個三為地；三三得九，所以九是老陽之數；兩個三得六，所以六是老陰之數；一個三加兩個二得七，兩個三加一個二得八，少陽、少陰之數也照此推定。

道謂陰陽之道，德謂剛柔之德，陰陽剛柔之宜謂之義，道德義之散見於物象而有條理者謂之理，理為人所稟受曰性，性所從出曰命。和順者，融合道德而無所拂也；理者，析義條目而無所紊也；窮者，究其極；盡者，體其全；至者，探其大原而造其域。

這裡的「道」指陰陽之道，「德」指剛柔之德，陰陽剛柔各得其宜叫作「義」；道、德、義散見於物象之中而有條理可尋的，叫作「理」；這理為人所秉受的，叫作「性」；性之所從出的，叫作「命」。所謂「和順」，是把道與德融會貫通而毫無違逆；所謂「理」，是分析義的條目而毫不紊亂；所謂「窮」，是窮究到它的極處；所謂「盡」，是體認到它的全體；所謂「至」，是探到它的本原而進入它的境域。

此言聖人作易以立筮法，用蓍尚占以通神明，倚天地以立老少陰陽之數，觀數之奇偶，分陰分陽以立卦象，掛揲歸扐，發揮其數，為柔為剛以生六爻。陰陽之道、剛柔之德，蓍則有以和順之；陰陽剛柔之義，蓍則有以理之；道德義見於物象者，蓍又有以窮之；道德義稟於人、出於天者，蓍皆有以盡之至之。蓍之精微蓋如此。

這是說聖人作《易》以確立筮法：用蓍草崇尚占問，從而通於神明；依據天地而立老陽、老陰、少陽、少陰之數；觀察數的奇偶，分出陰陽而確立卦象；經過掛一、揲四、歸奇、扐餘的運算，發揮這些數，定為柔爻剛爻，從而生成六爻。陰陽之道與剛柔之德，蓍占能使之和順；陰陽剛柔各自的分際，蓍占能使之條理分明；道、德、義顯現於物象上的，蓍占又能窮究它；道、德、義秉受於人、發源於天的，蓍占都能盡顯它、抵達它。蓍占的精微，大概就是這樣。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。盡性至命皆本蓍筮，則是聖人作易實以順性命之條理也。以性命之蘊於天者言，陰與陽是也；以性命之成於地者言，柔與剛是也；以性命之具於人者言，仁與義是也。天地道道人道各有二德，故卦皆兼三才以成六畫。陰陽既分而剛柔亦迭用，陰位不必定以柔居，陽位不必定以剛居，六爻之位錯雜成章。剛柔之位迭用不窮，而陽剛陰柔在人為仁義者，其用亦無窮也。易言性命之理寓於蓍筮又如此。

從前聖人創作《易》，是要順應性與命的道理，所以確立天之道叫陰與陽，確立地之道叫柔與剛，確立人之道叫仁與義；兼取三才而各加一倍，所以《易》以六畫而成一卦；分出陰位陽位，交替使用柔爻剛爻，所以《易》以六個爻位而成文章。盡性、至命都以蓍筮為根本，可見聖人作《易》實在是為了順應性命的條理。就性命蘊含在天的一面說，就是陰與陽；就性命成形於地的一面說，就是柔與剛；就性命具備於人的一面說，就是仁與義。天道、地道、人道（原文作「天地道道人道」）各有兩種德性，所以卦都兼三才而成六畫。陰陽既已分位，剛柔也交替為用：陰位不一定非由柔爻來居，陽位不一定非由剛爻來居，六爻的位次錯雜而成文采。剛柔的居位交替不窮，而陽剛陰柔落實在人身上成為仁與義，它們的功用也無窮無盡。《易》講性命之理寄寓在蓍筮之中，又是這樣。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。夫以六畫成卦，則是八卦皆重之矣。於是有不易之卦二，乾坤是也。乾天坤地，純陰純陽，闢卦消息皆蘊其中，故用之以定諸卦之位，所謂闢卦者有十。艮山以下二陰上消一陽，兌澤以下二陽上消一陰，則凡陽消之卦體皆象艮，陰消之卦體皆象兌，故曰通氣。震雷以下一陽上薄二陰，巽風以下一陰上薄二陽，薄者迫也，則凡陽息之卦體皆象震，陰息之卦體皆象巽，故曰相薄。

天與地確定上下之位，山與澤氣息相通，雷與風互相迫近，水與火不相厭棄，八卦互相交錯。推數已往之事是順著來，預知將來之事是逆著推，所以《易》是逆推之數。既然以六畫成卦，那就是八卦都已兩兩相重了。於是有兩個不變之卦，就是乾與坤。乾為天、坤為地，純陽純陰，闢卦的消長都蘊含在其中，所以用它們來確定各卦的位次——所謂闢卦，共有十卦。艮為山，是下面兩陰自上消去一陽；兌為澤，是下面兩陽自上消去一陰：凡屬陽消之卦，卦體都取象於艮；凡屬陰消之卦，卦體都取象於兌，所以說「通氣」。震為雷，是下面一陽向上迫近兩陰；巽為風，是下面一陰向上迫近兩陽——「薄」就是迫近：凡屬陽息之卦，卦體都取象於震；凡屬陰息之卦，卦體都取象於巽，所以說「相薄」。

至於坎水離火，陰陽居中，則上下不相入。鄭氏曰：「射，入也。」卦遇坎離，陰陽錯雜，既已群分，不能相類聚，則必用類聚之卦以為卦母，而往來推移以分之，始得卦義。凡此皆非具山澤風雷全象者，故曰八卦相錯。六十四卦已定，是謂既往；將來之物理含蘊於中，尚是未來。占者於既往之卦順以數之，即可逆知將來吉凶。易之為書教人知來，故曰易逆數也。

至於坎為水、離為火，陽爻陰爻各居中位，上下就互不侵入。鄭玄說：「射，就是入。」凡遇到坎、離兩卦，陰陽交錯雜陳，既已各自分群，不能同類相聚，就必須另用類聚之卦作為「卦母」，通過往來推移來分派它，才求得卦義。這些情形都不是具備山澤風雷完整之象的，所以說「八卦相錯」。六十四卦已經排定，這叫作「既往」；將來的物理蘊含在其中，還屬於「未來」。占者就已定之卦順著推數，就可以逆推而預知將來的吉凶。《易》這部書是教人預知未來的，所以說「易逆數也」。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。雷動風散，生息萬物，故體象震巽者為息卦；雨潤日烜，變化萬物，故體象坎離者為移卦；艮止兌說，收成萬物，故體象艮兌者為消卦；乾為萬物之始，象君，坤為萬物之母，象藏。乾坤二卦雖無推移，而諸消息皆出於此，故曰君、曰藏。《九家易》曰：「雷與風變化不常，而日月相推，迭有往來，是以四卦以義言之；天地山澤恆在者也，故直說名矣。」

雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來曬乾萬物，艮用來止息萬物，兌用來悅懌萬物，乾用來統領萬物，坤用來收藏萬物。雷動風散，生長蕃息萬物，所以卦體取象於震、巽的屬於「息卦」；雨潤日曬，變化萬物，所以卦體取象於坎、離的屬於「移卦」；艮止兌悅，收成萬物，所以卦體取象於艮、兌的屬於「消卦」；乾是萬物的開端，象徵君主；坤是萬物的母體，象徵收藏。乾坤兩卦本身雖不推移，而各種消長都由它們生出，所以說「君之」說「藏之」。《九家易》說：「雷與風變化無常，日與月互相推移，交替往來，所以這四卦是就其功用取義來說的；天地山澤是恆常存在的，所以直接稱它們的名。」

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

主宰造化的天帝從震卦出生，在巽卦整齊，在離卦互相顯見，在坤卦致力養育，在兌卦欣悅，在乾卦交戰，在坎卦勞倦，在艮卦成終而又成始。萬物從震而出，震在東方。在巽整齊，巽居東南；所謂「齊」，是說萬物潔淨整齊。離是光明，萬物都彼此顯現，是南方之卦；聖人面南而聽治天下，面向光明而施政，大概就取象於此。坤就是地，萬物都在這裡得到養育，「致役」是為萬物效力供養，所以說「致役乎坤」。兌正當秋令，是萬物成熟欣悅之時，所以說「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾是西北之卦，是說陰陽在此相迫。坎就是水，是正北方之卦，是勞倦之卦，萬物在這裡歸藏，所以說「勞乎坎」。艮是東北之卦，萬物在這裡完成終結、又開始新生，所以說「成言乎艮」。

六十四卦既有消息，而八卦循環亦有次序：震一、巽二、離三、坤四、兌五、乾六、坎七、艮八。震位正東，巽位東南，離位正南，坤位西南，兌位正西，乾位西北，坎位正北，艮位東北。鄭氏曰：「萬物出於震，雷發聲以生之也；齊於巽、相見於離，風搖動以齊之也，潔猶新也；萬物皆相見，日照之使光大；萬物皆致養焉，地氣含養使有秀實也；坤不言方者，言地之養物不專一也；萬物之所說，草木皆老，猶以兌澤氣說成之；戰，言陰陽相薄，西北陰也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也；坎，勞卦也，水性勞而不倦；萬物之所歸也，萬物自春出生於地，冬氣閉藏，還皆入地；萬物之所成終而所成始，言萬物陰氣終、陽氣始，皆艮之用事也。」

六十四卦既有消長，八卦的循環也自有次序：震第一、巽第二、離第三、坤第四、兌第五、乾第六、坎第七、艮第八。震位正東，巽位東南，離位正南，坤位西南，兌位正西，乾位西北，坎位正北，艮位東北。鄭玄說：「萬物從震而出，是雷發出聲響來生發它們；在巽整齊、在離相見，是風搖動而使它們整齊，『潔』猶如說清新；萬物都互相顯現，是太陽照耀而使它們光大；萬物都在此得到養育，是地氣涵養而使它們抽穗結實；坤不說方位，是表明大地養育萬物並不專於一方；萬物在此欣悅，草木都已老成，仍靠兌澤的水氣使它們悅懌而成熟；『戰』是說陰陽相迫，西北本屬陰，而乾以純陽降臨其地，好比君臣相對相合；坎是勞倦之卦，水性勞作而不知疲倦；萬物在此歸藏，是說萬物自春天出生於地上，到冬氣閉藏，又都回歸地下；萬物在此成終而又成始，是說萬物陰氣終結、陽氣開始，都是艮在當令用事。」

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥蓋【蓋：萬】物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

所謂「神」，是就它能微妙地運化萬物而言的。鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，吹撓萬物沒有比風更迅疾的，使萬物乾燥沒有比火更炙熱的（原書作「燥蓋物者」，校語指出「蓋」當作「萬」），使萬物欣悅沒有比澤更能悅懌的，滋潤萬物沒有比水更能潤澤的，終結萬物又開啟萬物沒有比艮更盛大的。所以水火互相追及，雷風互不違逆，山澤氣息相通，然後才能發生變化，從而成就萬物。

以八卦之次序言之，則萬物出於震而終於艮；以八卦之功用言之，則萬物生於乾而成於坤。蓋萬物皆受氣於乾，天無跡象可名，無形色可指，此謂之神。至於生機已萌，震雷動之以鼓其蒙，巽風橈之以散其鬱，繼之以離火、兌澤、坎水以熯之、說之、潤之，乃歸根於艮，生機蘊藏，以成終而肇始。故坎離南北以相對相逮，震巽居東以相連不相悖，艮與兌位次相隔而其氣相通。六子各其能，然後變象化形於坤地之上。乾坤不明言者，六子有專能，皆天地之功也。

就八卦的次序說，萬物從震而出、到艮而終；就八卦的功用說，萬物由乾而生、到坤而成。因為萬物都從乾稟受氣，而天沒有跡象可以稱名，沒有形色可以指認，這就叫作「神」。等到生機已經萌動，震雷鼓動它，以啟發它的蒙昧；巽風吹撓它，以散開它的鬱結；接著以離火、兌澤、坎水分別曬乾它、悅懌它、滋潤它；最後歸根於艮，生機蘊藏其中，從而完成終結又開啟新生。所以坎離分處南北而相對相及，震巽同居東方而相連不相違逆，艮與兌位次雖然相隔而氣息相通。六子卦各盡其能，然後在坤地之上變象化形。乾坤所以不明白說出，是因為六子卦各有專能，而這些都是天地的功勞。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。以八卦之性情言之：乾體純剛，故曰健；坤體純柔，故曰順；震以一陽生於二陰之下，生機莫遏，故曰動；巽以一陰伏於二陽之下，伏藏不出，故曰入；坎之一陽沈溺陰中，故曰陷；離之一陰附居陽內，故曰麗；艮陽極上，前無可往，祇宜息足，故曰止；兌陰見上，其體雖剛，柔形於外，故曰說。

乾是剛健，坤是柔順，震是動，巽是入，坎是陷，離是附麗，艮是止，兌是欣悅。就八卦的性情來說：乾的卦體純是剛爻，所以叫「健」；坤的卦體純是柔爻，所以叫「順」；震是一陽生於二陰之下，生機無法遏止，所以叫「動」；巽是一陰潛伏於二陽之下，伏藏而不出，所以叫「入」；坎的一陽沉沒在兩陰之中，所以叫「陷」；離的一陰依附居於兩陽之內，所以叫「麗」；艮的陽爻已到極上，前面無路可去，只宜停步，所以叫「止」；兌的陰爻顯現在上，卦體雖然剛實，柔卻表現在外，所以叫「說」。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。以八卦之象於物者言之：馬剛而行健，氣稟純陽，故象乾；牛柔而性順，氣得純陰，故象坤；龍潛重陰之下，遇陽則動，故震象之；雞鳴盛陽之候，遇陰則伏，故巽象之；外汙濁而內剛躁，此豕象也，坎之卦畫似之；外文章而內柔怯，此雉象也，離之卦畫肖之；內柔媚而外剛能守，此具艮體，故狗為艮象；外柔悅而內剛好鬬，此具兌體，故羊為兌象。

乾取象為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豬，離為野雞，艮為狗，兌為羊。就八卦取象於物來說：馬性剛而行走健捷，稟受純陽之氣，所以象乾；牛性柔而秉性溫順，得純陰之氣，所以象坤；龍潛伏在重陰之下，遇到陽氣就騰動，所以震取象於它；雞在陽氣最盛之時鳴叫，遇到陰氣就伏藏，所以巽取象於它；外表汙濁而內裡剛躁，這是豬的形象，坎的卦畫正與之相似；外有文采而內裡柔怯，這是野雞的形象，離的卦畫正與之相像；內裡柔媚而外表剛強能守衛，這具備艮的卦體，所以狗是艮的象；外表柔順喜悅而內裡剛強好鬥，這具備兌的卦體，所以羊是兌的象。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。以八卦之象於身者言之：首會眾陽，乾陽體實，故象首；腹納諸陰，坤陰體虛，故象腹；足在身下，其體動，震之一陽動於下，是足象；股居足上，其體隱，巽之一陰伏於下，是股象；陰竅外見，陽實內聰，為耳象，坎如之；陰虛內麗，陽光外明，為目象，離如之；艮上一陽為背，二陰垂下象手；兌下二陽為首，一陰上開象口。

乾取象為頭，坤為腹，震為足，巽為大腿，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。就八卦取象於人身來說：頭是眾陽會聚之處，乾為陽而卦體充實，所以象頭；腹容納眾陰，坤為陰而卦體虛空，所以象腹；足在身體的下部，其性主動，震的一陽動於下位，正是足的象；大腿在足之上，其體隱蔽，巽的一陰伏於下位，正是大腿的象；耳是陰的孔竅顯於外、陽的實體聰於內，坎卦正是如此；目是陰虛在內而附麗、陽光在外而明亮，離卦正是如此；艮上面的一陽像脊背，兩陰下垂像兩手；兌下面兩陽為其本，上面一陰開張，正像口。

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。以八卦之老少言之：乾天為萬物之始，故稱父；坤地為萬物之生，故稱母。索，求也，坤索乾陽得三男，乾索坤陰得三女。震曰長男，索乾初爻；坎曰中男，索乾中爻；艮曰少男，索乾上爻；巽曰長女，索坤初爻；離曰中女，索坤中爻；兌曰少女，索坤上爻。

乾是天，所以稱為父；坤是地，所以稱為母。震第一次求索而得到男，所以叫長男；巽第一次求索而得到女，所以叫長女；坎第二次求索而得到男，所以叫中男；離第二次求索而得到女，所以叫中女；艮第三次求索而得到男，所以叫少男；兌第三次求索而得到女，所以叫少女。就八卦的長幼來說：乾為天，是萬物的開端，所以稱父；坤為地，是萬物由以生成的，所以稱母。「索」是求取：坤向乾求取陽爻而得三個男卦，乾向坤求取陰爻而得三個女卦。震稱長男，是求得乾的初爻；坎稱中男，是求得乾的中爻；艮稱少男，是求得乾的上爻；巽稱長女，是求得坤的初爻；離稱中女，是求得坤的中爻；兌稱少女，是求得坤的上爻。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。荀九家有為龍、為直、為衣、為言。虞氏有為王、為神、為人、為大人、為君子、為物、為立、為畏、為敬、為威、為嚴、為德、為善、為仁、為忿、為慶、為嘉、為福、為祿、為始、為盈、為肥、為好、為施、為治、為甲、為老、為宗、為族、為大明、為遠、為郊、為野、為門、為頂、為朱、為性、為精、為清。凡此逸象見於諸家注，故附錄於各卦後以備考焉。

乾取象為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大紅，為良馬，為老馬，為瘦馬，為雜色馬，為樹上的果實。《荀氏九家易》另有為龍、為直、為衣、為言。虞翻另有為王、為神、為人、為大人、為君子、為物、為立、為畏、為敬、為威、為嚴、為德、為善、為仁、為忿、為慶、為嘉、為福、為祿、為始、為盈、為肥、為好、為施、為治、為甲、為老、為宗、為族、為大明、為遠、為郊、為野、為門、為頂、為朱、為性、為精、為清。以上這些都是《說卦》本文之外散見的「逸象」，多由乾的至尊、至剛、至先引申而來：如「為甲」取天干之首，「為大明」指太陽，「為頂」指頭頂，「為始」取萬物資始之義。這些逸象見於漢魏諸家舊注，所以附錄在各卦之後，以備查考。

此廣八卦之象也。乾象天，天體圜，天道至尊，君父似之；金玉之質皆剛；乾位西北嚴寒之地，寒凝水為冰；大赤，純陽色；馬善曰良馬，瘠多骨，駁馬有牙似鋸，能食虎豹，此皆象乾之剛健也。木果者，果核有仁，生機中藏，木之資始在此。

這一節是推廣八卦的取象。乾象徵天：天體是圓的；天道至為尊貴，君與父與之相似；金和玉的質地都剛硬；乾位在西北嚴寒之地，寒氣凝水而成冰；大紅是純陽的顏色；馬之良善者叫良馬，瘦馬多骨，駁馬長著鋸齒般的牙、能吃虎豹——這些都取象於乾的剛健。至於「木果」，果核裡含著仁，生機藏在其中，樹木賴以發端的根本就在這裡。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。荀九家有為牝、為迷、為方、為囊、為裳、為黃、為帛、為漿。荀氏有為邑。虞氏有為臣、為民、為鬼、為身、為富、為財、為虛、為書、為思、為惡、為事、為業、為閉、為藏、為密、為亂、為死、為喪、為冥、為晦、為夕、為暮夜、為署、為乙、為闔戶、為土、為階、為田、為國、為邦、為器、為虎、為黃牛。干氏有為順。

坤取象為地，為母，為布，為釜（鍋），為吝嗇，為均平，為帶犢的母牛，為大車，為文采，為眾多，為柄，就地而言則為黑色。《荀氏九家易》另有為雌、為迷、為方、為囊、為下裳、為黃、為帛、為漿。荀爽另有為邑。虞翻另有為臣、為民、為鬼、為身、為富、為財、為虛、為書、為思、為惡、為事、為業、為閉、為藏、為密、為亂、為死、為喪、為冥、為晦、為夕、為暮夜（傍晚）、為署、為乙、為閉合的門戶、為土、為階、為田、為國、為邦、為器、為虎、為黃牛。干寶另有為順。這些逸象多從坤的柔順、藏納、卑暗引申而來：「為闔戶」即《繫辭》所說「闔戶謂之坤」，「為暮夜」「為冥」「為晦」都取其晦暗，「為黃牛」兼取土色與柔順。

坤象地，地為資生萬物之母。布者，績麻織成之物；釜，鐵器，化生為熟之物。坤地利人，衣食尤其大者，故曰布、曰釜。坤主翕聚，象吝嗇；地勢平曰均；坤順曰牛，坤母生子，故又象子母牛；大輿廣載，如地之能載萬物；地上物色各見，故曰文；眾，多也，坤畫六數，八卦畫數無有多於坤者；柄者，生物之本；黑，純陰色。

坤象徵地，地是資養化生萬物的母親。「布」是績麻織成之物；「釜」是鐵鍋，把生的煮成熟的器具。坤地施利於人，其中衣與食最為重大，所以說「為布」「為釜」。坤主收斂聚合，象徵吝嗇；地勢平坦，所以說「均」；坤性柔順，所以取象為牛，而坤為母又能生子，所以又象帶犢的母牛；大車寬廣能載，好比大地能承載萬物；地面上萬物的形色各自呈現，所以說「文」；「眾」是多，坤的爻畫共六畫，八卦之中論畫數沒有多於坤的；「柄」是生物的根本；黑，是純陰的顏色。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。京氏有為鳴鶴。荀九家有為玉、為鵠、為鼓。鄭氏有為日門。虞氏有為帝、為主、為諸侯、為兄、為夫、為趾、為出、為行、為徵、為作、為驚走、為言、為議、為聲、為音、為鳴、為應、為禾稼、為百穀、為樂、為喜笑、為筐、為麋鹿。蜀才有為喜樂。《國語》韋氏注有為車。

震取象為雷，為龍，為玄黃相雜之色，為花萼初放，為大路，為長子，為果決躁急，為青嫩的竹，為蘆葦；就馬而言，為善於嘶鳴的馬，為後左足白的馬，為舉足高邁的馬，為額上有白斑的馬；就莊稼而言，為反向生長（種子入土反而向上抽芽）；推究到極處則為剛健，為草木蕃盛新鮮。京房另有為鳴鶴。《荀氏九家易》另有為玉、為鵠、為鼓。鄭玄另有為日門。虞翻另有為帝、為主、為諸侯、為兄、為夫婿、為趾、為出、為行、為徵、為作、為驚走、為言、為議、為聲、為音、為鳴、為應、為禾稼、為百穀、為樂、為喜笑、為筐、為麋鹿。蜀才另有為喜樂。《國語》韋昭注另有為車。

震之象為雷，震德動也。龍為動物，乾純陽為龍，震得乾初亦為龍。坤索乾初為震，天地之色至此始雜，元，天之色；黃，地之色。震上二陰如花之萼，下一陽如花之跗，故有旉象。王氏曰：「旉，花之通名。」大塗者，一陽欲行，兩偶開通，如平塗然。震為長男，曰長子。震陽上息，剛決而躁。蒼，東方色，東方木位，筤竹萑葦皆木類。震得乾之初陽，故亦為馬；震雷有聲，故馬善鳴。馬後足白曰馵，馬足舉行曰作，的，白也，的顙，馬之白顛者；震體陰陽相雜，故為馬色皆不純。反生者，禾種入土反動上生。宋氏曰：「即枲豆之屬帶甲生者。」震一陽反生於下似之。究，極也，震陽下息，得乾之健；草木滋盛曰蕃，草木懷新曰鮮。

震的象是雷，震的德性是動。龍是善動之物，乾純陽而為龍，震承受乾的初爻，所以也為龍。坤向乾求取初爻而成震，天地的顏色到此才開始相雜：「元（玄）」是天的顏色，「黃」是地的顏色。震上面兩陰像花的萼片，下面一陽像花的托跗，所以有「旉」（花開）之象。王肅說：「旉是花的通稱。」所謂「大塗」，是一陽要向前行，兩個偶爻為它開通，像平坦的大路一樣。震是長男，所以稱「長子」。震的陽氣向上生長，剛決而躁急。「蒼」是東方之色，東方屬木位，青竹、蘆葦都屬木類。震得到乾的初爻之陽，所以也取象為馬；震雷有聲，所以為善鳴之馬。馬的後左足白色叫「馵」，馬舉足行走叫「作」；「的」是白色，「的顙」是額頭有白斑的馬；震的卦體陰陽相雜，所以取象的馬毛色都不純。所謂「反生」，是谷種埋入土中反而向上抽生。宋衷說：「就是麻、豆之類帶著種殼出土的。」震一陽自下反生，正與之相似。「究」是極處：震陽自下生長，得到乾的剛健之性；草木繁茂叫「蕃」，草木新發叫「鮮」。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。荀九家有為楊、為鸛。虞氏有為命令、為號令、為教令、為誥、為號咷、為婦、為妻、為商旅、為隨、為入、為伏、為利、為茅、為蘭、為草木、為杞、為舞、為葛藟、為庸、為床、為魚、為鮒。

巽取象為木，為風，為長女，為繩墨之直，為工匠，為白，為長，為高，為進退不定，為猶豫不決，為氣味；就人而言，為頭髮稀疏，為額頭寬闊，為眼白多，為逐近利而獲三倍之利；推究到極處則成為躁動之卦。《荀氏九家易》另有為楊樹、為鸛鳥。虞翻另有為命令、為號令、為教令、為誥、為號啕、為婦、為妻、為商旅、為隨、為入、為伏、為利、為茅、為蘭、為草木、為杞、為舞、為葛藟、為庸、為床、為魚、為鮒。這些逸象多取巽「順而入」之義：「為命令」「為號令」「為教令」都取風行天下、無孔不入之象；「為伏」「為魚」「為鮒」則取一陰潛伏在下之象。

巽位居木，木屬風。乾索坤初為女，故曰長。巽主齊物，故為繩直，為工。陽白陰黑，巽之一陰下伏，二陽外見，故色曰白。陽大陰小，巽之二陽上著，故為長、為高。巽股隨足，巽陰柔順，故為進退、不果。臭，氣也，氣亦風類，陽為氣，巽陽見曰氣。髮者陰血所生，巽氣未行至上，故髮寡；廣顙謂陽盛於上；多白眼謂陽多於陰。陰主利，巽陰方息，故近利市三倍。物息則性多躁，震以陽息曰決躁，巽陰息曰躁卦，不曰決也。

巽的方位屬木，而木又與風相屬。乾向坤求取初爻而得女，所以稱「長女」。巽主整齊萬物，所以取象為繩墨的直、為工匠。陽色白、陰色黑，巽的一陰伏在下面，兩陽顯現在外，所以顏色為白。陽為大、陰為小，巽的兩陽附著在上，所以為長、為高。巽為大腿，隨足而動；巽性陰柔順從，所以為進退不定、猶豫不決。「臭」就是氣味，氣也屬風一類；陽為氣，巽的陽顯於外，所以稱為氣。頭髮由陰血所生，巽的氣未能上行到頂，所以頭髮稀疏；「廣顙」是說陽盛於上；「多白眼」是說陽多於陰。陰主利，巽的陰氣正在生長，所以能就近求利而得三倍之利。事物生長過盛則性情多躁：震以陽氣生長，叫「決躁」；巽以陰氣生長，只叫「躁卦」，而不稱「決」。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚；為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。荀九家有為宮、為律、為可、為棟、為叢棘、為狐、為蒺藜、為桎梏。荀氏有為志。鄭氏有為鬼神。虞氏有為雲、為大川、為心、為慮、為謀、為惕、為恤、為疑、為蹇、為眚、為疾、為災、為罪、為孚、為罰、為獄、為臀、為膏、為酒、為穿木、為校、為弧、為車、為馬、為毒。干氏有為法、為夜。《左氏傳》杜注有為眾。

坎取象為水，為溝渠，為隱伏，為使曲者直、直者曲的矯揉，為弓與車輪；就人而言，為憂慮加身，為心病，為耳痛，為主血之卦，為紅色；就馬而言，為脊背健美的馬，為性子急的馬，為低頭的馬，為蹄薄的馬，為拖曳難行的馬；就車而言，為多災禍；又為流通，為月，為盜賊；就木而言，為堅硬而多木心的樹。《荀氏九家易》另有為宮室、為律、為可、為棟、為叢棘、為狐、為蒺藜、為腳鐐手銬。荀爽另有為志。鄭玄另有為鬼神。虞翻另有為雲、為大川、為心、為慮、為謀、為惕、為恤、為疑、為蹇、為眚、為疾、為災、為罪、為孚、為罰、為獄、為臀、為膏、為酒、為穿木、為枷、為弧、為車、為馬、為毒。干寶另有為法、為夜。《左傳》杜預注另有為眾。

坎象水，溝瀆皆水名。一陽居中，外陰蔽之，故為隱伏。宋氏曰：「曲者更直為矯，直者更曲為輮。」水流有曲直，故為矯輮；弓形曲，輪體圓，此皆由矯輮成者。坎德陷，象險象憂；坎體中實象心，坎外有竅象耳，曰病曰痛皆陷義也。血陰類，陽赤為水，血象赤，陽中色。坎得乾中，故亦為馬：陽為美，陽中為脊；亟，急也，坎心內實，故曰亟心；陽為首，坎水就下，故曰下首；馬蹄宜堅，坎外為陰，故蹄薄；曳者，牽曳不速進也，坎則陰見陽伏，柔不勝剛，故曳。坤索乾中為坎，坤輿之方加以乾圓，軫方蓋圓之象；坎陷，故多眚。通者，水性流也；月者，水之精；盜者，隱伏而險陷人者也；坎內陽剛，象堅心之木。

坎象徵水，溝與渠都是水的名目。一陽居中，外面兩陰遮蔽它，所以為隱伏。宋衷說：「把彎曲的弄直叫『矯』，把筆直的弄彎叫『輮』。」水流有曲有直，所以為矯輮；弓的形狀是彎的，車輪的形體是圓的，這都是靠矯輮做成的。坎的德性是陷，所以象險、象憂；坎的卦體中間充實，像心；坎的外面有孔竅，像耳；說「心病」說「耳痛」，都取陷落之義。血屬陰類，而陽色赤、坎又為水，血色赤，正是陽居中的顏色。坎得到乾的中爻，所以也取象為馬：陽為美，陽居中就像脊背；「亟」是急，坎的中心充實，所以叫「亟心」；陽為首，而坎水趨下，所以叫「下首」；馬蹄本應堅厚，坎的外爻是陰，所以蹄薄；「曳」是拖拉著不能快走，坎是陰顯於外、陽伏於內，柔勝不過剛，所以拖曳。坤向乾求取中爻而成坎，坤為車輿其形方，加上乾的圓，正是車廂方而車蓋圓之象；坎主陷落，所以多災眚。「通」是水性流動；「月」是水的精華；「盜」是隱伏而暗中陷害人的；坎內裡陽剛，所以象木心堅硬的樹。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。荀九家有為牝牛，又有為飛鴻。王氏、馬氏有為矢。虞氏有為婦、為孕、為飛、為戎、為折首、為罔、為罟、為甕、為瓶、為鶴、為隼、為鴻。干氏有為畫、為斧。

離取象為火，為日，為電，為中女，為鎧甲頭盔，為戈矛兵器；就人而言，為大肚子；又為乾燥之卦，為鱉，為蟹，為螺，為蚌，為龜；就木而言，為樹心中空而上部枯槁。《荀氏九家易》另有為母牛，又有為飛鴻。王肅、馬融另有為箭矢。虞翻另有為婦、為孕、為飛、為兵戎、為折首、為網、為罟、為甕、為瓶、為鶴、為隼、為鴻。干寶另有為畫、為斧。這些逸象多取離的光明附麗、外剛內柔之義：「為折首」取離為戈兵，「為罔」「為罟」取網目相附麗之象，「為甕」「為瓶」則取外堅而中空。

離象火，居火位。日者，火之精；電亦火屬。乾索坤中為離，故曰中女。甲冑戈兵皆堅外以禦侮者，離之內柔外剛似之。離體中虛，象大腹；離火躁物，故曰乾卦。鱉、蟹、蠃、蚌、龜皆外堅內柔之物。科，空也，木枝內空，上多枯槁。

離象徵火，方位居於火位。太陽是火的精華，電也屬於火類。乾向坤求取中爻而成離，所以稱「中女」。鎧甲頭盔、戈矛兵器都是外殼堅硬用來抵禦外侮的，離卦內柔而外剛正與之相似。離的卦體中間虛空，所以象大肚子；離火使物乾燥，所以稱「乾卦」。鱉、蟹、螺、蚌、龜都是外殼堅硬而內裡柔軟之物。「科」是空：樹枝內裡空了，上端就多半枯槁。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。荀九家有為鼻、為虎、為狐。鄭氏有為鬼冥門。虞氏有為小人、為童、為僮僕、為星、為霆、為待、為執、為厚、為城、為門庭、為廬、為居、為宗廟、為社稷、為肱、為背、為皮、為膚、為小木、為碩果、為小狐、為尾。《左氏傳》杜注有為石言。

艮取象為山，為小路，為小石，為門闕，為樹上的果與地上的瓜，為守門的閽人與內廷的寺人，為手指，為狗，為鼠，為黑嘴的禽獸之類；就木而言，為堅硬而多節的樹。《荀氏九家易》另有為鼻、為虎、為狐。鄭玄另有為鬼冥之門。虞翻另有為小人、為童子、為僮僕、為星、為雷霆、為等待、為執持、為厚、為城、為門庭、為廬舍、為居處、為宗廟、為社稷、為臂、為背、為皮、為膚、為小樹、為大果、為小狐、為尾。《左傳》杜預注另有「為石言」一象。

艮象山，山路僻狹，故曰徑；山多石，艮小，故曰小石。兩扉相對曰門，門之兩旁曰闕，艮體一陽上崇，二陰下闢，如門闕然。木實曰果，草實曰蓏。宋氏曰：「閽人主門，寺人主巷。」艮德為止，閽寺皆職掌門闕、禁止外侮者。艮為手，故曰指。狗鼠皆獸名，能以齒齧物，艮陽居上，陽剛在首，象狗鼠。黔，黑色，禽獸之喙多剛，曰黔喙之屬者，亦取艮陽在上之義。艮位東北寅木之地，外剛，故堅多節。

艮象徵山：山路偏僻狹窄，所以說「徑路」；山上多石，而艮為小，所以說「小石」。兩扇門板相對叫「門」，門的兩旁叫「闕」；艮的卦體一陽高居於上，兩陰向下開張，正像門闕的樣子。樹上結的實叫「果」，草上結的實叫「蓏」。宋衷說：「閽人掌管門戶，寺人掌管宮巷。」艮的德性是止，閽人、寺人都是職掌門闕、禁絕外侮的人。艮為手，所以說「指」。狗和鼠都是獸名，能用牙齒啃咬東西；艮的陽爻居上，陽剛在頭部，所以象狗、鼠。「黔」是黑色，禽獸的喙多半剛硬；說「黔喙之屬」，也是取艮陽居上的意思。艮位在東北，屬寅木之地，外爻剛實，所以為堅硬多節之木。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也，為剛滷；為妾，為羊。荀九家有為常、為輔頰。虞氏有為妹、為朋友、為講習、為刑人、為小、為契。兌象澤。陰為水，坎水外見為流，兌下堅剛，水止於上，故曰澤。乾索坤上爻為女，故曰少。巫，口舌之官，兌體上缺，象口舌。兌於時為秋，氣肅殺物，故曰毀折。兌之二陽上息，決去一陰，故曰附決。地積鹽水曰滷，鹵地堅曰剛滷；澤為止水，水死昧咸，不能下潤，兌體下實，不能下瀉，故有剛滷之象。女小為娣曰妾，內剛外柔曰羊。

兌取象為澤，為少女，為巫祝，為口舌，為毀折，為依附而決去；就地而言，為堅硬的鹽鹼地；又為妾，為羊。《荀氏九家易》另有為常、為面頰。虞翻另有為妹、為朋友、為講習、為受刑之人、為小、為契約。兌象徵澤：陰為水，坎水顯露在外便成流水；兌下面兩爻堅實剛硬，水停蓄在上面，所以叫「澤」。乾向坤求取上爻而得女，所以稱「少女」。巫是以口舌事神的職事，兌的卦體上面缺口，正像口舌。兌在時令上屬秋，秋氣肅殺萬物，所以說「毀折」。兌的兩陽向上生長，決去上面一陰，所以說「附決」。地面積聚鹽水叫「滷」，鹵地板結堅硬叫「剛滷」；澤是不流的止水，水死而味咸，不能向下浸潤，兌的卦體下面充實，水不能下洩，所以有「剛滷」之象。女子中年幼為娣的叫「妾」，內裡剛強而外表柔順的叫「羊」。