易原 · 第 17 卷

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以，用也。辭，繫辭；變，爻也；象，卦象。言、動、制器三者俱用夫易，而占亦為聖人之道，與三者並重，則卜筮烏可少哉！是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。是以君子將有行為，必先卜筮以占決之。問以言者，將占告蓍之言也。命，告也，蓍告人而人受之，故曰受命。向、響同，言如響應聲也。來物者，未來之吉凶也。遠近幽深無不顯著，蓍之至精如此。

《繫辭》說：《易》中含有聖人之道四條：用它來立言的看重卦爻辭，用它來行動的看重爻變，用它來制作器物的看重卦象，用它來卜筮的看重占斷。多隆阿訓字：「以」是用；「辭」指繫在卦爻下的辭，「變」指爻的變動，「象」指卦象。他指出：立言、行動、制器這三件事都要用到《易》，而占筮同樣是聖人之道，與那三者並重，可見卜筮怎麼能少得了。經文接著說：所以君子將有所作為、將有所行動時，便向蓍策發問而求其告語；蓍所給的回答如同回聲一般應驗，無論遠近幽深都能隨即知道未來的事情。若不是天下最精微的東西，誰能做到這一步。多隆阿解釋：君子將要有所行動，必先用卜筮來占決。所謂「問焉而以言」，是將要占卦時把所問之事告知蓍策。「命」是告，蓍把結果告知人，人承受下來，所以說「受命」。「向」與「響」相通，是說應驗得像回聲應和聲音一樣。「來物」指尚未到來的吉凶。遠的近的、幽隱的深奧的無不顯豁，蓍策的精微就是這樣。

參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。參，三之也；伍，五之也；錯謂交錯；綜，理也，言如理絲縷也。筮法掛一象三，五閏再扐，此之謂參伍；所扐餘策奇偶殊致，老少分推，此之謂錯綜。文謂爻辭，參之伍之以成吉凶之文；象謂卦象，為錯為綜以定陰陽之象。文則通揲蓍之變以成之，象則極蓍策之數以定之，蓍之至變如此。

《繫辭》說：三三五五地推求變化，交錯綜理它的數目；會通它的變化，於是成就天地的文理；窮極它的數目，於是判定天下的物象。若不是天下最善於變化的東西，誰能做到這一步。多隆阿訓字：「參」是以三去乘，「伍」是以五去乘；「錯」是交錯，「綜」是整理，如同整理絲縷一般。他把這兩個詞落到筮法上：占筮時掛一策以象三才，又以五歲再閏而兩度歸餘夾指，這就是「參伍」；所夾的餘策奇偶各不相同，老陽老陰與少陽少陰要分別推定，這就是「錯綜」。「文」指爻辭，三三五五地推求，從而成就吉凶的文理；「象」指卦象，或錯或綜，從而判定陰陽的形象。文理是會通揲蓍的變化而成就的，物象是窮盡蓍策的數目而判定的。蓍策之善變就是這樣。

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。蓍之至精至變如此，而當其不動則無思無為，至於有感而天下之故無不通焉，蓍又至神也。夫易，聖人之所以極深而研幾也。研，究也；幾，微也。惟精故深，惟變故微，聖人所以窮極其深而研究其幾也。

《繫辭》說：《易》沒有思慮，沒有作為，寂然不動，一旦有所感應便通達天下的一切事故。若不是天下最神妙的東西，誰能做到這一步。多隆阿解釋：蓍策既然如此精微、如此善變，可是當它未被動用時，卻無思無慮、無所作為；到有所感通時，天下的事故沒有一件不貫通的。可見蓍策又是極神妙的。經文接著說：《易》正是聖人用來窮究幽深、研核幾微的憑藉。多隆阿訓字：「研」是研究，「幾」是隱微。他把這一句與上文的「精」「變」「神」扣起來講：惟其至精所以能深，惟其至變所以能微，聖人便是靠《易》去窮極那深處、研核那幾微。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。心志內蘊，非深不能通；事務至賾，非幾不能成；通志成務，非神則猶未底於化。筮則無有遠近幽深，遂知來務，是能通天下之志；筮則通其變遂成天下之文，極其數遂定天下之象，是能成天下之務；筮則無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故，是能不疾而速、不行而至也。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。此第十章，言卜筮為聖人之道而贊之為至精至變至神，宜玩其占也。

《繫辭》說：惟其深，所以能貫通天下人的心志；惟其幾微，所以能成就天下的事務；惟其神妙，所以不必急促而自然迅速，不必行走而自然到達。多隆阿解釋：人的心志蘊藏在內，不深就無法貫通；世間事務紛雜難辨，不能察其幾微就無法成就；而能通志、能成務，若不神妙，仍然算不上到了化境。他隨即以筮法一一對應：占筮時無論遠近幽深都能預知未來的事，這就是能貫通天下人的心志；占筮能會通它的變化而成就天下的文理，窮盡它的數目而判定天下的物象，這就是能成就天下的事務；占筮無思無為，寂然不動而一感即通天下的事故，這就是不急促而自然迅速、不行走而自然到達。經文末了記孔子的話說：《易》中含有聖人之道四條，講的就是這個意思。多隆阿總結：這是第十章，說卜筮也是聖人之道，並讚美它至精、至變、至神，所以應當反覆玩味它的占。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天陽地陰，陽奇陰偶。一三五七九，奇數，天數，奇者陽也；二四六八十，偶數，地數，偶者陰也。子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。虞氏曰：問易何為取天地之數也。開物即通志，成務即定業。冒，覆也。惟於天下之道無不該，故天下之疑可占斷也。

《繫辭》說：天為一，地為二；天為三，地為四；天為五，地為六；天為七，地為八；天為九，地為十。多隆阿解釋：天屬陽，地屬陰，陽數為奇，陰數為偶。一、三、五、七、九是奇數，也就是天數，奇的屬陽；二、四、六、八、十是偶數，也就是地數，偶的屬陰。經文接著記孔子的話說：《易》是做什麼用的呢？《易》能開通萬物、成就事務，籠罩天下之道，如此而已。所以聖人用它來貫通天下人的心志，用它來奠定天下的事業，用它來判斷天下的疑難。多隆阿引虞翻的話說：這是在問《易》為什麼要取用天地之數。「開物」就是通志，「成務」就是定業；「冒」是覆蓋。正因為它對天下之道無所不該，所以天下的疑難都可以靠占筮來決斷。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫。疑何以斷？斷以蓍卦與六爻也。蓍取少陽數，七七四十九，故其德圓；卦取少陰數，八八六十四，故其德方。蓍取變動，故曰神；卦有定體，故曰知。易，變易；貢，告也，言占參動爻，六爻之義有所變易，以吉凶告人也。聖人於此默體卦爻之義，靜以澄心，寂然不動，至於出身加民，酬酢萬物，隨感而應。惟古之聰明叡知神武而不用刑殺者能此也。

《繫辭》說：所以蓍策之德圓通而神妙，卦體之德方正而明知，六爻的意義則以變易來告人。聖人用它來洗滌自己的心，退藏於隱密之中，遇吉遇凶都與百姓同其憂患；用神妙來預知未來，用明知來含藏既往，還有誰能做到這一步！大概只有古時那些聰明睿智、威武神明而不動刑殺的人吧。多隆阿先設問：疑難靠什麼來決斷？他自答：靠蓍、卦與六爻。接著解字：蓍取的是少陽之數，七七四十九，所以它的德是「圓」；卦取的是少陰之數，八八六十四，所以它的德是「方」。蓍主變動，所以說它「神」；卦有一定的形體，所以說它「知」。「易」是變易，「貢」是告知，意思是占筮要參看動爻，六爻的意義隨之變易，從而把吉凶告訴人。他再講聖人如何用它：聖人於此默默體會卦爻的意義，以靜養澄清心地，寂然不動；及至挺身而出、施政於民、應接萬物，也都隨感而應。這只有古時那些聰明睿智、威武神明而不動用刑殺的人才做得到。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。古人之所以不用刑殺者，以民預知吉凶，咸知憂患，能知趨避也。是以後之聖人明天之道、察民之故，因蓍為神物，前民用之。玩占者則為齊以潔心，戒以遠欲，蓍物本神明，而以齊戒通蓍之神明也。

《繫辭》說：所以聖人明白天道，又體察民情，於是興起蓍龜這樣的神物，搶在百姓動用之前替他們開路。聖人還藉此齋戒，來使自己的德性神明起來。多隆阿解釋：古人之所以能不動刑殺，是因為百姓預先知道吉凶，人人懂得憂患，因而知道趨吉避凶。所以後來的聖人既明白天道，又體察民情，便憑著蓍草這一神物，走在百姓行動之前替他們指引。至於玩味占斷的人，則要用「齊」來潔淨自己的心，用「戒」來遠離嗜慾；蓍這件東西本身就神明，人以齋戒之心去接它，才通得了蓍的神明。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。聖人所以用蓍者，則以蓍為民咸用之物。揲蓍成卦，有乾坤，有變通，有象；因象則可以制器立法，人用之則出入咸利，又至神。但即戶闔闢往來推求，盡得其蘊，易道原非隱僻難知者。

《繫辭》說：所以關上門戶叫作「坤」，打開門戶叫作「乾」，一關一開叫作「變」，往來不窮叫作「通」，顯現出來叫作「象」，成了形體叫作「器」，製造出來加以使用叫作「法」，進出都得便利、百姓天天在用而不自覺叫作「神」。多隆阿把這一段仍舊扣回蓍占來講：聖人之所以用蓍，正因為蓍是百姓共同使用的東西。揲蓍成卦，其中有乾有坤，有變有通，有象；依著象就可以制作器物、確立法度，人用起來出入都便利，又極其神妙。而這一切，只要就門戶的開合往來去推求，就能把其中蘊藏全部領會，可見《易》道本來並不是幽僻難懂的東西。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。若是則蓍為要矣，於是又申揲蓍之法曰：太極者，大中也。當五十策未分之時，陰陽渾聚，無所偏倚，與喜怒哀樂未發之中相似，鄭氏所謂極中之道、醇和未分之氣是也。至於分而為二，則名兩儀；揲之以成奇偶之數，老陽、老陰、少陽、少陰各著，則名四象；再揲再扐，陽奇陰偶，錯綜成文，則名八卦。一生二，二生四，四生八，八卦既定，吉凶可分，占以決疑，大業之生亦由乎此。而不及三五者，略舉大概言之也。

《繫辭》說：所以《易》有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦，八卦判定吉凶，吉凶生出大業。多隆阿指出，照這樣說，蓍占就是關鍵了，所以《繫辭》在這裡又一次申說揲蓍之法。他解釋：「太極」就是大中。當五十策還沒有分開的時候，陰陽渾然聚合，沒有一點偏倚，與《中庸》所說喜怒哀樂未發時的「中」相似，也就是鄭玄所謂「極中之道、醇和未分之氣」。等到分成兩份，就叫「兩儀」；揲數而成奇偶之數，老陽、老陰、少陽、少陰各自顯出，就叫「四象」；再揲再夾餘策，陽奇陰偶交錯綜理而成文，就叫「八卦」。一生二，二生四，四生八；八卦既已定立，吉凶就分得出來，據以占筮決疑，大業的產生也由此而來。至於經文沒有提到三變、五位這些細節，是因為它只舉大略而言。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隱、鉤深致遠，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。兩儀者即天地也，蓍策兩分，始有象物可法，故曰法象莫大乎天地也。四時即四象，曰變通者，以筮蓍之變通起於揲也。日月謂坎離，坎離得乾坤中氣，舉坎離以該八卦也。惟有其位則所及者溥，惟有其德則所用者神。位尊莫如富貴，德全莫如聖人。崇高，位也，位崇高，人君之富貴也。物謂卦爻，器謂蓍也，備物立器用之以利天下者為聖人。探，取也；賾，雜亂也；索，求也；隱，幽隱；鉤謂曲以入之；致，極也；亹亹，勉也。有疑則怯，無疑則勉，是蓍龜乃所以定吉凶、成亹亹、生大業者也。

《繫辭》說：所以可取法的形象沒有比天地更大的，變化通達沒有比四時更大的，懸掛在空中而昭著光明的沒有比日月更大的，崇高沒有比富貴更大的，備辦器物、致其功用、創制成器以利天下的沒有比聖人更大的；而探索紛雜、搜求幽隱、鉤取深處、招致遠方，從而判定天下的吉凶、成就天下的勤勉的，沒有比蓍龜更大的。多隆阿把這幾句逐一落到蓍占上講：所謂兩儀就是天地，蓍策一分為二，才有可以取法的物象，所以說可取法的形象沒有比天地更大的。四時就是四象，之所以稱為「變通」，是因為筮蓍的變通起於揲數。日月指坎、離兩卦，坎離得的是乾坤的中氣，舉出坎離就可以概括八卦。他再釋後半：唯有其位，所及才能廣博；唯有其德，所用才能神妙。位之尊沒有比富貴更甚的，德之全沒有比聖人更備的；「崇高」說的是位，位崇高，就是人君的富貴。「物」指卦爻，「器」指蓍策，備辦這些東西、創立器具而用來利益天下的，就是聖人。他又逐字訓解：「探」是取，「賾」是紛雜，「索」是搜求，「隱」是幽隱，「鉤」是曲折深入，「致」是推到極處，「亹亹」是勤勉不倦。人心裡有疑就怯懦，無疑就奮勉，所以蓍龜正是用來判定吉凶、成就勤勉、產生大業的東西。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。此言聖人作易之由也。神物謂蓍龜，天地變化謂四時，天垂象謂日月。陽日陰月，陽舒陰慘，故曰見吉凶也。河圖洛書俱古書名，鄭氏曰：河圖九篇，洛書六篇。效，仿也；則，法也。

《繫辭》說：所以上天生出神物，聖人就取法它；天地有變化，聖人就仿效它；上天垂示物象、顯出吉凶，聖人就摹寫它；黃河出現圖，洛水出現書，聖人就取法它。多隆阿指出，這一段講的是聖人作《易》的由來。他逐項對應：「神物」指蓍與龜，「天地變化」指四時，「天垂象」指日月；日屬陽，月屬陰，陽氣舒展，陰氣慘肅，所以說它能顯出吉凶。至於河圖、洛書，都是古書之名，他引鄭玄的話說：河圖共九篇，洛書共六篇。末了訓字：「效」是仿效，「則」是取法。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。此指易之用也。四象即揲蓍以四之法，因占筮以觀爻辭，因六爻辭以決吉凶也。《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。」此引大有上九爻辭以證卜筮之用。大有內外卦為乾、為離，陰居五位，陰德曰順；五下履乾，乾陽體實，故曰信也；賢謂上九，上為陽剛，又為天位，上來助五，故曰天佑。言人依四象之所示、繫辭之所告以斷吉凶，則天佑助之矣。此第十一章，言易為體而筮為用，故宜玩占也，結以大有上九爻辭，與二章自天佑之吉無不利遙相應也。

《繫辭》說：《易》有四象，是用來顯示的；繫上文辭，是用來告知的；用吉凶來判定，是用來決斷的。多隆阿說，這幾句指的是《易》的功用：所謂四象，就是揲蓍時以四為一組的方法；靠占筮來看爻辭，再靠六爻之辭來決定吉凶。經文接著引《大有》上九的爻辭說：「從上天來佑助他，吉，無所不利。」孔子解釋道：「佑就是幫助。上天所幫助的是能順天的人，眾人所幫助的是有誠信的人。既履行誠信又念念於順天，還能崇尚賢人，所以從上天來佑助他，吉而無所不利。」多隆阿指出，這裡引《大有》上九的爻辭，是要印證卜筮的功用：《大有》內卦為乾、外卦為離，六五以陰爻居五位，陰的德性叫「順」；五爻往下踏在乾體之上，乾屬陽而其體充實，所以說「信」；「賢」指上九，上爻既是陽剛，又居天位，從上面下來幫助六五，所以說「天佑」。意思是人只要依著四象所顯示的、繫辭所告知的去判斷吉凶，上天就會佑助他。他總結：這是第十一章，說《易》是本體而筮是功用，所以應當反覆玩味它的占；末尾用《大有》上九的爻辭收束，與第二章「自天佑之，吉無不利」一句遙遙呼應。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。易之為書，不外辭、象二者。意本難盡，聖人立象乃所以盡意；言本難盡，聖人繫辭乃所以盡言。立象即設卦，天下事物之情備具六十四卦之內，此意不盡之盡也；繫辭謂爻辭，變通鼓舞於三百八十四爻之中，以盡其利，以盡其神，此言不盡之盡也。

《繫辭》記孔子的話說：文字不能把話說盡，話不能把意思說盡。既然如此，聖人的意思難道就看不到了嗎？孔子接著說：聖人確立卦象來窮盡意思，設置卦體來窮盡真情與虛偽，繫上文辭來窮盡言語，加以變通來窮盡利益，鼓動振作來窮盡神妙。多隆阿解釋：《易》這部書，不外乎「辭」和「象」兩樣。意思本來難以說盡，聖人便確立卦象用來盡意；言語本來難以說盡，聖人便繫上文辭用來盡言。所謂「立象」就是設卦，天下事物的種種情狀全都具備在六十四卦之內，這就是意本不可盡而終於盡了；所謂「繫辭」指爻辭，變通鼓舞於三百八十四爻之中，以窮盡它的利、窮盡它的神，這就是言本不可盡而終於盡了。

子曰：乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。夫意言之所以難盡而猶可盡者，以闢卦、乾卦往來移易，有所縕藏也。易，移也。虞氏曰：縕，藏也。乾坤純陽純陰，為不易卦，而闢卦皆消息於乾坤，且具乾坤之體，故乾坤為易移之縕。若乾坤毀裂，陰陽已分，則無可易矣。儻單卦或有乾坤，如需、訟、晉、明夷諸卦，而以重卦衡之，乾坤之體幾乎滅息也。

《繫辭》記孔子的話說：乾、坤大概就是《易》的蘊藏之所吧？乾坤兩卦排列成形，《易》便立在它們之中；乾坤若毀壞了，就無從見到《易》；《易》若不可見，那麼乾坤也就幾乎止息了。多隆阿解釋：意與言之所以難盡而終究還能盡，是因為十二闢卦與乾卦往來推移變易，其中有所蘊藏。他訓字：「易」是推移；又引虞翻的話說「縕」是含藏。接著申論：乾是純陽，坤是純陰，屬於不變之卦，而各闢卦都在乾坤之間消長，並且都具備乾坤的體質，所以乾坤正是「易移」所蘊藏的根源。倘若乾坤毀裂，陰陽已經分離，就沒有什麼可推移的了。至於單卦之中偶爾含有乾或坤，像《需》《訟》《晉》《明夷》這些卦，可是用重卦的整體去衡量，乾坤的純體就幾乎泯滅止息了。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故乾坤成列，陰陽類聚，各藏消息，形象未分者，是謂之道；其乾坤毀裂，陰陽群分，形象不純，別肖物象者，是謂之器。類聚則有化裁，群分必假推行，化裁推行，是謂變通。變之通之，易縕已盡，於是舉而施之於民，使咸知吉凶之宜，此之謂事業也。

《繫辭》說：所以在形體之上的叫作「道」，在形體之下的叫作「器」；加以化育裁成叫作「變」，加以推衍施行叫作「通」，把它拿來施用於天下百姓叫作「事業」。多隆阿把這四句仍舊扣在乾坤上講：乾坤排列成形，陰陽各以其類相聚，各自藏著消長之機，形象尚未分判，這就叫作「道」；等到乾坤毀裂，陰陽分成眾類，形象不再純一，分別肖似各種物象，這就叫作「器」。同類相聚，就有化育裁成；分成眾類，就必須藉助推衍施行；化裁與推行，就是所謂「變通」。變了它、通了它，《易》的蘊藏已經用盡，於是把它拿出來施行於百姓，使人人都知道吉凶所宜，這就叫作「事業」。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。象，卦象；爻，爻辭。極者，窮究之使無遺也；鼓者，震動之使不倦也。象足以盡天下之賾，言不盡意而象則足以盡之；辭足以鼓天下之動，書不盡言而辭則足以盡之。

《繫辭》重申前文說：所以講到象，聖人有見於天下事物的紛雜，便比擬它們的形貌，摹寫它們各自相宜的樣態，因此稱之為「象」；聖人有見於天下事物的變動，便觀察其中會合貫通之處，據以推行常行的法度，又繫上文辭來判斷吉凶，因此稱之為「爻」。窮盡天下之紛雜的在於卦，鼓動天下之變動的在於辭。多隆阿解釋：這裡的「象」指卦象，「爻」指爻辭；「極」是窮究到底而沒有遺漏，「鼓」是振動激發而使人不倦。他隨即扣住上文「書不盡言、言不盡意」作結：卦象足以說盡天下的紛雜，言語雖不能盡意，卦象卻足以盡之；爻辭足以鼓動天下的變動，文字雖不能盡言，爻辭卻足以盡之。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行。化裁推行而有賴於神而明之者，言立象繫辭，聖人雖盡言盡意，而膠固於象辭則已非。默而成之、不言而信，所以立德立行，易為崇德廣業之書，異端曲學不得竊其似也。此第十二章，篇中言聖人繫辭之本，故宜玩其辭兼玩其占，蓋通結上文也。

《繫辭》說：化育裁成在於「變」，推衍施行在於「通」，能神妙而明察它則在於人，默默地成就、不必言說而使人信從則在於德行。多隆阿解釋：化裁與推行之所以還要靠「神而明之」的人，是因為立象、繫辭雖是聖人盡言盡意的辦法，可學的人若死死粘著在象與辭上，那就已經錯了。默默地成就、不言而使人信從，正是用來樹立德、樹立行的。《易》本是尊崇其德、擴大其業的書，異端邪說、偏曲之學不能盜取它的形似來冒充。他總結：這是第十二章，全篇講的是聖人繫辭的根本，所以既應當玩味它的辭，也應當玩味它的占；這一章其實是總收上文的。

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。八卦成列，如震一、巽二之類；象者，如乾天、坤地之類。重之，謂重卦。爻，六爻也。推，推移；命，告也。此言八卦畫成而於以有象，因又重為六十四卦而於以有爻，卦爻有剛柔，而以消息之卦推移於諸卦之中而於以有變，又於爻下各繫以辭以命占者。占取動爻，故曰繫辭而命之，動在其中也。

《繫辭下傳》開篇說：八卦排列成形，卦象就在其中了；把它兩兩相重，六爻就在其中了；剛柔互相推移，變化就在其中了；繫上文辭來告知占者，動爻就在其中了。多隆阿逐句解釋：所謂「八卦成列」，指的是震居一、巽居二這一類的次第；所謂「象」，指的是乾為天、坤為地這一類的取象。「重之」是重疊成六畫之卦，「爻」指六爻，「推」是推移，「命」是告知。他隨後把整段串講一遍：八卦一經畫成，於是有了象；由此再重為六十四卦，於是有了爻；卦爻分剛柔，再用消息之卦在各卦之間推移，於是有了變；又在每一爻下面繫上文辭，用來告知占筮的人。占筮取的是動爻，所以說「繫辭焉而命之，動在其中」。

吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。趣，趣向。言爻辭備吉凶悔吝之義，而占者則取動爻，故曰吉凶悔吝生乎動。爻有剛柔，乃所以立爻之本；占用變通，乃所以趣時之宜。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。貞，固也，言有定也。吉定勝凶，凶定勝吉，是吉凶有定也。而天地貞觀，日月貞明，其道莫不有定；而天下之動雖有萬變，必有定則，故曰貞一也。

《繫辭下傳》說：吉凶悔吝是從「動」上產生的，剛柔是用來確立根本的，變通是用來趨合時宜的。多隆阿解釋：「趣」是趨向。爻辭本來就備具吉凶悔吝的意思，而占者只取那發生變動的爻來斷，所以說吉凶悔吝生於動。爻分剛柔，正是用來確立爻的根本；占筮講變通，正是用來趨合時勢之所宜。經文接著說：吉凶是以固定不移而相勝的，天地之道是以固定不移而可觀的，日月之道是以固定不移而光明的，天下的一切變動是以固定不移而歸於一的。多隆阿訓字：「貞」是固，也就是有定準。他申說：吉必定勝過凶，凶必定勝過吉，可見吉凶自有定分；而天地固然可觀，日月固然常明，它們的道無不有定；天下的變動雖然千頭萬緒，也必定有一個定則，所以說「貞夫一」。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。天下之動所以貞一者，則易已以此示人矣。確，剛貌；隤，柔貌。乾示人以易，坤示人以簡，卦爻、卦象亦效此易簡、像此易簡，惟易簡故貞一也。

《繫辭》說：乾剛健挺立，把「易」顯示給人；坤柔順委下，把「簡」顯示給人。爻，就是仿效這易簡的；象，就是摹像這易簡的。多隆阿解釋：天下的變動之所以能歸於一個定則，《易》其實早已用乾坤兩卦把這道理顯示給人了。他訓字：「確」是剛健的樣子，「隤」是柔順的樣子。乾把平易顯示給人，坤把簡約顯示給人，而卦爻、卦象也都仿效這份易簡、摹像這份易簡；正因為易簡，所以才能固守於一。

爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。吉凶寓於爻象之內，動則外見，是宜玩占也；通爻象之變，於以有功業，而於辭見聖人之情，是宜玩占也。此第一章。上繫首章由天地順推出乾坤之易簡，以明作易之源，易之體；以下繫首章由爻象逆溯入乾坤之易簡，以示學易之法，易之用也。自此也下十章，皆發明爻象動乎內、吉凶見乎外、功業見乎變、聖人之情見乎辭四語之意，猶上繫之二章玩辭玩占也。

《繫辭》說：爻與象在內裡變動，吉凶便顯現於外；功業顯現在變化上，聖人的心意顯現在文辭上。多隆阿解釋：吉凶本來就寓藏在爻象之內，一有變動便顯露於外，所以應當玩味占斷；會通爻象的變化，由此才有功業，而聖人的心意又要在文辭中去看，所以也應當玩味占斷。他接著比較上下兩篇的佈局：這是《繫辭下傳》第一章。《繫辭上傳》的首章是從天地順推而出乾坤的易簡，用來說明作《易》的根源，講的是《易》之體；《繫辭下傳》的首章則是從爻象逆溯而入乾坤的易簡，用來指示學《易》的方法，講的是《易》之用。從這一章往下的十章，都是在闡發「爻象動乎內、吉凶見乎外、功業見乎變、聖人之情見乎辭」這四句話的意思，正如《繫辭上傳》第二章講玩辭、玩占一樣。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。天地為易之源，聖人為易之宗。天地有德，聖人有位；天地之德曰生，聖人之位曰寶。聖人以仁守位，以財聚人，仁以體天地之德，而又有義以濟仁窮。財或流於貪黷，故須以義理之；辭或入於邪淫，故須以義正之；至於民或為非，以義禁之，民咸知懼，不敢妄為，則義亦聖人治世之本也。

《繫辭》說：天地最大的德是生養，聖人最大的寶是名位。靠什麼守住名位？靠仁。靠什麼聚集人眾？靠財。整治財貨、端正言辭、禁止百姓為非作歹，這叫作義。多隆阿解釋：天地是《易》的本源，聖人是《易》的宗主；天地有其德，聖人有其位，天地之德叫作「生」，聖人之位叫作「寶」。聖人用仁來守位，用財來聚人；仁是體現天地之德，而在仁之外還得有義，用來救濟仁所窮盡之處。財貨可能流於貪婪瀆亂，所以須用義去整治它；言辭可能落入邪僻淫濫，所以須用義去端正它；至於百姓可能為非作歹，就用義去禁止他們。百姓人人知道畏懼，不敢胡作非為，那麼義也就是聖人治理天下的根本了。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。包犧氏，太昊氏也。其時文字未興，包犧則仰觀俯察，象天法地，及鳥獸之文與土地之宜，又遠近相取，一身之官骸、百物之形色，八卦始作焉。而明神之德、萬物之情，胥以卦通其牖，別其類，以仁守位、以財聚人、以義治民之道，皆從此啟矣。

《繫辭》說：古時候包犧氏統治天下，抬頭就觀察天上的物象，低頭就觀察地上的法則，觀察鳥獸的紋理與土地的所宜，近處取象於自身，遠處取象於萬物，於是開始畫作八卦，用來會通神明的德性，用來分類萬物的情狀。多隆阿解釋：包犧氏就是太昊氏。他那個時代文字還沒有興起，包犧便仰觀天、俯察地，取象於天、取法於地，兼及鳥獸的紋理與土地的所宜；又遠近並取，近取一身的官骸，遠取百物的形色，八卦這才畫成。此後神明的德性、萬物的情狀，全靠卦來開通它的窗牖、區別它的門類；而以仁守位、以財聚人、以義治民這些道理，也都從這裡開端了。

作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。罔與網同，網罟所以取獸取魚者，取獸曰佃，取魚曰漁。離為目，互巽為繩，二巽顛倒為結繩；巽又為魚，離為飛鳥，互兌為羊、為刑殺，故曰以佃以漁。兩目相麗，象網罟，故曰取諸離也。

《繫辭》說：包犧氏把繩子打結做成網罟，用來打獵、用來捕魚，這大概是取象於《離》卦。多隆阿先訓字：「罔」與「網」相同，網罟是用來捕獸捕魚的器具，捕獸叫「佃」，捕魚叫「漁」。他隨後以象為證：離為目，卦中互出的巽為繩，兩個巽一正一倒便有「結繩」之象；巽又有魚的象，離有飛鳥的象，互出的兌為羊、為刑殺，所以說「以佃以漁」。《離》卦上下兩體各含一目，兩目相附麗，正像網罟的網眼，所以說這一項取象於《離》。

包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。理財之具不僅佃與漁也，而耒耜又其大焉者矣。神農炎帝氏繼包犧王天下，教民播種，故號神農。虞氏曰：否四之初也。巽為木、為入，艮為手，乾為金，手持金以入木，故斲木為耜；艮為小木，手以撓之，故揉木為耒。耒耜，耔器也。坤為田，巽為股，進退；震木動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。

《繫辭》說：包犧氏去世後，神農氏興起，砍削木頭做成耜，彎揉木頭做成耒，把耕作除草的便利教給天下人，這大概是取象於《益》卦。多隆阿先點明這一條在全章中的位置：整治財貨的器具不只是打獵捕魚，耒耜更是其中重大的一項。他又交代人物：神農就是炎帝氏，繼包犧之後統治天下，教百姓播種五穀，所以號為神農。接著引虞翻的話講卦變與取象：《益》是由《否》卦的四爻下到初位而成。巽為木、為入，艮為手，乾為金；手持金屬器具而入於木，所以是「斲木為耜」；艮又為小木，用手把它撓彎，所以是「揉木為耒」。耒與耜都是耕耔用的農具。坤為田，巽為股而主進退，震木推動著耜，艮手握住耒，在田中一進一退，正是耕作之象。他末了點出取《益》的道理：增益萬物沒有比雷與風更有力的，所以效法風雷而制作耒耜。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。市為財聚之所，亦為人聚之所，聚人曰財之證也。噬嗑上離下震，中互坎艮，而自否來。離居上卦位，又得中，故稱日中；震為動、為出，又為大塗，人動而出於大塗之間，故象市。否乾為天，坤為民，故曰致天下之民；乾為金玉，坤為布帛，故曰聚天下之貨。否為上下不交之卦，五退居初以成交易，故曰交易而退，各得其所也。

《繫辭》說：中午設立集市，招來天下的百姓，聚集天下的貨物，彼此交換以後各自散去，人人都得到自己所需，這大概是取象於《噬嗑》卦。多隆阿先扣住上文「何以聚人曰財」一句：集市既是財貨聚集的地方，也是人群聚集的地方，正是「聚人靠財」這句話的印證。接著以象為證：《噬嗑》上體為離、下體為震，中間互出坎、艮，是由《否》卦變來的。離居上卦之位，又得中位，所以稱「日中」；震為動、為出，又為大路，人們出動而行走在大路之間，所以有集市之象。《否》卦的乾為天，坤為民，所以說「致天下之民」；乾為金玉，坤為布帛，所以說「聚天下之貨」。《否》本是上下不相交通的卦，五爻退居初位而成交換之象，所以說「交易而退，各得其所」。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。此言黃帝有熊氏、帝堯陶唐氏、帝舜有虞氏變通利民，以得天佑，以為守位曰仁之證也。乾坤兩卦為變對，乾窮則變坤，坤窮則變乾，乾坤遞變，消息之卦循環相生，故曰易窮則變，變則通，通則久也。虞氏曰：乾為治，上為衣，坤下為裳，乾坤萬物之縕，故以象衣裳；乾為明君，坤為順臣，故天下治，取諸此也。

《繫辭》說：神農氏去世後，黃帝、堯、舜興起，會通事物的變化，使百姓不至於困倦；神妙地加以化育，使百姓各得其宜。《易》道窮盡了就要變，變了就能通，通了就能長久，因此得到上天的佑助，吉而無所不利。黃帝、堯、舜垂衣拱手而天下大治，這大概是取象於乾坤兩卦。多隆阿指出：這裡說的是有熊氏黃帝、陶唐氏帝堯、有虞氏帝舜三位君主變通以利百姓，因而獲得天佑，正是上文「何以守位曰仁」的印證。他再從卦理上講「窮則變」：乾坤兩卦互為變對，乾到窮處就變為坤，坤到窮處就變為乾，乾坤遞相變易，十二消息之卦循環相生，所以說《易》窮則變、變則通、通則久。末了引虞翻的話解「垂衣裳」：乾主治理，居上為衣，坤居下為裳；乾坤是萬物的蘊藏，所以用來象徵衣裳。乾是聖明的君，坤是柔順的臣，所以天下得治，這一象正是從乾坤取來的。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。刳，剖也，刳木謂刳虛其中；剡，銳利也，剡木謂削木末使銳也；楫，舟棹也。《九家易》曰：木在水上流行若風，舟楫之象也。此本否卦九四之二為坎，坤地水居之，川澤象；六二之四為巽，乾天風鼓之，舟行象。巽又為長木，艮為手，乾為金，艮手持金，故刳木為舟、剡木為楫也。乾為遠天，巽木行天際，故濟不通、致遠以利天下矣。法渙而作舟楫，蓋取此義也。

《繫辭》說：把木頭剖空做成船，把木頭削尖做成槳，船與槳的便利可以渡過原先不通的水面，能到達遠方而利益天下，這大概是取象於《渙》卦。多隆阿先訓字：「刳」是剖開，刳木就是把木頭中間挖空；「剡」是削尖，剡木就是把木梢削得銳利；「楫」就是船槳。他引《九家易》說：木頭在水上像風一樣漂行，這就是舟楫之象。接著講卦變：《渙》本從《否》卦而來，《否》的九四下到二位而成坎，坤為地，水停在其上，是川澤之象；六二上到四位而成巽，乾為天，風鼓動著它，是船行之象。巽又為長木，艮為手，乾為金，艮手持著金屬器具，所以能剖木為舟、削木為槳。乾是遼遠的天，巽木行於天際，所以能渡過不通之處、到達遠方而利益天下。效法《渙》卦而制作舟楫，取的就是這層意思。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。虞氏曰：否上之初也。否乾為馬、為遠，坤為牛、為重；坤初之上為引重，乾上之初為致遠。艮為背，巽為股，在馬上，故乘馬；巽為繩，繩束縛物在牛背上，故服牛。出否之隨，引重致遠以利天下，故取諸隨。

《繫辭》說：駕服牛、騎乘馬，牽引重物、到達遠方，用來利益天下，這大概是取象於《隨》卦。多隆阿引虞翻的話解說：《隨》是《否》卦的上爻來到初位而成。《否》卦的乾為馬、為遠，坤為牛、為重；坤的初爻上行，就是「引重」，乾的上爻下來，就是「致遠」。艮為背，巽為股，兩股跨在馬背上，所以是「乘馬」；巽又為繩索，用繩把東西捆縛在牛背上，所以是「服牛」。從《否》卦變出《隨》卦，牽引重物、到達遠方而利益天下，所以說取象於《隨》。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。豫卦上震下坤，中互坎艮。艮為門，坤為闔戶，重門之象。柝者，兩木相擊以行夜也。艮為手、為小木，震為動、為行人、為木、為聲音，手持木前行擊之有聲，擊柝之象。暴客，盜賊也。坎為盜，暴客之象；艮為閽寺，震為驚，故曰待。先事而為之備曰豫，故取諸此也。

《繫辭》說：設置層層門戶、敲擊木梆，用來防備兇暴的外來者，這大概是取象於《豫》卦。多隆阿解釋：《豫》卦上體為震、下體為坤，中間互出坎、艮。艮為門，坤為關閉門戶，合起來便是重門之象。所謂「柝」，是兩塊木頭相擊以巡夜報更的器具；艮為手、為小木，震為動、為行人、為木、為聲音，手拿著木頭一邊行走一邊敲擊而發出聲響，正是擊柝之象。「暴客」就是盜賊：坎為盜，正是暴客之象；艮為守門的閽人，震有驚動之義，所以說「待」，即預先戒備而候之。事情未來之前先做準備叫作「豫」，所以這一項取象於《豫》卦。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。杵，木器，所以搗也；臼，舂也，古者掘地為之，與後世以木石為之者異。小過震上艮下，中互巽兌。兌金克震木，故木斷；震木上動，故象杵。艮土在下，巽木克之，故象掘地；艮止又象臼。艮手持震木，震為稼、為出，巽為入，動木一出一入，杵臼春米之象。此與舟楫之利、服牛乘馬之利，皆聖人仁天下之具也。

《繫辭》說：截斷木頭做成杵，掘挖地面做成臼，杵臼的便利使萬民得到救濟，這大概是取象於《小過》卦。多隆阿先訓字：「杵」是木制的器具，用來舂搗；「臼」是舂米的器皿，古人是掘地做成的，與後世用木頭石頭鑿成的不同。接著以象為證：《小過》上體為震、下體為艮，中間互出巽、兌。兌屬金，克震之木，所以木被截斷；震木向上而動，所以有杵之象。艮屬土而居下，被巽木所克，所以有掘地之象；艮又主止，也像臼的形狀。艮手握著震木，震為莊稼、為出，巽為入，所握之木一出一入，正是杵臼舂米之象。他最後歸納：這一項與舟楫之利、服牛乘馬之利一樣，都是聖人用來仁愛天下的器具。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。弧，木弓也。睽自中孚來，中孚五四相易，變巽為離，互體為坎。巽為木，坎為矯揉，揉木使曲，又以巽繩繫之，故曰弦木為弧；巽木克以兌金，故曰剡木為矢。坎為弓，離為矢，兌為刑殺，故曰以威天下。睽乖之極，非兵革不能平之使復合也。此與豫之擊柝，皆禁民為非者也。

《繫辭》說：把木頭繃上弦做成弓，把木頭削尖做成箭，弓箭的銳利用來威懾天下，這大概是取象於《睽》卦。多隆阿先訓字：「弧」就是木弓。接著講卦變：《睽》是從《中孚》來的，《中孚》的五爻與四爻互換位置，巽變成離，卦中互出坎體。巽為木，坎主矯正揉曲，把木揉彎，再用巽所象的繩子繫上去，所以說「弦木為弧」；巽木被兌金所克削，所以說「剡木為矢」。坎為弓，離為矢，兌主刑殺，所以說「以威天下」。他再點出取《睽》的理由：乖離到了極點，非用兵革不能平定它、使它重新合攏。這一項與《豫》卦的擊柝一樣，都屬於上文所說「禁民為非」的事。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。聖人仁天下之具，養生送死其尤大者。養生之具有宮室，此象則自大壯卦取之。泰陽上息消坤成震，變為大壯，泰在大壯之前，故曰上古。泰上為坤，坤為地，坤體中虛，下有乾人，故象穴居；乾為野，故曰野處。變坤為震，坤土之上加以震木，則象宮室；震木削以乾金，又象棟宇。棟，屋脊檁；宇，櫩也。覆巽為風，互兌為雨，巽風不見，兌雨不及乾中，故曰上棟下宇以待風雨，取諸大壯也。

《繫辭》說：上古之人住在洞穴裡、活動在野外，後世聖人改用宮室來代替，上有屋棟、下有屋簷，用以抵禦風雨，這大概是取象於《大壯》卦。多隆阿先立綱領：聖人仁愛天下的器具，以養生和送死兩件最為重大；養生的器具中就有宮室，這一象是從《大壯》卦取來的。他再講卦變：《泰》卦的陽氣向上生長而消去坤爻成震，於是變為《大壯》；《泰》在《大壯》之前，所以稱「上古」。《泰》卦上體為坤，坤為地，坤體中間虛空，下面有乾所象的人，所以有穴居之象；乾又為郊野，所以說「野處」。坤變為震，坤土之上加了震木，就成宮室之象；震木用乾金削治，又成棟與宇之象。他順帶訓字：「棟」是屋脊上的檁，「宇」是屋簷。覆巽為風，互兌為雨，巽風被遮而不見，兌雨也夠不到乾體之中，所以說「上棟下宇，以待風雨」，這一項取象於《大壯》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。送死之具，棺槨是也。古無此制，興於後世之聖人，蓋自大過卦得之也。大過中互重乾，前應乾卦，外象重畫之坎，後乾坎卦，乾坎皆在大過之前，故曰古者。坎為叢棘，乾為人、為衣，乾人上下覆以坎棘，厚衣以薪象；乾為郊野，人在郊野，葬之中野象。虞氏曰：穿土稱封，聚土為樹。坎為穴，坎陰居外，虛而不實，不封不樹象。期為斬衰至緦麻日月之期，離為日，坎與離反，喪期無數象。大過之卦，內巽外兌，巽為木、為入，兌為口，木上有口，乾人入之，棺槨之象，故取諸此也。

《繫辭》說：古時候埋葬死者，用柴草厚厚地裹住，葬在原野之中，不堆土堆，不種樹木，服喪也沒有一定期限；後世聖人改用棺槨來代替，這大概是取象於《大過》卦。多隆阿說：送死的器具就是棺槨，古時沒有這種制度，是後世聖人興起的，大概是從《大過》卦得來的。他先說明為什麼稱「古者」：《大過》卦中間互出重乾，前面對應乾卦，外體的形象又像重畫的坎，後面又干犯坎卦；乾與坎都排在《大過》之前，所以稱「古者」。再逐句取象：坎為叢生的荊棘，乾為人、為衣，乾所象的人上下被坎棘覆蓋，這就是用柴草厚裹之象；乾又為郊野，人在郊野，這就是葬於原野之中的象。他引虞翻的話說：掘土起墳叫「封」，聚土栽樹叫「樹」；坎為穴，坎的陰爻居於外，中間虛而不實，正是不封不樹之象。所謂「期」，指從斬衰到緦麻各等喪服的年月之期；離為日，坎與離相反，所以有喪期沒有定數之象。至於棺槨本身：《大過》內體為巽、外體為兌，巽為木、為入，兌為口，木上有口，乾所象的人進入其中，正是棺槨之象，所以這一制度取象於《大過》。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。大壯四陽上息，變震為兌，曰夬。大壯在夬之前，故亦曰上古也。震下伏巽為繩，震動以結之，故曰結繩。《九家易》曰：古者約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結之多少隨物眾寡，執以相考，亦足以相治也。兌為言、為金，震為木、為竹，兌言書於竹木，象書；兌金刻畫竹木，象契。變大壯之震為兌，於是始有書契象，故曰後世聖人易之以書契也。乾下伏坤，坤為臣、為民，乾陽照坤，故百官以治、萬民以察也。此正辭之證也。此第二章，申明爻象動乎內四句之意。自離至夬十三卦皆言取象，而卦象分凶吉，則治器利人無非功業，聖人之仁義亦寓其中，是情見乎辭也。

《繫辭》說：上古用結繩的辦法治理，後世聖人改用書契來代替，百官靠它治事，萬民靠它稽察，這大概是取象於《夬》卦。多隆阿先講卦變：《大壯》的四個陽爻繼續向上生長，震變成兌，就是《夬》；《大壯》排在《夬》之前，所以這裡也稱「上古」。震的下面伏著巽，巽為繩，震主動而把繩打結，所以說「結繩」。他引《九家易》說明古法：古時訂立盟約誓信，事情大就用粗大的繩，事情小就用細小的繩，打結的多少隨事物的多寡而定，雙方各執一份以相互核對，也足以彼此治理。再講書契之象：兌為言語、為金，震為木、為竹；兌的言語書寫在竹木上，就是「書」之象；兌的金屬刻畫在竹木上，就是「契」之象。《大壯》的震變成兌，於是才有書契之象，所以說後世聖人改用書契。乾的下面伏著坤，坤為臣、為民，乾陽照臨於坤，所以百官得治、萬民得察。他點明這一條的歸屬：這正是上文「正辭」的印證。最後總結全章：這是第二章，用來申明「爻象動乎內」等四句話的意思。從《離》到《夬》這十三卦都在講取象，而卦象既分吉凶，那麼制器利人便無一不是功業，聖人的仁與義也寓在其中，這就是「聖人之情見乎辭」。

是故易者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。觀上網罟、耒耜數者，則是易為言象之書也。象，卦象，卦象各像夫物也；爻，六爻。而象與爻之中又有彖，所謂彖辭也。彖訓材，材謂築室之木，彖統一卦之義，猶材充一室之用也；因彖而分著之則為爻，爻者效也，效放物之動者。爻言吉凶悔吝，爻動乃見，是吉凶之生、悔吝之著，皆由動也。此第三章，言象言爻者，以申爻象動乎內之意；言吉凶生、悔吝著者，以申吉凶見乎外之意。

《繫辭》說：所以《易》就是象，象就是摹像；彖是材，爻則是仿效天下變動的東西；因此吉凶產生了，悔吝也就顯著了。多隆阿由上文回過頭來說：看看前面所舉網罟、耒耜等幾項，可見《易》正是一部講象的書。他逐字疏解：「象」指卦象，各卦之象各自摹像某種事物；「爻」指六爻。而在象與爻之中還有「彖」，也就是彖辭。「彖」訓為「材」，材指蓋房子用的木料；彖統攝一卦的整體意義，就像木料支撐起一整間屋子的用處一樣。依著彖再分別顯著出來的就是爻；「爻」就是效，仿效事物的變動。爻辭講吉凶悔吝，而這些要等爻發生變動才顯現，可見吉凶之所以產生、悔吝之所以顯著，都由「動」而來。他總結：這是第三章，講象、講爻，是要申明「爻象動乎內」的意思；講吉凶產生、悔吝顯著，是要申明「吉凶見乎外」的意思。

陽卦多陰，陰卦多陽。陽卦謂震、坎、艮，皆一陽二陰，故曰多陰；陰卦謂巽、離、兌，皆一陰二陽，故曰多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。虞氏曰：陽卦一陽故奇，陰卦二陽故偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。陽尊為君、為君子，陰卑為民、為小人。震、坎、艮皆以一陽率二陰，巽、離、兌則以二陽爭一陰，此陽卦陰卦德行之異也。此第四章，陰陽象也，奇偶爻也，一君二民則吉，二君一民則凶，此亦申爻象動乎內、吉凶見乎外之意也。

《繫辭》說：陽卦所含的陰爻多，陰卦所含的陽爻多。多隆阿解釋：所謂陽卦，指震、坎、艮三卦，都是一個陽爻帶兩個陰爻，所以說「多陰」；所謂陰卦，指巽、離、兌三卦，都是一個陰爻帶兩個陽爻，所以說「多陽」。經文自問：這是什麼緣故？答：陽卦的爻數為奇，陰卦的爻數為偶。多隆阿引虞翻的話說：陽卦只有一個陽爻，所以為奇；陰卦有兩個陽爻，所以為偶。經文再問：它們的德行如何？答：陽卦是一個君統率兩個民，這是君子之道；陰卦是兩個君共有一個民，這是小人之道。多隆阿申說：陽尊，所以為君、為君子；陰卑，所以為民、為小人。震、坎、艮都是以一個陽爻統率兩個陰爻，巽、離、兌卻是兩個陽爻爭奪一個陰爻，這就是陽卦與陰卦在德行上的分別。他總結：這是第四章。陰與陽講的是象，奇與偶講的是爻；一君二民便吉，二君一民便凶。這一章同樣是在申明「爻象動乎內、吉凶見乎外」的意思。

《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。」

《繫辭下傳》引《咸》卦九四的爻辭說：「心意往來不定，只有與你想法相同的朋友才會順從你的心思。」孔子解釋道：「天下有什麼可思、有什麼可慮的呢？天下的事道路不同而歸宿相同，考慮百端而理致歸一，那還有什麼可思可慮的呢？太陽西去月亮就來，月亮西去太陽就來，日月互相推移而光明由此產生；寒氣過去暑氣就來，暑氣過去寒氣就來，寒暑互相推移而年歲由此完成。過去的是屈，到來的是伸，屈與伸互相感應而利益由此產生。尺蠖把身子弓屈起來，是為了求得伸展；龍蛇蟄伏起來，是為了保全自身。精研義理而入於神妙，是為了致其實用；善用其道而安頓自身，是為了尊崇其德。再往前推，就不是人所能知道的了；窮究神妙、通曉造化，那是德到了極盛。」

此釋咸九四爻辭。利猶順也，信與申同，古伸字也。尺蠖，蟲名，《爾雅》作蚇蠖，一名蝍蟲?就，屈伸蟲也。形似螟蛉，足生首尾，其行一屈一伸，俗呼曰量天尺，桑槐樹多有之。此言人之思雖不可廢，憧憧往來，則惟所感之朋從爾之思，則入於私矣。夫天下事殊塗同歸，百慮一致，試證之日月寒暑，往來屈伸，莫不各順其道。即推以言物，動靜互根；推以言學，體用互發。純任自然以躋盛德之域，無非無感以待感，不必憧憧也。

這是解釋《咸》卦九四爻辭「憧憧往來，朋從爾思」的。《繫辭》此章「利用安身」的「利」，義同「順」，指順其自然；「尺蠖之屈，以求信也」的「信」與「申」相通，就是古文的「伸」字，所以那句當讀作「以求伸」。「尺蠖」是蟲名，《爾雅》寫作「蚇蠖」，又名「蝍蟲?就」（「?」處原書缺字），是屈伸而行的蟲：形狀像螟蛉，頭尾都生足，爬行時一屈一伸，俗名叫「量天尺」，桑樹、槐樹上多有。這裡是說：人的思慮本來不可廢棄，但心神不定、往來奔逐，那就只有與自己氣味相投的朋友才順從你的心思，思慮便落入私心了。天下的事，道路不同而歸宿相同，思慮百端而理致歸一。試用日月交替、寒暑推移來印證，一往一來、一屈一伸，無不各自順循它的常道。推之於物，則動靜互為根本；推之於學，則本體與功用互相發明。全然聽任自然而進入盛德的境地，無非是以無所感的虛靜等待感通，用不著心神不定地奔忙。

易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，其妻可得見邪？」此釋困六三爻辭。石非困人之地而為所困，困自否來，否外卦為乾，乾陽稱名，易為兌毀，故名辱。蒺藜非可據之物而乃據之，否內卦為坤，坤為身，易為坎陷，故身危。名辱身危，故凶死也。

《易》說：「被石頭所困，倚靠在蒺藜上，回到自己的屋裡，卻見不到妻子，凶。」孔子說：「不該受困的地方卻在那裡受困，名聲必定受辱；不該倚靠的東西卻去倚靠，身家必定危殆。既受辱又危殆，死期就要到了，他的妻子哪裡還能見得著？」這是解釋《困》卦六三爻辭。石頭本不是困人的處所，六三卻被它所困。《困》卦由《否》卦變來：《否》的外卦是乾，乾為陽而象徵「名」，變成兌，兌為毀折，所以名聲受辱。蒺藜本不是可以倚靠的東西，六三卻去倚靠它：《否》的內卦是坤，坤象徵「身」，變成坎，坎為陷落，所以身處危境。名辱而身危，所以是凶而至於死。

易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」此釋解上六爻辭。解自小過來，小過艮下震上，三來居二，變艮為坎，二至四為互離為矢，弓矢曰器。艮手持弓矢，變坎為隱伏曰藏器；震為動，故曰藏器於身，待時而動。震又為出，互離為隼，震動以射之，故曰動而不括，出而有獲也。括，結也，言器成始動，先裕致用之具，不肯取辦於臨時，所以無結閡之患也。

《易》說：「王公在高牆之上射鷹隼，射中而獲得它，沒有不利。」孔子說：「隼是飛禽，弓箭是器械，射它的是人。君子把器械藏在身上，等待時機而行動，哪裡會有不利？行動而沒有阻礙，因此一出手就有收穫，這是說器械準備停當然後行動的人。」這是解釋《解》卦上六爻辭。《解》卦由《小過》變來：《小過》是艮下震上，第三爻下來居於第二位，艮因而變成坎；二至四爻互體成離，離為矢，弓與矢都叫作「器」。艮為手，手持弓矢，變成坎則為隱伏，就是「藏器」；震為動，所以說「藏器於身，待時而動」。震又為出，互體之離為隼，以震的動去射它，所以說「動而不括，出而有獲」。「括」是結滯：是說器械制成之後才行動，事先備足致用的工具，不肯臨事才張羅，所以沒有滯礙之患。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰『屨校滅趾，無咎』，此之謂也。」此釋噬嗑初九爻辭。噬嗑自否來，否之乾五來居坤初，變坤為震。坤為小人，震為仁，乾為畏，坤為惡曰不義，故曰「小人不恥不仁，不畏不義」；乾為美利、為威，故曰「不見利不勸，不威不懲」；乾變為震，震木克坤土，故曰「小懲而大誡」；乾為福，居坤之初，故曰「小人之福也」。言校滅其趾，因懲知誡，不至陷於罪惡，所以善全小人也。

孔子說：「小人不把不仁當作恥辱，不把不義當作可怕，看不見利益就不肯勉力向善，沒有威懾就不知懲戒。小的懲罰換來大的警誡，這是小人的福氣。《易》說『腳上戴著木枷，傷了腳趾，沒有過錯』，講的就是這個道理。」這是解釋《噬嗑》卦初九爻辭。《噬嗑》由《否》卦變來：《否》卦乾的第五爻下來居於坤的初位，坤因而變成震。坤象徵小人，震象徵仁，乾象徵畏懼，坤為惡、即所謂「不義」，所以說「小人不恥不仁，不畏不義」；乾為美利、為威，所以說「不見利不勸，不威不懲」；乾變成震，震屬木而克坤之土，所以說「小懲而大誡」；乾為福，而它居於坤的初位，所以說「此小人之福也」。這是說木枷傷了他的腳趾，他因受懲而知警誡，不至於陷入大的罪惡，正是保全小人的好辦法。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，凶。」懲惡於初猶可致福，積惡至上已罹於罪，則世之罪大而不可解者，皆由於積為小惡以致此也。上為離終，離為惡人，惡至於終故罪大，則上之凶不如初之無咎矣。此釋噬嗑上九爻辭。

善行不積累，不足以成就名聲；惡行不積累，不足以毀滅自身。小人以為小的善事沒有益處就不去做，以為小的惡事沒有妨害就不肯改，所以惡積到掩蓋不住，罪大到無法解脫。《易》說：「肩負重枷，遮沒了耳朵，凶。」在初爻時就懲戒其惡，還可以轉而得福；惡積到上爻，已經陷入罪罰。可見世上那些罪大而不可解的人，都是由於累積小惡才到這地步的。上爻是離卦之終，離象徵惡人，惡到了終極所以罪大，因此上九的「凶」，就不如初九的「沒有過錯」了。這是解釋《噬嗑》卦上九爻辭。

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫於包桑。』」否為陰息陽消卦，危、亡、亂，陰也；安、存、治，陽也。乾陽長懼坤陰之庶，可以永保身家。九五爻辭曰「其亡其亡，繫於包桑」，是此義也。

孔子說：「所謂危，是安居其位而不知戒備的人招來的；所謂亡，是自以為長保其存的人招來的；所謂亂，是自恃其治的人招來的。因此君子處安而不忘危難，圖存而不忘傾亡，治世而不忘禍亂，這樣才能自身平安而國家得保。《易》說：『快要亡了，快要亡了！要像繫在叢生的桑樹根上一樣牢固。』」《否》是陰氣生長、陽氣消退之卦：危、亡、亂屬陰，安、存、治屬陽。乾陽常常戒懼坤陰的眾盛，如此才可以長保身家。《否》卦九五爻辭說「其亡其亡，繫於包桑」，正是這個意思。

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶』，言不勝其任也。」鮮不及者，言鮮不及於凶也。蓋以位列三公，德、知、力三者兼備始克勝任。其有德而不知者，則不足以謀天下之事；有德知而無力者，則不足以荷天下之責；有知力而無德者，則不足以感格天人而建樹功業。鼎之九四位不中正，是德薄；居離明之初，是知小；陽居陰位，是力小，故有折足覆餗、形渥之象也。

孔子說：「德行淺薄而地位尊貴，才智短小而圖謀遠大，力量微弱而擔子沉重，很少有不遭禍的。《易》說『鼎折斷了足，傾覆了王公的美食，鼎身沾汙，凶』，說的就是擔不起自己的職任。」所謂「鮮不及」，是說很少有不招致凶禍的。因為身居三公之位，德行、才智、力量三者兼備才能勝任：有德行而無才智的，不足以謀劃天下之事；有德行才智而無力量的，不足以擔負天下之責；有才智力量而無德行的，不足以感通天人、建立功業。《鼎》卦九四之位既不居中又不得正，這是德薄；處在離卦光明的開端，這是知小；以陽爻居於陰位，這是力小，所以有折足、傾覆美食、鼎身沾汙的卦象。

子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰『介于石，不終日，貞吉』。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」諂，諛也；瀆，褻也。諂似謙恭，瀆似簡易，而諂極則必招侮，瀆極則必致怨。諂瀆之初意在獲吉，其終轉致凶咎。豫卦二爻居中得正，正故不諂，中故不瀆，上下交際各得其宜，是非知幾者不能。贊之以神，言其先見夫吉，不入於凶也。

孔子說：「能察知幾微，可算得上神妙吧！君子與上位者交往不諂媚，與下位者交往不輕慢，大概就是懂得幾微吧。所謂『幾』，是動向剛剛萌發的細微徵兆，是吉先行顯露的苗頭。君子見到幾微就立即行動，不等一天過完。《易》說『耿介如石，不待終日，守正則吉』。既然耿介如石，哪裡用得著等上一整天，判斷自然明白。君子既知隱微又知顯著，既知柔順又知剛強，因而為萬人所仰望。」「諂」是阿諛，「瀆」是褻慢。諂媚看似謙恭，褻慢看似簡率，然而諂媚到極處必招輕侮，褻慢到極處必招怨恨。諂與瀆起初都想求吉，結果反而招來凶咎。《豫》卦六二居中而得正：得正所以不諂，居中所以不瀆，上下往來各得其宜，不是能察知幾微的人做不到。用「神」來稱讚它，是說它能預先看到吉的所在，因而不陷入凶。

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祇悔，元吉。』」顏氏之子，孔子弟子顏淵也。殆，語辭；庶，近也；幾即知幾之幾。不善欲動未動之時，此謂之幾，顏子知之即未嘗復行，則近於知幾也。復自坤卦純陰一陽上息，坤為惡，是不善也；陽息於初，是不行不善也。復之初九爻辭，顏子足以當之。

孔子說：「顏家那個孩子，大概接近於知幾了吧！有不善的念頭沒有不自覺的，一經自覺就再不曾照著去做。《易》說：『去而不遠就返回，不至於有大的悔恨，大吉。』」「顏氏之子」指孔子的弟子顏淵。「殆」是語助詞，「庶」是接近，「幾」就是「知幾」的「幾」。不善的念頭將動未動之際，這就叫作「幾」；顏子一察覺便不再付諸行動，所以接近於知幾。《復》卦由純陰的《坤》卦一陽自下生長而成：坤象徵惡，就是「不善」；陽氣始生於初爻，就是不去做那不善之事。《復》卦初九的爻辭，顏子是足以當得起的。

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。絪縕，纏綿交密之貌；醇，凝厚也。天地以氣交，故化醇；男女以形交，故化生。損自泰來，泰為天地交之卦，故以天地絪縕言之；損為少男少女兩合卦，故以男女構精言之。絪縕、構精皆致一也，損六三爻辭是其義也。

天地之氣纏綿交密，萬物由此化育凝厚；男女交合精氣，萬物由此化育而生。《易》說：「三個人同行就要減去一人，一個人獨行反而得到同伴。」說的是歸於專一。「絪縕」是纏綿交密的樣子，「醇」是凝聚厚實。天地以氣相交，所以說「化醇」；男女以形相交，所以說「化生」。《損》卦由《泰》卦變來，《泰》是天地交通之卦，所以用「天地絪縕」來說它；《損》又是少男（艮）與少女（兌）相合之卦，所以用「男女構精」來說它。無論絪縕還是構精，都是歸於專一，《損》卦六三的爻辭正是這個意思。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」從理者其身安，從欲者其身危；心正者其語易，心邪者其語懼；信以結之，敬以聯之，是謂定其交，無交者反是。益自否來，否為陰消陽卦，故曰危、曰懼；否為天地不交卦，故曰無交；巽為躁卦，故曰傷也。此釋益上九爻辭。此第五章十一舉易爻象，以申爻象動乎內、吉凶見乎外之意，而功業與聖人之情亦胥該焉。

孔子說：「君子先使自身安穩然後行動，先使心氣平和然後發言，先定下交情然後有所求。君子修好這三項，所以能保全自己。處境危殆而妄動，民眾就不會親附；心懷恐懼而進言，民眾就不會響應；沒有交情而有所求，民眾就不會給予。沒有人給予，那麼加害他的人就來了。《易》說：『沒有人增益他，倒有人攻擊他，立心不能守常，凶。』」依循天理的人身安，放縱私慾的人身危；心地端正的人言語平易，心術邪僻的人言語惶恐；以誠信相結、以恭敬相連，這才叫「定其交」，沒有交情的人正相反。《益》卦由《否》卦變來：《否》是陰消陽之卦，所以說「危」說「懼」；《否》是天地不相交之卦，所以說「無交」；上卦巽是躁動之卦，所以說「傷」。這是解釋《益》卦上九爻辭。以上是《繫辭下》第五章，共十一次舉出《易》的爻象，用來申明「爻象在內動、吉凶見於外」的意思，而聖人的功業與情志也都包含在其中了。